真實的自我

真實的自我

第一篇 心  壹?前言

心，是吾人現前一念靈知的性體，圓明寂照，不生不滅；是諸佛的法身，眾生的慧命，具足一切功德智慧，永離一切顛倒妄想。心，是人人本具，個個不缺，只因無明煩惱遮蔽，不自覺知。如果有人能識得它，大事立即成辦，妙用無窮。但是要怎樣才能認識心呢？

貳?心在那裡

心，無來無去，無方無所，不在內，不在外，也不在中間，不可以蹤跡尋覓。《楞嚴經》有一段佛陀和阿難尊者關於「心在何處」的七次問答，阿難尊者妄計心在身內、心在身外、心潛根裏、心見內、心隨生、心在中間、心住無著，均被佛陀一一破斥，這就是「七處徵心」。那麼「心」到底在那裏呢？

心雖無蹤跡可尋，然而大用現前時，這裡也見心，那裏也見心。所謂「內外中間一總無，境上施為渾大有」。心，豎窮三際，橫遍十方，處處皆是，時時存在，要到那裏找尋？

心既不可以形相取，也不可以蹤跡尋，又說無處不是，無時不有，那麼，心究竟在那裏？

唐朝懷讓禪師有一次去參嵩山安禪師，問道：「如何是祖師西來意？」

嵩山安反問：「怎麼不問自己呢？」

又問：「如何是自己意？」

師答：「清觀密作用。」

又問：「如何是密作用？」安禪師以眼開合示之，懷讓禪師於是言下開悟。

開合的是眼(父母所生的肉眼)，能使它開合的是性(真心本性)。它時刻不離我們，卻一向為世人所忽略而不知，因此以密作用稱之(密是不顯露的意思，明明不無，而不自覺知，所以說密作用，即指真心)。有偈云：「要識本來人，直下須親薦，尋常日用中，不隔一條線。」

參?心的相狀

真心的相狀，不是長短方圓，更非青黃赤白。心，無形無相，無聲無臭，不可以相取；雖不可以相取，然而應物隨緣時，無處不是，無時不有。古人說：「若要知道它像個什麼，不長不短，非青非白；若要見它，開眼也是，閉眼也是，面面皆是。」

與真心面目相彷彿，常常擾亂著我們，稍不留意，即被它瞞騙的，就是妄心。《八大人覺經》說：「心是惡源，形為罪藪。」這個心就是指妄心。心逐境緣塵，貪染執著，即名眾生心；心對境不迷，清淨解脫，是為真心，亦名佛心。

中峰國師說：「所謂心者，心有多種，曰肉團心，乃現在身中，父母血氣所生者是；曰緣慮心，即現今善惡順逆境界上種種分別者是；曰靈知心，是混千差而不亂，歷三際以靡遷，炳然獨照，卓爾不群，在聖不增，在凡不減。處生死流，驪珠獨耀於滄海；居涅槃岸，桂輪孤朗於中天。」

《五苦章句經》說：「心取地獄，心取餓鬼，心取畜牲，心取天人。作形貌者，皆心所為。能伏心為道者，其力最多。吾與心鬥，其劫無數，今乃得佛，獨步三界，皆心所為。」

在佛經裏，形容心的譬喻不勝枚舉，今列舉譬喻十種，說明如次：

1.心如猿猴難控制：古人以「心猿意馬」來形容心，心就像活潑浮躁的猿猴，生性好動，活蹦亂跳於林木之間，片刻無法靜止。

2.心如電光剎那間：心如電光石火，迅速無比，動念之間，馳騁法界，毫無障礙。譬如有人動念想去歐美遊覽，心中馬上浮現歐美的景緻，彷彿身歷其境一般。其速度之快，甚至電光也比不上。

3.心如野鹿逐聲色：野鹿在荒野上奔跑，饑渴了，想飽腹，便極盡其能事，四處追逐尋找草原。我們的心就像野鹿一樣，難以抗拒五欲六塵的誘惑，終日汲汲營營於聲色犬馬。

4.心如盜賊劫功德：根據經典的描寫，我們的身體好比一座村莊，五根是門戶，而心就是這個村莊的盜賊，竊取我們辛辛苦苦積聚的善事功德，使我們身敗名裂，白璧染瑕。王陽明先生曾說：「擒山中之賊易，捉心中之賊難。」我們如果能馴服心中的盜賊，使它歸化柔順，便能做心的主人，長養無上的功德。

5.心如冤家身受苦：心是我們的冤家仇敵，專門替我們製造煩惱，使我們受種種的痛苦煎熬。經上說：「罪業本空由心造，心若亡時罪亦無。」所謂罪業深重，是就形相而言，彷佛真實存在；但是就其本體而言，一切諸法皆空無自性，因此罪業也是因緣和合而生，無自性空，不是永遠無法改變，只要摯誠懇切懺悔，便可去除。我們的心本具佛性，清淨自在，卻因種種妄念，使我們的軀骸受苦受難。如果能夠泯除我們的妄心雜念，這個冤家便能與我們化敵為友，情同袍澤。

6.心如僮僕諸惱使：心像僮僕，受到客塵的驅使，向外攀逐，產生種種煩惱。經上說我們的心有三毒、五蓋、十結、八十八使，乃至八萬四千煩惱，這些覆蓋、結使，都能蒙蔽我們的智慧，束縛我們的心靈，使我們的智慧失去清明，使我們的心靈不得自在。

7.心如國王能行令：心是身體的國王，具有至高無上的權利，能夠統率行權，指揮一切，指示我們的眼耳鼻舌身意，產生感官認知的種種作用。

8.心如泉水流不盡：李白詩云：「黃河之水天上來。」我們心中的活水就像長江黃河，汨汨不絕地流著。當世界的能源一旦短缺，人們便向深山開採礦產，或向海洋探取資源，甚至開發太陽能，但是往往疏忽了我們心中這取之不盡、用之不竭的源源活泉。因此，如果能有效的運用我們的智慧泉源，將可免除匱乏的憂懼。

9.心如畫師描彩畫：《華嚴經》說：「心如工畫師，能畫種種物。」我們的心如善畫的畫家，手握彩筆，能夠描繪種種的圖畫來。心中希聖求賢，自然浮現聖賢的面貌；心如凶神惡煞，面容便如魔鬼羅剎一般的猙獰，所謂「相隨心生」，就是此意。

10.心如虛空大無邊：心的本體有如虛空一般廣大無邊，能夠涵蓋萬物，包容天地。《華嚴經》卷五十說：「若有欲知佛境界，當淨其意如虛空。」虛空至大無邊，找不到涯岸；虛空包容萬物而毫無執取。我們要瞭解諸佛的境界，就應該將心擴充如虛空一般無邊無際，無牽無罣，才能包容宇宙萬有，覆蔭一切眾生。

大顛禪師開示大眾說：「但除卻一切妄想即是真心。」凡一念心起，當迴光返照，觀察所起的是清淨心、平等心、慈悲心、喜捨心等，這就是真心；所起的是顛到心、執著心、嫉妒心、我慢心等，這就是妄心。所謂合理合情的善念，都是真心的作用；不合理合情的惡念，都是妄心的作用。吾人如能念念都是善，則何處不是真心所在；如果念念都是惡，那麼真心就無法顯現。

肆?真心妙用

人人本有的真心本性，它的別號叫做主人翁，又名本來人，或雲法身，或稱佛性。這個主人翁與我們最為相親相近，須臾不離，日常諸事，無時無刻不在運用。譬如肚子餓了，提醒我們吃飯；口渴了，提醒我們喝茶；天氣冷了，提醒我們多穿衣服；乃至夜裏跑險路，它會暗示我們當心、注意，不要跌倒。如此的關心愛護我們，較之親愛慈母，可說有過之而無不及。所謂「見色聞聲，大用現前；穿衣吃飯，承渠恩力」，就是此意。

一位韋將軍訪道玄沙和尚，將軍問：「日日用而渾然不知，究竟是指什麼？」

和尚答：「將軍，你就儘量吃吧！」

韋將軍邊吃邊問：「到底何為日日用而渾然不知？」

和尚答：「就像你現在吃果子，就是日日用而渾然不知！」人心日日用，但又何嘗知道呢？

德山禪師對《金剛經》下了一番很深的功夫研究，著了一部《青龍疏抄》。聽說南方提倡「頓悟成佛」之說，頗不以為然，便帶《疏抄》南下，準備破斥。

路旁有店，店中一老婆婆，見德山買點心，當即問他：「你肩上擔的是什麼？」

「《金剛經青龍疏抄》。」

「那麼，我考你一個《金剛經》的問題，如果答得出來，點心免費供養。」德山聽了，滿懷信心的答應。

「《金剛經》說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』請問你大德要吃點心，點的是那個心？」德山愕然不知所對。

吾人的真心妙用那有時間上的過去、現在、未來分別？當下一念就是真心妙用。

《達磨血脈論》說：「心心心，難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。我本求心不求佛，了知三界空無物；若欲求佛但求心，只這心這心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知；佛性不從心外得，心生便是罪生時。」總之，心離於有無，猶如寒山詩說：「吾心似秋月，碧潭清皎潔，無物堪比倫，教我如何說？」心，就是如此的奧妙。  第二篇 性 壹?前言

久遠以來，我們就和一個最親近的人住在一起，只是不知道他的名字罷了，他是誰呢？他就是我們自己的真如佛性。

人，最悲哀的就是不認識自己，不知道自家本來面目，每天對著別人叫得出張三李四，卻不知道自己是何等人物！

我們學佛，就是要認識自己，尊重自己，肯定自己。佛經說：每一個人都具有佛性，佛性是不假外求，人人本具，個個皆有的。當初佛陀在菩提樹下金剛座上證悟時，曾說道：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。」

佛陀在靈山會上，手中拿了一顆摩尼寶珠，問四方天王道：「你們看這顆摩尼珠是什麼顏色？」四方天王紛說是青、黃、赤、白等不同的色澤。

佛陀將摩尼珠收回，舒開手掌又問道：「我現在手中的這個摩尼珠是什麼顏色？」

四天王不解其意，不約而同答道：「佛陀！你手中沒有什麼摩尼寶珠啊！」

佛陀說：「我將一般世俗的珠子給你們看，你們都會分別它的顏色，但真正的寶珠在你們面前，卻視而不見。」

如來智慧德相、摩尼寶珠，都是比喻吾人的真如佛性。

貳?不變的性

性，梵語prakrti，與「相」、「修」相對，是不變的意思。指本來具足的性質、事物的實體(即自性)、對於相狀而言的自體、眾生的素質(種性)等。性，是受外界影響也不會改變的本質，也就是遍布於宇宙中真實的本體，是一切萬有的根源。性又作佛性、法身、自性清淨身、如來性、覺性，是佛的本性、眾生成佛的覺性。

世間一切諸法是無自性的，如世界有成、住、壞、空；人有生、老、病、死；心有生、住、異、滅等現象。唯有諸法本性，也就是我人的本來面目，是「亙古今而不變，歷萬劫而彌新」的。

眾生在十法界──佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，輪迴不已，儘管形相多經改變，然而心性卻是永遠不變的。如果能體悟到自己不變的真心，譬如黃金儘管打造成耳環、戒指、手鐲等各種相狀，但是黃金本性依然不變。所以人在生死五趣中流轉，其本性是不變的。

惠能大師臨圓寂時，每一個聽到這個消息的弟子都放聲大哭，唯獨神會默默不語，也不哭泣。惠能大師道：「為什麼你們要哭呢？我很清楚自己要到什麼地方去，如果我對自己一無所知，如何能預先告訴你們？只有神會一人超越了善惡的觀念，達到了毀譽不動，哀樂不生的境界。你們大家要切記：法性是不會生滅去來的。」

所以祖師說：「心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜亦無憂。」

參?佛性異名

佛性在各部經典中稱謂不一，名稱繁多。吉藏大師在《大乘玄論》中指出：「經中有明佛性、法性、真如、實際等，並是佛性之異名。」「佛性有種種名，於一佛性亦名法性、涅槃，亦名般若、一乘，亦名首楞嚴三昧、師子吼三昧，故知大聖隨緣善巧，於諸經中說名不同。」

略舉經典中各種佛性的異名如下：

《菩薩戒經》稱之為心地，能生起萬善。

《般若經》喚作菩提，與覺為體故。

《華嚴經》立為法界，交徹融攝故。

《金剛經》號為如來，無所從來故。

《般若經》呼為涅槃，眾聖所歸故。

《金光明經》號曰如來，真常不變故。

《淨名經》號曰法身，報化依止故。

《大乘起信論》名曰真如，不生不滅故。

《涅槃經》呼為佛性，三身本體故。

《圓覺經》名為總持，流出功德故。

《勝鬘經》號曰如來藏，隱覆含攝故。

《了義經》名為圓覺，破暗獨照故。

可說是一法千名，應緣立號。

孟子說：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於嗅也，四肢之於安佚也，性也。」也就是在眼能見，在耳能聞，在鼻能嗅，在舌能嚐，在身能動作，在意能知，這都是真心的作用。至於行住坐臥，語默動靜，運水搬柴，迎賓送客，屙屎放尿，也莫不是它的靈明所在。所以祖師說：「在胎為身，處世名人，在眼曰見，在耳聽聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵；識者知是是佛性，不識喚作精魂。」

肆?佛性平等

佛言：「凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說：一切眾生悉有佛性。」

當初惠能從廣東新會千里迢迢去湖北黃梅投拜弘忍為師，才剛見到弘忍大師，第一句話就問道：「你從那裡來？」

「我從嶺南來。」惠能回答。

「嶺南是獦獠的地方，獦獠沒有佛性啊！」

惠能回答說：「人有南北，佛性也有南北嗎？」

人雖有南北貴賤之分，佛性本無南北、貴賤，於一切人悉皆平等。佛性之於一切眾生，有如雨水之於一切眾生、一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，無所遺漏，所以眾生悉有佛性，佛性平等。

《大乘止觀法門》卷一說：「若就心體平等，即無修與不修，成與不成，亦無覺與不覺，但為明如如佛，故擬對說為覺也。又復若據心體平等，亦無眾生、諸佛與此心體有異，故經偈云：『心、佛及眾生，是三無差別。』然復心性緣起法界，法門法爾不壞故，常平等、常差別。常平等故，心、佛及眾生，是三無差別；常差別故，流轉五道，說名眾生，反流盡源，說名為佛。」

四祖道信禪師住在雙峰山，山裡住了一位栽松老人。老人慾從禪師出家，禪師說：「你已老了，如欲出家，可俟來世。」

老人辭別四祖，走到溪邊，看見一位浣紗姑娘，請求道：「姑娘，能否借宿？」

「須問父母。」

「你答應一聲即可。」

就這樣，處女竟懷了孕，其父母認為敗壞門楣，就把她趕出家門，依賴乞討度日，後來生下一子。

多年後，在黃梅路上，道信禪師遇此兒，兒求出家，禪師說：「你年紀太小了，怎麼能出家？」

「禪師！過去你嫌我太老，現在又嫌我太小，究竟何時才肯度我出家？」

禪師忽有所悟，忙問道：「你姓什麼？叫什麼？家住那裡？」

「我叫無姓兒，家住十里巷。」

「人人都有姓，何以你無姓？」

「我以佛性為姓，所以無姓。」此無姓兒就是後來禪宗的第五祖──弘忍大師。

佛教的三世因果，五趣輪轉，是「常差別」，因此有「太老不要，太小不好」，而以「佛性為姓」的，確是性「常平等」。

《黃檗斷際禪師宛陵錄》說：「祖師直指一切眾生本心本體本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗。即心即佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達摩從西天來，唯傳一法，直指一切眾生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。」

《法華經》常不輕菩薩，有人欺侮他，傷害他，侮辱他，謾罵他，他不但不生氣，並且恭敬禮拜說：「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。」佛性平等就是尊重他人如同尊重自己。

伍?佛性迷悟

《大乘起信論》說：「言一法者，所謂一心也，是心即攝一切世間、出世間法，即是一法界大總相法門。唯依妄念而有差別，若離妄念，唯一真如。」意思是說，只要能離卻一切妄念，眾生就是自性清淨的真如佛，所謂「迷真起妄，假號眾生；體妄即真，故稱為佛。」

什麼是迷？迷真逐妄；什麼是悟？悟妄歸真。然而迷者自迷，悟者自悟，迷悟之間究竟相差有多少呢？

有一位學僧至南陽慧忠國師處參學，請示道：「心是在佛不增，在凡不減的真如實性，祖師們將此『心』易名為『性』，請問禪師，心與性的差別如何？」 慧忠國師云：「迷時則有差別，悟時則無差別。」

「佛性是常，心是無常，為什麼你說無差別呢？」

「你只依語而不依義，譬如寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。」

《金剛經》說：「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」這就是所謂「是佛法的不是佛法，不是佛法的即是佛法。」乍聽之下，好像互相矛盾，其實「是佛法，不是佛法」，只在迷悟之間而已。

唐朝丹霞天然禪師，某日在一佛寺掛單，時值嚴冬，大雪紛飛，天氣寒冷，丹霞將木刻的佛像取下烤火。糾察師一見，大聲怒斥道：「該死！怎麼把佛像拿來烤火取暖呢？」

「我不是烤火，我是在燒取捨利子！」

「胡說！木刻的佛像那有舍利子？」

「既然是木頭，沒有舍利子，何妨多拿些來烤火！」

在已證悟緣起性空的丹霞禪師心中，我佛如來的法身遍於宇宙世界，而糾察師所認識的佛，只是木刻的佛像，因此一念之迷，本來是清淨的佛法，也變成染污的世間法。所以說是佛法的，不是佛法。

幽州盤山寶積禪師，一天路過市場，偶然聽到一段對話而大悟。

顧客向屠夫說道：「老闆！精的肉割一斤來！」

屠夫放下屠刀，叉手道：「老兄！你說那塊不是精的？」

一切法皆是因緣所生起，法法平等平等，沒有分別，也沒有相對待。所以一念覺悟，從有漏的世間法，也變成了無漏的佛法。所謂「心迷世間轉，心悟轉世間」，就是這個意思。而「迷」「悟」之別，僅在一念頓超，是心地上的功夫，絕不是口舌上的逞能。禪師從賣肉的世間法之中，卻悟到法性平等無二的道理，所以說不是佛法的，是佛法。

有個年輕人正在打坐的時侯，一位老禪師走了過來，年輕人並沒有起身相迎，禪師問他：「你看到我來，怎麼不理我呢？這麼沒禮貌！」

年輕人學著覺者的口氣說：

「我坐著迎接你，就是站著迎接你！」

老禪師一聽，立刻上前啪啪給他兩個耳光。年輕人挨了打，摀著臉抗議：「你為什麼打我呀？」

老禪師若無其事地說：「我打你，就是不打你！」

荷澤神會禪師初參六祖惠能大師時，惠能大師問：「你從遠處而來，自性禪心帶來了嗎？可看見本體的法性是什麼嗎？」

「報告老師，『我』有來去，『自性』沒有來去，本體法性普遍法界，怎可言見，抑或不見？」

「好敏利的詞句。」接著拄杖打了下來。

神會反問：「老師坐禪時，是見或不見？」

「我打你，是痛或不痛？」

「感覺痛，又不痛。」

「我坐禪是見，也不見。」

「為什麼是見，又不見呢？」

「我見，是因為常見自己的過錯；我不見，是因為我不見他人的是非善惡。所以是見，又是不見。至於你如果不痛的話，那麼你便像木石一樣的沒有知覺；如果是痛的話，那麼你便像俗人一樣會有怨憤之心。因此，見與不見都是兩邊的執著，痛和不痛都是生滅的現象。你連自性都摸不清楚，居然還說無來無去？」

還沒有達到開悟的境界，就強要摭拾開悟者的皮毛，畫虎不成反類犬，如六祖說神會的見與不見皆是兩邊的執著，痛與不痛都是生滅的現象，而佛性是超越一切的，要截斷兩邊，不思善，不思惡，才真見性。迷悟之間的差別，由此可見。

眾生為什麼會迷呢？因為虛妄蓋覆了真如佛性。真如本性如湛然的朗朗晴空，沒有一點污染；又如一大明鏡，只因被煩惱、無明的塵埃遮蓋，失去本真，才落在生死海中受苦。其實天堂、地獄就在一念之間，無所謂好壞。如《永嘉證道歌》說：「君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。」就是這個意思。

陸?見性成佛

《六祖壇經》說：「汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知；無有青黃、長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。」「若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。」這是說參禪的人應該以無念為宗，於一切法不取不捨，不染不著，任運自然，自在解脫，即見性成佛道。

希運禪師說：「學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛。故知一切諸法皆由心造。……如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪瞋，無憎愛，無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清淨，即是修菩提法佛等。若不會此意，縱你廣學，勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行。」能夠無求無著，息滅種種妄想，便能見性成佛，和諸佛同一鼻孔出氣。  第三篇 明心見性 壹?前言

古德說：「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」三藏十二分教都在教我們如何認識真心與妄心，進而去對治妄心。當妄心去除，真心也歸於無，真妄泯除，佛性現前，三藏十二分教、一切功德自然如瓶水傾灑，一瀉千里，源源不絕。這就是「明心見性」，明悟自心(常住真心)，徹見本性(本有覺性)。明心見性對我們的人生有什麼意義呢？

貳?明心見性是找回本來的面目

學佛是斷煩惱，了生死，離苦得樂。如果能明心見性，則煩惱不斷而自斷，生死不了而自了，眾苦不滅而自滅，諸樂不求而自得。因此，古人不惜草鞋錢，千山萬水參訪名師，尋找善知識，吃盡苦頭，無非為了要明心見性。香嚴禪師大事未明如喪考妣，慧可禪師立雪斷臂，趙州八十歲猶行腳，都是為著這個─明心見性，就是我人的本來面目。

明心見性的人，對一切境盡是樂境，一切處無非西方，一切時悉皆解脫自在，譬如新春佳日「無邊風景好，一刻值千金，隨處堪行樂，何人不醉心」一樣。

六祖惠能大師在聽聞五祖為說《金剛經》時，言下大悟「一切萬法不離自性」，稱嘆道：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」

現代人常說要「尋根」，要認祖歸宗，要劃清籍貫，其實真正的「根」，是我們內在本具的佛心佛性。不往心覓，向外攀緣，只會讓我們分別妄想，起惑造業，漸行漸遠，無有歸期。惟有明心見性才能使我們在滔滔紅塵中找回本來清淨的面目，不再流浪生死。因為明心見性能使我們：

1.超越對待：在一般人的觀念裡，物是物，我是我，你是你，他是他，彼此互相對立，縱有關係，也是對待的假相。這種分別、對立的觀念，容易生起無謂的衝突、矛盾。惟有用清淨無染的真心，透視諸法實性的平等一如，洞悉宇宙萬物的整體共存，才能超越自他對待，綜觀宇宙生命的全貌。

2.無住生心：我們的妄心執假為真，總是想擁有越多越好，其實，「有」就是住著，「有」就是有限，一旦生起「有」的觀念，比較、計較隨之而來，生活也就失去了樂趣。《金剛經》說：「應無所住而生其心。」我們的真心只有在無住中才能生起。「無」，是無限，是無爭，所以，體證了「無」的無限無爭，可以在無邊的法界中稱性遨遊，隨遇而安，不為外境所染，怡然自得。

3.如如不動：不能徹見法性的人，遇到順遂，便沾沾自喜；遇到困難，便沮喪怨憤，喜怒哀樂完全被虛妄的外境左右，所以不能自在。明心見性的人了知萬法不離一心，所以能不惑於外相的變遷，能不受時空的限制，住於如如不動的佛性中，把握自己的立場，認清自己的價值。

參?明心見性是開發自我的潛能

宇宙萬物都有它的性能，性能好的物品持久耐用，性能不好的物品容易耗損。只有我們的佛性亙古今而不變，歷萬劫而彌新。

柴陵郁禪師悟道時，說了一首詩偈：

我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，

今朝塵盡光生，照破山河萬朵。

我們的心本來具有無限潛能，蘊藏無限寶藏，但是由於無明造作，追逐五欲六塵，使明鏡般的清淨自性不能顯現應有的光明，所以明心見性就是開發自己的潛能。

如何才能明心見性，開發內在的潛能呢？

1.能大能小：佛性是在聖不增，在凡不減，就理體而言，我們與佛陀一樣具有尊貴的佛性，至大無外；我們與眾生一體，可以為眾生做牛做馬，犧牲奉獻，至小無內。我們不一定生而萬能，只要我們「肯能」，自能形成一股動力，將內在的佛性開發出來。

2.能苦能樂：我們的佛性遍一切時，盡一切處。所以通達佛性的人不逃避人間的苦樂，而視苦樂為鍛鍊自己意志的試金石。古德曾說：

刀山劍樹為寶座，龍潭虎穴作禪床。

道人活計原為此，劫火燒來也不忙。

只要我們能開啟佛性，自能處苦不以為苦，處樂不以為樂，難行能行，難忍能忍，即使劫火來臨，也不能動搖我們的悲心願力。

3.能前能後：佛性橫遍十方，豎窮三際，前面的世界固然燦爛風光，後面的世界也一樣遼闊深遠；當仁不讓固然可以領導群倫，謙沖自牧更可以認識自己；舉一反三固然可以進步神速，腳踏實地更可以站穩步伐；犀利辯才固然可以懾人以威，忍苦耐勞更可以服人以德。佛性之前，眾生是平等的，既沒有階級之分，更沒有長幼之別，只有迷悟之差而已。我們必須看清前後兩個世界，懂得進退之道，才能擁有自己全部的佛性。

肆?明心見性是創造清淨的慧命

一般人說到人生的壽命，總是想到色身的生死。其實，色身的生死有如換衣服，搬新家，只是改變形態而已，心識仍然不停的延續下去。明心見性就是要除去覆蓋在心識外的雜質，自利利他，創造無限深廣的慧命。

明心見性是：

1.廣度無邊眾生：我們的佛性大而無外，小而無內，生佛平等，凡聖一如。因此心外無佛，亦無眾生。所謂「自性自度」，我們能夠度化心中一分無明眾生，就能拓展一分佛性，增長一分慧命。

2.荷擔如來家業：眾生本來具有如來德性，所以明心見性是直下承擔自己的家業，不再作「懷珠的乞丐」、「長者的窮子」，將本來屬於自己的家業發揚起來。

3.建設清淨國土：《華嚴經》卷五十云：「若有欲知佛境界，當淨其意如虛空。」當我們的心與虛空一樣明淨時，就能與三世諸佛相應，從而建設淨土，與眾生分享佛性的光明。
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