古典文獻中的圍棋以及它所體現的精神
05-30
古典文獻中的圍棋以及它所體現的精神
摘要：
圍棋作為我國的四藝之一，有著悠久的歷史。其起源何處雖尚無定論，但圍棋產生於中國，這是無庸質疑的。圍棋具體又是什麼呢？它可以是競技，可以是遊戲，也可以是藝術。但究其本質，它還是一種藝術性的遊戲。圍棋講究整體，它代表了東方民族傳統的思維方式。所以，這也就決定了它的模糊性特徵，進而暗合了中國哲學中的「道」。圍棋是能陶冶人的性情的，下棋的布局、著法、節奏與時間，乃至對勝負的態度都很能表現一個人的性格。圍棋不僅可用來怡情，還往往作為文人們一種文雅的消遣。他們將圍棋藝術化，人生審美化，從而體現了中國文化的動人之處。中國從唐代便開始出現職業或半職業的棋手，但在那時，棋手的地位只是一個附庸，那些以棋為生的人在那時的社會是得不到應有的尊重的。在中國，與其說圍棋是一種競技，不如說它是一種藝術的遊戲。它的流傳，更多的還是以一種藝術的形式。 關鍵詞：古典文獻 圍棋 精神 遊戲 一,圍棋的起源 在中國的歷史長河中，琴棋書畫，源遠流長。它們寓生命意義於智慧之中，寓智慧於磨練之中，寓磨練於創新之中，寓創新於和諧之中。它們是中華民族傳統文化中陶冶情操的四種藝術形式，也是傳統哲學的現實化和民俗化。琴棋書畫之棋，指的就是圍棋。圍棋產於中國，但究竟始於何時，由於年代久遠和史籍記載的零亂，一直未有定論。據傳,堯舜曾以棋教子。晉人張華在他的《博物志》中說：「堯造圍棋以教子丹朱。」（注一）《路史後記》寫得更為詳細：「帝堯陶唐氏初娶富宜氏，曰女皇，生朱。兄弟為鬩，囂訟女曼游而朋淫。帝悲之，為制弈棋以閑其情。」（注二）
唐朝人皮日休在其《原弈》一書中說道，圍棋始於戰國，是縱橫家們的創造。他的根據是，圍棋「有害詐爭偽之道。」（注三） 至於漢朝班固，則認為「駢羅列步，效天文也」。（注四）又有日本的《坐隱叢談》，以為「始於伶倫」(伶倫――中國音律的創始人) 。日本的松井明夫先生在其《圍棋三百年史》「發端」一篇中說：「圍棋與象棋有它們的共同的祖先，就是中亞細亞的一種『盤戲』。它流傳於西方成為國際象棋，流傳於東方而受到中國天文及其他科學的影響，改良成為十六道的圍棋。」 更有法國學者提出：「圍棋始於外星人，他們將此作為送給地球人的禮物。」還據一些國外資料表明，在一些被稱為「爛柯」的地方，正是外星人常出入的某一緯度。…… 回顧歷史，從《左傳》、《論語》、《孟子》、《弈旨》等書中很容易了解到，圍棋在我國春秋、戰國時期，已經廣為流行，甚至出現了諸侯列國都知道的圍棋高手弈秋等。眾所周知，那個時候，中國和西域各國還沒有交往。直至西漢時方有張騫出使西域，中國才和中亞細亞諸國有了文化交流。而那時，圍棋在中國已經有了很久的歷史了。因此，圍棋的源頭在中國，這是毋庸質疑的了。專家也認為，源於中國春秋戰國時期的「舉棋不定」、「功劫收放」等成語均取材於圍棋。（注五） 因此，圍棋究竟起源於何時何地，至今尚無定論，而我們現在唯一可以肯定的就是，圍棋產生於中國，並且源遠流長！ 二，圍棋的意義 圍棋具體又是什麼呢？ 它可以是競技，於是就有了競技場上的殘酷的廝殺，也有了為國爭光的榮耀；它可以是遊戲，這是一種關於人類生存競技的遊戲，也是帶給人無限精神快樂的遊戲；它也可以是藝術，它以黑白這兩種世上最純粹的顏色，展示了一幅幅樸素而意味無窮的圖畫。 同樣一局棋，在軍事家眼中，那是戰爭；在哲學家眼中，那是河圖；在文學家眼中，那是一幅美妙的藝術畫！但我以為，究其本質，圍棋還是一種藝術性的遊戲。這是一種關於生存競爭的遊戲。大凡人類把現實中的各種爭鬥遊戲化，便有了種種體育競技。而當以遊戲為游心之事，為精神之快樂，它便成了藝術。圍棋還是講究整體的一種遊戲，也正是它的綜合性、整體性，決定了它的模糊性特徵。以中國為代表的東方民族傳統思維，一直延續了原始思維的特徵，更注重整體綜合，更具思維的模糊性。「《周易》的太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦兩兩相重形成象徵宇宙萬物的六十四卦，宇宙、世界被作為一個不可分割的接體來把握。而『道』作為宇宙本體，所謂一陰一陽之謂道，『天地之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。』宇宙萬物都是陰陽相互對立、依存、轉化的結果。一切事物都處在相互感應之中，天與人，物與我亦融為一體。」
因此圍棋中的一黑一白正像兩儀，正像中國哲學中的「道」，充分體現了整體、綜合、模糊的特點。也正因為它的模糊性與綜合性，才使它能在不同的人眼裡折射出不同的模樣。弈雖作為我國的一大藝術形式，但它在歷史上的地位卻起起伏伏，褒貶不一。 孔夫子在《論語》中就有教導：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已。」（注六）這還僅僅是說，如果無所事事，還不如下棋。亞聖孟子則更進一步，把「博弈好飲酒，不顧父母之養」（注七）列為世俗五不孝之一，似乎圍棋的盛行，已衝擊到當時社會的倫理秩序。《淮南子》中還以「以弋獵博弈之日，誦詩讀書，聞識必廣矣！」來告誡人們，圍棋是屬於浪費時日之舉。 至三國時，吳地棋風盛行，人們「多不務經術，好玩博弈，廢事棄業，忘寢與食，窮日盡明，繼以脂燭。」乃至吳太子孫和要命群臣作《博弈論》，據說共獲六篇，惟韋曜之作獨佔鰲頭。該文從「君子」應當立功顯名和下圍棋「無益於用」兩個方面來展開議論。韋曜說了圍棋「勝敵無封爵之賞，獲地無兼土之實，技非六藝，用非經國，立身者不階其術，徵選者不由其道……而空妨日廢業，終無補益」。以此來批評了這種「廢事忘食，窮日繼脂」、「不務經術，好玩博弈」的現象。 儘管有孔孟這樣的大聖人指責在先，但圍棋還是用它獨有的魅力吸引著眾多文人雅客，從而便有人來將這種「玩物」納入到正統的規範體系中，賦予它一種正面的意義。以便玩得心安理得、名正言順，不亦樂乎？不亦君子乎？ 第一位就是大名鼎鼎的班固先生。他強調圍棋「上有天地之象，次有帝王之治，中有五霸之權，下有戰國之事，覽其得失，古今略備」。還在《弈旨》中寫道「局必方正，象地則也。道必正直，神明德也。棋有白黑，陰陽分也。駢羅列布，效天文也。四象既陳，行之在人，蓋王政也。成敗臧否，為仁由己，危之正也。」從此，文以載道，棋亦載道，本為「技藝」的圍棋，擁有了「道」的身份，也就獲得了意義，有了存在的依據。 到魏晉時，圍棋觀念又有變化，他們確立了圍棋作為「戲」的獨立存在的價值，並把它納入到「藝」的範疇。「生年不滿百，常懷千歲憂。晝短苦夜長，何不秉燭游？為樂當及時，何能待來茲？」（注八）他們把足以引起人的精神愉悅的活動都稱為「戲」，並確立了「戲」的價值。嵇康有詩曰：「琴棋自樂，遠遊可珍。含道獨往，棄智遺身。寂乎無累，何求與人？長寄靈岳，怡智養神。」（注九）寄情於詩酒琴棋與山水，成了他們釋放自我的一種方式。 與此同時，圍棋也正式成為一種「藝」，並有了完善的品第制度。詩有《詩品》，畫有《畫品》，書有《書品》，棋則有《棋品》。沈約（南朝，梁）的《棋品序》便稱圍棋「體希微之趣，含奇正之情；靜則合道，動必合變。若夫入神造極之靈，經武緯文之德，故可與和樂等妙，上藝齊工。」（注十） 以後，圍棋的地位逐漸提高。《關尹子》中也有指出：「習射習御習琴習奕，終無一事可以一息得者，惟道無形無方，故可得之於一息。」（注十一）顯然，圍棋這時已提高到與射箭，駕車、操琴同樣的地位了。圍棋的地位高了，下棋的某些規律也慢慢被總結出來。《尹文子》里還寫道：「以智力求者喻如弈。弈，進退取與，攻劫殺舍，在我者也。」（注十二）就是說，像圍棋這樣以智力取勝的遊戲，進與退，取與舍，攻與守，縱與收，主動權都在我。三，圍棋的地位以及古代文人對於勝負的態度
隨著圍棋地位的提高，它的別稱也越來越多。從「弈」到「碁」，又從「碁」到「棋」，還有「爛柯」，「手談」，「坐隱」，「烏鷺」，「木野狐」等，這都表現了它強大的生命力和無窮的魅力！在中國人心中，圍棋還是雅人雅事，其骨子裡還是文雅的。中國的棋士，是往往都含有一些浪漫氣質的。而這種浪漫，最早可見於魏晉。在那個政治動亂的時代，知識分子的心聲往往不能暢所欲言，這時再來下棋，便不是在於爭勝，而是進行一種表演，更是在棋枰上書寫心情與人生。 西晉著名的「竹林七賢」，喜好清談，行為放蕩，不拘禮制，他們也都很喜歡下圍棋，阮籍便是「七賢」之一，《晉書·阮籍傳》上說阮籍母親死的時候，他正在下棋。對手表示可以暫緩一下，待阮籍料理完老母后事再繼續，阮籍不幹，一定要馬上一決勝負。圍棋可以忘懷，這裡便可見一斑了！（注十三） 王戎也是「七賢」中的名士之一。據說，他小時候下圍棋就已有了點名氣，在任豫州刺史時，母親死了，他和阮籍一樣，不拘禮制，仍在家中看別人下棋。還有比阮籍、王戎更痴心於圍棋的，下棋下到了不計榮辱的地步。《晉書·裴遐傳》就記載了這麼件事。「裴遐在周馥所，馥設主人。遐與人圍棋。馥司馬行酒，遐正戲，不時為飲，司馬恚，因曳遐墜地。遐還坐，舉止如常，顏色不變，復戲如故。王夷甫問遐：『當時何得顏色不異? 』答曰：『直是暗當故耳！』」《世說新語·雅量》說的就是裴遐在平東將軍周馥家與人下棋，有人向裴遐敬酒。裴遐正專心於棋局，沒有馬上喝。這時那人已醉醺醺的，見裴遐竟敢不喝他敬的酒，勃然大怒，一把抓住裴遐，將他推倒在地。只見裴遐慢慢地從地上爬起來，回到自己的座位上，神色沒絲毫變化，接著下他的棋。（注十四） 《水經注·陳留志》還記載了這樣一件事。北朝開封令阮簡深愛棋藝，對棋藝的關心勝於他的職務。一次縣裡有人搶劫，縣城一片混亂，阮簡手下不知如何是好，慌慌忙忙來到阮簡舍下。當時阮簡正在與人對弈，大概是正下到關鍵之處，外面的動靜一點沒聽見。縣吏急忙向阮簡報告道：「劫急。」阮簡也神態緊張，似乎也很著急，但卻他對官吏說：「局上有劫，亦甚急。」（注十五） 圍棋還是能陶冶人的性情的，下棋的布局、著法、節奏與時間，乃至對勝負的態度都很能表現一個人的性格。通過這些小細節，我們就可看出那些棋手迥然不同的性情和修養程度。 謝安是東晉著名的圍棋愛好者。符堅率軍侵犯晉國，打到淮肥時，京師震動。晉帝當即提升謝安為征討大都督。「是時秦兵既盛，都下震恐。謝玄入，問計於謝安，安夷然，答曰：『已別有旨，既而寂然。玄不敢復言，乃令張玄重請。安遂命駕出遊山墅，親朋畢集，與玄圍棋賭墅。安棋常劣於玄，是日玄懼，便為敵手而又不勝。」（《通鑒·晉紀二十七》）謝安很高興，晚上回家後，開始指示如何對敵作戰的方案。這一仗把入侵的符堅打得潰不成軍。 「謝安得驛書，知秦兵已敗，時方與客圍棋，攝書置床上，了無喜色，圍棋如故。客問之，徐答曰；『小兒輩遂已破賊。』既罷，還內，過戶限，不覺屐齒之折。」 （《通鑒·晉紀二十七》）謝安臨危不亂，堅定沉著，風度令人嘆服。（注十六） 祖納也是東晉時代的圍棋好手。他的弟弟祖逖在北伐中因孤立無援而告失敗，為這事他很悲傷，終日下棋。「納好弈棋，王隱謂之曰：『禹惜寸陰，不聞數棋。』對曰：『我亦忘憂耳。』隱曰：『蓋聞古人遭逢，則以功達其道，若其不遇，則以言達其道。古必有之，今亦宜然。當晉未有書，而天下大亂，舊事盪滅，君少長五都，游官四方，華夷成敗，皆當聞見，何不記述而有裁成？應仲遠作《風俗通》，崔子真作《政論》，蔡伯喈作《勸學篇》，史游作《急就章》，猶皆行於世，便成沒而不朽。仆雖無才，非志不立，故疾沒世而無聞焉，所以自強不息也。況國史明乎得失之跡，俱取散愁，此可兼濟，何必圍棋然後忘憂也！』納謂然嘆曰：『非不悅子之道，力不足耳。』」（注十七）祖納的隱忍、自知，由此可見。 三國中，蜀國下圍棋的人相對不多，但也不乏名家。《三國志費褘傳》中記載，費褘就很喜歡下圍棋。後主延熙七年間，魏軍大舉侵犯蜀國，費褘率兵抵擋。當時，形勢很緊張，魏軍大兵壓境，蜀軍隨時可能戰敗。費褘卻指揮鎮定，穩坐中軍帳。還與光祿大夫來敏專心致志地下圍棋，很有大將風度。據說，在這戰亂之秋，費褘常下圍棋，勞逸結合，從不影響戰事。（注十八）至於宋朝，關於名相寇準的軼事我們是知道不少，但他也有一次是用圍棋來展示他的不凡氣度。那時遼朝的蕭太后親率20萬大軍南下，直逼澶洲。正是寇準力辯群臣，說動宋真宗御駕親征，抵禦遼兵。但真到了前線，兩軍對決之時，真宗還是一時有點緊張，便派人去看看寇準在幹什麼，。不料那時寇準正從容地在城樓上與人下棋，談笑風生，鎮定自若。皇上聞之大喜道：「寇準如此鎮定，我還有什麼可擔心的呢？」果然，宋軍出師大捷，從而也就有了著名的「澶淵之盟」。
圍棋不僅可以用來怡情，還往往作為文人的一種文雅的消遣。文人們以棋為一種愛好，就像他們好在絹、紙上隨意揮灑、筆走龍蛇一樣，便成了一種雅尚，一種賞心樂事。棋有文人棋和棋士棋，畫有文人畫與畫師畫，兩者在品位上竟也分出了高下。只是書、畫孰好孰壞，由文人說了算。棋枰對弈，卻是立馬就要分出高下來的。文人往往技不如人，索性看淡勝負，以「勝固欣然，敗亦可喜」、「善弈不如善觀」相標榜。但我個人以為，下棋的人總是希望能贏。除故意讓棋者外，沒有哪一個棋手懷著敗北的目的坐到棋盤跟前。局終之後，勝則喜，敗則懊，是棋人之常情。有人提倡以蘇東坡的名句「勝固欣然，敗亦可喜」做為棋手必備的修養，我始終不敢苟同。這句出自東坡居士「觀棋」的一首詩，其序道：「予素不解棋，嘗獨游廬山白鶴觀，觀中人皆闔戶晝寢，獨聞棋聲於古松流水之間，意欣然喜之，自爾欲學，然終不解也。兒子過乃粗能者，儋守張中日従之戲，予亦隅坐，竟日不以為厭也。」（注十九）然後是首四言詩，極盡山中靜弈之雅，最後兩句曰：「勝固欣然，敗亦可喜。悠哉游哉，聊復爾耳。」（注二十） 由此可知，這位蘇老先生並不甚通棋道，難得其中三昧。他的感受，僅僅從旁觀者的角度，而且是把弈者與「古松流水」的幽美環境融為一體來觀賞玩味，自然勝敗無論，「悠哉游哉」了！ 而在中國古代歷史上，象蘇老這樣的「悠哉游哉」派還不在少數。他們不僅淡泊勝負，更是將圍棋作為一種精神上的寄託，一種生活上的消遣，一種平靜心情的娛樂。其中，有錢謙益稱：「余不能棋而好觀棋，又好觀國手之棋」；有杜甫「且將棋度日，應用酒為年」（注二十一）；有杜牧「得年七十更萬日，與子同於局上消」；（注二十二）有歐陽修「棋罷不知人換世，酒闌無奈客思家」；（注二十三）還有張潮作《棋論》，謂翰墨棋酒，乃人生必需，「春雨宜讀書，夏雨宜弈棋，秋雨宜檢藏，冬雨宜飲酒……春聽鳥聲，夏聽蟬聲，秋聽蟲聲，冬聽雪聲。白晝聽棋聲，月下聽簫聲，山中聽松聲，水際聽欸乃聲，方不虛此生耳」。圍棋藝術化，人生審美化，正是中國圍棋也是中國文化的動人之處。 然而，詩中寫棋也給一些人帶來麻煩。《候鯖錄》中提到，唐宣宗時，杭州缺一刺史，原準備派李遠去做這個宮。但宣宗知道後說：「李遠寫過一首詩，裡面有一句『青山不厭三杯酒，白日唯消一局棋。』（注二十四）如此貪杯戀棋的人怎能夠理事治民呢？」李遠就因一句詩丟了一個官職。（注二十五） 而宋朝卻是有人因下棋而得官的。據《宋書·羊玄保傳》記載，羊玄保棋下得不錯，「棋品第三」。宋武帝與他下棋時，跟他打賭，如果他贏了，武帝便給他個大官，史書上稱之為「賭郡戲」。最後，羊玄保果然勝了，武帝亦不食言，真的給了他一個宣城太守的官職。（注二十六） 中國從唐代開始出現職業或半職業的棋手，他們或做宮廷棋待詔，或依託於達官，或在茶樓酒肆陪人下棋，以賭彩為生。但奇怪的是，當某種「藝術」一旦成為職業，操此職業者成為「技藝之徒」，地位便急劇下降。棋史上曾有一傳說，南宋棋待詔沈之才一日在宮中與人對弈，宋高宗觀棋，見沈之棋有危急，諭曰：「切需仔細。」之才對曰：「念茲在茲。」上怒：「技藝之徒，乃敢對朕引經耶？」命內侍省打竹篦逐出。棋待詔乃國手，實際上卻不過是充當帝王享樂的工具。「技藝之徒」，竟敢引經據典，那就叫不識天高地厚了。類似的還有宋太宗時的棋待詔賈玄。 他每回陪太宗下棋，太宗都讓其三子。賈玄常常不多不少只輸一路。有一回，太宗對賈玄說：「這一局若還輸了，你這個棋待詔就當不成了！」待棋下完數子，不多不少，居然是一副和棋！善下圍棋的都知道，儘管是讓子棋，要下成和棋那可是千難萬難！太宗明白賈玄有詐，警告他：「再下一局，勝了有賞，若還不勝，把你投入湖中。」賈玄唯唯諾諾，此局殺青，數了兩遍，還是不勝不負。太宗命左右將賈玄抱投入水，賈玄在掙扎中大聲喊道：「臣握中尚有一子！」太宗大笑，即把紅色錦衣賜給了他。（注二十七） 以上都說明，在那時，棋手的地位只是一個附庸，只是一個擺設。在大人物的眼裡，差不多就和伶人、戲子沒什麼兩樣。 因此，雖說有關圍棋的詩還是不少，但真正流傳下來的有關棋手的詩句就不多見了。筆者搜尋再三，找到兩首杜牧的《送國手王逢》與《重送王逢絕句》，劉禹錫的《觀棋歌——送儇師東遊》和吳承恩的《圍棋歌贈鮑景遠》與《後圍棋歌贈小李》。那些詩歌中的棋手，雖然個個都身懷絕技，但要留在歷史上，卻不是憑他們本身高超的棋藝，而是靠那些著名的詩人和他們的詩！這是棋手的歷史的悲劇，在那個時代，雖說有很多很多熱愛圍棋的人，但是，以棋為生的人在那時的社會是得不到應有的尊重的！註解：
（注一） 《博物志》 （注二） 《路史後記》 （注三） 《原弈》? （注四） 《弈旨》 （注五） 《左傳·襄公二十五》 （注六） 《論語陽貨篇》 （注七） 《孟子·離婁下》 （注八） 《生年不滿百》(無名氏) （注九） 《兄秀才公穆入軍贈詩十九首》（注十） 《棋品序》
（注十一） 《關尹子》 （注十二） 《尹文子》 （注十三） 《晉書·阮籍傳》 （注十四） 《晉書·裴遐傳》 （注十五） 《水經注·陳留志》 （注十六） 《通鑒·晉紀二十七》 （注十七） 《晉書·祖納傳》 （注十八） 《三國志·費褘傳》 （注十九） 《蘇軾詩集卷二十四》（注二十） 《觀棋並引》
（注二十一） 《寄岳州賈司馬六丈嚴八使君兩閣老》 （注二十二） 《送國手王逢》 （注二十三） 《夢中作》 （注二十四） 《唐語林》 （注二十五） 《候鯖錄》 （注二十六） 《宋書·羊玄保傳》 （注二十七） 《山堂肆考》 （注二十八） 《新唐書·東夷傳》 參考書目：推薦閱讀：
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