孟子「四端」讀解

「四端」原文凡兩見：《公孫丑上》、《告子上》。

孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」《公孫丑上》

孟子曰：「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求則得之，舍則失之。』《告子上》

這兩段話的大意合起來說：「不忍人之心」人皆有之。何以知之？因為惻隱、羞惡、辭讓、是非，四者是此心之端倪，而人皆可見生而有之。君子自反內求，由其發行，就得到仁義禮智這四種德行。進可以治天下保四海，退可以成就君子仁人。

以下分四層來看文意。

一．不忍人之心。

「忍」。剛毅堅韌之謂，故《說文解字》釋為「能也」。也用作殘忍冷酷、麻木不仁，故《康熙辭典》說：「安於不仁曰忍。」段玉裁注《說文》，認為能耐與忍耐，「其為能一也。仁義本無二事。先王不忍人之心，不忍人之政中皆必兼斯二者。」

第一段裡面首先提出「人皆有不忍人之心」，繼之以「所以謂人皆有不忍人之心者」一句，意思是「之所以這樣說」。語意明顯，是以「四端」來加以證明。

可知以下一大段講四端，目的是推論證明「不忍人之心」這個更深一層的本質。說四端，為了要講「心」這個根本。

下一句「先王不忍人之心」，即對「不忍人之心」立論。「以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。」響應前面數章，指出仁政的源頭在此。樣板就在三代聖王，就是聖人深植於內、廣大無私的仁愛之心這樣一種品質。

這是本章的核心。很多讀者只顧爭論四端，卻忘了本章主旨。

「不忍人之心」，孟子名之曰「性」，名之曰「良知」。這是孟子著力要闡明的核心義理。

名為性，是說此「心」區別於行止情感，且為行止情感所依據。孟子云：「君子所性，仁義禮智根於心。其生色也，脺然見於面、盎於背、施於四體。四體不言而喻。」《盡心上》

「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也。有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也，命也。有性焉，君子不謂命也。」《盡心下》

名為良知，是指其植根之深，幾乎與生俱來，不假思慮而得。「良」，意為「善」，而又引申為「甚」「的確」。良久，指很久。用心良苦，指用心很深。所以良知，是說深深植根於人心人性中的善心愛心，以至於孩童不慮而知、不學而能。

孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也。敬長，義也。無他，達之天下也。」《盡心上》

孟子自言：「我四十不動心。」這個「不忍人之心」，是孟子已經證得的仁人境界。如人飲水冷暖自知，如人照鏡纖毫畢現於前。毫無疑義，毫無模糊之處。問題是，他現在要把這個道理講給大眾聽，要大家生起信心。大眾就會有疑問：這個「心」不是顯露在外的，何以知道如此呢？因此接下來是對「人皆有不忍人之心」這個立論的引征。

以下相當於自問自答。

二．四端推論

古人從經驗得知，良知特別在兩種場合得以表現出來。一是親情，二是敬畏。所謂「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」

推論一，推己而及人，幼吾幼以及人之幼，則有乍見孺子入井的惻隱之心發生了。

「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。」

這一段先舉譬喻：有人忽然看到幼童有跌入深井的危險，會砰然生起惻隱之心。這個譬喻是人之常情，不會有人站出來反對。

我們讀孟子，不要忘掉「善譬喻、長於詩書」這個特點。如果把這個譬喻讀實了，以為是科學論斷或理論宣示，就會有學術常見的許多弊端。①

推論二，「由是觀之」，由此可見，這種惻隱之情是人人皆有的。

「無惻隱之心非人也」。

我們從正面觀察到的例子，可謂不勝枚舉。報道說，一個幼兒不慎跌進熱油鍋，他的母親一下子雙手伸進熱油裡面把孩子抱出來，當此之時，只有母性的慈愛，又何暇顧及燙傷的危險疼痛。又如，我們平時乘公交車，見老人走到身邊，就會馬上站起身來讓座。因為心裡會不安。

過去有學者出於維護孟子，根據這一句說孟子斷定四端就是指人性。「無惻隱之心，就不算是人了。」於是又有種種爭論。

有的偏喜歡從反面考證，引用現代西方動物學來證明動物也有舔犢情深。好比虎毒不食子、天鵝喪偶不獨生，等等。那你怎麼指證只是人性呢？

又有一種做訓詁物理心理之研究，指四端或僅止於情感，或等於動物之本能，或為後天學習之情感。以此否定孟子在這裡提出的必然性。

其實爭論雙方都誤讀了孟子。孟子在這裡舉出「惻隱之心」，只是說人人皆有此善念的本能反應，並非特指人類獨有。這個言說的邏輯不能過度解讀。

至於人與禽獸的本質差異，孟子講的很清楚：「人之異於禽獸者幾希」，所異者，在仁心、不忍人之心這個根本也。

推論三，非但惻隱，還有羞惡、辭讓、是非等心，也是如此。

同理其實還可以再舉更多的善念，但這裡只舉了對應仁義禮智的四種。

推論四，四端這種人人具有的性質，猶如四體與生俱來。

「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。」

猶如四體，也是譬喻，不是科學論證。顯而易見，自己有兩手兩腳，人人都不會忘掉。而惻隱羞惡辭讓是非四端顯然俱在，卻視而不顧。

流行的百度百科在《告子。孟子思想》這一條下面講到「猶如四體」，說：「如果有一個人突然對我們說：『我發現手腳就長在我們的身上！」我們不認為他是個百分之百的白痴才怪。可今天突然有人對我們說：「我發現仁義禮智就在我們的本性之中！」我們認為他是白痴還是認為他發現了「新大陸」呢？」

「其實往往在人們當中，所需要的只是「理想中」的東西，而不是「真實」的東西。」

作者把孟子所謂「四端說」看作是用辯論去壓服對方的一種「理論」，因而看到的只是作者心目中邏輯的矛盾和空洞不真實的理想。考證萬言，莫衷一是。這在學術界也有相當的代表性。

這是錯讀孟子的典型範例。

孟子的結論：推論到這裡，證明「四端」成立。「端」者，是萌芽、發端的意思。《說文解字》：「物初生之題也。上象生形，下象其根也。」《康熙辭典》：「萌也，始也，首也。」

「四端」證成，那個萌芽下面的根，也就自然成立了。「四端」是情感的反射，而「不忍人之心」是所以有這種情感的依據和根源。因此，孟子證明了「人人皆有不忍人之心」成立。

既然以四「端」言之，那麼就不要把譬喻把「情感」混同於為根性為良知的「不忍人之心」。證明良知根於心者，才是孟子本章的重點。

三．仁義禮智

「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。」

這一段的前半，如上面已經討論到的，既明仁義禮智，是從四端擴充而來，而不是外來的，固有其所以擴充之根源。這個根，在於人人皆有的不忍人之心。

這一段的後半，著重仁義禮智，是四端的向外發行。孟子形象地比喻為火種、泉源。

既然已經證明了惻隱羞惡辭讓是非四端是根於我心的，仁義禮智四德也就是根於我心的。就沒有理由說「人能而我不能」，沒有理由說自己不能擴充之。「知皆」，讀作知了的意思。人們一旦了解仁義禮智本在於我，就會自覺地去擴充之。

例如我們在前篇已經讀到，齊宣王見人牽牛去祭祀而不忍，孟子首先肯定他說：「是心足以王矣。」再問：「然而今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者獨何與？」「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運於掌。」《梁惠王上》

本篇讀到這裡，我們就可以了解，孟子為什麼如此委婉曲折地去說服齊宣王，又為什麼對他抱有這麼高的期望去實現保民而王。換言之，前面先提出誨人不倦推舉仁義的案例，繼而點出國運消長的天時地利人和，這裡才講出來其中的必然性的原理。我們這樣讀下來，真是脈絡燦然現前啊。

「有是四端而自謂不能者，自賊者也。」賊，賊害的意思。孟子說，我已經證明給你們大家看到了，如果還是對仁義禮智不能自肯，那隻能說是自欺欺人。「謂其君不能者，賊其君者也。」如果臣子再主張國君不具備開發仁義禮智的潛質，那就是在戕害國君了。

仁人君子，真實見到自己的不忍人之心流行，則有不忍賊其君、不忍賊天下民眾，雖千萬人吾往矣。

這就是孟子所說的「仁義」。一部《孟子》，到這裡才深入剖析，原來仁義是根於心，始於情，成於德，流行於天下。

四德行於天下，可以印證於孔子：「興於詩，立於禮，成於樂。」《泰伯》

四．勸行仁政

「苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」

這一段是結語。雖然本源不二，但「求則得之，舍則失之」。先王的事迹作為樣板，指出對明智的君王，仁政是必然的選擇。對仁人君子，四德是必然的追求。

猶如火之燎原，如泉之沛然流成江河。

結語回應起首「先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。」。

孟子第二次講的一段，因為前面已經論證過，重點放在了「仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求則得之，舍則失之。』」

什麼是「思」，什麼是「求」呢？

即由惻隱羞惡辭讓是非的端倪，反省內觀，絕不放過，務要真實見到與古仁人同源不二的這個不忍人之心。所以孟子講：「『不得於言、勿求於心』，不可。」「從內思外者，思之思之，又重思之，思無盡而真彌遠也。從外思內者，思之思之，又重思之，思盡而還源也。」（蓮池大師語）

「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。」《盡心上》孟子講自己這個法門，就是這樣簡單。

抓住善念一閃的機會時時做這個工夫，叫做「知言」、「集義」、「必有事焉」。《大學》所謂格物致知，即此義也。孟子自己是這麼學過來，養浩然之氣，乃至盡心知性知天，生命就此改觀。所以他說：「人人皆可為堯舜。」

因此，保四海，王天下，都是應有之義。

反之，則與禽獸無異。國土社稷不保，乃至無以奉養父母，是可以預見的。

「失之」，後來荀子講性惡，對此批評說「你孟子講四端舍則失之，失去就是沒有了，怎麼可以講是固有之性呢」？②

荀子錯讀了孟子，不理解孟子。「失之」不是沒有了，而是錯失了使不忍人之心成長發光的機會。自賊而已矣。

孟子講性善，荀子講性惡，這是人格境界的差別。

以上是對《孟子》本章的解讀。奉以就正於知者。

陳達隆 2015年5月

注①把譬喻讀成理論宣示，這種古文閱讀的低級錯誤。在專家學界卻是慣例。近現代當代的學術，先入為主地把孟子概括為性善論、四端說、仁政和民本論。像豆腐似的分成那麼幾塊，再用繩子串起來。這是引進的西方思想理論的方法，那個有血有肉的孟子就此不見了。戴著這個有色眼鏡，已經不可能了解孟子的完整人格境界，也就不可能真正知道孟子在講什麼意思。

注②《荀子。性惡篇第二十三》

孟子曰：「人之學者，其性善。」曰：是不然，是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學，不可事。禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不可學，不可事，而在人者，謂之性；可學而能，可事而成之在人者，謂之偽，是性偽之分也。今人之性，目可以見，耳可以聽，夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，目明而耳聰，不可學明矣。孟子曰：「今人之性善，將皆失喪其性故也。」曰：若是則過矣。今人之性，生而離其朴，離其資，必失而喪之。用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其朴而美之，不離其資而利之也。使夫資朴之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。今人之性，飢而欲飽，寒而欲煖，勞而欲休，此人之情性也。今人飢見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反於性而悖於情也。然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

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