《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第八十一卷——第九十卷

大方廣佛華嚴經（第八十一卷）

 　　請掀開經本第四十四面，我們從頭看起：

　　「復有不可思議數兜率陀天王。所謂知足天王。喜樂海髻天王。最勝功德幢天王。寂靜光天王」，昨天介紹到此地，今天我們再看第五尊菩薩：

　　【可愛樂妙目天王。】

　　天王德號裡面雖然只說『妙目』，而實際的意思圓滿含攝六根，目妙也就是說眼耳鼻舌身意沒有一樣不妙。妙的意思就很豐富，我們世間人六根不妙，諸佛菩薩的六根妙，差別在哪裡？我們的六根是四大色塵變現出來的，諸佛菩薩應化在世間，六根跟我們其實沒有兩樣，為什麼他妙，我們不妙？由此可知，「妙」實在是講心，六根能夠不染六塵，這個根就妙了。《楞嚴經》上佛教人修行的方法，交光大師說得好「舍識用根」，我們凡夫用識，用識，六根就不妙，也就不可愛；如果用根，那就妙。根，諸位要知道，是指根中之性，這就妙了。譬如眼根，眼根是色法，眼根之性是見性，那就不是色法。真如自性在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性，在舌叫嘗性，你能夠在日常生活當中用六根之性，那就妙了，那就可愛樂。

　　什麼人會用？諸佛如來、法身大士就會用，凡夫不會；不但六道凡夫不會，四聖法界裡面也不會，聲聞、緣覺、權教菩薩，包括藏通之佛都不會。交光大師注釋《楞嚴》，為我們提出修學的綱領，他講得沒錯，實在說也就如同禪宗惠能大師所謂，這是接引上上根人；如果不是上上根人，你不會舍識用根。十法界裡面菩薩、佛還是用識，不過他們用識用得很純正，接近根性，但是還沒有能夠真正做到舍識用根。《楞嚴》所說的「舍識用根」，跟法相唯識裡面所說的「轉識成智」是一個意思，轉八識成四智，那就真的用根中之性。當然這個地方這是地上菩薩，兜率陀天王是三地菩薩示現的，他們是法身大士，六根的根性可愛，這個諸位要知道。根中之識不可愛，那是有為法，根中之識就是八識五十一心所；你們讀過《百法明門論》，一開端就說心法、心所法、色法、不相應行法，這些統統是有為法，有為法有生有滅，怎麼會可愛？如果能夠轉有為成無為，那就可愛了。所以此地這位天王教導我們，修行要掌握到總原則，你才真正會修。宗門裡面所謂從根本修，教下、凈宗又何嘗例外？抓住根本就可愛了。六根可愛，六塵也可愛，沒有一樣不可愛，這才是法喜充滿，常生歡喜心。天王德號表這個意思。第六尊：

　　【寶峰凈月天王。】

　　『峰』跟『月』在此地都是比喻。「峰」是山峰，形容它高，形容它很顯著，一切眾生都能很清楚、很明顯看到它。「月」表清涼。在一切法裡面，哪個法最高？『寶』，寶代表我們的性德。世出世間一切法，為什麼稱佛法僧為三寶？而且三寶是非常突出的珍寶，世出世間一切法都不能跟它相比。世間七寶，這是佛在經上常講的，這些寶物能令我們富裕，享受豐富的物質生活，你得到這些叫財寶。佛法裡面講三寶，能令我們超越輪迴、超越十法界，圓證無上菩提，那才是真正之寶；換句話說，世出世間法沒有一樣不能解決，不但能解決，而且都能得到大圓滿。佛法僧三寶，我們認不認識？說你不認識又好象認識，說你認識實在你很含糊。惠能大師把佛法僧三寶解釋為「覺正凈」，這個意思明顯得多；而《無量壽經》經題，特別是宋譯本，也就是夏老居士會集本題目的後半段「清凈平等覺」，這個題不是宋譯的，漢譯的；「佛說大乘無量壽莊嚴」，這個題是宋譯的；他是把兩個經題合起來，真是會集得太圓滿了，自己沒有加一個字，會集得非常自然、非常圓滿。清凈、平等、覺就是三寶。清凈是僧寶，佛家常說，讚揚出家比丘「六根清凈，一塵不染」，清凈是僧寶，清凈是戒學。平等是法寶，平等也是定學，「諸法平等，無有高下」；經上，特別是《華嚴》上給我們講，「一即一切，一切即一」，一是任何一法，可見得它是平等的，並沒有特別單指某一法，法法皆如，法法平等。覺是佛寶，這個不必多解釋。所以清凈平等覺就是三寶，也就是三學，戒定慧三學。這樣說法，聽過《無量壽經》的同修，現在讀誦《無量壽經》的同修很多，比較清楚一點，但是起不起作用？這就很難講了。我們在日常生活當中，對人、對事、對物，起心動念跟三寶相違背，還是迷惑，迷就不覺，還有邪思；有邪思就不正，不是正知，還會被外境污染，被污染就不清凈，因此我們無論修學哪一個法門，功夫都不得力。換句話說，在你日常生活當中不得受用，依舊是生死凡夫，每天所造作還是干輪迴業，這怎麼得了？真正覺悟的人，真正會用功的人，就是在六根接觸六塵境界的時候，念念自自然然與覺正凈相應，這才叫「寶峰」，這如同「凈月」。寶峰是比喻你成就圓滿，凈月是比喻你受用自在，我們講你的生活享受像清涼月一樣的自在，這是我們應當要學習的。

　　具體修學的方法，實在講無過於念佛堂，有一些同修在念佛堂得利益，逐漸接近這個境界。我不敢說你們契入，為什麼？三天不念佛，老樣子就恢復；沒入，只說你接近了。當然我們時間還不夠，無始劫來的煩惱習氣哪能夠在三個月就斷掉？不可能的事情。三個月要是能夠把習氣煩惱斷掉，你是再來人，你不是凡夫。凡夫之人，一般講總得要三年到五年，這是正常的；三年到五年不離開念佛堂，凡夫能成就。那我們要問：什麼樣的凡夫能成就？凡夫之人根性也有利鈍不同，煩惱習氣也都不一樣，其他方法用功成就確實不一樣，念佛堂的成就平等的。豈不聞《無量壽經》經題裡面告訴我們，這是平等法。平等法能令一切眾生平等成佛，利根能成，鈍根也能成，積功累德的人能成，造五逆十惡的人也能成，法門不可思議！其他的法門裡面沒有這個說法，唯獨念佛堂很特殊，它是平等成佛的法門，能夠入這個境界。

　　不入這個境界要有耐心，進入念佛堂一定是萬緣放下，一個雜念都沒有，這是功夫。初入念佛堂雜念還是會起來，不要害怕，不要打妄想，不要想著雜念，一心專想阿彌陀佛，你的妄念逐漸自然就少了。我們在印祖《文鈔》裡面讀過，真正用功，功夫得力的人，念佛堂念了三年，一支香裡面偶爾還有兩、三個妄念；一支香是一個半小時，那個功夫相當不錯，一個半小時只有兩、三個妄念，真正是煩惱輕、智慧長。禪宗裡頭常說「照顧話頭」，我們念佛堂套它一句話說「照顧佛號」，念念不忘佛號，其他一切雜念自然就沒有，這樣子你才能夠得念佛三昧；念佛三昧譬如「凈月」，那是正受。第七尊：

　　【最勝勇健力天王。】

　　這個名號是從比喻裡面建立的。『勇健』，「勇」是勇猛，大乘法里常講勇猛精進。勇猛精進達到最殊勝，大概就像《無量壽經》上形容的法藏菩薩，法藏菩薩修行勇猛，沒有人能夠超過他。他能夠做得到，我們為什麼不能做到？李居士從中國大陸回來告訴我們，大陸上有一位法師試試看，念佛念上七天七夜不睡眠、不吃飯，看看行不行？這七天七夜只喝水，一心稱念南無阿彌陀佛。七天念圓滿了，身體容光煥發，愈念身體愈好，愈念色相愈端嚴；這是一定道理，七天七夜專想佛，他的面相逐漸就變成佛相，這是最勝勇健力的表現。有人看到，我們親耳聽見。這位法師並不以為七天七夜就是圓滿，所以他又發心三個七，二十一天不睡覺、不吃飯，只喝水，連續打三個七，他也成功，他也做到了，原先不相信自己有這個能力。

　　這種能力，我們世間一般人講潛在的能力，實在說，每個眾生、每個人都有不可思議的潛能，只是他沒有能夠發揮出來。為什麼不能發揮？隨順自己的煩惱習氣，你發揮不出來。為什麼有一些人能發揮出來？他克服自己煩惱的習氣。吃飯是煩惱習氣，睡覺也是煩惱習氣，佛在大小乘經裡面給我們講「五蓋」，蓋是蓋覆了自己的真如本性，五種：財色名食睡，也叫五欲，也叫五蓋，把自己性德蓋覆住了。諸佛菩薩他沒有這五種障礙，財色名食睡都捨得乾乾淨淨，他不要了。不但是諸佛菩薩沒有，高級凡夫也沒有。佛跟我們說三界，欲界才有這五種障礙，財色名食睡五欲，色界天就沒有了；初禪以上的天人沒有飲食，吃斷掉，睡眠也斷掉。佛經上告訴我們，色界天人眼睛都是很明亮的，都張得很大，沒有眨眼，欲界才有，色界沒有，沒有睡眠，所以睡眠跟飲食都可以斷掉；財色名就更不必說，更容易斷掉，清凈心才容易現前，你最勝勇健力就顯露出來。當然色界天人、無色界天人根本的執著沒斷，還是出離不了三界。

　　法身大士不一樣，所以顯示出最勝勇健力。我們讀到這個經文，聽到這句話，生起羨慕之心，我們也想得到，實在說念佛人比修其他法門的人確實是容易得到。我們在念佛堂，只要有決心、有信願、有毅力、有恆心一直念下去，我們是凡夫業障習氣很重，可以採取諦閑老法師教鍋漏匠的方法，「念累了你就休息，休息好了立刻就接著念」，決定不能夠偷懶，決定不能夠懈怠；實在念累了，是自己業障現前，沒有法子，就休息一下。果然能夠這樣念，我相信念到一段時候之後，你就能夠進入很好的境界，你二六時中始終不會疲倦、不會懈怠、不會退轉，每天很短暫的時間休息，你的精神、體力就足夠用。何況在念佛堂，自己要發心，又得諸佛菩薩的加持、天龍護法的護佑，不難恢復。「最勝勇健力」是我們自性裡頭本來具足的，現在世間人講潛能，潛能是你自己本來有的，你這個能力可以恢復、可以現前。有這個能力無事不辦，我們用在道業上，用在幫助一切苦難眾生上；我們說幫助一切苦難眾生，這裡面最重要接引眾生，也就是說將如來正法介紹給眾生、推薦給眾生；幫助他起信，幫助他開解，幫助他修行，幫助他契入，就是證果，沒有最勝勇健力做不到。但是，最勝勇健力一定與三寶相應，與清凈慈悲相應，才能顯示。第八尊：

　　【金剛妙光明天王。】

　　大乘經裡面凡是提到「金剛」，都是比喻自性本具的般若。『金剛妙光明』，這是比喻自性般若的起用。既然講到自性本具，哪個人沒有？古德給我們說「人人本有，個個不無」，正是《出現品》裡面世尊所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生包括我們在內，我們自己確實本具如來智慧德相。智慧是金剛般若；德是無量的神通、無量的能力，能現十法界依正莊嚴，這是你的德；相，正是大經上所讚歎，「佛有無量相，相有無量好」，不止三十二相八十種好。我們想想看，我們自性的智慧德能全都沒有了，這個沒有，不是真的沒有了，是沒有起作用。為什麼不起作用？佛給我們講，兩種障礙障礙住，一個是煩惱障，一個是所知障，在此地我們也不必細說。所以我們常常要想到這兩種障礙麻煩，這兩種障礙害我們生生世世過苦日子，在六道裡面還繼續不斷在造業，所造之業，善業少、惡業多；善業的力量薄弱，惡業的力量強大，將來死的時候，佛說得很好，「強者先牽」。死了以後你就投胎，你到哪裡去投胎？你的業力當中哪個力量最強，牽引著你去投胎。人要想到這樁事情，想到這個時候，你能不驚心動魄嗎？你能不恐懼嗎？

　　要怎麼辦？佛法能幫我們的忙，佛法把這個道理講得很透徹，事實真相說得很明白，我們自己要能懂佛所說的意思，開經偈上講「願解如來真實義」，你要真懂，懂了之後要真做。怎麼做法？善導大師講得好，佛在經上教我們做的，都是利益眾生之事，我們要做，隨緣隨分盡心儘力去做，利益眾生；凡是傷害眾生的事情決定不能做。你要知道這個原則，就是斷惡修善，佛說得很多很多，要牢牢的記住，要在日常生活當中起心動念之處用功夫。這一個念頭起來，想想：我這個念頭是善還是惡，我這個念頭，佛許不許可我起這個念頭？所以經要熟，經要不熟，我們在日常生活當中修學就沒有標準。熟讀經論就是把這個標準記住，我們在日常生活當中雖有起伏，不離這個標準，這是我們初學入手之處，不離標準。如果你覺得經論太多，你記不住，佛給你講最簡單的「十善業道」，這是最簡單的；比這個稍微詳細一點，《觀經》上講「凈業三福」。三福雖然只有十一句，意境之深廣，可以說把整個佛法都包括盡，我們可以稱它作佛法的大總持法門，從初發心一直到無上道都不離開這十一句，我們不能看輕。講十善，只是第一福里的第四句一句，「修十善業」這一句，我們不妨從這一句下手，漸漸把自己的境界提升，要鍥而不捨，勇猛精進。

　　你能夠這樣修學，如理如法的修學，你的心自然就清凈，清凈心就生實相，實相就是金剛般若。由此可知，金剛般若所放的妙光明就是無盡的菩薩行。如果我們要是說，諸佛如來、法身大士應化在六道、應化在十法界，隨類現身，隨機說法，那就是「金剛妙光明」。這是我們要知道學習的，要知道從哪裡學起，決定不能離開智慧。智慧的最初方便是什麼？現代人所講的理智，你要常常保持理智，常常保持頭腦的清醒，不可以感情用事；理智的對面就是感情，感情是迷邪染。你就曉得，理智雖然不是覺正凈，它與覺正凈相應，它不屬於迷邪染。我們處事待人接物能夠有理性，這是最初方便。要真干，要有恆心，要不退轉，我們功夫才得力。第九尊：

　　【星宿莊嚴幢天王。】

　　日、月、星都是表光明，太陽表根本智，月亮表後得智、表清涼；『星宿』表多，佛家講無量光，表這個意思。星宿的數量是數不清的，我們凡夫肉眼在晴天的夜晚，大概可以能夠見到的星宿有六千多個，我們肉眼能夠見到；如果用望遠鏡至少會超過十萬個，望遠鏡的倍數愈大，你見到的數量愈多，這是顯示無量光的意思。『莊嚴』，不但莊嚴性德，一定要落實在我們生活當中，莊嚴才真正有意義。無量無數的光明，比喻什麼？我們在生活當中，事事物物、點點滴滴都與般若智慧相應，取這個意思；小到穿衣吃飯，古時候趙州和尚常常叫人「吃茶去」，都與般若智慧相應。這裡面高程度的，不是我們凡夫能做得到，不但我們做不到，我們也無法想像得到，這就暫時不談了。

　　如何落實在我們自己生活當中，這個重要，現前一定要得受用，點點滴滴不迷，點點滴滴不邪，點點滴滴不染，那就是「星宿莊嚴幢」所表的法門。換句話說，日常生活當中，要保持自己的清凈平等覺。怎樣才能保得住？念念為利益一切眾生，不可以有一念自利之心，你能保得住。如果有一念自私自利的心，覺正凈就保不住，縱然這一念相應，第二念就不相應，真的像石火電光一樣，保不住。我們看自古以來修行的大德們，他們的成就就是能夠保住，古大德無論是宗門教下，祖師大德常講「保任」，就是這個意思，保任是你要保住，不要失掉。一念相應好，要念念相應才行。這個名號裡頭，實在講就是顯著念念相應，有這個意思在。末後這一尊：

　　【可愛樂莊嚴天王。】

　　這就如前面所說的，前面第五尊「可愛樂妙目天王」總指六根，此地『可愛樂莊嚴』範圍就大，六根、六塵、六識，盡虛空遍法界，事事物物皆可愛樂，這才是真正的莊嚴。這個莊嚴落實，實在講就是西方極樂世界，所以叫極樂，莊嚴！萬事萬物當中，找不到一樣有缺點的，如果裡面還有一樣有遺憾、有缺點，它就不能叫極樂。這個名號可尊可貴，稀有難得，是地上菩薩才入這個境界，我們只能夠仰慕。要知道確實有這個境界，我們希求，我們希望自己能夠如理如法的修學，也能夠達到這個境界。十位上首表法的意思就介紹到此地。下面經文：

　　【如是等而為上首。不思議數。】

　　這是總結與會的數量。每一段經文開頭、總結意思都相同，縱然上首菩薩的名號我們記不得，可是這兩句的意思很清楚，顯示出這個法會是以盡虛空遍法界為道場，是以虛空法界一切眾生，我們同修常常講「法界眾生」，是以他們為對象。經上說，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛的音聲奇特微妙，這一音能令一切眾生，盡虛空遍法界一切眾生，都能夠聞法開悟；佛以一個色相，能現無量無邊的色相，令一切眾生見相發心，發大菩提心，見相他就能夠證入。佛這個說法，經典這種文字，顯示甚深的義趣，然後我們才能夠體會到，《大方廣佛華嚴經》，一切諸佛所說，塵說剎說，永遠沒有間斷在說；明白的人，在在處處你都見到華嚴海會，在在處處你都見到毗盧遮那如來，不會的人當面錯過，讀《華嚴經》最可貴的是體會這一層深義。末後這一句：

　　【皆勤念持一切諸佛所有名號。】

　　這跟每一個團體讚歎他們的德行有一點特別，他們都念佛，這是什麼意思？這一段是兜率陀天，說的是什麼？彌勒內院，彌勒菩薩是後補佛，補處菩薩在那個地方等著成佛，他在兜率內院等著成佛。他怎麼成佛？念佛成佛。你讀了這段經文，以後你就可以跟人家談話：彌勒菩薩修什麼法門？修念佛法門；法相唯識宗一定起來反對，我有憑據，《華嚴經》上說「修念佛法門」，這是補處菩薩上生之處，一定要修念佛三昧。所以是『皆勤念持』，皆勤，皆就是皆悉，沒有一尊補處菩薩是例外的。為什麼？他不念佛，他不能成佛。這個道理就是「唯識所變，唯心所現」，你念佛你才能成佛，你念菩薩你就成菩薩，念什麼就現什麼，「一切法從心想生」，所以你心裡想佛，你這個時候就作佛。我們念佛法門的理論，在《觀無量壽佛經》裡頭兩句話，「是心是佛，是心作佛」，這是念佛法門念佛成佛的理論依據。「是心是佛」就是說你原本是佛，你為什麼現在不是佛？你現在是心是凡夫，所以你就變成凡夫。如果你貪心重，貪愛五欲六塵，甚至於貪愛佛法，你只要是用貪心，貪心是餓鬼，是心是餓鬼，是心作餓鬼，你不是糟了嗎？你去作餓鬼。一念瞋恚心現前，是心作地獄。這正是古德所謂「自性彌陀，唯心凈土」，自性跟唯心四個字涵蓋一切法，哪個法不是自性？哪個法不是唯心？我們今天居住在娑婆世界，唯心娑婆，我們得的人身是自性人身，唯心國土。

　　然後你逐漸會覺悟，你會明白，人生宇宙究竟是一回什麼事情。可是不能用思惟，落到思惟愈想愈糟糕、愈想愈糊塗，不可以落在意識裡頭。所以佛家教給我們「參究」，教我們「觀照」，觀照、參究是不用心意識，這樣才能體會；落在心意識裡頭就壞了、迷了，不覺，被污染。我們不會，不會不怕，只要肯念佛就好，只要老實念佛依舊有成就，老老實實念佛。老實的條件九個字：「不懷疑，不夾雜，不間斷」，老實；這三條缺一條就不老實，三條都具足，不懷疑、不夾雜、不間斷，那叫老實念佛。真能老實念佛，業障罪孽極重的人都有救，為什麼？老實念就是真懺悔，真的是把一切惡的念頭都斷掉；惡念斷掉，惡的言語當然沒有，惡的行為當然也沒有。我們身口所造是意業在指揮，所以意是一切罪根，你是從根本拔除，你意業清凈，你意裡頭完全是阿彌陀佛，這真正是儒家所講的「止於至善」，沒有比這個更善了。我們真正明白這個道理，真正了解這個事實真相，你才會死心塌地進念佛堂，你在念佛堂才能得真實受用。如果你不明白這個道理，不了解事實真相，念佛堂念久念皮了，懈怠了。開始念的時候，「初發心，成佛有餘」，諸佛菩薩來道賀、來恭喜，念了幾天之後懈怠懶惰，諸佛菩薩都走了，不來了，你也感覺得這個道場氣氛不大對，念佛的熱情提不起來。

　　殊不知佛菩薩來不來，不是他高興不高興，與他沒有關係，諸佛菩薩常在。《金剛經》上說得好，「如來者，無所從來，亦無所去」，諸佛菩薩沒有來去，只有隱現，沒有來去，我們一定要懂這個道理。正如同我們現在看電視一樣，我們頻道一打開，畫面現前，你問它有來有去嗎？沒有來去。諸佛菩薩的示現就像這個樣子一樣，所以是感應，我們有感，他就現前，有感就好比頻道打開畫面現前，沒有感的時候頻道關掉，畫面不現前；他沒有來，現前也沒有來，不現前也沒去。所以你感得許許多多菩薩在道場擁護，是什麼？你心裡有佛，你心裡有一尊佛就感應一尊佛出現，你心裡有無量佛，感應就無量佛出現，都在你現前一念。那是不是我們要想一尊阿彌陀佛，或者想無量無邊諸佛？你要這樣去想，一尊佛都沒有，為什麼？妄想，你在打妄想。那怎樣才能見到無量佛？給諸位說，你心量小就見小佛，心量大就見大佛，就這麼個道理。我利益眾生有量，你就見有量的佛；如果你利益一切眾生無量無邊，那你就見無量無邊佛。你要常常發這個心，普度法界眾生，常常有這個心愿，有願沒有妄想，自自然然就起感應道交。

　　你看看這個地方，「皆勤念持一切諸佛」，一切，沒有指一方，這個時候所現的是一切諸佛，都現身了。我們肉眼雖然看不見，這是我們的習氣太重，心不清凈，我們眼見不到，但是我們能感受得到，感受道場氣氛不一樣。如果諸佛現身在此地，你感受到這個氣氛「可愛樂」，會感受到這個氣氛。如果我們心念不正常，念什麼？念貪瞋痴慢，心裡有邪思、有惡念，氣氛就非常不好，進入這個磁場你感覺得很難受，一身都不舒服；這時候也是我們肉眼看不見的，妖魔鬼怪很多很多他們現前，使我們感覺到一身不舒服，一身不自在。由此可知，外面境界，給你說「無佛亦無魔」，佛跟魔從哪裡來的？你自己心裡變現，一念佛心，佛現前，一念邪思、一念惡念，妖魔鬼怪現前，就這麼一回事情而已。如果你懂得這個道理，你何必請有神通、有法術的人來給你家裡除這些妖魔鬼怪，你自己就有本事，什麼本事？一念清凈心念佛，你就把整個氣氛轉變過來了；自己有本事，不必去求人。我們真正懂得這個道理，「境隨心轉」，只要我們自己不被境界轉，能轉境界，你就聰明，你就行了。轉境界都在一念，凡聖在一念，邪正也在一念，染凈還是一念，我們大乘佛法念得這麼多，如果連這個道理都沒搞清楚，這個方法都不會用，我們的佛法叫白修，經是白讀也白聽了，所以一定要學佛菩薩能轉境界。轉境界最殊勝的、最穩當的、最快速的，無過於念佛；念一切佛裡面，無過於念阿彌陀佛。

　　此地講「一切諸佛所有名號」，也可以說這一句就是指「南無阿彌陀佛」這個名號，這個名號就是諸佛的名號。這話不是我說的，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所講，「彌陀名號就是諸佛名號」，他老人家說的。可是我們細細想想，他說的有沒有道理？不能說沒有道理，何以故？因為十方三世一切諸佛都念阿彌陀佛。釋迦牟尼佛在無量壽會上，代表一切諸佛讚歎阿彌陀佛，稱他為「光中極尊，佛中之王」。我們如果能從這些經文意思上來觀察，阿彌陀佛就是一切諸佛的名號，能講得通，念這一句名號就是念一切諸佛名號，念這一尊名號一切諸佛都現前；這個可能，不是不可能。你要是把這個理事搞清楚，你一定歡喜念佛，把念阿彌陀佛當作我這一生當中最大的事情來辦，不僅在念佛堂念佛，一切時、一切處、一切境緣之中，總不離阿彌陀佛，這個人他怎麼不成佛？他怎麼不往生？肯定往生，肯定這一生當中圓成佛道。補處菩薩是這樣修學的，你要不相信，將來到極樂世界，彌勒菩薩是每天都到極樂世界去上班，你見到他不妨向他請教請教。

　　這個地方「念持」這兩個字，我們也得要略略解釋一下。「念」是今心，你現前心裏面真有，叫念；「持」是保持不失掉，也就是不間斷。念就是不夾雜，夾雜就不叫念。你看他念得多麼專、多麼純！功夫達到這樣精純，沒有雜念，也許有同修要問我，那我們還能辦事嗎？你出家人可以不辦事，我在家人還有事業、還有家庭，我要顧慮家庭、顧慮事業，這不叫夾雜了嗎？對，起初你會夾雜，功夫到純的時候不夾雜了。不夾雜照樣辦事，不但照樣辦事，事還愈辦愈好，不要去思考，事情辦得很圓滿，不費一點功夫，樣樣事情都辦得圓滿，辦得成功，沒有人能跟你相比，你能相信嗎？釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，我們從他一個樣子，就能夠聯想到所有的樣子。釋迦牟尼佛一生講經說法，這是他的工作，試問問他有沒有夾雜？沒有夾雜。講經說法從來沒有去想想過，一切眾生無論在家、出家，各行各業，遇到釋迦牟尼佛向他老人家請教，隨問隨答。釋迦牟尼佛沒有通過思考：你問的這個，我想一想再解答你，沒有；釋迦牟尼佛也沒有去學習一下再來解答你，沒有；沒有通過思考，沒有通過學習，你看這樁事情他做得這麼圓滿。然後我們就明了，他無論做什麼事情不需要學習，不需要通過思考，樣樣都能做到究竟圓滿，這叫住真實慧。真實慧從哪裡來的？從覺正凈來的；換句話說，從念佛來的。所以，釋迦牟尼佛念佛從來沒有間斷過。

　　在這個地方我們也體會到一點，《華嚴經》上所說的，「十地菩薩始終不離念佛」，始是初地，終是最後、等覺，這十一個位次，到這個境界沒有離開念佛的。換句話說，真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，永遠沒有間斷，「念持」這兩個字做到了。我們在《華嚴經》上看到，登地的菩薩才做到，心裡真有佛，除佛之外一切都放下，不再放在心上，心真正做到清凈平等覺，覺就是佛；清凈平等裡面就沒有夾雜、沒有妄想，妄想是懷疑，沒有了。所以這兩個字的意思很深，我們平常要學。我們學，學也學不會，毛病出在哪裡？出在我們了解得不夠透徹，認知不足，毛病產生在這裡。如果我們徹底明白了解，認識透徹，你自自然然憶念不會間斷，大勢至菩薩所說的「憶佛念佛，現前當來必定見佛」；他教給我們的方法，「都攝六根，凈念相繼」，此地講「皆勤念持」就是凈念相繼，這個道理我們要懂得，我們要認真修學。

　　我們是凡夫，一品煩惱沒斷，能不能取上上品往生？善導大師給我們說，能！他老人家說得有道理，「九品往生總在遇緣不同」。為什麼會有九品？是你遇的緣不一樣，你遇的緣殊勝，什麼叫殊勝？搞清楚、搞明白，緣就殊勝，一絲毫懷疑都沒有，真正能夠懂得不夾雜、不間斷，這是第一殊勝的緣，上上品往生；緣不殊勝，品位才下降，道理在此地。善導講得好，與經義相應，為什麼？這個經裡面講這個法門是平等法，平等法里有九品，那個平等的講法只有說遇緣不同了。上根利智的人，遇不到緣，他品位低；下下根的人，造作罪業極重的人，如果遇緣殊勝，他的品位一下就提高，這才叫平等法。諸位要細細想想佛在經上講的這些境界，我們然後能融會貫通，這才能斷疑生信。

　　清涼大師在這一段註解注的文字比較多，可見得他對念佛很重視。末後他說「以諸如來同一法界，體德均故」，這是解釋「一切」。為什麼念持一切諸佛？一切諸佛同一法界。法界也叫法身，我們常常聽到經上講「十方三世佛，共同一法身」；這個地方講一法界，同一法界跟同一法身的意思完全一樣。「體德均故」，均是均平、平等。他這裡說念是什麼？「念即明記」，這個解釋得好；念是你常常記得住，明記，明是清清楚楚、明明白白，沒有忘記；時時刻刻，念念之中都沒有忘記，這叫念，不一定口念。所以我常講念是你「心上真有」，那就是念；心上真有，他此地講明記，我說心上真有，我們兩個人講法不一樣，意思一樣；可見得念是從心，不是從口。但是口念，最初學佛要口念，口念令心明記，它作用在此地，口不念的時候忘掉了。

　　念佛人因為自己無始劫以來煩惱習氣很重，必須要靠助緣，緣殊勝，要靠助緣。助緣是什麼？供養佛像是助緣，看到佛像想起來了；聽到佛號是助緣，聽到佛號記起來了。現在自己如果念累了、忘掉了，念佛機很好，念佛機一天到晚二十四小時不間斷，你常常帶在身邊，常常提醒自己。畢竟娑婆世界眾生，文殊菩薩講得好，耳根最利，「此方真教體，清凈在音聞」。眼必須眼看到佛像你才想起來，佛像在背後看不到，可是佛號音很圓滿，不管在哪裡都聽到，所以佛號的音聲比佛像更要殊勝，緣更要殊勝。我們自己念佛，不但提醒自己，也提醒許許多多眾生，這許多眾生包括有形跟無形的；有形我們肉眼看得見，無形我們肉眼看不見。看不見的有些鬼神，我們不要理會他，不要去執著、不要去分別，我們只一心一意去念佛。縱然是過去生中的冤家對頭，他看到我們這樣懇切，這麼專心念佛，算了！不要找他麻煩，也原諒你。如果看到你念佛不專心，還打妄想，這個念佛都不老實，給他一點教訓，找你麻煩；人同此心，心同此理，所以妖魔鬼怪有什麼可怕的？一心稱念就沒事了。

　　最怕的是念佛信心不深，為什麼？還怕妖魔鬼怪附身，還怕道場有什麼來擾亂，這是你對念佛沒有信心，對諸佛如來的護念沒有信心，對於龍天護法沒有信心。從這個地方看到你老不老實？你不老實！真老實，哪裡還管這些事情？真老實人天下太平，真老實人龍天護持，諸佛護念；不老實的人，妖魔鬼怪來作弄你。他這裡講得好，你能夠明記，底下講「而慧逾增」，你智慧在增長；「持而不忘，故無間斷」，你能夠做到不間斷；「以佛為境，何五塵之能惑」？念念是佛境界，什麼妖魔鬼怪，《楞嚴經》裡面講五十種陰魔，都沒有能力迷惑你了；換句話說，都沒有辦法來干擾你。清涼大師注這幾句話講得好！我們要好好去讀，細心去體會，應用在我們念佛功夫上，沒有一個不成就的。諸位緣無比殊勝，那是善導大師祝福你們，大家各個都是上上品往生；上上品往生，生到西方極樂世界就成佛，不需要待很長的時間。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第八十二卷）

　　請掀開經本第四十五面第一行：

　　【復有無量化樂天王。所謂善變化天王。寂靜音光明天王。變化力光明天王。莊嚴主天王。念光天王。最上雲音天王。眾妙最勝光天王。妙髻光明天王。成就喜慧天王。華光髻天王。普見十方天王。如是等而為上首。其數無量。皆勤調伏一切眾生令得解脫。】

　　到這個地方是一段。經文第六「化樂天王」，這是表四地菩薩，焰慧地的菩薩。第一句是舉數標類，數量我們在經文裡面看得很明白，那是無量，類別是化樂天。兜率陀天是欲界第四層，化樂天是欲界第五層，經論裡面常講，這一層天人，他所有一切受用都能夠自己變化，不需要求助於別人，自己能夠變現日常一切的物質享受，所以也稱之為「善化」。現代的科學家，他們研究也相當的深入，知道所有一切物質的現象都是從能量轉變出來的，能可以變成質，質也能夠變成能；原子彈根據這個理論發明出來的，那是把物質變為能量，但是怎麼樣能夠把能量變成物質，現在還不知道。如果哪一天有方法把能量變成物質，我想這個世界上所有一切爭奪現象統統沒有了。為什麼？能量是充遍虛空，取之不盡，用之不竭，但是不知道怎樣把能量變成物質。佛告訴我們，欲界第五層天人就有這個能力，所以他們一切物質的享受都不必求助於別人，他自己能夠變化；實在講就是能與質的轉變。由此可知，欲界第五層天的科學技術比我們高明很多，我們想想西方極樂世界，那就更殊勝，更是不可思議。這是近代科學家他們研究的成果，證實佛經上所說的真實不虛。因為自己樣樣都能夠隨心所欲的變現，自己來享受，當然決定不會侵犯別人，每個人都有這個能力，這才是真正能得自由的真諦。有真自由，而後才有真平等、才有真民主，這個意思含得很深。轉變，他們能夠把粗轉變成妙，無轉變成有，這在佛法跟當代科技裡面所說的可以講完全相同。非常可惜這些世間科學家沒有讀《華嚴經》，如果他們能夠讀《華嚴》，他們比一般人聰明，我們深深相信對於他的科技發明，技術往上提升，必定有很大的幫助。請看下面經文，也為我們列了十位上首，十位上首顯示四地菩薩的智慧德能。因為他是化樂天，化是變化，樂是自在快樂。

　　第一尊菩薩的德號，『善變化天王』。這種變化剛才說過，就是能量與質量的轉變。我們在往生經裡面讀到，西方極樂世界那邊天人生活的狀況，想要吃東西的時候，百寶的餐具就羅列擺在你的面前，美妙的食品都是那麼樣圓圓滿滿。過去帝王，作皇帝他吃飯，每一餐飯菜肴是一百道不會缺的，不管皇帝喜不喜歡吃，廚師一定要供養一百道菜，所以做御廚也相當不容易；一百道菜還得天天變化，如果每天都一個樣子，那皇帝要罵人，可見得相當不簡單，這是看到帝王的福報。在西方世界，你的生活絕不亞於帝王，但是不必要廚師去料理，你起心動念，這些飲食、珍寶的餐具就擺在你面前；等到你不想吃的時候，這些東西就沒有，就不見了；也不要收拾，也不要去洗碗筷，也不要去擦桌子，你說多自在！這是什麼道理？變化。當我們需要物質受用的時候，能量就變現物質來提供我們受用、享受；享受完了，不要它了，物質就又回歸能量，沒有了，所以自在。我們這個世間科學家們天天在想，用什麼方法把能量轉變成物質，看看再過些年他們能不能夠想得出來；即使想出來，那個方法也是很笨拙的方法，跟天人、跟極樂世界簡直不能相比。

　　「善變化」，善字味道很濃，意思很深，我們要細心去體會。如果說到根本的原理，我們在《華嚴經》上體會到，不但是六道十法界，即使是一真法界，像本經所說的華藏世界，往生經裡面所講的阿彌陀佛極樂世界，都是變化現前，沒有例外的。能變的、能現的是我們自己的真如本性，一真法界、十法界依正莊嚴是所現所變，佛告訴我們「心能現，識能變」，識是什麼？心之作用叫做識，當它不起作用的時候，這時候是真心，所有一切境界相都是真心所現；一真法界是真心所現，十法界也是真心所現。這是我們講原理，所以佛告訴我們「萬法平等，萬法一如」，這話是真的，不是假的；無論現的是什麼樣的相狀，能現之體是真如本性。如果你真正覺悟，問問：哪一法不是自性？法法皆是。宗門裡面大徹大悟、明心見性之後，他說一句話，「頭頭是道，左右逢源」，這個意思就是講真如本性在哪裡？法法皆是，頭頭皆是，無有一法不是！所以法是平等的，不但是平等，法是清凈的，法確實沒有污染。古人為了要把這個境界說出來，讓大家容易體會，不得已用個比喻說，「以金作器，器器皆金」。為什麼用金做比喻？在七寶裡面，金唯一是不變的。黃金不管在什麼狀況之下它不會變，顏色色彩不會變；不像銀，銀氧化就變成黑色，金不會，所以常常用金來做比喻。譬如我們講十法界，我們把黃金塑成十個像，把它造成佛像，黃金鑄的，再鑄一尊菩薩像、鑄一尊辟支佛像、鑄一尊羅漢像，再鑄一尊天像、修羅像、人像，再造畜生像、餓鬼像、地獄像，全是黃金鑄造的，成分一樣、重量一樣，你們想想它價值一樣不一樣？當然一樣。你說見的佛像是藝術品，它造一個鬼像也是藝術品，價值一樣，它有沒有被污染？沒有，鑄成地獄像也不污染，還是那麼可愛，還是那樣受人寶貴，真如自性亦復如是。諸位要知道，我們在六道十法界被污染，什麼東西被污染？妄心被污染，真心不會；妄心，妄心被污染不要緊，妄是假的，不是真的。問題在哪裡？今天你把妄當作真，真的忘掉了，那你可得吃虧，你的生活就苦不堪言，是你錯認了心。這個道理，《楞嚴經》上講得最多、講得最透徹，佛說我們凡夫錯用了心，也就是現在一般人常講，認假不認真，聽騙不聽勸。哪些人騙你？邪師說法騙你，你跟他走了；佛說法勸你不聽，聽不進去，這正是經上講的可憐憫者。

　　我們懂得基本的原理原則，因此有能力善變化的，我們就不會感到奇怪，也會把它看到這是很正常。換句話說，我們不會變化那才奇怪，會變化是正常的。欲界第五層天是凡夫，沒覺悟，煩惱也沒斷，不過他有相當的定功。佛在經上告訴我們「定能發通」，相當的定功能生起神通，所以欲界天人有五通，這六層天人都有五通，神通能力大小不一樣；位子在下面通的能力小，位子往上面去能力大，我們要了解這個事實。化樂天王為什麼比不上西方極樂世界？西方極樂世界的人是聖人，這是凡夫。凡夫神通能力有兩種：一種是修得，一種是報得，欲界六層天兩種因素都有、都具足。我們從經典上知道，專修福報能夠生天，生的天不高，最高只能生到忉利天，所以單單憑福報，諸位要知道你將來生天是四王天、忉利天，再往上去不行。往上去一定要修定，從夜摩天，兜率、化樂、他化自在天，定功一層比一層深，都叫做未到定；定沒有修成功、沒有修圓滿，他有這個功夫，但是不圓滿。假如定功修成功，他就不在欲界，他就生到色界，你得初禪、二禪、三禪、四禪，就到色界天去了。欲界這些天人，他們修上品十善業道，再加上未到定，才能夠生到欲界上面這四層天，所以他們的神通也是修得，也是報得，兩個意思都有。到化樂天才變化隨意，兜率、夜摩能不能變化？能，沒有他這麼自在，沒有他們這樣的隨意，所以特別說第五天善變化。落實在我們自己生活裡面，我們每個人從早到晚起心動念真的是千變萬化，關鍵在我們千變萬化不善，如果能夠與善相應，這變化就好了。尤其是我們修凈宗的學人，佛教導我們念佛，念佛是善變化，善中之善，達到了究竟圓滿的善果。念阿彌陀佛，念佛是因，成佛是果，念阿彌陀佛成阿彌陀佛。阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所以這個變化沒有人能比，天王也不能比。這句佛號怎麼念法？放下萬緣，一直念去，你在這一生當中必定成佛。你的功夫得不得力，關鍵在你是不是真放下，是不是徹底放下，我們自己要明白、要覺悟，還有一些些沒有放下，那都是障緣、障礙，障礙你這一生，不但是修學不自在，生活也不自在。我們有沒有認真去反省過、去檢點過？

　　今天在此地，李木源居士領導發起來建彌陀村。彌陀村最大的功德是什麼，大家知道嗎？最大的功德就是，叫你進了彌陀村之後萬緣放下，這個了不起。你不要帶一分錢來，你一點牽掛都沒有，不但免費供給你吃、供給你住，而且還供給你衣服；彌陀村將來穿制服，你自己的衣服都丟掉、都不要了。衣服要什麼樣子，你們自己設計，你們自己去研究，喜歡哪一種款式、哪一種料子，大家歡喜我們就採取哪一種，我們不硬性規定。每個人都有參與感，好！我們來徵求樣子，你們回去都可以動動腦筋，設計一個樣子，最好做一個樣品送給李居士，李居士將來給它展覽出來，大家選。這才是真的一切放下了，唯有真正放得下，功夫才得力。這個變化是善中之善，沒有比這個更善。所以我們要學著轉變自己，把自己的妄想分別執著、煩惱習氣統統舍掉，使我們在日常生活當中，念念都能夠與彌陀教誨相應，這叫善變化。

　　再看第二尊，『寂靜音光明天王』。德號裡面有兩樁事情：一個是音，一個是光。「音」是寂靜音，《楞嚴經》裡面給我們講「六結三空」，說到動靜。我們今天只知道動能夠發音，但是不知道靜音之殊勝，靜要寂靜，佛在經上告訴我們「凈極光通達」，《楞嚴經》上說的，天王德號就是顯示這個意思。光通是智慧現前；由此可知，真實智慧現前是要靠很深的定功。寂靜音就是甚深的禪定，寂靜音就是《無量壽經》上講的清凈心，心像水一樣，一塵不染這是寂，不起波浪是靜；我們每天在佛前面供一杯水，這杯水就是表這個意思。水在清凈、在不動的時候，它能生照的作用，照見的作用，那就是光明。自性的智慧現前，你能夠見到宇宙人生的真相，而宇宙人生的真相正如世尊在般若會上所說，般若會上講得最多、講得徹底、講得究竟圓滿，總歸結來說，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。所以徹底覺悟之後，你跟諸佛菩薩沒有兩樣，你的生活得大自在，縱然你每天忙碌不停，也正是所謂「大作夢中佛事，建立水月道場」。道場就是今人所謂的事業，你所有的事業，一切的建樹，空花水月。這樣子，要不要做？要做。你如果不做，你就落在空邊；你做，與事實真相不相應，你落在有邊，落在空有二邊都是過失。諸佛菩薩所謂是「中道第一義諦」，空有二邊不住。不住空，認真努力在工作，做得很起勁，一切為眾生、一切為社會，一切為佛法常住世間，做得很自在、很快樂；不住有，雖然做，心地清凈不染，中國道家所說「為而不有」，我做，做決定不是自己去佔有，這個意思好。佛法裡面講「三輪體空」，我每天做，做的時候決定不著相，這也是《般若經》上告訴我們，離四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善法」，這是寂靜光明，這是真實功德。人在這個境界里，真實功德這個意念決定沒有，佛菩薩讚歎你，世間人讚歎你：真實功德，你不住相，空有二邊都不住。這是表焰慧地菩薩的境界，四地菩薩。

　　第三尊，『變化力光明天王』。第五天善變化也叫善化。什麼力量讓他在變化？這一點我們不能不知道。諸佛菩薩的變化，絕不是自己隨心所欲，不是的；如果他心裡還有慾望，還有欲，他是凡夫，他不是佛菩薩，諸佛菩薩決定沒有慾望。那他變化是什麼原因？感應。眾生有感，「法爾有應」，自自然然有應，一絲毫勉強都沒有，應裡面就有變化。這個變化力，因地發心發願有關係，每一尊佛、每一尊菩薩在因地都發過大願。每一個人發的願雖然不一樣，但是我們將諸佛菩薩所發的一切弘願，歸納起來總不出四大類，四弘誓願；四弘誓願是所有一切諸菩薩大願的總結，阿彌陀佛四十八願，四十八願不會超過四弘誓願。這是動力，這就是變化力，這個力是依智慧而生起的，絕非感情；凡是依感情決定會退轉、會磨滅，唯有依智慧發的願不會退轉、不會消失。我們自己感覺得願心常常會退，諺語常說「學佛一年，佛在眼前」，心很懇切；「學佛兩年，佛在天邊」，心就退轉，淡了，佛遠在天邊；「學佛三年，佛化雲煙」，沒了。什麼道理？感情的，感情也多變。感情變是生滅的變，理智的變是轉變，愈轉愈殊勝，感情是愈轉愈惡劣，往好的方面轉少，太少太少了，這個道理我們一定要懂。所以他幫助眾生願懇切，這是最主要的一個動力，推動他斷煩惱、學法門、成佛道。我們今天為什麼煩惱習氣不能克服？度眾生的願不切。天天提醒你，好象有這麼回事情，一轉頭忘掉了，還是為自己要緊；念念想著自己，沒有想到別人，他怎麼能斷煩惱？念念想自己，煩惱只有增長，不會減退；如果念念為眾生，煩惱會減少，智慧會增長。這裡面有大道理，你幫助眾生，度眾生的願很懇切，你一定會認真的修學；因為自己曉得，我早一天成就，一切眾生早一天離苦，我晚一天成就，一切眾生就多受一天苦，我怎麼對得起他們？所以你才會勇猛精進，你才會認真努力，發憤向上，動力非常重要。信心不堅定，願力不懇切，就沒有力量來推動你，靠別人勸你、勉勵你，很難有進步。我們自己修學，我們幫助別人，都要明白這個道理。

　　第四尊，『莊嚴主天王』。莊嚴，意思諸位都明白，最簡單的解釋是美好。我們雖然懂得這個意思，可是要做到卻不容易，為什麼？一切的美好，就是眾生的好榜樣，「莊嚴主」就是一切眾生最好的模樣。佛家常講依正莊嚴，正報是我們的身體，我們的容貌，我們的行誼，一舉一動，行住坐卧；戒經裡面講「三千威儀，八萬細行」，那是莊嚴，能令社會一切眾生見到你生起恭敬心，生起仰慕之心，實在講我們很難做到。正報莊嚴，最簡單的意思就是守禮，一舉一動都要合乎禮節；可是現在人不講禮，也不學禮，也不知道禮是什麼，這就難講了。現在在這個世間，無論是中國、外國，你要是跟人家講禮，人家說你頭腦有問題，你到底是哪個時代的人？大概是新時代的人物都不講禮，這有什麼法子？難！可是大家雖不講禮，如果一個人有禮節，懂得禮節，每個人都歡喜，歡喜別人對我有禮貌，我對人家不要講禮貌，現在是這麼個社會。可是我們為佛弟子，他不講禮，我們也要學禮，禮在佛法裡面就是戒律，戒跟律我們一定要懂得。儒家的禮跟佛家的戒律是一樣的，可是他們的精神目標還是不相同，佛法是超越世間的，儒家沒有離世間，這是不相同的所在。禮，雖然社會大眾不再講求，我們學佛的同修決定要學。今天學禮，無需要學古人那些繁文縟節，不需要，我們只要學到些綱領，應用在日常生活當中，不叫別人討厭我們，我們就得受用了。過去我在台中求學的時候，李炳南老居士跟我們講《禮記》，這個科目是我發心啟請，請了好多遍他才答應。原因是什麼？現在大家都不講禮，講這個幹什麼，所以請了好幾遍才勉強的講。第一天開場白，就把學禮的宗旨告訴我們，我們學禮目的在哪裡？目的在大庭廣眾之下，不要叫人對我們討厭，目的在此地。所以在這個書裡面我們就選講，的確對於處事待人接物就會很有受用，我們的舉止言行懂得分寸，哪些話應該說的，哪些話不可以說的，言語之間就婉轉，舉止之間也祥和，不能說沒有幫助。

　　佛法裡面這些禮節，實在講現在人真的不講，基本的教學是《沙彌律儀》。我們在《戒律全書》裡面讀到，蓮池大師編的《沙彌律儀註解》，這是我們學佛、學做人、學做佛弟子，不能少的一門功課，學這個就是學禮節、學做人；如果把這個東西舍掉，不想去學它，其他的你就全部落空了。你經教研究得再深入再廣，你能說得天花亂墜，可是人家看你言行談吐不像這麼回事，與你所說的不相應，怎麼能夠令人生起信心？特別是在我們這個時代，決定不能夠好高騖遠，一定要腳踏實地，認真努力去做。能把《沙彌律儀》十條戒律，二十四門威儀做到，你就是真正的莊嚴主。明朝末年蕅益大師，他知道比丘戒根本就不能夠得到，蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘，你怎麼能得比丘戒？比丘戒至少要有五個比丘傳授，你才能得到；南宋以後是名字比丘，沒有真比丘。蕅益大師對於戒學很認真、很留意，他通達明了，所以他受形式的比丘戒之後，他退戒，一生守住菩薩戒沙彌。因為菩薩戒、沙彌戒不必要比丘傳授，甚至於自己在佛菩薩面前發願自己受，都可以得到。後人有從「占察輪相」裡面修學，由占察輪相顯示你有沒有得戒，這個修行不容易，依照《占察善惡業報經》來學。他的學生成時法師，因為老師自稱菩薩戒沙彌，學生比老師降一等，自己稱出家優婆塞。所以我們今天要曉得自己的身分，我們只是出家優婆塞而已，這個身分是真的名實相符，決定不敢以比丘自稱；如果我們自稱是比丘，實在講這是屬於妄語，你沒有得比丘戒你稱比丘就是妄語。自己對自己身分一定要清楚、一定要明了，然後知道自己如何處事待人接物。

　　尤其是修大乘，大乘菩薩當中，諸位知道有一尊常不輕菩薩，在今天特別值得我們學習的。對於任何一個眾生都不可以輕視，說不定他成佛比我們早，我們將來還會做他的徒弟，還會當他的徒子徒孫，都很難說，你怎麼可以輕視人？人不能輕視，物也不能輕視，這些小動物，它現在雖然墮落在畜生道，也許它死了之後得人身、聞佛法，往生不退作佛去了，我們還在搞六道輪迴，將來還要求他來度我們，你怎麼可以輕視畜生？同修當中有不少人看過《金山活佛神異錄》，前兩年這邊有同修將這個本子印了兩千本。金山活佛出現在民國初年，江蘇鎮江金山寺的一位出家人，他的法名叫妙善，跟現在普陀山的老方丈名字完全相同。這個人是個修行人，他所表現的形態有一點像傳說當中的濟公和尚一樣；非常受人的尊敬，在家人跟他頂禮，他立刻也跪在地下回拜，任何在家人，無論男女老少，只要跟他頂禮，他一定回拜，他也跪在地下給你拜。在那個時候樂觀法師看到，看到這個現象覺得不以為然，在家人給出家人頂禮是應該的，出家人怎麼可以回拜？心裏面起了這個念頭沒說出來。金山法師到房間里跟他說：你不以為然？他有神通，你起心動念他都知道，樂觀法師嚇了一跳，以後跟他相處了一段時期，知道這個人不是凡人。想想我們現在是什麼身分？大模大樣接受在家人磕頭禮拜，處處以出家比丘自尊自大，顯得狂妄無知，自己沒有冷靜想一想，我們哪一點勝過在家居士？如果我們冷眼來觀察，這些年來念佛往生，在家居士表現的瑞相令人尊敬，出家人往生究竟到哪裡往生很難講？在家人真的捨棄貪瞋痴慢，出家人天天增長貪瞋痴慢，人家是舍，我們天天增長，怎麼得了！所以我們今天看到莊嚴主天王深有所感，如何真正做到正報莊嚴、依報莊嚴，依報是我們生活環境。以我們居住的環境來說，能不能給人看？我們每一天桌椅有沒有收拾得整整齊齊，保養得乾乾淨淨？依報莊嚴。有客人來，還早通知，要好好整理一下才能見客，莊嚴意義就沒有了，時時刻刻保持整潔，不是特意做給人看的；無論有人見到沒有人見到，我們的家風原本就如是，這樣才能做到真正的莊嚴。這部經對這樁事情講得很多，足見世尊慈悲到極處，苦口婆心，千百次的叮嚀，希望我們醒過來、覺悟過來，真正做到。

　　第五尊，『念光天王』。這個名號裡面的意思很明顯，「光」是智慧，「念光」是心裏面充滿智慧，佛法里常說轉煩惱成菩提，那就是念光。如果我們就世俗的話來說，念念正大光明也是念光，只要你能把意思說出來，講得通順、講得合理，這就很好。佛在經中常常教我們六念：念佛、念法、念僧，這當中還有念天、念戒、念施，施是布施，這六念都是光明智慧的意思。而這六念意思很深，境界很廣，都應當很細心的去研究，然後把它落實在我們日常生活當中。

　　第六尊，『最上雲音天王』。《華嚴經》末後結歸到極樂世界，普賢菩薩十大願王導歸極樂，「最上雲音」就是六字洪名，兩位天王名號連在一起意思更深，我們在念三寶。念天，天人之德性是上品十善、四無量心，四無量心是慈悲喜舍，所以念十善、念四無量心就是念天。念戒，我們前面剛剛說過，能夠常常憶念修學沙彌律儀就非常好。念施就是念六波羅蜜，六波羅蜜是以施為首，布施將六波羅蜜全部包括了。六波羅蜜布施裡面有三種：有財布施，有法布施，有無畏布施；持戒、忍辱是屬於無畏布施，精進、禪定、般若都是法布施，所以說一個念施，六波羅蜜統統圓滿；我們一定要懂得，不是說，說一個就是單純一個布施，意思就不圓滿了。接著這個地方「最上雲音」就是教我們執持名號，一句佛號念到底，這是最上的妙音。此地講「雲音」，這個意思很深，用這個意思是教我們雖然念佛，要懂得「念而無念，無念而念」，念不念？念，很認真很努力的在念；有沒有分別執著？沒有。沒有分別執著，這個念佛就是雲音的意思。雲是非有非無，佛號相續不斷是有，雖念佛的時候，沒有妄想分別執著，這是無；這個念佛法才相應，與非有非空的體性相應，這種念法功德很大，非常殊勝，是我們應當要學習的。如果學不會，你就老老實實執持名號。什麼叫執持？有分別、有執著也行，這個念佛方法也能往生，生凡聖同居土。如果你能夠用最上雲音的方法來念佛，你往生是生實報莊嚴土，不一樣。但是同修們不要去執著，不要打妄想，為什麼？西方世界跟他方世界不一樣，生凡聖同居土就是生實報莊嚴土，經上講得很清楚，西方世界是平等世界。所以不要想著我一定要實報莊嚴土，實報莊嚴土去不了，凡聖同居土也沒去得了，你不是搞壞了嗎？這個事情搞壞了。所以不要打妄想，老老實實念就好，四土九品隨便生到哪一土統統圓滿，極樂世界比華藏世界還要圓滿。

　　第七尊，『眾妙最勝光天王』，眾是眾多，妙是指諸法，無有一法不妙。為什麼法法皆妙？因為一切法與「最勝光」相應。最殊勝的光明是自性的性德，是自性般若智光，這是最勝光。世出世間一切諸法與自性般若光明統統相應，這是事實，非常可惜我們見不到。我們見不到，是不是就改變這個事實？不是的，事實還是事實，我們並沒有能力改變它，我們改變了自己，大家要懂得這個道理、這個事實真相。如果我們能改變外面的境界，那就跟佛菩薩們的神通沒有兩樣，佛在經上告訴我們「若能轉境，則同如來」，轉境就是改變外面的環境，那我們跟如來就無二無別。由此可知，我們起心動念只改變了自己，沒有改變外面境界，這個道理很深，一定要懂得。所以自己起心動念妄想分別執著只有令自己受災受難，沒有妨害到別人，也沒有妨害到外面的境界。外面所有的境界是緣生之法，為什麼你不能影響它？緣起性空。所以我們細細思惟這些道理，這個事實的真相，慢慢去體會；實在講這要有相當的清凈心，你才能夠體會得到。如同宗門開悟，教下圓解，他就見到眾妙最勝光明，不是他那個時候才見到，本來就是，以前沒發現，以前沒見到。沒見到的原因，是自己心裏面有障礙，有煩惱做障礙，有所知做障礙，見不到事實的真相；這兩種障礙放下，事實真相就見到，一真法界是眾妙最勝光，六道三途也不例外，也是眾妙最勝光。理事，佛在本經給我們透出來，剩下來的是要我們自己去理解、去證實。

　　第八尊，『妙髻光明天王』。這個德號與前面意思很接近。「髻」是高顯的意思，也是表法，表一切諸法無有一法不稱性，唯有自性才是至高無上；如同髮髻一樣，在我們一個人頭上最高的位置上。從自性變現出來的相分無不微妙，這個意思不好懂，我們得舉比喻來講。我們人身是不凈的，經上常講三十六種不凈物組合的身體，不幹凈就是不妙。諸佛菩薩也應化在我們世間，像釋迦牟尼佛他也來投胎，給我們示現八相成道；歷代祖師大德當中，有不少暴露身分，像近代的印光大師，大家都知道西方極樂世界大勢至菩薩化身來的，他也投胎，他也從小慢慢由父母帶大，以後出家念佛修行，顯示一些成就給我們看。我們說我們這個身不妙，他的身妙不妙？他的身跟我們沒有兩樣，他那個身妙，我們的身不妙，何以見得？我們跟他在一起，蚊蟲跳蚤會咬我們不咬他，那就是妙。虛雲老和尚究竟是什麼人再來的，我們不曉得，我們聽說他老人家一年洗一次澡，剃一次頭髮，身上穿的衣服從來不洗的，領子的油垢從來不洗的。我們衣服幾天不洗，氣味很難聞，不妙；他的衣服一年都不洗，聞聞有清香，妙。然後我們才恍然大悟，六道凡夫身本來也是妙，為什麼會變成不妙？佛法裡面常講「熏習」，這兩個字很有味道。我們身上穿的衣服，乃至我們住的房子，我們用什麼熏習它，用貪瞋痴慢、是非人我熏習它，所以它就變成不妙。這些高僧大德身跟我們一樣，也是父母所生之身，每天也穿衣吃飯，他們用什麼方法來熏習這個身，熏習衣服，熏習居住環境？人家是用戒定慧三學、六波羅蜜，所以他身妙，衣服聞聞也妙，居住環境也妙，道理在此地，也是給我們說明境隨心轉。由此可知，物無所謂妙與不妙，無所謂善惡，無所謂蕅益大師講的好醜，好醜存於心，善惡也在一念之間，看我們用的是什麼心？心轉境界，清凈心轉境界，慈悲心轉境界，這個境界就妙，妙髻光明，光明都是表智慧。清凈光明，身就現妙相，你的周邊環境無有一法不妙，我們從古德行誼當中可以體會到，這是真的不是假的。

　　第九尊，『成就喜慧天王』。這是佛門裡面常講「常生歡喜心」，歡喜是慈悲的流露，我們世間人看作是愛心的流露，但是這裡面有情與智的分別不同。愛心如果是從情生的，不能叫成就，為什麼？它是無常的，愛會變成恨，喜會變成惱，那怎麼能叫成就？成就是永遠不變的，所謂常生歡喜，那是歡喜成就。所以歡喜心要是從智慧裡面生的，永恆不變，無論在什麼時候，無論在什麼處所，無論接觸什麼樣的人物，平等的生歡喜心。在菩薩裡面，彌勒菩薩為我們示現，特別是布袋和尚。古德對於布袋和尚有兩句話的讚頌，「生平等心，成喜悅相」，成就喜悅相，成就喜。怎麼成就的？生平等心；一切萬事萬物當中，他的心是平等的，所以才常生歡喜心。由此可知，我們歡喜心生不起來，什麼原因？心不平等。如果心平等，你一定常生歡喜心，對每一個人、每一個物都是生歡喜，這個道理我們要懂。所以我們能夠修清凈心、修平等心，成就歡喜是果德，一定會現前的。

　　第十尊，『華光髻天王』。佛經裡面凡是講到「華」，都是表菩薩行門。「華光」，光表慧，慧是權智；就是在日用平常當中，處事待人接物，事事充滿了智慧，智慧表現在事相當中。我們今天講高度智慧的生活，智慧的工作，智慧的待人接物，在此地就用「華光髻」來做代表，表現的智慧讓一切大眾看得清清楚楚、明明白白。

　　末後第十一尊，這一段表法有十一尊天王，『普見十方天王』。「普」是平等、是普遍；平等普遍，你能夠見到十方虛空法界。這一類天王他們代表的是四地菩薩，當然有這種能力能夠普見十方法界；我們從這個地方能夠聯想到，他的德行高超，福報廣大。見十方法界就是見十方如來，怎樣才能見到？我們心地真正能夠修成清凈平等覺就見到，心地清凈平等，障礙就除掉了。我們今天為什麼見不到？有障礙才見不到，障礙除掉之後就見到。如果說不難見到，不難兩個字都不需要，障礙去掉是自然見到，當然見到。菩薩到這個境界，他的見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明也破得差不多，他怎麼會見不到？當然可以見到。在此地勉勵我們要修清凈平等覺。

　　下面，『如是等而為上首，其數無量』，這一句是結束。末後嘆德一句，今天時間到了，明天我們再講。

大方廣佛華嚴經（第八十三卷）

 　　請掀開經本第四十五面，倒數第三行，最後一句嘆德：

　　【皆勤調伏一切眾生令得解脫。】

　　因為天王以出世間法來化導眾生，所以嘆德裡面才有『解脫』的字樣。在這個地方我們很清楚的明了，諸佛如來、法身大士示現在六道當中，教化一切眾生、幫助一切眾生，這些事實不勝枚舉。諸天天王當中很多都是佛菩薩再來的，而我們世間各個階層，各種不同的社團，男女老少、各行各業，也都有許多佛菩薩化身在其中，我們肉眼凡夫不認識；而他的示現又跟我們一般常人沒有什麼差別，如果我們不是很細心去觀察，你會感覺得他跟凡人沒有兩樣。即使細心觀察也不容易覺察到，除非你自己修學有功夫，那是另當別論，你真有功夫就很容易能夠發現，自己不是真正修行有功夫，這些人示現在世間就和光同塵。這些天王裡面不都是諸佛如來嗎？可是他們的示現，如果我們很細心去觀察，他決定是勸人修出世間法，決定不會說世間種種法就滿足；從這方面來觀察，你就能得一點消息了。世間人最高的目標無過於升天而已，一般宗教家都是以天堂為自己終極的目標。印度有一些高級的宗教，他們修定，知道天上的狀況不是單純的一種，他們知道天有二十八層天，所以他們求生天道，也逐漸把自己的境界往上提升，他們可以生到色界天、生到四禪天，甚至於生到四空天。現代有沒有人修行達到這個功夫，我們不知道，我們從佛的經典裡面記載，佛陀在世的時候確實有不少人達到這個境界，可是他們往往把這個當作究竟涅盤。諸位要知道，「涅盤」這個名詞不是佛教專有的，是世尊出世每一個宗教希求的目標，稱之為涅盤。涅盤翻成中國的意思就是不生不滅，或者翻作永生，有這個意思在。人有這樣的志向，有這種修學的目標，就能感動諸佛菩薩到這個世間來示現；也就是你們已經有意求但是求不到，你們心裏面非常嚮往，可是你把境界認錯了，所以諸佛菩薩到這個世間來。釋迦牟尼佛應化，為什麼不應化在中國，而應化在印度？佛沒有私心、沒有偏愛，而是在那個時候，印度有不少人有這種願望，有這種修學的功夫，而在中國還沒有發現。中國在研究討論裡面有討論到天道，但是真正修行的人，在中國史書裡頭並沒有記載。雖然如是，諸佛菩薩大慈大悲，也以種種身分示現在一切剎土，一切眾生的生活範圍之中，顯示出諸佛菩薩無盡的慈悲；他教導人總是勸人了生死、出三界。

　　『解脫』，「解」我們念去聲，當作動詞講，就是把它解開、把它解除。把什麼東西解開、解除？把煩惱，解除煩惱，脫是脫離生死苦海、脫離六道輪迴，這叫解脫。誰做到？在佛法裡面講，阿羅漢做到、辟支佛做到，菩薩當然不用說，比他們的位置更高。這是佛法教學修學跟世法不一樣的地方；換句話說，給你說明六道輪迴的狀況，教你怎樣脫離六道輪迴。這個人決定不是凡人，六道裡面都有這些示現，聖賢示現在其中，所以他們『皆勤調伏』。「勤」這個字難得，不辭辛勞教化眾生，調和眾生煩惱習氣，降伏眾生造作種種不善。我們從這些地方去觀察，就知道諸佛菩薩應化在世間數量很多，在在處處都能遇到。如果是魔示現的，跟佛菩薩示現，他的作為恰恰相反，魔是決定不希望你脫離三界，不希望你脫離輪迴。凡是勸導你求得人間天上的福報，勸你生天，勸你作神作仙，這是魔道，決定不是佛道，佛跟魔從這個地方也能很清楚的辨別出來。這一段我們就講到此地。再看看下面這一段，「他化自在天王」，欲界的第六層天：

　　【復有無數他化自在天王。所謂得自在天王。妙目主天王。妙冠幢天王。勇猛慧天王。妙音句天王。妙光幢天王。寂靜境界門天王。妙輪莊嚴幢天王。華蕊慧自在天王。因陀羅力妙莊嚴光明天王。如是等而為上首。其數無量。皆勤修習自在方便廣大法門。】

　　他化自在天是欲界天最高的一層，他們的福報大。世尊告訴我們，化樂天已經很了不起，可以說是他們的生活很令人羨慕，再上一層他化自在天比化樂天還要殊勝。化樂天種種娛樂享受要自己變化，不靠別人，隨心所欲變化所作；可是第六天的天人，他種種一切的娛樂享受，自己都不需要變化，他化。他是指誰？是第五天，前面講的化樂天；化樂天變化種種娛樂享受去供養他，他自己都不需要變化，所以叫他化自在。數量也是無數無量，在這段經文裡面無數、無量」同時出現，第一句舉數『復有無數』，這一段總結『其數無量』，你把首尾合起來看數目是無數無量，顯示出華嚴法會是盡虛空遍法界，大不思議的境界。類別說明這個團體，這個團體是欲界第六層天，他化自在天王。向下也舉了十位天王來表法，顯示五地菩薩「難勝地菩薩」的智慧德相。第五地是難勝地，勝是殊勝，他們的智慧、神通、道力，一般人要想勝過他相當不容易，稱為難勝地。

　　第一位，『得自在天王』。「得」是他真正得自在，所有一切受用都由化樂天來供養。這一句看起來好象是不難懂，他得到自在了，其實意思很深很廣。得自在，就是我們一般人講得福報，這是得大福報，自在就是大福報。他怎麼會得這麼大的福報？這一句說的是果德，果必有因，如果過去沒有修因，他怎麼能得這麼大的果報！過去修什麼樣的因？佛給我們講三種布施：財布施、法布施、無畏布施。如果沒有修相當圓滿的因地，哪有這麼殊勝果報現前？世間所有一切善法，到這個地方可以說是圓滿的現前。修行的因要善，因是什麼？心；心裏面確確實實無貪、無瞋、無痴，這是三善根；以無貪瞋痴的心斷一切惡、修一切善，才得這個福報。也許同修要問：為什麼沒有離開欲界？他享受五欲六塵樂，享樂這個念頭沒斷，所以他所修行的果報在欲界最高一層天；如果他能夠把享受娛樂這個念頭斷掉，他就不在欲界。這個道理我們要懂，我們要記住，然後你才明了，名聞利養、五欲六塵還有一念沒有放下，出不了欲界。佛將凡夫的慾念歸納為五大類，稱之為五欲：第一個是財，第二個是色，第三個是名，第四個是飲食，第五個是睡眠。財色名食睡，欲界天人對這個很淡薄了，為什麼？他已經是無貪、無瞋、無痴，對於五欲愈往上面去愈淡薄；雖然說他是淡薄，不能說他沒有，他還是有，所以離不開欲界。如果對於這五種慾念念頭都沒有，他們就不會在欲界，就會到色界去，他就得禪定。我們要問：他化自在天人修不修禪定？修，功夫也相當不錯。如果單單修善，不修禪定，福報只能到忉利天；四王天、忉利天不需要修禪定，憑福報就能夠往生。

　　諸位你們在佛門裡面看到很多公案故事，佛經裡面所說的超度亡人，幫助別人，即使諸佛如來幫助一個眾生，佛菩薩福德加持他，他也只能到忉利天。我們看「梁皇寶懺」，這個故事是梁武帝超度他的妃子，這個妃子生前造作罪業墮落在惡道，梁武帝請寶志公主持法會，超度法會；寶志公是觀世音菩薩再來的，不是普通人。我們念佛都知道，觀世音菩薩久遠劫已經成佛，是如來倒駕慈航示現菩薩身，幫助阿彌陀佛教化眾生；他來主持這個法會，也只能把她超度到忉利天。再看過去安世高超度共亭湖的水神，水神前世跟他是同學，一個是得道的高僧，一個落在神道。他福報很大，為什麼？持戒。持戒修福，他是個出家人，他福報很大、很靈感，為什麼？他明經，他懂得佛法。為什麼會落到神道？經上告訴我們，是因為分衛的時候，分衛就是托缽，托缽的時候，人家供養菜飯不好，他心裡就很難過：我是個修行人，道德學問都還不錯，今天托的這缽飯不好吃；心裏面就有一點不太痛快。就這麼一個原因墮落在惡道，畜生道，蛇身，是個大蟒蛇，做了神，入神道去。他也有人祭祀，有人供養祭祀，他的福報很大，道場周圍一千里這麼大的範圍人都來拜他，這是前世有修行；一念錯誤的念頭落在神道，安世高從他道場經過去度他，也只把他度到忉利天而已。

　　這就是說明以福報幫助你，只能到忉利天，往上去像夜摩天以上都要修定，要修四無量心，四無量心是慈悲喜舍，你才曉得這個事情難，不容易。夜摩、兜率、化樂、他化自在天，這四層都是定是有修，定沒有修成。如果說定功修成得滿分一百分，他們所得的分數只是八十分、六十分、四十分、二十分；二十分的夜摩天，四十分的兜率天，六十分的化樂天，八十分的他化自在天，滿分就到初禪，就出欲界。所以他們修定、修四無量心沒有達到標準，這個道理與事實真相我們都要懂。諸位然後你就能夠了解，我們念佛往生西方極樂世界，比修這些天道容易多了，而且我們的成就比他也高得太多，他簡直不能比。這些天人，那也正像善導大師所說的「遇緣不同」，他們在一生當中沒有遇到凈土法門，如果有緣遇到凈土法門，早就到西方作佛，怎麼會在六道？這個事情我們不能不留意，世出世間法別說娑婆世界，他方無量無邊諸佛國土都沒有例外的，第一無比的殊勝就是念佛求生凈土。

　　過去大慈菩薩勸我們：你能勸兩個人修，就比你自己精進；你能勸十幾個人，你的福德就無量。這個人數是以什麼為標準？往生。你勸人念佛，真的有兩個人往生，真往生，你那個福德就很大，自己修什麼樣的福都不能比，都比不上勸兩個人真正念佛往生極樂世界。一個人往生西方極樂世界就是不退成佛，你幫助一個人在一生當中不退成佛，你的福報多大？上一次跟諸位說過，世尊在經上講，以真誠恭敬心供養辟支佛一缽飯，得九十一劫不受貧窮的果報。你幫助一個人成究竟圓滿的佛果，那個福報有多大？沒有法子說，真正不可思議。所以你要會修福，會修福怎麼修？勸人念佛，勸人求生西方極樂世界，你的福報就大。你所勸的這些人當中，仔細看看有幾個人往生？真的往生。我們要懂這個道理，然後才曉得怎樣修不可思議最大的福報。李炳南老居士往年在台中講經說法三十八年，參加台中蓮社作蓮友，聽他講經教誨；蓮友都有名冊，有姓名、性別、年齡、住址都有登記的。我親近他老人家的那個時候，名冊裡面差不多有二十萬人，這二十萬念佛人當中有多少往生的？少說一點，二、三百人總會有。李炳南老居士真的是菩薩不是假的，他能夠幫助二、三百人往生作佛，你說那還得了嗎？

　　今天我們在此地，李木源居士領導，我們發心來建彌陀村。彌陀村還沒建，念頭動了已經就有不可思議的感應，我們深深相信，將來在彌陀村裡面念佛的人，往生一定是不計其數。這個福報不但是大，真實不虛，這是真實的功德。前天我聽李居士說，洪老居士很有感應；我聽他講，今天下午我再去親自看看是不是真的？我看了感覺得很驚訝，今天看老居士的精神容光煥發，比三天前不一樣了。最難的是連他幾十年的習氣毛病都改掉，他是一個脾氣不好，很暴躁的人，今天去看他，面孔顯出慈悲祥和，急躁的那種相沒有了。他告訴我：改了。他說：我現在已經是再生的一個人，不是過去，過去那個已經過去了，現在是再生的人。他真改了。他說忉利天人，就是忉利天主，中國人叫玉皇大帝，派兩個人來保護他、來照顧他，一男一女，他親眼看到的；天人容貌之莊嚴，我們人間人不能相比，親眼看到的。他說：我不是在作夢，清清楚楚、明明白白。只講三句話：第一個就是叫他要忍耐，就是不要發脾氣，要忍耐，無論是大事小事都忍耐；第二句說的是「來也空空」，第三句說的是「去也空空」。所以他就統統放下，真放下，他說：我現在真正相信了。我聽說他有個兒子在雪梨，這是老先生很不容易才置的產業，他把那些產業賣掉，老先生很生氣，傳真、電話天天罵人；今天兒子回來，一點火氣都沒有，完全改變了一個人。使我們想像到將來彌陀村裡頭，念佛往生作佛的人一定很多，他修這個福，這是他老人家多生多劫善根福德因緣成熟，他才能遇到這個機會。

　　你想修福，你到哪裡去修？哪裡是真正的福田？哪個地方是第一福田，你怎麼會知道？你找不到！這麼巧，就被他碰到了。彌陀村、念佛堂是第一福田，這裡頭有人念佛往生不退成佛，這就是第一福田。如果這個道場沒有人在這個地方修行證果，這個道場福報就很小，不是熱鬧，熱鬧沒有用處。真正有修行的人在這個地方修行證果，這就是真正道場，那就是大福田。所以我們居士林這個念佛堂不容易，你們同修們都曾經聽說，諸佛菩薩在裡面念佛，這是真的不是假的，天龍善神守護道場；這個道場將來擴大就是彌陀村。所以得自在，要修得自在的因，才能夠證得自在的果報；我們可以深深相信，一點疑惑都沒有，洪老居士如果不發心求生西方凈土，他將來的果報一定是他化自在天王，這是一點都不假的。我們還要勸他念佛往生，他化自在天王沒什麼好處，不值得羨慕，沒有出三界，沒有脫離輪迴，這是我們要覺悟的。他那兩句話說得很好，「來去都空空」，這就是真正體會到三界六道不值得留戀。你真的清楚、真的明白，修福，修福修慧，了生死、出三界，那是真實的果報。所以，我們讀到天王的名號有很深的感慨。

　　第二尊，『妙目主天王』。這一尊天王名號裡面標示出「妙目」，目是眼目，佛經裡面常說「如來五眼圓明」，那個眼目就妙了。如來有肉眼，跟我們沒有兩樣；如來有天眼，跟天人見的能量也相當。我們肉眼可見的，佛也見到，可是天眼能見到的，我們肉眼見不到；佛有天眼，天人能見到的，佛也能見到。如來有慧眼，慧眼是聲聞、緣覺的見量，他們能夠見到的東西，天人見不到。如來也有慧眼；換句話說，聲聞緣覺能見的，佛也能見。如來有法眼，法眼是菩薩之眼，能見度就更高，聲聞、緣覺見不到的，菩薩可以見到；佛有法眼，菩薩能見到的，佛也能見到。末後說如來有佛眼，這個見量是究竟圓滿，菩薩見不到的，佛都能見得到。五眼圓明，圓是圓滿，明是融通，說明一即是五、五即是一，這才是真正的妙目主。在此地給我們顯示的天王不是凡夫，諸佛如來應化的，所以他有妙目。落實在我們現前修行上來說，我們對人對事對物觀察要謹慎，要有能力辨別真假，不能夠把假的當作真的，把真的看作假的，你就錯了，你看錯。有能力辨別邪正，一切人事物哪些屬於正、哪些是邪，要有能力辨別；有能力辨別善惡、有能力辨別是非、有能力辨別利害，你要是有這些能力，你也算是五眼圓明。話說起來容易，做起來還真不容易，我們看現前世間很多人，包括我們佛門的同學，甚至於包括出家的同修，往往把假的當作真的，把真的當作假的，看錯了，看錯就修錯了；那要講護法，護錯了，真正的福田舍掉，沒種到福，假福田上真的下了不少種子，到後來一無所獲，一樣也收不到；不能怪別人，怪我們自己看錯了。所以妙目主的意思就很深。

　　現在我們要問：怎樣培養我們的正確觀念，也就是妙目如何來培養？只有一個方法，多讀大乘。讀誦大乘一定要有好老師指導，才能夠收到效果，如果沒有好老師引導你，經論太多浩如煙海，從哪裡讀起？我在早年初學佛的時候，我還沒出家，台灣第一次印《大藏經》，我是很不容易請到一部。請得之後，不知道從哪裡讀起，就向演培法師請教。那個時候演培法師在善導寺作住持，我們很熟，我向他請教：《大藏經》我請到一部，怎麼讀法？他告訴我：你從第一本一直念下去。實在說當時我也就聽話，聽他的話從第一本慢慢往下看，看前面不曉得後面，看到後面前面忘光了。所以一定要有明師指導，這很重要。以後我們才明白要一門深入，這是正確的指引。在一切經裡面，如果自己沒有能力選擇，請老師幫助你選擇。老師不是佛，也不是菩薩，沒有能力知道我們自己的根性。要遇到佛菩薩就不難，為什麼？你過去生中，生生世世情形他都知道，他給你選擇一部決定是契你機的。現在這種人沒有，即使佛菩薩示現他也裝糊塗，他也不是那麼樣認真的來給你選擇，也裝糊塗。

　　所以總是選擇幾種，讓你在幾種當中去選擇一種，這是現在一般善知識教導的一個模式；這個模式好，我們覺得合情、合理、合法。選擇個五、六種，五、六種當中讓你自己去選擇一種，這是一個辦法。另外一個辦法就李老師常常用的，他要我們自己在經典裡面選擇，你自己選，選來的時候給他看；他看了之後，覺得這個對你不太適合，或者太深太難了，你的程度達不到，你再去選擇。總你自己選擇個三、四次都不妥當，他才給你介紹；介紹給你，告訴你你試試看。這是善知識，是好老師。所以選擇經典法門的確不是容易事情，就如同我們中學畢業上大學，大學就分科系，我們究竟選擇哪一個科系，去學習哪個科系，關係你一生。法門的選擇，實在講不僅關係一生，關係我們在這一生當中能不能有成就，能不能脫離六道輪迴，這是第一個要考量的。選擇這個法門，可以超越六道輪迴算是正確的，你沒有選錯。第二個考量，能不能在一生當中證得佛果？如果說在一生當中能夠成佛，最上乘的選擇，沒有比這個更高的。

　　一生當中凡夫能成佛，給諸位說，只有《無量壽經》、《阿彌陀經》，再多一點，古人講「往生經」，往生經就是凈土宗的經論，現在所講的「五經一論」。你依照這些經論去修學，對它有信心，能夠理解，信心堅定，絕不改變，你這一生當中決定能成就，這是最上乘的選擇。我在李老師的會下，李老師對我可以說真的是愛護備至。他勸我學《彌陀經》，我覺得《彌陀經》不難，很容易。我在他會下聽他教學，他教學生我旁聽，因為我去得比較晚，他在台中已經教十年，我是十年之後才去的，所以他那些學生都是從聽眾當中選出來的；選了有二十幾個人，我後去的名字排在最後。他教學生按親近他先後順序來教，這個很公道，大家沒有話說，老師沒有偏心；誰親近老師早，他排在前面，親近老師後，就排在第二位、第三位，這個順序排下來，所以我排在末位。他教別人我在旁邊聽，我統統都聽會了，我就是這樣聽，學了三十多部經，我都能講；他的標準是你學了之後，你有能力上台去講這部經，我有這個能力。我學了還不甘心，要學一部大經，總算他同意了，跟他學一部《楞嚴》，花了三年時間，學了一部《楞嚴經》。

　　對於凈宗，早年剛學佛是輕視凈土，總認為凈土是老太婆教，我們是知識分子，怎麼會去念阿彌陀佛？以後懺雲法師介紹我讀《印光大師文鈔》，《文鈔》讀完之後我不敢再批評凈土，但是要叫我學凈土還是很難。李老師雖然勸我很多次，表面上我接受了，其實我沒去做。末後李老師晚年的時候，我們啟請，請他老人家講《華嚴經》。啟請的因緣是有一天他講經的時候說，他生死自在，想什麼時候往生他能走，想多住幾年也不礙事。我們幾個同學聽到老師今天說這個話，我們就希望他多住幾年，我們曉得他住在這個世間幹什麼？就是講經，不講經他就走了，所以要找一部大經給他講；想來想去，八個同學聯名啟請，請他講《華嚴》，他同意了。而且還給我們說了很多次：行！我把《華嚴經》講圓滿，然後再講一部《彌陀經》，我就往生了，好！他老人家講經一個星期講一次，講的時候有翻譯，翻譯台語；講經的時間是一個半小時，實際上只有四十五分鐘，一個星期講四十五分鐘，這一部《華嚴經》我那個時候給他估計要五十年才講完。五十年老師要活多大年歲？至少要活一百三十歲，所以我們就決定請他講這部經。誰知道他講到一半，他就食言，他走了。當然這裡面也有一些其他的因緣，他講到《十迴向品》，九十七歲走的，講了一半。所以善知識很不容易遇到，遇到之後我們能聽他的指導，我們在修學省很多時間，少走很多冤枉路。

　　我對於凈宗的信心，是在《華嚴》裡面啟發的。李老師在台中講《華嚴》，我聽一卷，聽第一卷，一卷聽完之後，《華嚴》我全都懂了，我也能講得圓滿，我跑到台北去講。我一個星期講三次，一次講半個鐘點，所以我不到兩年就追上他，就把他的進度追上，講的超過他；我講得比他詳細，沒有現在這麼詳細。同時講《四十華嚴》，我《八十華嚴》跟《四十華嚴》同時講，兩天講《八十華嚴》，一天講《四十華嚴》。講經，有一天突然之間起了個念頭，《華嚴經》裡面我們常講華嚴三聖：毗盧遮那如來、普賢菩薩、文殊菩薩，華嚴三聖，是以普賢、文殊來表法的。我突然想起，普賢、文殊是修什麼法門成就的？後面又看到善財童子五十三參，善財童子主修哪一個法門？這個念頭生起來之後，仔細再看看經里，原來統統是念阿彌陀佛往生西方凈土，我這是吃了一驚，沒想到。特別是文殊菩薩，菩薩當中智慧第一，在《華嚴》裡面他是發願求生西方極樂世界。以後在經裡面看到，「十地菩薩始終不離念佛」，這才恍然大悟，無論你修學哪個法門、哪個宗派，最後的目標，你要是脫離十法界，你到哪裡去？都到華藏世界，在華藏世界裡面接受文殊、普賢的教誨。

　　華藏世界是從初住菩薩，十住、十行、十迴向，然後這才登地。前面三賢位次，你可能修學你宿世所修的法門，法門無量，不知道你修的是哪個法門；登了地之後，肯定你把自己所修的舍掉，你去念阿彌陀佛求生凈土。為什麼？登地之後真實智慧開了，文殊、普賢勸導你，你完全能接受；你的程度不到，遇到真善知識勸導你未必肯聽。你不要看菩薩，菩薩個性也很強，不太容易接受別人意見，所以要到大菩薩，我們常常念的摩訶薩，他就會聽，他就知道了；在普通菩薩都很難接受。所以我們這些凡夫遇到這個法門，聽了就肯接受，就肯真干，令這些地上菩薩看到不能不佩服。我們什麼原因能達到這個境界？宿世善根；過去生中如果沒有深厚的善根，不能夠接受，不能夠相信。你看看學佛的同修多少，在家、出家，修學其他法門的，你叫他來念佛，他不肯念，他不肯來；這樣你才懂得，你過去生中善根福德因緣的深厚，你這一生有機緣遇到這個法門，遇到了能信能解能行能證，這不可思議。重要的就是我們要仔細觀察，決定不能看錯，一步看錯步步錯，其他的損失不論，我們的精力損失、時間損失，沒有法子能夠彌補，這一點太重要了；其餘的損失那真是無所謂。我們要珍惜自己寶貴的時間，要珍惜自己的精力，決定不可以浪費。所以妙目提醒我們仔細觀察。

　　第三尊，『妙冠幢天王』。「冠」表頂法，冠是戴的帽子，這個部位在頭頂。「幢」表高顯的意思。「妙」就是指妙法，哪一個法最妙？在本經當然是指這部經。而在這部經裡面告訴我們，「法法皆妙，無有一法不妙」，問題在你能不能認識，你有沒有覺察到。如果你覺察到，你就會得道，禪宗裡面講明心見性、見性成佛，那就妙在其中。如果沒有見性，我們六根所接觸外面，接觸的是相分，接觸相分迷在相分裡面，這叫凡夫。諸佛菩薩、法身大士，他們六根接觸相分，他知道性相是一不是二，所以稱為佛菩薩。我們不懂性相是一，如果真正明了性相是一不是二，法法平等。我們今天看一切法不平等，著相，相不平等，可是能現相的性體是平等的，我們就不知道。所以你著相就迷了，迷什麼？迷了自性，迷了能現相的那個體性。古德用比喻告訴我們，所謂「以金作器」，器是相，金是造成相的體質，你執著了相，把它的體忘掉，不知道性相是一不是二，不知道這個事實。

　　世尊、菩薩、祖師大德們雖然常常如是教導，我們也可以說是常常在聽聞、在讀誦，可是依舊入不了這個境界，原因在哪裡？我們有沒有自己認真去思惟、反省，去檢點一下，毛病到底出在什麼地方？為什麼經論祖師大德講得那麼清楚、講得那麼明白，我們不但入不了境界，即使對於所見所聞也都含糊籠統。說你不懂好象是懂，說你懂你還真的不懂，原因在哪裡？總而言之一句話，原因是我們用心不真，我們不是用真心在學，我們依舊是用妄心。釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講得一點都沒錯，我們把六塵緣影的心當作自己的真心，自己原有的常住真心忘得乾乾淨淨。我們不能不佩服佛的智慧，一句話把我們的病根道破了。所以我們展開經卷，當機的人啟請，佛在說法之前一定囑咐「諦聽諦聽」，這一句重要；我們為什麼沒有入境界？我們沒有諦聽，諦聽是用真心聽，我們是用妄心聽。用真心，絕不是限於我在讀經的時候、聽經的時候、拜佛的時候我用真心，離開佛堂，我處事待人接物還是用妄心，那你的本事很大，同時可以用兩種心，這個不行的。一真一切真，一妄一切妄，絕對不會說是這個人會用心，會用一半真、一半妄，沒這個道理。你用真心，你就是佛菩薩一流的人物，用妄心那你是六道凡夫。

　　但是問題來了，我們很想用真心，怎麼用法？這是事實。哪個不想用真心？哪個不想立刻成佛？什麼是真心？能說得清楚、說得明白的人就不多。他為什麼說不清楚、說不明白？因為他也不會，他也未曾用過；他要用過他才能說得出來，他沒用過他怎麼會說。無量劫來我們都用妄心，從來沒有用過真心，可以這麼說。但是佛不這麼說，佛給我們講，我們天天都在用真心，可惜的是什麼？時間太短了。譬如眼見，張開眼睛見到，這是真心，不是妄心，但是你的真心保不住，第二念就變成妄心。怎麼說？第一念的時候，裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，我們張開眼睛看外面境界，我們用淺顯的話說，沒有起心、沒有動念，沒有分別、沒有執著，真心；第二念就起分別，這是人、那是物，這是長、那是短，再還有是、還有非，愈搞愈糊塗；第二念就落在妄心裡頭，六根接觸六塵境界第一念是真心。由此可知，諸佛菩薩的本事，就是能夠保住第一念，不落在第二念，這就是佛菩薩；我們保不住，剎那之間就落在第二念，快得不得了。

　　如果我們真的要想學佛，就要在這個地方下功夫，儘可能把分別執著減低，我們功夫就進步、就得力；如果還是隨順自己煩惱習氣，那就難了。果然能夠練到對於一切人事物都不執著、都不分別，你的心就清凈，《金剛經》上告訴我們，「信心清凈，則生實相」。實相是什麼？見性，你妙目就開了，妙法就現在眼前。「妙冠幢」是表妙法，法法皆妙，十法界就是一真法界，一真法界就是十法界，正如本經所說「一即是多，多即是一，一多不二」。這個事實真相，要離妄想分別執著你才能見到，你有妄想分別執著你決定見不到，你所見到是虛妄的。隨順虛妄，你就免不了要造業，造業一定要感果報，業因果報就是六道輪迴。所以佛法不能不學，一切諸法當中唯佛法獨妙，佛法就是教你覺悟，佛法要翻成中國意思，覺悟之法、智慧之法。凡是能夠幫助我們開智慧，幫助我們覺了一切法，就稱之為佛法。

　　第四尊，『勇猛慧天王』。這個德號裡面關鍵的字在智慧。勇猛是精進，表現在事相當中，無論是什麼事，我們現在人說，他做得很認真、做得很快速、做得很圓滿，這幾個意思合起來就是「勇猛」。沒有智慧他做不到，沒有智慧的人勇猛精進是有限度的，到達這個限度他會退轉，不能夠再向前邁進了。原因是什麼？障礙很多，遇到障礙他沒有能力突破。佛菩薩教人都是做好事，都是利益眾生、利益社會的事情；雖然是好事，諺語常講好事多磨，遇到一些折磨，算了，不幹了，反正這個事情不是自己的事情。自己辛辛苦苦的做，犧牲奉獻，利益都是別人的，你還要來障礙，那我何必做？就退了，很容易就退轉。所以沒有真實智慧，勇猛畢竟是有限度的，如果具足真實智慧，他這個勇猛就不會退。那我們要問，有沒有障礙？有；這邊有障礙，那邊沒有障礙，這就是有智慧了。譬如我們把佛法介紹給社會大眾，有一些人歡迎，有一些人討厭，有一些人幫助你，有一些人障礙你。障礙我們暫時迴避，有歡迎這一方面我們認真努力去做，做好了讓障礙這一面讓他去看看，時間久了他也看到好處，到那個時候他也就會接受；絕不能說因為障礙就算了，捨棄了，就不管他，這不可以。佛門裡常說「佛氏門中，不舍一人」，一個人也要度他，也要幫助他，怎麼能捨棄眾生？只是暫時有障礙，暫時迴避一下，這個說之為善巧方便。總得做出成效來給世人看，特別是現代的社會，許許多多人對佛法產生誤會，誤以為佛法是宗教，而且佛法還是低級的宗教。現在人也有明了，不是真的明了，是明了佛教徒人數很多，它也有一股力量，不能不運用它，而達到他的目的；他對於佛法，真正的佛法，還是一無所知。我們跟這些人接觸，要用什麼方法來幫助他，讓他真正認識佛法、明了佛法，知道佛法對社會、對眾生真正的好處利益；他如果發現明了，我相信他不會障礙你，不但不會障礙，他還要主動的幫助我們。

　　像最近英國的教育部將佛經納入學校的課程，就是因為他們發現，佛教教育對社會、對人民有好處，這是我們想像不到的。英國不是佛教的國家，現在把佛教納入正規教育，它是世界上第一個國家。近來澳洲政府特別重視多元文化，也把佛教教育看成第一位。像這些國家地區，確實有高度的智慧，有很聰明的做法，我們應當全心全力協助他們，希望他們做出成績來，做出一個好的榜樣來，給世界上其餘的國家地區看一看。他們開頭在做，等於是在試驗，如果這個試驗成功有效果，確確實實對國家、對社會、對眾生有很大的利益，我們深深相信其他國家地區一定會仿效。英國距離我們比較遠，現在有幾位同修在那邊做。澳洲對我們比較近一點，所以他們那邊有重要的會議邀請我，我也很樂意參加，幫助他們能夠真正達到多元文化共存共榮、互助合作的目標。我們相信這是全世界任何一個人，都嚮往、都希求有這麼一個美好的社會，帶給我們幸福美滿的生活。非常難得有這些人在發起，這些發起的人在我們心目當中，豈不是諸佛菩薩化身示現嗎？你說不是，不是也是；他跟諸佛菩薩的心愿完全相同，相同就是：不為自己，為社會、為人民、為眾生。而整個佛法，我們仔細觀察，就是他們所講的多元文化共同生活體。我們展開《華嚴經》，從頭看這些參加的大眾，不同的團體、不同的族類，都能夠集合在這一個法會當中，共同向佛學習，豈不是多元文化一個最好的融合的模式嗎？所以我把《華嚴經》介紹給澳洲。他們非常希望把這樁事情做好、做成功，帶給澳洲的社會和平安定，帶給澳洲人民幸福美滿。《華嚴經》自始至終實在講就是講這樁事，這是多元文化最好的教材；可是經典是華文，沒有英文的譯本，比較困難，文字上有障礙。如果談到翻譯這部大經，也不是容易事，也不是短時間能夠完成的。但是我們總得有耐心、有恆心、有毅力，盡我們的心力幫助他，這是勇猛慧；絕不因為任何障難我們就停止，我們把這個事情就捨棄，這個不可以的。一定要能夠掌握到機會，認清機緣，全心全力將如來的正法介紹給一切有心希求的大眾。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第八十四卷）

 　　請掀開經本第四十五面最後一行：

　　「復有無數他化自在天王。所謂得自在天王。妙目主天王。妙冠幢天王。勇猛慧天王」，上一次講到此地。今天我們接著看第五尊：

　　【妙音句天王。】

　　這一尊天王德號裡面所表的是「說法」。廣義的來說，凡是諸佛菩薩為眾生所說一切法門，都可以說是『妙音句』。因為他們所說的字字句句都是幫助我們破迷開悟，都是引導我們明心見性，所以音聲文句無不微妙。如果從狹義來講，「妙音句」就是專指這一句萬德洪名，「南無阿彌陀佛」六個字。為什麼說彌陀名號是妙音句？這正是古大德所說，諸佛所說無量無邊的法門，最後總歸結到凈土；就像《華嚴經》一樣，《華嚴》到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這部經才真正得究竟圓滿。如果最後的結歸不是究竟圓滿，這個經就不能稱為第一經，不能稱為大乘究竟了義的經典。結歸到凈土我們在《無量壽經》上看到，彌陀四十八願，古來祖師大德們大家公認十八願第一，十八願就是「十念必生願」，也就是《彌陀經》上跟我們講「執持名號，一心不亂」。由此可知，彌陀名號是一切法的總歸結處，這個名號就是究竟了義第一妙音句。

　　過去天親菩薩造《往生論》，也已經將這個意思顯示。黃念祖老居士在《無量壽經註解》裡面，曾經多次引用天親菩薩的說法，來說明這一句名號是究竟了義。我們學佛，最簡單的方法、最穩當的方法、最快捷的方法，無過於執持名號，功德利益，已經有一些同修在我們念佛堂裡面得到，也就是證實。這些同修們給我們做見證，使我們不僅是親耳所聞；在講堂裡面分析這些道理，說明事實真相，諸位是親聞；念佛堂裡面親證親見，增長我們的信根念根，也就是增上我們這一生當中決定得生凈土，決定成就圓滿。第六尊天王德號叫：

　　【妙光幢天王。】

　　『妙』是指法，顯示法門光明高顯，這個意思依舊是無限的深廣。如果我們單單說佛法微妙、光明、高顯，這個意思不深也不廣，決定不是華嚴境界。華嚴境界，我們要向無限深廣處去觀察、去思惟，然後我們就能體會到，「世出世間一切法，無有一法不妙」，這是華嚴境界，這是真實的境界。為什麼說無有一法不妙？佛在這個經上告訴我們「情與無情，同圓種智」，如果有一法不妙，那個法如何能同圓種智？圓是圓滿，種智是如來所證究竟圓滿的智慧。由此可知，一切諸法皆妙，無一不妙。如果你要問這究竟是什麼道理？實在講究竟之理是同一個真如本性所現，那怎麼會不妙？我們看不出來，看不出妙處。我們在經上讀到佛菩薩的境界，經中跟我們敘說諸天的境界，我們體會到確實是奇妙微妙。但是我們看到人間，人法界裡面就很難看到妙處，我們生在這個法界，體會到這個法界不圓滿，缺陷很多，正所謂「不如意事常八九」，果真如是嗎？你在這個世間還能有一二樁事情稱心如意嗎？恐怕不見得。不如意事常八九，那都是世間很幸運的人，他還有一、兩樁如意的事，怕的是不少人在一生當中一樁如意的事都沒有；我們冷靜觀察確實有，不在少數。所以這個世間不圓滿，缺陷太多，惡道情形就更不必說。我們看不出這一切法的妙處，這是正因為我們自己迷失了自性，所以才產生這種現象。佛經裡面所說的，也是我們現在人所講的錯覺，我們把許許多多的事物看錯。如果我們也能像如來正知正見，自然能看出十法界依正莊嚴皆是妙法，皆是性德所現，無有一法不稱性，那怎麼不妙？

　　「妙光幢」也可以說之為妙相莊嚴，妙相莊嚴必定是性相不二、非空非有，經中也有說「事有理無，相有體無」。給諸位說，這些說法依舊是方便說，我們要懂佛的意思，不可以執著佛所說的音聲、名字，如果我們分別佛說法的音聲、名相，我們就不解如來真實義。但是許多人讀經著文字相，聽法著音聲相，這種情形自古以來就常見；馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教導我們，教給我們「離言說相、離名字相、離心緣相」，你能這個樣子讀誦聽法，你決定悟入；我們今天不能悟入，就是著了這三個相，這三種相著一個就不會開悟。馬鳴菩薩所說的，也正是佛在經上所講的「離一切相，即一切法」，就是這個意思。這些話說起來容易，做起來卻很難，難在什麼地方？著相已經變成習氣，無量劫來我們六根接觸外面境界，處處執著、時時執著、念念執著，養成一個堅固的習慣，很不容易離開。佛菩薩勸導我們要離相，我們自己必須要克服這個障難，障礙、困難，然後我們的修學自然就能夠契入很好的境界，就能見到宇宙人生的真相；真相是「妙光幢」所顯示的。第七尊：

　　【寂靜境界門天王。】

　　這個名號顯示的意思很深，對我們修學人來講很重要，他也是教給我們入門之處。『寂靜境界門』，境就是門，就是契入之處。怎樣才叫「寂」？寂就是不動，所以稱為寂靜。我們要想入門，首先就要把心定下來。我們學佛，聽經研教不能開悟，念佛不能得一心，日常生活當中不能夠做到心不顛倒，這些就是功夫不得力，解行俱不得力；不得力的原因就是我們的心浮躁，動蕩不安，造成這個現象。我們裡面有煩惱，煩惱就是動相，起心動念；外面的六塵境界無一不是誘惑，是一個很不好的誘惑，造成我們的生活無比的緊張，所以有許許多多的人，晚上如果不用安眠藥他就不能睡覺。所以在一切藥物裡面，安眠藥是最暢銷的葯，許許多多的人離不開它，這不是好事情。

　　現代人實實在在講，比過去人生樂趣差很遠。過去的人，不要說太遠，一百年前、五十年前，五十年前的人還有一點人的味道，確實他還有一些賞心悅目之事，還能過正常人的生活，體會到人生的真善美慧，能夠體驗到一些。他的心清凈，有時間、有功夫、有能力欣賞，欣賞生活裡面的樂趣，大自然的樂趣，聖賢教誨當中的樂趣，他能夠得到幾分。現代人太難了，現代人生活在忙碌、緊張、刺激的環境當中，人生的樂趣他沒有時間去欣賞，他也沒有能力欣賞，更沒有功夫去欣賞，所以現代人物質生活雖然很富裕，精神生活是空洞的，非常苦悶。做完工作之後，只有一個方法，想種種麻醉劑來把自己麻木，好讓自己休息一下，這是現代人。怎樣才能過真正的人生？說出來現在人做不到。做不到，我們也得提醒：減少工作的分量，減少工作的時間，你才能恢復到正常，恢復到心地的平靜。

　　能不能做到？實在講能做到，只要你減少貪瞋痴，你就能做到了。看到人家一個月賺幾萬、幾十萬，你一個月賺個一、兩千也能過得很好，何必跟人家比賽？你要是念念都要競爭，念念都要往高處去攀求，你就必須把你這一生人生的生活捨棄掉；毫無意義，得不償失。真的像天人跟洪老居士講的「來也空空，去也空空」，你得不償失，無論怎麼樣競爭，爭到最後還是一場空。你真正明白這個大道理之後，現在日子不難過，賺錢並不難，只要能夠生活過得去，你何等自在！我以前在此地講經，記得我也勸過同修們，你們好好的工作賺一年，一年賺到了，三年都花不完，可以用兩年的時間來念佛不工作，你說多自在！不要跟人家爭。我們需要什麼？需要有悠閑的時間，需要有完全屬於自己享受的時間，這是寂靜的功夫。

　　這個名號裡面含義非常之好，必須到我們在一切法當中真正能做到無取無舍，你就見到境空，根境皆空，那就是門，你就契入了。門是個比喻，也就是你真正體會到，佛菩薩那個境界你體會到，你體會到你就證得、你就契入。寂靜的境界也是儒家講「誠意」，儒家也講得很好，「誠意而後正心」。誠這個字怎麼講法？曾國藩先生將這個字下了個定義，說得很好，他說「一念不生是謂誠」，這個說法說得有道理，說得很好。換句話說，你心裏面才起一個念頭，你的心就不誠，一念不生是誠。諸位讀《了凡四訓》，《了凡四訓》里有些註解，舉的比喻，畫符，畫符念咒。符咒有的時候很靈驗，它怎麼靈驗？誠心。所以畫符的人天天要練習，要畫得很熟、要畫得很快，因為他短時間一念不生還能做得到；他這筆一點下去之後，一道符畫下來畫成功了，一念不生，這個符就靈。如果這個符裡面，畫符的時候動一個念頭，這個符就不靈；誠則靈。念咒也是如此，所以你就曉得咒愈長愈難念，為什麼？裡面夾雜妄想；夾雜一個妄想，咒就不靈。「楞嚴神咒」這麼長，裡面一個妄念不夾雜，楞嚴咒念得才靈。你們想想念楞嚴咒的人很多，念楞嚴咒靈感的人幾乎我們一個都沒見到。為什麼？太長，這裡頭不雜妄想很難。念「大悲咒」靈的人，我們曾經見過；大悲咒短，時間少，能夠在念這個咒語裡面一個妄念不生，大悲咒靈。所以說有人念得靈，有人念得不靈，這個並不奇怪，沒有什麼秘密；誠心念的人就靈，不誠就不靈，你能夠誠心你也靈。諸位要是懂得這個道理，你就明了以前祖師大德教給我們，「念經不如念咒」，經長咒短；「念咒不如念佛」，佛號阿彌陀佛四個字更短。你念這句佛號裡頭一個妄念不夾雜，這句佛號就靈，道理是一個，所以說愈短愈容易實行。念的時候確實是不夾雜，常講不懷疑、不夾雜、不間斷，決定有效果。

　　往年我勸同修們念阿彌陀佛，念十句，十句阿彌陀佛，念四個字也可以，念六個字也可以，十句。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，接著念十句，十句裡頭決定不夾雜妄想，這十句效果就很不可思議。你只需要一分鐘的時間就念完，一分鐘不夾雜妄想，一般人可以做得到。一天念九次，我定的九次是最低限度的次數，一天念九次，一次就念一分鐘，十句佛號；這十句佛號確實做到不懷疑、不夾雜、不間斷，十句一句一句念下去沒有間斷。這九次，是早晨起來念一次，起來，你洗臉漱口之後，恭恭敬敬合掌，有佛像向著佛像，沒有佛像，面向西方，念十句阿彌陀佛；晚上一次，晚上睡覺之前，這是兩次；三餐飯，吃飯之前念一次，這就是三次。平常一般人吃飯之前念供養咒，我們念阿彌陀佛，念十聲阿彌陀佛，心就很清凈，非常攝心。還有四次，就是你上午上工、放工，下午上工、放工，你在上工之前念一次，放工之前也念一次；一天九次，這九次決定不能少。這個方法很好，許多同修聽了依照這個方法修，來告訴我很有效果，你要保持一生當中都不間斷。九次之外可不可以念？可以念，隨時可以念，那叫散課。這九次叫定課，決定不能缺少，散課多少不拘，容易實行，功夫容易得力。

　　這是誠心在念、真心在念，誠就是不欺，心裏面沒有私慾、沒有執著，這個心清凈；心清虛，它就靈。儒家講：「是故天下之至誠，即天下之至虛者也。」你心裡沒有一個妄念，這是真誠心。我們修行人，說修道人，道是什麼？道就是誠，就是真。你要問這個心是什麼樣子？這個心靈、明、無著，惠能大師講「本來無一物」，這是真心，這是自性。雖然它什麼都沒有，但是它明；明是它明了，它不糊塗，樣樣清楚、樣樣明了，它靈。所以聖人、諸佛菩薩在日常生活當中，處事待人接物，他真正做到普賢菩薩所說的「恆順眾生，隨喜功德」，他做到。境界現前的時候，他能夠順應，這就是恆順、就是隨喜；沒有來的時候，他決定沒有希求；過去的時候，他決定沒有留戀。如果有留戀就有污染，沒有；就像一面鏡子一樣，物相沒有現前，它絕不希求趕快來，沒這個念頭；過去了，鏡子乾乾淨淨的，絕沒有染著。不但去的時候不染著，即使現前的時候也不染著。我們在照鏡子時，鏡子裡面現了我們面孔，現了我們相，鏡子何嘗染著？這就是當時不雜，這叫虛、這叫誠，誠就靈明了。

　　佛法裡面，聖賢的功夫就是寂靜。可是凡夫喜歡熱鬧，靜不下來，這就難了。佛對於這類眾生只跟他結個善緣，為什麼？他不是法器，他不能修道；所謂不能修道，他靜不下來。給他談談佛法，讓他知道一些佛法常識，阿賴耶識里種一點佛法種子，這一世當中決定不會起現行。這一生當中，如果要能夠起現行、起作用，心一定要靜下來。念佛堂就是幫助我們靜心，幫助我們得寂靜境界的一個場所，這是我們修行的增上緣，我們在一生當中修學能不能有成就，關鍵在此地，決定不能夠疏忽。也許有同修要問：我們為什麼靜不下來？你的慾望太多、妄想太多，所以你靜不下來。你的慾望、你的妄想全是假的，決定不是事實，正所謂是「來也空空，去也空空」，你那個妄想也是空空。你要知道一切法空，你的妄想就會減少；妄想少，你的心就定下來，慢慢就回歸到清凈。清凈心生智慧，清凈心就是門，清凈心就是道，你入門、你證道了。

　　所以「靜」這個字非常重要，凡夫不知道靜中的境界，不知道清凈的享受；這種享受決定不是世間人五欲六塵享受可以相比的。如果五欲六塵樂超過寂靜之樂，諸佛菩薩為什麼不去享受五欲六塵之樂？他們有智慧、有能力，取五欲六塵之樂很容易，在他不難，他為什麼捨棄？我們就以釋迦牟尼佛做一個樣子，釋迦牟尼佛有機會作國王，他有智慧、他有德能，他還有神通，以他作國王來統一全印度，能不能做到？能做到，不是不能做到。在我們中國，中國的孔老夫子，孔老夫子有智慧、有能力，手下也有人才，他有三千弟子，其中有七十二賢，各種人才都有，他要是在今天搞一個革命，推翻一個政權取而代之，然後再統一天下，他能做得到。他為什麼不做？那個沒有寂靜快樂！所以釋迦牟尼佛三衣一缽，我們一般人看到他修苦行，示現做榜樣教導我們、啟發我們，實際上他享受寂靜之樂，我們世間人沒有法子體會到的；絕不是說釋迦牟尼佛這種示現，故意示現苦行來勸導我們，他在那裡享樂！說修苦行我們懂，說享樂我們就不懂。為什麼？不是我們境界。天人懂得，所以天人尊敬他。天人以什麼為樂？禪悅為樂，禪是寂靜。這個意思很深，我們自己要沒有幾分相應，很不容易體會到。底下第八尊：

　　【妙輪莊嚴幢天王。】

　　佛法在最初就以輪相做標誌。世尊在鹿野苑為五個修行人說法，就叫轉法輪。這五個人聽了法之後，對他很佩服，拜他做老師，成為世尊的弟子，稱為五比丘，這是我們世間第一次出現僧團。說法，稱為轉法輪。在一切形相裡面，只有輪相能顯示圓滿，我們細細去思惟，哪一種形相裡面我們可以看出動靜同時、空有同時，這一切物相里很不容易看出來，輪的相看出來。輪是圓形的，是個圓；圓的周邊是動的，圓心是靜的，在這個現象裡面看到動靜是一不是二，動中有靜，靜中有動，動不離靜，靜不離動。輪的周邊是有，心是空，圓心是空的。圓心如果有，那就壞了，這個輪就不會動。圓心決定是空的，它周邊才能夠運動；如果它心有，這個輪決定不會動，死的。所以從這個相狀裡面，看到空有是一不是二，這只是一個象徵，是個表法，佛讓我們從這個現象裡面去體會，世出世間事事物物真相皆是如此。一切諸法從什麼地方發生的？從真如本性裡面變現出來的，真如本性是空，裡頭沒有一物，雖沒有一物能夠現一切物；就像圓心一樣，心什麼都沒有，它能夠現周邊，周邊萬事萬物都不能脫離圓心，在那個地方很有規律的旋轉，離開心就沒有萬物。

　　所以佛在經上告訴我們，十法界依正莊嚴是事、是相、是圓的周，它的體性就是圓心，你明白這個道理，你才能掌握到宇宙人生的原理原則，無論應用在哪一法上都得到圓滿的成就。用在養生，這是最基本的，每個人都希望自己身體健康長壽，為什麼達不到你的目的？是你不會養你的身命。怎麼不會養？心是清凈的，心是空虛的，身體這是圓周，它是要動的，現在人也有人注意到運動很重要，每天都講求固定時間去運動。周是在動了，可是問題在哪裡？他心也在動，就壞了，所以他還是不健康，還是會生病。佛告訴我們，你懂得這個原理，心不能動，心不能有。他心裏面有很多憂慮，有很多牽掛，有很多妄想，有很多執著，麻煩大了，有一樣就不得了，你還有那麼多，那怎麼得了？諸佛菩薩會養生，會養生他就懂得養心，他心裡一念不生。不但他在日常生活當中，不與一切人物接觸的時候他一念不生，即使與一切眾生接觸的時候還是一念不生，這是高明處。

　　釋迦牟尼佛示現在我們世間，講經說法四十九年，我們要問問他：他動了心沒有？沒動心，沒有起念頭。他說法了沒有？他自己講他沒有說法，一個字都沒說過；誰要是說佛說法，這叫謗佛。明明說法四十九年，講經三百餘會，怎麼沒說法？原來是說而無說、無說而說。說是什麼？身在動，口在動，心沒動；身跟口給你說法，心可沒動。我們凡夫給人說法，身口心統統都動。佛這個本事，我們知不知道？要學佛沒有別的，就在這些地方學。學什麼？口動，身動，心不動；口裡面有，身有，心裡沒有，你就學成功了。心裡真沒有，身口就能做到恆順眾生、隨喜功德，你才能做到順應。我們凡夫麻煩的是不能順應，接觸外面境界自己起心動念，而且最糟糕的是要物來順我，不是我順應一切眾生，希望一切眾生順應我，你說糟糕不糟糕？麻煩大了！你跟自然法則完全相違背，你不是隨順法性，你是違背了法性。

　　隨順法性就是累積功德，違背法性就是造作罪業，一切大經大論都為我們敘說這個大道理，我們有沒有聽懂？有沒有聽明白？想不想學習？想學習，我們在這個地方也略略領悟到，從哪裡學起？從恆順眾生學起，不要求別人順我，我學著順眾生。順眾生，那眾生造惡，我也隨順他？眾生殺人放火，我也隨順他？那你就錯了。恆順裡頭有智慧，不是感情，不是感情的隨順，智慧的隨順；智慧的隨順是自己決定不起心、不動念，不分別、不執著。我在隨順裡頭煉這個功夫，煉著不起心、不動念，不分別、不執著，所以隨喜裡頭才成就功德，這是功德；你能在一切境緣當中，一切人事環境、物質環境裡頭，不分別、不執著、不起心、不動念是功夫，你所得的是什麼？得的是明心見性，稱性起用是你所得到的，那就是諸佛如來隨類化身、應機說法，那是德，成就你的功德。

　　普賢菩薩教導的，它的根本就在拓開心量，以盡虛空遍法界為境界，所以能達到這個境界。我們今天沒有，都是以自己妄想分別執著為境界，我們這一生沒有辦法突破，不但這一生不能突破，生生世世都不能突破，你說多可憐！我們生活圈子多小，為什麼會搞得這麼小？自己造成的，真正是古德所謂「作繭自縛」，這個圈圈不是別人給我們畫的，自己畫的，而且是愈畫愈小，這個生活才真正可憐，愈小就愈造業。哪裡能比得上人家菩薩的生活圈子，是以虛空法界為境界，你說那個心量多大！妄想分別執著不需要刻意的去突破，自然就沒有了，大而化之，江味農居士在《般若經》註解所講的。大乘人修行，這方法好、殊勝，那就是大而化之，以虛空法界為我們生活的境界。這個輪叫妙輪，這個輪就是圓滿之輪相，所以《華嚴》就是以這個為境界。

　　每一段我們看到這些不同的團體、不同的族類，這一段是他化自在天這一類，不是一個世界的他化自在天，無量無邊諸佛剎土裡面的他化自在天。因為它的數量是無數無量，一個世界裡那個數量是不太多的，是可以計算的；無數無量，說明它是以盡虛空遍法界為境界的，這個輪相就達到究竟圓滿，真正莊嚴。名號「妙輪莊嚴幢」這五個字，所表的就是大方廣佛華嚴這一個法會，這一個法會就是盡虛空遍法界。如果我們沒有法子體會，你就向這部經裡面去思惟、去學習，把你所學習、所思惟的，一定要落實在生活上，真正做到理事不二才有悟處。如果學習思惟跟我們自己生活脫了節，你就沒有辦法悟入，你一生所做的現在人講「佛學」，你可以稱為一個佛學家，你可以稱為一個佛學博士，但是佛法你一分也沒有體會到，你所能夠理解的常識而已，真實的受用你得不到。所以佛法實在講起來，在行不在說，也就是要做到，古德所謂「說得一丈，不如行得一寸」，一定要認真努力去做到，這非常重要。第九尊：

　　【華蕊慧自在天王。】

　　『華蕊』通常我們都舉蓮花，因為蓮花在一切花裡面表法也很明顯。蓮花的根生長在泥土裡面，它的莖長在水裡面，花開在水上面，佛以這個來表法，把泥比作六道，六道是污染的，水表清凈，比喻四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，把這個來比十法界；花開在水的上面，表一真法界，脫離十法界，在一真法界。這個意思一般人能看懂、能體會，可是還有一層深義，你有沒有看清楚？什麼意思？花、葉、莖、根是一體，不能只有花，沒有根、沒有莖，花怎麼能長成？一體就是說明一真法界跟十法界是一體，這是更深一層意思。一真法界有沒有離十法界？沒有；一真法界有沒有離六道？沒有；一真法界有沒有離三途？沒有；這個意思深了，所以《華嚴》才講「情與無情，同圓種智」，佛家才說「萬法歸一」。一是什麼？一不是數字，數字有一還有二，這個一意思可深了。「一」就是大乘經上常常講的不可思議的境界，那是一，二就可以思、可以議，「一」不可思議，所謂「言語道斷，心行處滅」，決定不是用言語能說的，也決定不是用心思可以想像思惟的，都沒有了。

　　所以，「一」是什麼回事情？你把一切念頭息掉，一句話也不說了，一就現前，那是什麼？宇宙人生的真相，真相就叫一。佛在經上說，諸佛相見相遇的時候，一句話都沒有，那是一。菩薩跟佛在一起的時候就有說，為什麼？不是一！佛住一，菩薩沒有住一，佛無念，菩薩有念，菩薩要向佛請教，佛當然就要給他解答，事實真相如是。所以蓮花表的意思深，那個很深的一部分我們很不容易體會到；說蓮花出污泥而不染，這個意思我們容易體會到，說更深一層意思我們很難體會，更深是表「不思議解脫境界」。《華嚴經》稱為大不思議經，在末後一品，在《四十華嚴》裡面的品題，經題是《大方廣佛華嚴經》，品題是「入不思議解脫境界普賢行願品」，這是「入法界品」梵文完整的題目。我們中國人喜歡簡單，在《八十華嚴》翻譯「入法界品」，省掉好多。所以一就是不思議解脫境界，這個境界，法身大士契入了，到如來果地才圓滿，我們必須要曉得。

　　然後真正修行人，你真正想用功夫，想功夫得力，想在這一生當中有殊勝的成就，你就知道從哪裡下手。少打妄想、少分別、少執著、少造作、少言語，你從這裡下手就沒錯。你要真修，裝模作樣不行。我們也曾經看到有些在佛七或者是禪七裡面修行的同修禁語，貼個牌子不說話禁語，口裡不說話，心裡念頭沒斷，為什麼？看到人給你寫字。不說話，給你寫字，你到底是說了沒說？那哪裡是止語？止語是你念頭上要止。你寫那麼多，寫得累死人，還不如說出來算了。這都是什麼？講求形式，不是真修。真修，止語是叫你心清凈，你的心還是不清凈，還是妄念很多，還是放不下，時時刻刻給人寫紙條，你說麻煩不麻煩！怎麼樣叫真修？我們從這些地方去體會，才能做到真正的清凈。

　　佛家除了用法輪做標誌之外，也用蓮花做標誌，最常用這兩樣東西，諸位同修一定要曉得它是表法的作用。『慧自在』，能夠與這個表法相應，當然生智慧，你在生活裡面自然得大自在；前面曾經跟諸位講過十種自在，這個地方就不必多說。早年我親近章嘉大師，章嘉大師教我念一句咒語，這個咒語是藏密裡面人人都要念的六字大明咒，觀音菩薩六字大明咒。老師口傳給我的，音是念「唵嘛呢叭咪吽」，老師傳給我的。這咒什麼意思？就是這個天王所表的意思。唵是身，我們身體的身，嘛呢是蓮花，叭咩是保持，吽是意，這是他們的文法跟我們中國文法不一樣；如果用中國文法來說，一定是保持身心像蓮花一樣，這個咒語的意思在此地。你念這句咒你要有觀想，觀想我們自己身心像蓮花一樣出污泥而不染，不但六道不染，四聖法界也不染，四聖、六道都不染，你念這句咒要有這個觀想，你的功夫才得力。常常念，常常做如是想，「一切法從心想生」，你漸漸能脫離六道，脫離十法界。

　　我在年輕學東西一定要搞清楚，你要給我講明白，你不講明白我不會去念的，要老師解釋給我聽。然後我們才曉得，咒語都是經典裡面的精華，佛家稱為「陀羅尼」是正確的，陀羅尼是總持，用我們現在話說，綱領、綱要，咒語是佛經裡面的綱領綱要，很少的句子裡面含義無量無邊。「南無阿彌陀佛」這一句也是陀羅尼，也是總綱領，這六個字全是梵語音譯過來的，「南無」是皈依的意思，皈命的意思；「阿彌陀」翻作無量，無量是性德，性德是不可稱量的，自性，自性的體相作用，要是用本經來講，就是本經經題「大方廣佛華嚴」，就是阿彌陀的意思；「佛」是覺、是智，你對於性德體相作用一切的無量，你都覺悟，你都明了，這個意思叫佛。明白這個意思，我們才歡喜受持，才認真的去稱念，曉得用這個方法把我們自性念出來。禪宗裡面要參才能明心見性，我們這個地方用念就把自性念出來，比參方便多了。可是你要會念，會念就是念得相應，「一念相應一念佛」，問題在相應。實際上參也要相應，不相應，參不會開悟；不相應，念佛就不能見佛。一定要相應，念佛才能見佛。末後一尊：

　　【因陀羅力妙莊嚴光明天王。】

　　『因陀羅』是大梵天羅網的名稱，世尊講經說法常常用這個來做比喻，比喻萬事萬法彼此都有關聯，決定不可能有一個是完全獨立，與其他一切物相不相關的，沒有。因為這個道理，所以我們在《華嚴經》上能看出，虛空法界無量的族類，我們在這個經上看到一類一類的團體，一族一族不一樣；用現在的話來說，他們來自不同的地區，不同的國家，不同的種族，不同的文化，不同的生活方式，不同的意識形態，不同的宗教信仰，在華嚴會上都同了，都能圓融，都能融通，什麼回事情？華嚴會是以盡虛空遍法界為境界，你能夠離開虛空法界嗎？你沒有離開虛空法界，那還是一家人，把那個家擴大，這才是事實真相。何以故？因為虛空法界是「唯心所現」，誰的心？你自己的真心。「唯識所變」，誰的識？是你自己的分別想像。佛講「一切法從心想生」，心想就是識，就是能變，所以千變萬化都離不開一個原則：體性。因此虛空法界是可以融通的，不但是可以互相尊重，互相敬愛，互相合作，共存共榮，這個話已經是說的第二義，從第一義上來講原本是一體，哪有差別？如同一個人身體，手是一族，指頭也是一族，五個指頭就是五族，十個指頭十族，身上裡面心肝脾肺各個又是一族，各個不相同，它是一個整體，它怎麼會產生歧視？怎麼會產生不合作？裡面如果有歧視，有不合作，生病了，這個人生病了。今天這個世界一切眾生彼此不能夠團結，不能夠互相尊重，不能夠互助合作，這地球生病了，眾生生病了。如何挽救？《華嚴經》是最好的方法。讀了《華嚴經》才恍然大悟，原來盡虛空遍法界是一個自己，是一體，所有一切誤會都化解，所有一切妄想煙消雲散，都能回歸到自性，才能真正得到大圓滿，《華嚴》顯示這個事實給我們看。我們現在講多元文化，多元哪有《華嚴經》說得那麼多，你們今天講得再多，說到幾十種，一、二百種，《華嚴》是無數無量無邊，都能夠融合成一體；你這幾十種的種族，一、二百種的種族，怎麼不能融合？太容易了。融合的方法，佛是用講經說法，現在我們就懂得教學，一定要把宇宙人生真相給你講清楚、講明白。你聽懂了，覺悟了，這裡面的隔閡障礙自然就消除，才能達到共存共榮互助合作這個理想、這個願望。

　　現在有一些國家地區聰明的領導人，非常重視多元文化的教學，他們找不到材料。去年我在澳洲訪問邦德大學，裡面一個學院的主持人接待我，就向我提出這個問題，問我有沒有好的教材？我說有，我就介紹《華嚴經》給他，我說佛法里《華嚴經》是最好的教材，他聽了很高興。可是《華嚴經》沒有英文的譯本，我們同學們要好好的努力，譯經非常困難，但是把大意講給他聽，他們就能夠得受用。我們總是盡心儘力做，一定得到三寶的加持，我們知道自己沒有能力，佛菩薩加持我們使我們有這個能力。這也是機緣成熟，因為他們想要，他不想要，我們介紹給他，他不會接受；他現在想要，想要解決問題，找不到解決問題的辦法；我們提供他，非常歡喜，樂意來接受。在佛法說緣成熟了，也正是世尊所授記，我們在《法華經》上看到，世尊說末法時期要弘揚大乘，正法時期小乘契機，到像法、末法的時候大乘契機，特別是在末法。

　　現在我們明了，為什麼？大乘是開放的，是講民主自由的，現在這個時代講開放、講民主、講自由，大乘佛法正好適合他們的口味；小乘是保守的，很拘束的，你現在拿這個教人，很多人不能接受。佛說的是非常有道理，完全了解一切眾生的根性，知道在哪一個時代，哪一個地區，眾生需要些什麼，佛在經上都說明了。所以「因陀羅力」就顯示多元文化基本的力量，這個力量就是共同的性體，「一切眾生皆有佛性，一切萬物皆有法性」，法性跟佛性是同一性，這才是真正多元文化的共同體。既然體性相同，其他的問題都是技術上的問題，不難解決，所以世界大同，世界和平，社會的安定，互助合作，幸福美滿，真可以做得到，不是一個空的口號，確確實實可以實現。只要有真正聰明智慧慈悲的領導人，會給世界眾生帶來真正的幸福美滿。底下這一句：

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　這是結束，總結這一族類數量無量無邊。末後一句嘆德：

　　【皆勤修習自在方便廣大法門。】

　　從嘆德這一句，可以說顯示出多元文化的合作，具體的顯示。都能夠勤奮的修學『自在方便廣大法門』，自在就是我們互相尊重、互相敬愛、互相合作，就自在了。如果每個人執著自己的成見，不能夠包容，不能合作，那就不自在。不自在，這個法門就小；能夠自在，這個法門就廣大。所以我對於熱心倡導推動多元文化的這些人，這些真正有智慧有慈悲心的一群人，我對他們讚歎恭敬，我也全心全力協助他們，我勸導大家；他們現在從宗教下手，這是正確的。世界上有許許多多各種不同的宗教，我們教義不相同，但是不同裡面也有相同的一部分，我們可以把相同的這一部分提出來發揚光大，把不同的部分暫時放下來，這樣就能夠在異中求同，法門就廣大了；如果在同中執著自己異的這一部分，這個法門就愈來愈小。怎麼樣從小變成大，怎麼樣從大變成小，都在一念之間。譬如基督教、天主教講上帝愛世人，我們佛教講慈悲，這個意思相同，我們把相同地方發揚光大，不同地方放在一邊，等著時間慢慢自己境界往上提升了，逐漸逐漸都能融通，沒有不能融通的；不能融通是我們的智慧達不到，我們的功夫不夠深。這個功夫就是前面講的寂靜，寂靜的功夫不深，智慧沒有圓滿；智慧圓滿，功夫深了，所有一切宗教教義沒有一個字不相同，都能融通。這個道理，這個事實，我們深信不疑，我們要告訴他們，他們也對我們非常尊重，我們相處非常歡喜。我們的目的是求世界和平，社會安定，人人都過幸福美滿的生活。今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第八十五卷）

 　 請掀開經本第四十六面，最後一行看起。

　　前面將欲界六層天介紹過。從這一段大梵天王，這是屬於「色界天」。色界有四層，分為初禪、二禪、三禪跟四禪，四禪天又比較特殊，有凡夫天、有聖眾天，也是說凡聖同居土。四禪總共有九天，其中有四種是屬於凡夫，另外有五種叫凈居天，這是菩薩、羅漢修學的處所。四禪天裡面到底包括有多少種類，佛經典裡面說法也不一樣，在本經到《十藏品》裡面會有詳細的介紹。一般我們介紹天界，都依十八種天的講法，初、二、三禪，每禪裡面有三天，所以總共就九層天，或者我們說九種；第四禪除了一般三種之外，還有一種叫無想天，世間一些人修無想定，無想定修成功之後也生到第四禪，有一個特殊的環境，稱之為無想天；在佛法里把它看作外道，外道所謂是心外求法稱之為外道。再加上五種凈居天，四禪就包括九種天，所以色界總共有十八種。大梵天王是初禪的天主。初禪稱為「梵天」，裡面有大梵天、梵輔天、梵眾天三種。大梵天王，如果用我們世間的制度來比，好比國王，梵輔天是這個國家的大臣，梵眾天則屬於人民，實際上它是一層天。天人的福報不相同，如同我們人間一樣，福報大的作國王，其次的作王公大臣，福報薄的作普通百姓，天上也有這種情形。清涼大師引用《佛地論》的話來解釋，「離欲寂靜，故名為梵」。為什麼稱為梵天？他將五欲六塵都放下，得到清凈心。五欲六塵只要有一種沒有放下，這個修行人就不能夠離開欲界，這個事實我們必須要清楚。所謂「離」，不是事上離，是心上離，事上離不難。無論是在佛門，或是印度其他宗教，出家修行的人，可以說世間五欲六塵都捨棄，可是心裏面還染著，六根接觸六塵境界的時候還會起心動念，這個沒離。如果修行人在心地上也放下，對於欲塵確確實實不染污，他將來往生決定是生色界天，他不會在欲界。大梵天王，這裡面也是一個族類。請看經文：

　　【復有不可數大梵天王。所謂屍棄天王。慧光天王。善慧光明天王。普雲音天王。觀世言音自在天王。寂靜光明眼天王。光遍十方天王。變化音天王。光明照耀眼天王。悅意海音天王。如是等而為上首。不可稱數。皆具大慈憐愍眾生，舒光普照令其快樂。】

　　這是一段。一段就是一個族類，我們說一個族類，諸位很容易體會到多元文化，可見得華嚴會是個多元文化。第一句是列數舉類，數量是『不可數』，前面我們看到「無量無數」，這是不可數、不可稱數，意思都相同。說明這個法會是真實究竟圓滿的法會，出席的這些大眾來自盡虛空遍法界，十方無量無邊恆河沙佛國土，這裡面有修禪定得到初禪功夫的。世間人福報不平等，是過去生中個人修福不相同，修的因不相同，所以得的果報不一樣。因果決定是相應的，絕對不會修善因得不善果，修不善的因會得善果，沒有這個道理，佛常在經上講無有是處。色界天人他是修禪定，換句話說，定功淺深差別不等。初禪定功深的則作大梵天王，功夫其次的，或者再其次的也有差等，差等幾乎跟我們人間相似，真叫千差萬別，但是總而言之，他們的心地都清凈離欲。在佛法裡面講，初禪這個定叫根本定，從根本定再繼續往上修學，不斷的向上提升，到二禪、三禪、四禪，再往上提升就是四空天。四空天也有四種禪定，也是淺深不一樣，到最高的我們稱為第八定；這是連色界算起，色界四種禪定、無色界四種禪定，合起來是第八定。這樣深的定功依舊沒有脫離六道輪迴，所以超越六道輪迴確實不是容易事情。我們今天非常幸運遇到凈土法門，即使華嚴海會最後還是結歸到凈土法門，我們從這些地方能夠體會到這個法門的殊勝。

　　我對於凈宗堅定了信心，就是從這個經裡頭啟發的。我們看到菩薩眾裡面文殊、普賢，這是所有菩薩眾的首領，華嚴會上毗盧遮那佛的兩個助手，最得力的助手；他們兩位發願求生西方極樂世界，給我們做一個好榜樣，來教導我們、警策我們、勉勵我們。華嚴會上的等覺菩薩，不是普通人，這兩位菩薩，佛在經典裡面給我們介紹，都是久遠劫已經成佛；成佛之後，所謂倒駕慈航，現菩薩的身分幫助毗盧遮那佛教化眾生。他的示現可以說權，也可以說實，權是表演給我們看的，也可以說是真實。我們細心去觀察，這個意思就能夠明了，唯有生到西方極樂世界，可以把修行的時間縮短，成績用我們今天的話來說，直線的上升，這是無比殊勝的一樁大事。我們遇到這個法門，正如開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」，這句話要牢牢的記住。多生多劫善根福德因緣成熟，才遇到這麼一次，遇到之後一定要珍惜，太不容易遇到了；珍惜這個機會，把握這個機會，這一生當中決定得生。如果你要問：我們有把握往生嗎？我們現在可以講：只要你到這個念佛堂來念佛，你能守規矩，把一切妄念放下，老實念，你就決定得生。這個念佛堂是給大家做增上緣，這個念佛堂不是我們建的，我們哪有這個能力？諸佛菩薩建的，所以這個念佛堂有那麼大的攝受力量，人的力量做不到；這個機緣要格外的珍惜。

　　經文下面也列十位上首，第一位，『屍棄天王』。屍棄是梵語，音譯的，它的意思叫「持髻」，持是保持，髻就是髮髻。佛在經上告訴我們，這位天王他有肉髻相，跟釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛的頭頂有肉髻，大梵天王的頭頂也有肉髻，所以稱為屍棄，他能夠保持，這是屬於三十二相之一。如來的肉髻也稱為「無見頂相」，大梵天王肉髻相也稱之為「火頂」。佛給我們說世間有大三災，有小三災。大三災就是水火風，火災可以燒到初禪天，這就是火頂的意思。火災最大隻燒到初禪天，二禪天沒有火災，定功更深。火是什麼？瞋恚引起的。世間人有瞋恚心、有嫉妒心，所以才招火災。由此可知，初禪天人還免不了火災，瞋恚雖然是降伏，降伏得不夠徹底，因為他們已經修慈悲喜舍，慈悲喜舍的力量還壓不住瞋恚；瞋恚的現行決定沒有，不會表現在外面，心裏面還沒有完全放下，還有這個念頭，所以火災不能免。到二禪天的天人，瞋恚心完全控制住，不但不起現行，念頭都不生，所以二禪天就沒有火災；但有水災，水可以淹到二禪。水是怎麼來的？貪心來的，貪愛是水。到三禪天功夫更深，水災也沒有，還有風災。風是什麼？愚痴。所以諸位要知道，到第四禪，水火風三災都沒有，所以四禪叫福天，凡夫六道裡面福報最大的，三災沒有了，不再受三災。初禪三種災都要受，二禪沒有火災，還有水災跟風災，三禪只有風災，水火都沒有了。介紹到後面會跟諸位做一個說明。這是屍棄之意。

　　我們讀到天王的名號，就要想到名號裡面表法的意思。從名號表法裡面我們就知道，我們自己要想免除一切災難，一定要斷貪瞋痴，不但對於世間一切人事物不可以有貪瞋痴慢，對佛法也不應該有貪瞋痴慢。你學佛了，世間法不貪，貪愛佛法，你的貪心沒斷；只要你貪心沒斷，災難還是免不了，這很要緊，一定要懂這個道理。現代世間災難特別多，我們從各種資訊裡面得到，一年比一年多，一次比一次嚴重，如果真正被這些古老的預言所說中，那實在是很不幸的一樁事情。許多國家地區古老的預言，都講這個世紀末，現在已經進入世紀末了，這一個世紀一千年要算總帳，恐怕有很大的災難發生。這個災難不是大三災，怕的是小三災，佛在經上跟我們講過小三災，這都是很嚴重的災害。佛說有七天七夜的刀兵劫，劫是劫難，刀兵劫是戰爭。在過去二次大戰當中，我們中國人跟日本人打了八年仗，死傷的人太多了，我這個年齡是親眼看見的。這個戰爭，在佛經裡面講不算是刀兵劫，怎樣才算是刀兵劫？在過去我們想不通，七天的戰爭。第二種災難七個月七天的瘟疫，第三個災難是七年七個月七天的饑荒。這個說法我們過去也是本著古人註解裡面含糊籠統來解釋，為什麼？確實我們沒有辦法想到。在七０年代的初期我訪問日本，到日本廣島、長崎去參觀，我看了之後恍然大悟，原來釋迦牟尼佛在經典上跟我們講小三災就是核子大戰，核子戰爭。我們在長崎看到，原子彈爆炸的地方，爆炸之後輻射塵感染，雖然沒有直接被炸死，在半年以後，因為輻射塵照射而死的人很多，所以瘟疫就是指這個。在被炸的地區，你要能夠躲過七個月以上，你才能算是再生。可是被炸的地方土地草木不生，我那個時候去訪問的時候地上才長草、才長樹，他們告訴我差不多八年。豈不是經上講七年七月地上不能種東西，不能長東西，人要受飢餓之苦，所以我們才知道，世尊所講的小三災就是指核子戰爭。

　　現在世界上爆發核子戰爭的可能性有沒有？大家都相信非常可能，核武的擴張逐漸失去了控制，這個時候怎麼辦？強制的方式來控制，固然能夠收到一時之效，這個效果能保持多久很難講，所以必須還要用溫和的方法來教導、來勸導大家，儘可能避免人為的災害。我們現在以客觀的態度來觀察，這個災難很難避免，如果在世紀末爆發這個戰爭，這個世界的人口會消失一半，我們能夠倖免嗎？這是事實，我們一定要明了。從前，李炳南老居士在往生的前一天教導學生，他說：這個世間有大災難，佛菩薩、神仙來都救不了。勸導他的學生們，唯一的一條生路就是念佛求生凈土。我們在這一生當中能保證自己往生凈土，決定要斷一切惡、修一切善。斷惡修善的標準，我們在講席當中講得很多，要放棄自私自利的念頭，多多為社會、為眾生服務，捨己為人就是斷惡修善；念念還把自己放在第一位，這個災難恐怕很難逃過。我們今天讀到「屍棄梵王」，這個名號的含義深有所感。

　　第二尊，『慧光天王』。慧是智慧，光也表智慧，這兩個字合起來意義就很圓滿，也就是說智慧要放光；換句話說，智慧要能利益一切大眾。世間人為什麼會有鬥爭？為什麼彼此不相容？為什麼會鑄成這麼大的災難？總而言之，歸結到一個因緣：錯誤的念頭。錯在哪裡？錯在自私自利。如果我們能夠捨棄自私自利，放下自私自利，我們以盡虛空遍法界看作這是我的家，你就跟諸佛菩薩沒有兩樣；諸佛菩薩跟我們不相同的，他是以盡虛空遍法界是自己的家，虛空法界裡面所有一切眾生都是自己父母家親眷屬。所以佛告訴我們，「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛」，這是真的，不是假的。我們對於父母、對於老師，諸佛就是老師，哪有不尊敬的道理？哪裡還會起心動念去傷害他？這個心量是本來具足的心量，本來如是。現在我們的心量為什麼變得這麼小？迷失了自己。我們在《華嚴經》上看到諸佛如來、法身大士的心量，我們從每一個族類裡面人數不可數無量無邊，你就知道他們是一家人，一家人才在一家聚會。

　　如果我們每個人都了解這個事實真相，都將心量拓開，全世界任何種族、任何宗教都是一家人，這裡面的歧視矛盾自然可以消除，人為災害可以避免。人為災害消除，跟諸位說，自然的災害也跟著消除了，佛在經上常講「依報隨著正報轉」，依報就是我們生活的自然環境，自然環境是隨我們心在轉；我們的心真誠，我們的心慈悲，我們的心善良，生活環境是美好的。我們看看華藏世界的依正莊嚴、西方極樂世界的種種莊嚴，怎麼來的？經上講「諸上善人俱會一處」，那個環境，生活的大環境是上善所感。我們今天生活環境實在是惡劣到極處，大家都曉得地球生態環境被破壞、被污染，甚至於有人說地球已經不適合人類居住了。怎麼造成的？眾生惡業造成的、惡念造成的，這才是真正的原因。挽救的方法一定是用高度智慧，幫助一切迷惑的眾生覺悟。用什麼方法幫助他？世出世間的善人都用教學的方法，釋迦牟尼佛為大家講經說法四十九年，中國的孔老夫子也是為大家講經說道。

　　現在災難嚴重，好在是科學技術發達，如果我們真正明白覺悟了，利用高科技的方式把這個訊息傳達給一切大眾，還來得及！不必要多，全世界的電視廣播台，如果每天能夠播放兩個小時講經說道，我相信一年之間我們地球就恢復正常，災難就能消除。我們天天在鼓吹、天天在想，心想事成，如果想的人多，大家都在想就會變成事實，而且現在有些地方已經開始了。我們知道在台灣，每天我們講經的錄相帶，在台灣電視廣播電台裡面，每天有三、四個小時播出。現在在北美洲，包括美國、加拿大、墨西哥、巴拿馬，這麼大的一個地區，每天有一個小時的播出，已經開始有人在做了。在中國、澳門現在每個星期有兩次播出，在夏威夷每個星期也有兩次播出。收視的效果好，希望將來次數增多，這個工作要趕緊做，要快速的來做，才能夠挽救劫運，就智慧光明遍照！

　　在這裡面，世尊給我們留下來的典籍分量很多，真的所謂是浩如煙海，我們要善於選擇，看看現代眾生病痛在什麼地方，極需要的是些什麼，我們為他選擇，所謂是對症下藥，藥到病除。在經典裡面，我們稟承佛陀的教誨，選擇凈宗法門，選擇《無量壽經》，尤其是選擇夏蓮居老居士的會集本，收到了很好的效果。今年我們開始在此地共同學習《大方廣佛華嚴經》，這個因緣固然是有許多同修多年來不斷的在啟請，其實還有一個重要的因素，就是弘一大師他老人家常常教導初學，尤其是知識分子，知識分子學佛對社會影響力最大。從哪裡學起？他教人從《華嚴經》清涼國師的《疏鈔》學起，對於佛法的修學可以收事半功倍之效；他說得很有道理。而且又告訴我們《華嚴經》學習的方法，《華嚴》在中國有三次的翻譯；第一次是東晉時代，譯出六十卷經文；第二次是唐朝武則天的時代，譯出八十卷經文；第三次是唐德宗的時候，譯出四十卷經文。晉譯跟唐譯是同一部經，《華嚴經》的分量很大，傳到中國來是個殘缺不齊的本子，晉譯六十卷經缺漏的地方很多，但是翻譯的文字比後面兩種都優美，在文學價值來講，晉譯算是第一，文字好；但是最完整的是唐譯八十卷經。最後貞元年間的譯本四十卷，只是《華嚴經》最後的一品，但是非常難得，這一品是完整的經文，沒有缺失。所以弘一大師教我們，我們讀《華嚴》應當讀《八十華嚴》，《八十華嚴》讀到五十九卷，教我們讀到五十九卷，然後接著念《四十華嚴》，因為八十經第六十卷開始就是「入法界品」，就是「普賢菩薩行願品」；這一部分只有原文的一半，缺少了一半，它只有二十一卷，所以教我們換《四十華嚴》，《四十華嚴》是圓滿的一品經文。這麼一來就是九十九卷，所以我叫它做「九九華嚴」，很多人不懂我這個九九什麼意思，我這個「九九華嚴」是弘一大師教給我們的，就是《八十華嚴》念到五十九卷，接著念《四十華嚴》，這是我們中文譯本裡面最圓滿的《華嚴經》。晉經跟八十卷後面「入法界二十一品」，可以做參考，一定要以九十九卷為依靠；這也是我們這一次發心在此地講《華嚴》一個重要的意義，我們遵循弘一大師的教誨。《華嚴》跟《無量壽經》，非常契合現代時代人的根機、現代時代人迫切的需要，這就是如何能夠將各種不同的族類、不同的文化、不同的生活習慣、不同的宗教思想，能夠把它圓融整合，讓我們共同在地球上生活，消除歧視、消除誤會，能夠達到互相尊重、互相包容、互相尊敬、互助合作，共同創造美好幸福的人生；這兩部經就是這個意思，就是這個目標。所以澳洲那邊有一些智慧的人從事於這個工作，來找我，問我有什麼方法沒有，我就把《華嚴經》介紹給他們，把《無量壽經》介紹給他們，我們遵循這兩部經的教誨，這個目的一定可以達到。

　　請看第三尊天王，『善慧光明天王』。這個名號跟前面的名號意思非常接近。慧光就是慧光明，不一樣的地方加了一個善字，這個字加得好。如果沒有這個字，多元文化的目的只能夠到世界大同，當然一般講已經太難得了，和平共存，到世界大同，但是怎麼樣？不能超越六道，這就不善，加上這個善字，希望到這個境界之後，我們還要把境界不斷向上提升，要能夠突破六道；六道裡頭講三界，突破欲界、突破色界、突破無色界，到最後突破十法界，那才叫善。要達到這個目的，一定要真實依靠佛陀的教誨；在這個地方我們首先要說明，孔老夫子跟我們說「名不正則言不順」，你要想讓別人信受奉行，先要正名，我們一定要向別人解釋清楚，佛教不是宗教；如果說佛教是宗教，其他的宗教一定排斥：「你讓我放棄我的教去信你的教，這成什麼話！」這是人家不能夠甘心情願的事情。我們要告訴他：佛教不是宗教，佛教是教學。如果大家把這個觀念改過來，所有一切宗教都願意到這個學校來讀書，世間大學任何不同宗教信仰的學生都在一個教室上課，問題不就解決了嗎？不可能說許多宗教在一個宗教裡頭祈禱、作禮拜，辦不到的事情；但是我們看到，許許多多不同宗教徒在一個教室上課，一個老師在教導，這個我們看太多了。所以我們一定要正名，「釋迦牟尼佛是教學而不是宗教」，把佛教從宗教框框裡面超越出來、解脫出來，讓大家知道佛教是教育，不是宗教。

　　佛教教學的對象是對盡虛空遍法界一切眾生，一切不同的種族，不同的文化，不同的宗教信仰，一視同仁，平等的教導。它教學的內容是什麼？宇宙人生的真相。換句話說，就是每一個人，每一個眾生，你自己生活跟你生活環境的真相，這還有什麼話說！如果明白了，任何一個眾生沒有理由反對這個教育，沒有理由不接受這個教育，唯有接受這個教育才能夠使不同的族類變成同類，不但能達到世界大同、世界和平，共存共榮，而且能達到成就究竟圓滿的智慧。究竟圓滿智慧是什麼？在佛教育裡面講就是作佛、成佛。成佛是佛教育裡面最高的學位，佛法裡面的學位也有三個，跟世間教育裡面一樣，世間教育有學士、有碩士、有博士，佛教裡面的學位也有三個，梵語稱作阿羅漢、菩薩、佛陀，佛陀是佛教育最高的學位。佛說一切眾生皆可以作佛，它是學位的名稱，它不是神明，它不是上帝。宗教裡面不可以說人人都作上帝，講不通的，他們認為神只有唯一的真神，你信仰宗教，你不能夠成神，成神那還得了嗎？可是在佛家講，人人都可以成佛，人人都可以作菩薩，它是學位的名稱，我們一定要認識清楚。

　　在佛法修學它也有個標準，這個標準很嚴格，只要我們把執著斷掉，你就證阿羅漢的學位，第一個學位你就拿到；對於世出世間一切法不再執著，執著是煩惱，不執著就沒有煩惱，煩惱就斷掉，你就拿到第一個學位。如果再對世出世間一切法不再分別，不但不執著，分別的念頭都沒有，你就拿到第二個學位，你就成菩薩。最高的學位是把妄念都斷掉，雖然沒有分別、沒有執著，還有妄想，妄想就是無明，是非常微細的妄想；不是我們現在這個妄想，我們簡直是在胡思亂想，不能稱為妄想，胡思亂想；極其微細的妄想也斷掉，那是拿到最高的學位「佛陀」。所以我們學佛的同修一定要清清楚楚、明明白白，才能夠幫助自己，幫助一切苦難眾生，讓他們認識佛陀教育。我們今天不厭其煩，給人家講佛陀教育，不說佛教；說佛教怕他以為這是宗教，我們加兩個字進去，「佛陀教育」，希望把他喚醒，讓他覺悟，讓他明了，佛教不是宗教，佛教是教育。肯定它是教育，那就是一切眾生都應當接受教育，尤其應當接受佛陀的教育。佛陀是智慧的意思，佛教教育是智慧的教育，世尊告訴我們，唯有智慧才能解決問題，這個話說得很有道理。能與這個相應這才稱善，「善慧光明」，可見得善這一字是把慧光普照提升很高的一個層次。

　　第四尊：『普雲音天王』。名號當中我們立刻就能夠體會到這是說法，說法是以音聲。「普」是平等，平等的說法，沒有偏好。不是對喜歡的人就多說一點，不喜歡的人、討厭的人就不給他說，那你就不普；普是平等。「雲」的意思在此地是表法，表不著相。像諸佛菩薩為一切眾生現身說法都不著相，《般若經》裡面所說的「三輪體空」，不著我能說的相，我是能說，不執著，一執著就生煩惱了。不但不執著，剛才講連分別心都沒有，才完全順乎自然，隨順法性，隨順自然生態，沒有一絲毫的執著；也不執著自己所說的法，也不去分別接受聞法的那些人，你看這個心多清凈。所以「雲」在此地表不分別、不執著，相有體無。雲彩的相我們看到有，現在我們乘飛機飛到雲層裡頭就沒有了；我們知道它是有相，遠看有這個相，近看就沒有了。所以這個字的意思，我們體會這個意思，意思裡頭有「非有非無」，決定不能夠執著，決定不能夠分別，取這個意思。

　　這就是教我們要學習佛菩薩，要過佛菩薩的生活，佛菩薩的生活非有非無，離一切妄想分別執著。這個身體在世間幹什麼的？絕不是為自己，是為一切迷惑顛倒苦難的眾生而示現的。為他們示現，因為自己不執著我、人、眾生，所以示現就等於未示現，說法等於沒說法，所以是「說而無說，無說而說」，諸位體會這個意思；就像雲一樣，非有非無，所以他得自在。自在是什麼？在順境裡面沒有貪愛，不會起貪愛心，在逆境裡面不會生瞋恚心，無論境緣的順逆永遠保持平常心，這才叫大自在；平是心地的清凈平等，常是永遠保持。你能夠永遠保持心地的清凈平等，你就是菩薩，在佛法教學裡面你就拿到菩薩的學位。

　　當然同樣拿到這個學位，程度有深淺高下不同，所以菩薩有分五十一等，從初信位的菩薩到等覺菩薩，五十一等。但是最低等級的菩薩，也把我執的執著放下，如果你還有執著，執著這個身是我，起心動念還有自私自利這個念頭，你初信位的菩薩沒拿到，這是個標準；必須自私自利的念頭完全沒有，不再執著這個身是我。身是什麼？身是我所有的，不是我；就像我們穿的衣服一樣，衣服是我所有的，衣服不是我。身體不是我，身體是我所有的，所以捨身受身就非常容易，一點痛苦都沒有，因為它不是我；像我們衣服一樣，脫一件衣服、換一件衣服，多自在，哪裡有什麼痛苦？不會有痛苦。菩薩的捨身受身就是隨類現身，隨類現身就像我們換衣服一樣，我們到什麼場合穿什麼衣服比較適合，就跟這個情形一樣，很簡單、很容易。問題就在妄想分別執著。這個樣子，才能夠為一切眾生講經說法。

　　第五尊，『觀世言音自在天王』。這個名號跟前面的名號又有密切的關聯，前面德號顯示諸佛菩薩為一切眾生說法的態度，這一句著重在觀機，非常重要。也就是眾生他需要聽些什麼，需要學習什麼，你教他那就非常適合；如果你教導他的他不需要，教導他的他在生活上完全用不上，我相信很多人就不願意學了，學了也沒用處。第五尊天王顯示的應機說法，你要想幫助眾生、教化眾生，你先要觀世，觀察，世間是講現前此時此處，現在大家需要的是什麼？佛在經上常作比喻說，佛自己比喻為大醫王，像大夫治病，眾生是病人，大夫給他治病，你要給他開處方，你要給他藥物治療；到底開什麼處方，給他什麼葯？先要知道他害的是什麼病，這叫觀機。知道他害的是什麼病，然後你教導他就契機，藥到病除，他的病就好了，真正得利益。我們知道生病如果吃錯了葯，不但病不好，可能連命都送掉，很冤枉！說法也是如此，說法不契機，斷人法身慧命，罪過更重。

　　往年我在台中求學的時候，李老師給我們講了個故事，這個故事講過好幾遍，我們印象很深刻。他說有一個蒙古大夫，所謂蒙古大夫不是真正的醫生，也許學了幾個單方，也不會診斷，他給人治病，治一個，那個人都死一個，治了不少人，大概有幾十個人都死了，都被他下錯葯，葯死了。以後他被閻羅王捉去，捉去審判，你怎麼害死這麼多人？他還自己辯護；他說：我給他的葯沒錯，是好葯，葯是好葯，他沒照我這個藥害病，冤枉死了！世間有這種醫生：我開的方子沒錯，你沒有照我的藥方生病，你病生錯了，不是我的藥方錯了。在閻羅王那裡還狡辯，閻羅王最後判他庸醫殺人，打入第十八層地獄。他被判到十八層地獄很不服氣：我好心對病人，一點惡意都沒有，怎麼判我到十八層地獄？所以在那裡是不甘心、不情願，在那裡又蹦又跳。正在這個時候，下面還有聲音，下面說：老兄，你不要跳，你跳的時候灰塵都落在我身上了。這個人就問他：奇怪，十八層不是到底了嗎？難道還有十九層？他說：是，我在十九層。你是幹什麼的？我是教書的。這個比喻就是教書誤人子弟，比庸醫殺人罪還要加一等，入十九層地獄。

　　所以說法觀機非常重要，特別是我們同學當中發心學講經的，我曾經也講過多少次，我們對佛法要有基本上的認識，佛所講的一切經原理原則決定不變，但是講法是活的，不是死的。我講《無量壽經》講過十遍，大多數都有留著錄音帶，諸位仔細去聽聽，每一遍不一樣。為什麼不一樣？講的地方不相同，聽眾不相同，那怎麼會一樣？這一次在此地，在新加坡這是第二次講，第一次在新加坡是在弘法團講的，這是我們第二次在新加坡講。講的也不一樣，為什麼？第一次聽眾的程度跟現在聽眾程度不一樣，我第一次要這樣講法的時候，大家都跑掉了，這個經要講到哪一年我才能聽得完？算了不聽了，沒有耐心。所以第一次略說，一個月就講完了，怎麼樣忍耐，反正一個月三十天。現在大家已經對這個有興趣、有味道，短講反而不過癮，一定要長講、細講你才會歡喜聽，所以說是時節因緣不相同，講法就不一樣，哪裡有一定的講法？

　　你再看看古人對於經的註解，大概註解注得最多的是《金剛經》，《金剛經》、《心經》自古以來註解都很多，《金剛經》有五百多種註解。這麼多人注，當然講法不一樣，如果是一樣的，哪裡需要這麼多人注？每一個人所注所講的，他那個地方聽眾不一樣，時代不一樣，各個人需求不相同，所以講法就不一樣，這個道理我們要懂。我常用樹木來做比喻，佛說的經就像樹根樹榦，註解像什麼？像枝葉，枝葉一層一層年年在生長。我們看漢朝時候的註解，那個時候對象一定是為當代的人，當時的人能得利益。看看他們的註解，就曉得那個時代、那個地區的人，他害的是什麼毛病；看看藥方，這個藥方是治什麼病的，就曉得那個時代人害的什麼病。我們要從這裡面去開悟、開智慧，然後經是活的，不是死的。再看看唐朝人的註解，唐人註解跟漢人不一樣，就知道唐朝人害的毛病跟漢朝人不相同。你能用這種觀察法，唐、宋、元、明、清、現代，你一直看下來，你就開智慧了，你就知道這個經在現代這個時代應該怎麼講法，這叫開悟。

　　決定不是說，我們拿到古人的註解，我們今天讀《華嚴》，參考的是唐朝時候的註解，清涼大師的《疏鈔》，我們要照這個註解講，那效果是什麼？是把現在人回到唐朝，你們去作唐朝人，那不叫開玩笑嗎？那就大錯特錯了，所以不可以依照註解。但是也不能夠離開註解，從註解裡面去體悟它的原理原則，要隨和我們現代人的需要來講解，我們聽了學了才管用。如果在外國講經，現在很多法師在外國講經失敗，為什麼失敗？他不曉得這個道理，拿中國古人的註解去講，不但叫外國人去作中國人，還要作中國古人，你說糟糕不糟糕！他怎麼能接受？所以經是活的，所謂是「見人說人話，見鬼說鬼話」，這才能契機。到哪一個國家，到哪一個地區，我們必須先對它做充分的了解，然後知道怎樣講法，不可以違背那個地方的文化背景，不能違背他們的生活方式、他們的意識形態，不但不違背，還對他有幫助，他就歡迎，他就喜歡了。尤其是在現在所講的多元文化，我們對於各種不同的文化都要有相當的理解，要有相當的認識。各種不同宗教的經典，我不知道你們有沒有讀？我常常讀，我書架裡面，伊斯蘭教的東西有好多本，我念《古蘭經》。我們不能了解他，怎麼能跟他交流？所以各種文化都要接觸，我們才能夠面面應付周到，觀機！這個觀機不外乎人之機、時之機、處所之機，然後才能做到應機說法，「觀世言音」，你的說法就自在，你表演也自在了。才能真正幫助這個時代、這個地區的眾生，讓他們生歡喜心，大家來向佛菩薩學習。

　　第六位，『寂靜光明眼天王』。寂靜是根本智，光明眼是智慧的起用。《金剛經》上說「如來五眼圓明」，圓明的五眼從哪裡來的？從寂靜來的，所以佛法的修學關鍵在定。我們知道佛家的宗派很多，法門就更多，四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，經論裡面也常講「八萬四千法門」，法是修學的方法，門是門徑，通達契入的門徑，這都是比喻。但是把它總歸納起來不外乎戒定慧三學，這三個字就把無量法門都統攝，沒有一個法門能超越這三個字之外。而這三個字是以定為樞紐，慧是目的，戒是手段，戒不是目的；因戒才得定，因定才開慧，稱之為三無漏學。我們修學，無論你修學哪個法門，無論用什麼功夫，你在平常念佛也好、誦經也好、念咒也好、拜懺也好，無論你修學用什麼方法，你能與戒定慧相應，你的功夫就得力；你與戒定慧不相應，你的功夫就不得力。有很多人常常感嘆，我很精進也很努力，也很想好好的學，就是功夫不得力，但是你就找不到不得力的原因；原因就在寂靜，你的心不靜。

　　我們要問：為什麼你的心不能夠靜下來？你所學習的不如法，如法就是持戒，你用功用得不如法，所以你得不到清凈心。如果用功如法，你一定能夠得清凈心，清凈心就是定；因定開慧，清凈心起作用就是智慧，可見得寂靜非常重要。由此可知，喜歡熱鬧是修道人很大的障礙。所以小乘法裡面非常著重寂靜，道場也清凈莊嚴，不像大乘，大乘熱鬧，搞法會，講究排場；小乘裡頭看不到。大乘在熱鬧裡面得寂靜，真寂靜，可是在熱鬧裡頭要得不到寂靜，那你就墮落了，比不上小乘，這個道理我們要懂得。由此可知，真正想修學的人，想成就的人，自己一定要認真反省，時時刻刻檢驗自己的功夫；換句話說，天天要檢查，如果我們在熱鬧場所當中，自己把持不定，你就要懂得離開；佛在經典裡面告訴我們，「遠離憒鬧之處」，你要懂得離開，不能接近。為什麼古人修行建的道場都建在深山，人跡不到之處？你想到它那裡去很困難，那個時候交通工具不發達，你一定要走路，甚至要走兩三天才能到。它就是取境界清凈，遠離社會、遠離都市，甚至於連村莊都遠離，取環境的寂靜，對於自己修行有幫助。

　　現代人修行非常困難，難在哪裡？世界上許許多多的事情，電視送到你家裡來，報紙送到你家裡來，廣播送到你家裡來，讓你頭腦裡面像漿糊一樣一塌糊塗，理都理不出頭緒，你怎麼能夠把心定下來？這是個困難處。所以我常常勸初學的同修，從哪裡下手？你真正想念佛、想學佛，不看電視、不看報紙、不聽廣播，你的心才能夠定得下來。現在有許多在家同修，他的工作如果得不到訊息，他就沒法子工作，在這種情形之下，你要想了解只是你自己工作需要的，你每天得到這些資訊就夠了，與工作不需要的一概不要去理會，你就能減少一大部分。但是今天工作需要的這些資訊已經不少，已經產生嚴重障礙，讓你的心情緒定不下來，原因在此地。所以今天修行困難比過去不知道要增加多少倍，對我們修學來講，現代人的福報比不上古人。不要以為現在科技進步，我們物質的享受得到科技的方便，實際上我們今天得來這些享受，所付出的代價太大，付出代價太重，真正是得不償失。

　　這個事實一定要仔細的思惟觀察反省，你才能夠明了，然後才深深懂得古人心地清凈之可貴。古人有真智慧，現代人沒有智慧，現代人只有常識，常識豐富，儒家所謂「記問之學」，現在人所學的是記問之學，不是從自己心性裡面覺悟的學問；從心性覺悟是真的，是自己的。你到處聽得多、問得多、記得多，都是別人的，沒有一樣是從你自性流露出來的。從自性流露出來的叫智慧，不是從自性流露出來的叫知識，現在人知識豐富，智慧沒有。知識小問題能解決，大問題解決不了，唯有智慧才能真正解決一切問題。「寂靜光明眼」表這個意思。

　　第七尊，『光遍十方天王』。這個名號的意思非常明顯，我們如何學習？就是拓開心量。我們的智慧；「光」的意思就很多，智慧是光明，能力也是光明，技巧也是光明，思惟想像無一不是光明。希望我們把心量拓開，以十方世界為我們思量的範圍，像佛在經中常講盡虛空遍法界，常常想、常常念著，你的心量自然就拓開。然後如同我們提出來修行的綱領，你的真誠遍十方、清凈遍十方、平等遍十方，你的智慧遍十方，你的慈悲遍十方，你才能夠幫助十方世界一切苦難的眾生，這樣修學大乘，障礙不但是減少，障礙就沒有了。佛常常說我們凡夫業障深重，業障怎麼來的？心量太小了，造作無量無邊的業障。如何突破這些業障？消除這些業障？最妙的方法，心量拓開，業障就沒有了。

　　所以大乘稱之為妙法，它真妙！無量劫來積習的業障可以剎那之間突破，剎那之間完全消除，這都是真話不是假的。為什麼剎那之間能消除？佛在經上有比喻，比喻千年暗室，這個房間黑暗的，沒有門窗，一千多年黑暗沒有光，這比喻業障時間久，你點一盞燈進去，黑暗就沒有了；這個意思就是告訴你，千年暗室一燈就突破了。換句話說，無量劫來的無明煩惱累積的業障，一開悟就全消除了。悟的境界是什麼？悟的境界是光遍十方，你就悟了。所以你自己有沒有開悟，不要問別人，自己清清楚楚、明明白白。你的思想、你的念頭，念念都是為十方一切眾生服務，你就開悟了，你跟佛菩薩的心愿沒有兩樣。為別人裡頭還帶著自己，也算個悟，沒徹底、沒究竟，拖泥帶水，那不是徹悟。所以悟有小悟、有大悟，有究竟圓滿的徹悟，這就看你自己自私自利的念頭淡多少，愈少愈好，完全沒有了最好，你才真正恢復到自己的自性。今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第八十六卷）

 　　請掀開經本，我們還是從第四十六面最後一行看起：

　　「復有不可數大梵天王。所謂屍棄天王。慧光天王。善慧光明天王。普雲音天王。觀世言音自在天王。寂靜光明眼天王。光遍十方天王」，上一次講到這個地方，我們接著看下面第八尊：

　　【變化音天王。】

　　這十種名號都是表大梵天王的德行。音聲是在娑婆世界教化眾生主要的方式，楞嚴會上文殊菩薩為我們揀選圓通，他說得很好，「此方真教體，清凈在音聞」，所以世出世間的聖賢教導娑婆世界的眾生都是以音聲說法。音聲有變化，不僅是音聲的變化，我們知道色相也有變化，實在說世間所有一切法都是在剎那剎那變化，沒有不變的東西。凡是變化的，在佛法里都稱之為有為法；沒有變化現象的，才稱之為無為法。說有為、無為，可以涵蓋世出世間一切法。大梵天王在此地教給我們，要度這些千變萬化種類的眾生，要懂得活活潑潑運用的方式，這正是佛菩薩所說的「隨類化身，隨機說法」，法才能夠契機契理；沒有變化就決定不能夠契機，可是變化一定要守住不變的原理原則，這種變化才叫做善巧方便。佛法里講善巧，巧就是巧變，善就是他能夠在變化當中不違背原理原則，這叫善。佛法講的原理是什麼？是心性。換句話說，無論怎樣變化，絕不違背心性，這叫做善巧方便。如果違背心性，雖巧而不善，也就是說雖然能夠契機，但是不契理，佛說過契機不契理是魔說，不是佛說。如果契理不契機，佛有個比喻說「閑言語」，閑話，雖然契理，但是不契機，這一切眾生聽了沒用處，得不到利益，這也是佛不許可的。所以『變化音』裡面一定要掌握住契理，契理契機，才叫善說。

　　這一句對我們的啟示也很大，讓我們了解，尤其是大乘法中，我們曉得小乘法是保守的，大乘法是開放的。特別是在《華嚴》，《華嚴》裡面所說，不但是理事無礙，事事都無礙，為什麼？契理。只要契理就無礙，與心性相應，與空寂之理相應，也就是說千變萬化，一塵不染，這就契理。換句話說，必須要把妄想分別執著舍盡，才能達到事事無礙。如果我們還有少許的分別執著，那事事都有礙，理事也有礙，這是六道眾生，起心動念、言語造作都有障礙，為什麼？與理不相應。在四聖法界裡面，這是超越六道，他們已經把執著舍掉，但是還有分別，我們在經上看到這些人，他們可以達到理事無礙，但是事事還是有礙；我們今天理事也有礙，比不上他們。超越十法界，分別執著統統舍掉了，超越十法界入一真法界，一真法界才是事事無礙，那真正是到清凈平等覺，在塵也不染塵勞，這個變化就完全相應了。

　　我們懂這個道理，應當怎樣做？一定要在斷煩惱上下功夫，也就是說在日常生活當中，處事待人接物盡量減少分別執著；分別執著不可能沒有，如果沒有你就決定不是凡夫，是凡夫分別執著決定有。如何能把分別執著減輕，我們的功夫就得力，修學就有進步，這一點很重要；如果不在這上用真功夫，修學任何一個法門都是障礙，都不能夠得力。凈宗法門雖然說「帶業往生」，說法沒錯，如果在臨命終時分別執著放不下，那就去不了，這個道理一定要懂。凡是能夠往生的，最後那一念他相應，他那一念是阿彌陀佛，把世出世間一切分別執著放下，最後那一念是阿彌陀佛，他才能往生。諸位都知道，念佛的人多，往生的人少，為什麼臨終的時候他去不了？分別執著沒放下。這樁事情，當然在平常我們就把它鍛煉、把它養成，這是最好，平常要能養成你就自在了。為什麼？想什麼時候往生就什麼時候往生，沒有障礙，想在這個世間多住幾時也不礙事，這就是事事無礙了。這些菩薩們能做到，我們為什麼做不到？做不到就是自己不肯放下，那有什麼法子，這個事情沒有別人障礙我們，與任何人都不相干；佛菩薩雖然慈悲，也幫不上忙，一定要自己覺悟，自己發狠心放下。

　　可是我們也知道，不少同修真的想放下，偏偏就放不下，不是不想放下，他真想放下，為什麼放不下？無始劫來煩惱習氣太重。不想打妄想，妄想偏偏起來，在你用功的時候就會產生這個現象，無論修學哪個法門，稍稍功夫得力的時候，這個現象現前了。一個就是妄念很多，不念佛的時候覺得自己沒妄念，不靜坐的時候也覺得自己沒妄念，一念佛發現不曉得哪來那麼多妄念，好象是愈念妄念愈多，靜坐下來愈坐妄念愈多；這個現象叫掉舉，這是無始劫以來煩惱習氣現行，不是平常沒有，平常就是這麼多，但是平常你沒有發現，這個時候念佛發現了，靜坐發現了，絕對不是你念佛念來的。所以有很多同修遇到這個情形，不敢念佛。我不念佛的時候好象沒妄念，怎麼愈念愈多？這個地方千萬不能夠誤會，決定不是念佛念出來的，是念佛才發現的，好現象！不念佛的時候，你有這麼多的妄想你自己不知道，念佛的時候才發現，自己曉得；曉得之後，我們就要用方法來對治它，所以這是好事情。不可以說我妄念多，我不敢念佛，那就壞了。第二種現象叫昏沉，佛號念多，瞌睡就來，一止靜就打瞌睡，睡著了，打呼，常常聽到的。不但還有坐著睡覺打呼的，還有人站著睡覺打呼的，功夫更好的，經行的時候他也睡覺打呼，那是很了不起的本事；這個現象都不好，一定要提醒自己，要知道用方法來對治。三十七道品「七菩提分」，世尊給我們提供的方法，就是對治昏沉跟掉舉，要懂得用方法對治。

　　可是根本的方法，還是在平時把我們這個觀念糾正過來，錯誤的觀念，這是從根本上下手。如何修正我們錯誤觀念？能夠契入佛的知見，一般大乘經上都說得很好，就凈宗法門裡面來說，比較一般大乘法確實是方便多了。凈宗只講「欣厭」兩個字，對於娑婆世界六道的生活你要了解，我們現在在人道，人道裡面痛苦的狀況我們知道一些，不夠深刻，人間有很苦的人，世間苦眾生多，我們沒有見過。苦難的日子現在年輕人沒有受過，不知道世間苦，所以你在這個世間還生貪愛之心，你還捨不得離開世間，你是不了解世間的狀況。如果要說到生活環境好，天人比我們好得太多，欲界天一層比一層好，色界更殊勝，摩醯首羅天的福報幾乎可以跟佛相比，他也有三十二相，也有八十隨形好，這佛在經上說的；但是他的相好沒有佛那麼樣的清楚，沒有佛那麼樣的殊勝。我們看看這種境界羨不羨慕，貪不貪戀？可是你要知道，天人壽命再長還是有限的，天福享盡的時候怎麼辦？幾乎大乘經論里都是這個說法，天人命終之後多墮落，而且都是落在惡道。福享盡了，阿賴耶識裡頭惡業種子現前；換句話說，還是免不了輪迴之苦。落到惡道裡面那就苦不堪言，惡道的時間也很長，比天人的壽命還要長。《地藏經》諸位常念，我們曉得壽命最長，是無色界天的非想非非想處天，壽命八萬大劫，這是壽命最長的。可是《地藏經》上跟我們講，地獄那個壽命無數劫，無數劫跟八萬大劫相比，八萬大劫就太短了。你要是把事實真相搞清楚、搞明白，然後才知道六道再大的福報也不可以留戀，為什麼？不是真實的。不能夠脫離六道，佛在經上講的話一點都不錯，三惡道是家鄉，人天兩道是出來旅遊觀光，時間很短，就得要回去。我們把這些事情搞清楚、搞明白，對於世出世間一切法貪戀的心斷掉了，這就貪瞋痴念頭淡了，縱然沒有斷就很淡薄，有也好，沒有也好。

　　西方極樂世界的狀況一定要清楚，那個地方其他的不談，壽命長，到西方極樂世界，凡是生到那邊的人，即使下下品往生，壽命也跟阿彌陀佛一樣，無量壽。有人來質問：無量壽到底是真的還是假的？假的是怎麼講法？有量的無量；雖然講無量，實際上還是有量，不過壽命太長了，即使有量的無量也足夠用。佛在經上告訴我們，凡夫修行成佛需要三大阿僧祇劫，生到西方極樂世界你的壽命是無量劫，三大阿僧祇劫算什麼？所以說你就是像他方世界這種普通修行需要的時間，在西方極樂世界你也有足夠的時間修行成佛，你才曉得有量的無量就變成真正的無量，你成佛那就真的無量，諸位要懂這個道理。真正的無量壽是什麼？是報身，法身沒有壽命，說不上有量、無量，報身是無量壽。應化身是有量的無量，報身是無量的無量，是真的無量，這個疑問我們就解決了。所以佛在經上說，將來阿彌陀佛化緣盡的時候入般涅盤，觀世音菩薩接著就成佛。阿彌陀佛示現涅盤是什麼身？應化身。這一點諸位要曉得，法身不生不滅，報身有生無滅，應化身有生有滅。現在在西方示現極樂世界的阿彌陀佛，是他老人家的應身，我們在凡聖同居土、方便有餘土見到佛是應身，實報莊嚴土見到的佛是報身，常寂光土是法身，常寂光土沒有相，這個道理我們懂。三千年前釋迦牟尼佛應身到我們世間來，示現的壽命八十歲，八十年，叫劣應身。阿彌陀佛在極樂世界現的應身壽命就長，無量壽，應身也是無量壽。佛的化緣變化莫測，哪有一定的？諸位念到《無量壽經》，當年世饒王親近的世間自在王如來，那也是應身，壽命就很長，在世教化眾生就四十二劫，當然佛的壽命決定不止四十二劫。釋迦牟尼佛當年在世教化眾生四十九年，住世八十年，講經說法四十九年。世間自在王講經說法四十二劫，我們就想到他的壽命一定很長，應該有五、六十劫。這都是講應身，應身在虛空法界各個地區不一樣，真的叫千變萬化，哪有一定的？

　　也許你要問為什麼有的時間長、有的時間短？與眾生的業力有關係。如果這個世界眾生造善業多、惡業少，壽命就長，福報就大；如果這個世界一切眾生造惡業多、善業少，依正都劣，壽命就短，就是這麼回事情。壽命也不是閻羅王給你註定的，沒這個道理，完全是自己修得的。阿彌陀佛示現在西方極樂世界，何以壽命那麼長？凡是生到西方極樂世界的人都是上善之人，經上講得很好，「諸上善人俱會一處」；換句話說，往生到西方極樂世界不再造惡了。這些事實，我們都要清楚、都要明了。應當怎樣學法？現在起就不要再作惡，不是說我等往生之後，到極樂世界再不作惡，你要是這個想法，恐怕你去不了；你到極樂世界還作惡，你不能破壞人家道場，人家怎麼會答應你去？你懷個念頭，想到極樂世界去作惡，不容易；極樂世界的人各個都有神通，你的起心動念他們都知道。

　　所以要想生到西方極樂世界，一定要做一個純善之人，我們從起心動念，一切造作，對一切人、一切物，物比人包括的範圍大，就是所有一切動物，乃至於植物、礦物，都以一個純善之心來看待，決定不可以有惡意。你要常存這個心，你往生西方極樂世界，你就有把握；除非你不想去，你要想去一定去得成。為什麼？心相應，這一點很重要。怎麼樣的變化，純善之心不變，利益眾生的心不變；不但利益我們親近的人，陌生的人我們同樣利益他，這個心是清凈平等的，決定沒有差別。不但對於陌生的人如是，甚至於對冤家對頭，蓄意來陷害我們的人，我們也是以清凈、平等、慈悲心對他，沒有兩樣。我們身命被他害死了，害死有什麼關係？害死，我還感激他，為什麼？早一天到極樂世界。他要不把我害死，我還在這裡受幾年苦；他害死我，我不是很感謝他？我提前到極樂世界去，哪有一絲毫怨恨的念頭？真正只有歡喜感恩。

　　我們常存這個心，給諸位說，妖魔鬼怪都受感動，都不會來加害於你；不但不加害，尊敬你、佩服你，他來護你的法，我們要明白這個道理。這個道理不難懂，諺語所謂「人同此心，心同此理」；如果我們恨一個人、討厭一個人，陷害他，他一點都不生氣，還是以真誠心、慈悲心來對我們，我們會不會受感動？一個道理，我們一定會被他感動，掉過頭來我一定擁護他，妖魔鬼怪也同這個心。縱然有這些妖魔鬼怪來圍繞，我們也不必害怕，也不必討厭，也不必把他驅逐出境，我老實念佛，希望他們跟我一起念佛，這才好！我們度一切眾生，不能說妖魔鬼怪不度他，哪有這種道理？「眾生無邊誓願度」，底下還加個註解「妖魔鬼怪除外」，行嗎？不行。佛是度一切眾生，一切眾生包括他們在其中，所以我們要有心量，要有大心量，要能夠包容，決定不能有差等。今天他們還來找我們麻煩，說明我們的德行不夠，心量不夠大，沒有能感化他。有這些東西在好事情，正如同印光老法師所說，他來警策我們，自己感覺得慚愧，功力不夠，應當認真努力修學；我們能感動他，才顯示我們自己的功夫得力，這樣每天大乘經典讀誦就沒有白讀。所以經教你要能解能說，首先自己要能行；自己不能行，你怎麼會說？縱然能說也不相應，一定自己先要做到，然後才能說，這個很重要。必須自己契入境界，這個時候你自然就有善巧方便，自然就懂得隨機應變；「變化」就是隨機應變，你就有這個能力，這個能力是屬於權智。第九尊：

　　【光明照耀眼天王。】

　　這位天王德號裡面所標榜智慧之眼，兩種智慧都具足，『光明』表根本智，『照耀』表後得智。『眼』是眼根，說一個眼根，我們就能聯想到六根。《楞嚴經》上告訴我們：一根解脫，六根就圓通。這是六根里舉一根來說。六根是說什麼？淺而言之，我們身體的作用。佛度化眾生也要用這個身體，沒有這個身體，拿什麼東西來度化眾生？說法要用這個身體，觀機也要用這個身體，示現做一個好榜樣還是要這個身體，怎麼能離開這個假相？雖用這個身體，而不執著這個身體、不分別這個身體，這是他們高明之處，這就叫做「光明照耀」。你用六根，真正能做到「即相離相，離即同時」，沒有先後。我們必須要以這六根來做佛事，做佛事就是幫助一切眾生覺悟，你自己先要覺悟，你不迷。具足兩種智，佛是依這兩種智說法，依這兩種智度化一切眾生；實智實在講是清凈平等心，清凈平等起的作用，作用在哪裡表現？在六根上表現。宗門常講「六根門頭，放光動地」，就是這一尊天王所表的。這是我們應當要學習，我們今天學不像，我執沒有舍掉，怎麼學都學不像，這個事情是真難，真不容易。

　　世尊千經萬論，即使小乘經上也說、也常講，世間幾個人知道？我是假的，我是不可得的，我是無所有的，誰知道？雖然常常在經典上讀到聽到，聽得耳熟，自己也能說，可是就是入不了這個境界，還是執著這個身是「我」，還是執著身外之物是「我所有的」，這是大病，是病根！佛雖然有許許多多善巧方便，教導我們看破，我們就是不善於利用。四念處的觀法是好方法，我們有沒有認真去作觀？沒有。如果你認真的去做，我相信三個月到半年，一定有很好的效果；但是可惜你沒有去做。你要認真去做你才會發現，常說佛經裡頭教理行果，你才不至於止於教下，你得的利益很淺；你從教明理，恍然大悟；理明白之後，落實到生活當中就變成行，變成修行；從行門裡面，你就證實佛在經上所講的真實義趣，證明。所以一定要曉得，相是幻相，身是幻身，剎那生滅，念念不住。

　　現在在這個時代，每位同學都有照相的經驗，你拿著照相機，對著照相的鏡頭快門按下去，這一張。你能不能再照一張跟這個相同的？沒有了，這一張過去了。然後才曉得經上給我們講「如露亦如電」，這一張按下去，這個身命過去，沒有了，永遠不會再回頭。怎麼不覺悟？到哪裡去玩，照好多照片留著做紀念，誰紀念？你能紀念到幾天？你死了之後沒人紀念了。所以在日常生活當中六根所接觸的，你仔細一觀照，你才曉得萬法皆空，才知道新新不住；不但念頭沒有相同，所有一切境界相，念頭是能變，境界是所變，能變、所變都不可得。你懂得這個道理，了解這個事實真相，你跟一切人相處就不會有誤會，也不會有摩擦，會相處得非常好。

　　為什麼說了解事實真相的人，與盡虛空遍法界一切眾生相處都能夠和睦？他覺悟、他明白了，所有一切的遭遇都是個緣，善緣不生歡喜心，沒有留戀，惡緣不生瞋恚心，也不討厭、不嫌棄，他才能和睦，只有真正明白真相的人才能做到。我們對真相明白，我們也契入這個境界，契入這個境界才叫證，你在日常生活當中，處事待人接物確實如此，全用上了。不懂這個道理、不了解這個事實之前，我們心總是不平，心不平當然就不清凈；不平就是有高下、有分別，你就不平；不清凈就是有煩惱，貪瞋痴慢、是非人我，有執著你就不清凈。不平等、不清凈就是佛法裡面講的輪迴心，輪迴心所造的一切都是輪迴業，輪迴心學佛也是輪迴業，雖然學佛還是出不了輪迴。你要問為什麼？你自己本身就是；我們學佛決不是這一生，這是我們可以肯定的，我們過去生中，無量劫來生生世世都在學佛，沒出得了輪迴，沒往生，如果往生今天怎麼會到此地來？為什麼不能往生？為什麼學佛不能成就？沒有脫離輪迴心，以輪迴心學佛依舊出不了輪迴，這不是事實擺在面前嗎？我們今天要想脫離輪迴，要想在這一生成就，要把輪迴心換成菩提心才行。

　　什麼是菩提心？真誠、清凈、平等是菩提心；換句話說，是非人我、煩惱邪見一定要放下。如果你說實在放不下，放不下讀經、念佛，二六時中心裡只有一句阿彌陀佛，其他東西都不想，不想就是放下了。每天用這一句阿彌陀佛來熏習自己，這是了不起的功夫，讓你真正的捨棄萬緣，念念跟阿彌陀佛相應，蕅益大師講「這一念是無上菩提心」，所以念佛能了生死，念佛能出三界，念佛能往生成佛，就是這個道理。不用念佛的方法，研教，念念與經教相應。我們發慈悲心，要想把這樣殊勝的佛法介紹給社會一切大眾，我們自己要不入境界，你用什麼方法來介紹給大家？契入的條件就是「教、理。行、果」，每部經都有這四分，不但每部經，再跟諸位說，每一句經文都有這四分，乃至於說每一個字也有四分；你要是明白，那你就會講，你才講得頭頭是道。

　　每一句，「光明照耀眼天王」這七個字是教；這七個字里有理，光明是根本智，照耀是後得智，這是理；眼是行，六根，二種智落實在六根上那是行。每一句經文都有教理行果，我們如何契入？教要相信，理要了解，行要照做，從照做裡面把這些教理融合成一體，教行理一而三、三而一，那就叫證。如果教行理是三分，你沒有證；教行理合成一體，一即一切，一切即一，你就證，你就契入。諸佛如來、諸大菩薩跟我們凡夫不一樣的，他們在這上用心，在這上用功夫；我們凡夫一天到晚胡思亂想，搞是非人我，搞貪瞋痴慢，搞這些東西，佛菩薩跟我們不一樣的地方在此地。除此之外，有什麼不一樣？我們吃飯，佛菩薩也吃飯；我們穿衣，佛菩薩也穿衣；我們行路，佛菩薩也行路，沒有兩樣！教理落實到生活上變成生活就是行，從行裡面徹悟就是證，一悟一切悟。末後這一位：

　　【悅意海音天王。】

　　這個意思非常之廣。『海』是比喻深廣，『悅意』，這個音聲能令一切眾生聽聞到都能生歡喜心。這是什麼聲音？念佛的聲音，廣義的說，說法的聲音；諸佛如來、菩薩、聲聞、緣覺，乃至於凡夫的善知識，只要能說得相應，都是「悅意海音」。為什麼？契機契理，至善之音。一切眾生除非他沒有接觸，如果他接觸之後，一定生歡喜心，我們在這些年當中聽到不少事實。有一些年輕人喜歡音樂、喜歡歌舞，這是人之常情，沒有接觸到佛法，不知道佛法的好處，陶醉在世間娛樂之中，喜歡這些。往往因為家親眷屬有一個過世生起悲痛，在中國的習俗都會請一些出家人，或者是道士給他念經超度，這樣子他有機會接觸到佛法，聽到佛法裡面這些梵唄音樂的聲音好聽，再有機會接觸到經教，他開始去讀誦，覺得這裡頭愈讀愈有味道，就把過去對於世間的那些娛樂漸漸遠離，不再聽這些東西了；聽講經，聽念佛，他對這個產生濃厚的興趣，從世俗的娛樂轉變成以佛法為樂。

　　所以家親眷屬過世是他的一個增上緣，我們眼目當中看那是佛菩薩示現，讓他在這個境界裡面回頭，在這個境界裡頭猛醒覺悟，將來他自己修行有成就，佛門常講「一子成佛，九祖生天」，九世的祖先都生天，享天福去了；你不超度也超度他了，只要你自己修行有成就。什麼叫成佛？給諸位說，往生就成佛，所以念佛堂是成佛之堂。你只要念佛能往生，真的往生，下下品往生，給你說你九代的祖先都到忉利天去享福，絕不落惡道。世間人講孝親，孝養父母，實在講他不知道：你們學佛，學佛拿什麼來孝養父母？他不知道；哪裡知道念佛往生，九世祖先都享天福，這是在近年當中我們看到很多。由此可知，佛法是缺乏大力的宣揚。

　　佛經的法道濃，法味！「經」這一字，你們在講經題都講過，貫、攝、常、法，這是經淺說四個意思。「攝」，攝受人心的力量；九法界一切有情眾生，佛經都有很強攝受的力量。為什麼不能攝受？沒有機會接觸。攝受的力量為什麼不夠強？是我們本身修養功夫不夠。本身修養功夫真正夠，理透徹，智慧開，無論什麼樣的經典，你都能講得讓人生信心，讓人生願心，讓人生歡喜心，攝受力量就強大了。所以我們學教，學教要不修行，沒用處，等於說食數寶；你縱然學會了能講，沒有攝受的力量，講得再好，所謂天花亂墜，聽的時候不錯，出了大門都忘光了，沒有餘味！你自己有修行的功夫，聽了之後回去他還有餘味，那是你講成功了；餘味能保持多久，完全靠自己的功力，是自己修持的力量。釋迦牟尼佛了不起，我們不能不佩服他，他是修行到家圓滿了，留下來的經典三千年味道還這麼濃，哪個人能比得上？我們講一點東西，人家能夠回味幾天？我想三、四天就沒有，能保持三、四天就不錯了。釋迦牟尼佛到今天三千多年，味道還是這麼濃，我們怎麼能不佩服？這是從真實功夫來的，不是普通的文字。普通文字，你在報紙雜誌上發表一篇文章，人家看一遍，不會再看第二遍，丟到字紙簍里去。說明什麼？說明你的功夫很淺，不值得看第二遍。如果東西寫得好，看得很有味道，留著還看第二遍。實在講再好的文章，看個十遍、二十遍，不再想看，你這個攝受力量就有限。所以說「悅意海音」，音聲要是不是從自性裡面流露出來，那怎麼行？怎麼能夠令九界眾生都能受到你的感動？這個團體，現在常常講多元文化，我們說這個族群講得通，我們在嘆德裡面可以看到，他們是很喜歡聞佛法，常常在大眾當中代表啟請佛菩薩講經說法，所以他有「悅意海音」。我們請看底下經文：

　　【如是等而為上首。不可稱數。】

　　這一句是總結。下面嘆德：

　　【皆具大慈憐愍眾生，舒光普照令其快樂。】

　　「梵天」，梵是清凈的意思，能夠生到大梵天，心地都非常清凈，他們都修行慈悲喜舍四無量心，所以說『皆具大慈憐愍眾生』。因為他修慈悲喜舍，這四個字他做到了；不但他做到，非常熱心的做，喜歡做，無有疲厭在做。慈是喜歡看到眾生快樂，悲是幫助一切眾生離苦，這些人在世間做這些好事；喜是常生歡喜心，舍是真正能放得下，能夠捨己為人，這在世間講是善人。所以他們早就養成大慈悲心，才能夠生到梵天，初禪大梵天；作大梵天王，這不是普通人。我們如何學習？一定要對於一切眾生有愛心，有同情心、憐憫心，關懷一切眾生，愛護一切眾生，全心全力照顧幫助一切眾生，真正能夠犧牲自己，成全別人，這就是修慈悲喜舍；以助人為樂，所謂是「助人為快樂之本」，樂就是四無量心裡的喜，喜樂。他們喜歡聽經、喜歡聞法，這些人無論在什麼地方，他們會發起請佛菩薩來講經說法；普賢十願裡面請轉法輪、請佛住世，他們非常熱衷於這個事情，特別喜歡。所以德號裡面有智慧、有光明、有照耀，都是對一切眾生的。

　　歡喜聞法，歡喜聽經，當然就生智慧，這一定的道理。有智慧，對於世出世間一切法的真相當然明了，縱然說明了不夠徹底，但是很得受用。這個受用是什麼？清凈不染；順境裡面沒有貪戀，不染順境，逆境裡面不生瞋恚，順逆境緣都不染，所以才能常常保持住慈悲喜舍四無量心。一切眾生遇到他們，現在人講他磁場好，你只要接觸親近他，即使一句話都不說，都感覺得一身很舒服，這就是「悅意海音」，就能夠做到悅意。我們中國人講氣氛，氣氛非常好，感覺很舒服，外國人講磁場。他怎麼變的？慈悲喜舍變現出來的。『舒光普照令其快樂』，「其」就是凡是跟他接近的這一切人物，自然都得到快樂。請看底下一段：

　　【復有無量光音天王。所謂可愛樂光明天王。清凈妙光天王。能自在音天王。最勝念智天王。可愛樂清凈妙音天王。善思惟音天王。普音遍照天王。甚深光音天王。無垢稱光明天王。最勝凈光天王。如是等而為上首。其數無量。皆住廣大寂靜喜樂無礙法門。】

　　這一段是說「光音天」，色界二禪，大梵是初禪，光音是二禪。二禪也有三天：少光天、無量光天、光音天，有這三天。在這個地方，這個族群代表七地菩薩，遠行地。第一句標類列數，數是無量，類是光音天王這一類別。從數量上來看，我們就曉得這是以盡虛空遍法界為一會，華嚴法會盡虛空遍法界所有的族群大集會。二禪為什麼稱光音？《大智度論》給我們說，第二禪通名光音，天人說話的時候口裡面出清凈光明，所以稱為「光音」。也有經典裡面講，這一層天已經不需要用言語來溝通，他們彼此要溝通意見口裡面放光，對方一看光的顏色就懂得他的意思，這的確很好，省了很多麻煩。我們有意思彼此交換，講了好半天也未必能講清楚，也許別人還把意思聽錯，會錯意思，常常有的事情；他們不需要這麼麻煩，一放光都知道了，這倒是個好辦法。實在講我們世間也懂這個道理，你要覺得光會說話很奇怪，其實一點都不奇怪，你們每天從馬路上走過來，過十字路口的時候，有沒有人給你講話？放光，綠的光一放，你就曉得你很安全走過來，紅的光一放你就曉得不能走了；不需要講話，放光就可以了。

　　我們現在用光代替音還真的不容易，我們的心很粗，思想沒有那麼精細。二禪天人心就相當定，禪定功夫很深，心地非常清凈，心思非常細密，微微的所感，意思就能夠通達明了，不需要這樣繁瑣的言語。所以到光音天，你還要用言語跟他說話，他覺得你很討厭，你怎麼這麼啰嗦？那邊的天人不用言語，用光來代替言語，稱之為光音天。《瑜伽論》說他們叫「極光凈」，意思說清凈光明遍照自他，光裡面充滿智慧，充滿福德，稱之為光音。名號里有這麼幾個意思，可是我們在經上最常看到、最常聽到，是以光代表言語，用得比較多。十個名號裡面也是表法，顯示七地菩薩的德行、智慧德行。第一尊：

　　【所謂可愛樂光明天王。】

　　梵天以上，也就是我們講色界天，欲界天裡面光就比較少，為什麼？欲是煩惱、是障礙，所以光透不出來。到色界天人都有光，為什麼？他欲離了。諸位要知道，離欲，並不是將這些五欲六塵從根拔起，不是，根還在，佛法裡面講他離欲是石頭壓草，沒有除根；如果除根，他就不在色界天；要是連根拔除的話，他就超越六道，他入四聖法界。他是禪定功深，把煩惱習氣伏住，這是伏煩惱而不是斷煩惱。他有很深的定力，伏煩惱的時間很長，雖有煩惱決定不起現行，所以他身上有光，他放光。我們懂得這個道理就能夠體會到，世間有一些我們現在稱他叫特異功能，這些特異功能的人，他們看人比我們看得清楚，最低限度他能夠辨別這個人是善是惡，有沒有智慧，有沒有福報，至少他能看得出來。為什麼？煩惱多的人，妄想分別重的人，這個人身體是黑暗的；煩惱輕的人，智慧大的人，他的身體是透明的，這個能看得出來。我們也就能證實，色界天人身體是透明的，所以他放光。

　　第一尊『可愛樂光明天王』，光明，實在講無論是六道在哪一道的眾生沒有不歡喜的，清凈光明人人能夠歡喜。這裡加上「可愛樂」，這個字讀去聲，樂是愛好、樂好。這是在二禪裡面講的，我們知道可愛樂的光明是從禪定裡面生出來的，佛法的修學大家都曉得，禪定是樞紐、是關鍵，佛家無論是大乘、小乘，任何宗派法門，它的總綱領就是戒定慧三學。方法門徑雖然多，所謂是八萬四千法門，無量法門，只是方法門徑不相同，修的是什麼？都是戒定慧。如果這個方法、這個門徑與戒定慧不相應，那就不是佛法，就叫魔外；如果這個方法與戒定慧相應，都叫佛法，所以戒定慧三學是總綱領，叫做三無漏學。禪定，在我們凈宗稱它作「一心不亂」，一心不亂就是禪定，在《無量壽經》經題裡面就是「清凈平等」，清凈平等是定。如果我們把它配在三學上來說，行！清凈配戒學，平等配定學，覺配慧學，也能講得通。我們要修學，你就要曉得清凈是基礎，要想清凈心現前，必須遠離一切污染。什麼是污染？執著就是污染。頭一樁事情人我是非，你有人我是非，你的心怎麼會清凈？你還有貪瞋痴慢，你怎麼能夠清凈？這樣我們才知道修行從哪裡下手？從清凈心下手。如果我們不能夠將是非人我、貪瞋痴慢，這些錯誤的見解、錯誤的思想；人我是非是錯誤的見解，貪瞋痴慢是錯誤的思想，放下，捨棄，清凈心就現前。你這個心，實在講你能放下一分，你得一分清凈，開一分智慧；你能放下兩分，你得兩分清凈，開兩分智慧；不是說統統都放下才開智慧，不是的，佛法修學的效果非常現實、非常明顯。你要想開智慧，你不肯放下，智慧是決定沒有法子開出來的；智慧是本有的，這個東西障礙智慧，去了障礙，智慧自然現前，自然就放光；用不著自己刻意去放光，刻意放不了光，只是認真去斷煩惱就行了。

　　這是我們懂得怎麼修行法，說得簡單，做有困難，正是世間諺語常講「好事多磨」，磨是魔障。魔障是什麼？煩惱習氣這是魔障。這個魔障求佛菩薩保佑也沒用處，求佛菩薩加持也沒用處，一定要自己發狠心克服自己的煩惱習氣。念佛堂開辦到現在，我相信許多同學多少都有一點心得，最低限度你們已經體會到可以克服睡眠，克服懈怠懶散。當初，初進念佛堂沒有信心，一天一夜二十四小時怕受不了，四十八小時、三十六小時，自己一點信心都沒有；可是念了幾次，也行，也能熬過。念下來之後，不但不疲倦還精神飽滿，談笑風生，這就說明你克服了難關；財色名食睡，睡你能克服，其他的也要照樣克服。實在講克服並不難，只要把念頭一轉，轉在佛法上，不要去想這些東西；如果你一想，我好多個鐘點沒睡覺，疲倦了，馬上就疲倦，精神就沒有了。為什麼？佛說過「一切法從心想生」，你想困，瞌睡就來了；如果想到佛，想到這些菩薩，他們沒有睡眠。不但沒有睡眠，他們也沒有飲食，禪悅為食，所以色界天人用什麼來養自己的色身？歡喜。我們世間人所謂「人逢喜事精神爽」，人要遇到很歡喜、很高興的事情，吃東西忘掉，睡覺也忘掉，他也可以不眠，可以不睡，歡喜是很好的營養。我們世間人懂得，沒試驗過，沒認真去做。色界天人他入了這個境界，欲界天還有飲食，欲界有六層天，愈往上面去愈淡薄，也就是愈少，到色界天完全不需要，五欲他都離開了，就是財色名食睡，這五樣東西色界天人都沒有。色界天人沒有飲食，也沒有睡眠，統統能克服，所以他的身相光明可愛，永遠看不厭；「可愛樂」是看不厭，相好莊嚴。這是第一尊天王教導我們的，我們讀了之後很羨慕，但是要發心學習，對我們的生活會更加美滿，對我們的修行幫助就更大。今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第八十七卷）

 　　請掀開經本第四十七面，倒數第三行看起：

　　「復有無量光音天王。所謂可愛樂光明天王」，昨天講到這個地方，今天我們接著看第二尊：

　　【清凈妙光天王。】

　　佛在經論裡面告訴我們，智慧光明是從自己真心本性裡面自然流露出來的。我們每一個眾生，在理上講，跟諸佛如來沒有兩樣；可是在事上說，凡夫在迷，諸佛菩薩他們在悟。迷的時候心思昏昧，自性的智慧、光明、德能都不能夠現前，造成愚暗，愚痴、昏暗，因此思想見解、行為完全失控，跟自性的性德完全相違背，把我們的智慧變成了煩惱，把我們的德能變成了業障，無盡的福德變成了災難，這種變化可以說都在一念之間。天王名號裡面告訴我們，『清凈妙光』，清凈心能現，妙光明是所現，這裡面的含義無限的深廣，也教導我們修行清凈是綱領。《無量壽經》的經題有「清凈平等覺」，給我們提出三個修學綱領。我們也都知道，也都很想修學，為什麼清凈心不能現前？清凈就覺悟，不清凈就迷惑了。在我們現前這個階段，理跟事都非常重要，我們有許多同修理上明白，事上放不下，所以清凈心不能現前。是不是理上真的明白？實在說不見得；理上如果真的明白，事上沒有放不下的，所以我們必須要知道，在事上做不到，決定是理上沒有透徹。你所學的似是而非，說你不明白，你也能說得頭頭是道，滿像那麼回事情，說你明白了，盡幹些糊塗事，這種情形我們自己要反省、要檢點。

　　怎樣用功？還是要在教理上下功夫。我們沒有真正放下，也就是說對於宇宙人生的真相我們並沒有了解。在講席當中，跟諸位報告了很多次，佛法的修學確確實實是知難行易。放下，跟諸位說，是很容易的事情，為什麼放不下？不知道，不知道為什麼要放下。你要想真搞清楚、搞明白，可不是那麼容易事情，我們看看釋迦牟尼佛當年在世一生的示現就能體會到，他老人家一生為一切眾生講經說法四十九年，這麼長的時間都在教導，可見得知難。怎麼說行易？我們在經典裡面看到，許許多多佛陀當時的學生，來聽佛講經說法，佛這部經還沒有講完，他已經證果、他已經開悟，可見得行不難，知難！凡是我們做不到的，我們要求知，真正知道一定很容易去做到，所謂破迷開悟，一念之間而已，哪有難處？這是我們深深要反省的。

　　一念清凈一切都清凈，那才是真清凈，如果我們看到自己清凈，外面環境還沒有清凈，這個清凈是假的，決定不是真實的。如果講真的清凈，那是一切都清凈，所謂是心清凈身就清凈，身清凈你的境界就清凈；境界從我們現前居住的地方，一直延伸到虛空法界，無一不清凈，你才真正證得清凈。清凈之後，所起的作用「妙光」，你的信心是妙光，你的願心是妙光、你的言語生活、處事待人，點點滴滴無一不是妙光顯發，這就是所謂你生活在高度智慧之中，你不再生煩惱了。到這樣的境界，才是真正修學有了成就，得受用，得到真實的受用。這種受用，我們在本經裡面所看到，諸佛如來有，諸大菩薩有，聲聞、緣覺以下，這個境界就沒有了。也許我們在經上看到這一點，聲聞、緣覺都沒有，我們凡夫怎麼可能有？這個話，我們在開經頭幾次就跟諸位報告過，不知道自己還能不能記得？《華嚴經》的當機是法身大士，我們不是法身大士，有資格來聽這個經嗎？有資格來學習這個法門嗎？佛在經上說，除法身大士之外，還有一類根性行，大心凡夫。我們是凡夫，只要你發大心，行！你也是華嚴會上的當機者。可見得心量一定要大，小心量是沒有辦法修學大法的，大心量就是大乘根性，大心量就是圓頓根性，我們的心量不拓開怎麼行？心量怎樣拓開？我們常說，念念想眾生，不要想自己。想哪些眾生？盡虛空遍法界一切眾生，我們心量才能拓開，才能夠恢復。心量，每一個人、每一個眾生原本都是包虛空，所謂「心包虛空，量周沙界」，「橫遍十方，豎窮三際」，一切眾生本來心量如是，只要把心量拓開，就是華嚴會上的當機者，這些修行的原理原則、綱領條目，我們不會感到困難。人有一念私心就被污染，決定沒有自己的私心，念念為佛法、念念為眾生，清凈心不難現前；清凈心現前之後，你過的生活就是高度智慧的生活，這個道理我們一定要懂得。下面一尊：

　　【能自在音天王。】

　　這十位菩薩的名號都顯示菩薩的德行，而且名號先後都有連帶的關係，就好象蓋房子一樣，第一層蓋好才有第二層，第二層依第一層而起的。『能自在音天王』，是依清凈妙光而「能」，如果心不清凈，他的「音」就不自在。「自在音」是表說法自在，就是佛經上講「成就四無礙辯才」，說法自在才能普度眾生，你才能有這個能力。由此可知，都是自己的德能成就、性德現前，才有殊勝的智慧能力，幫助自己契入佛的境界，幫助一切眾生信解行證無上的妙法。我們四眾同修也都有這個願望，雖有這個願望，願望要不能落實，這個願望是空的。如何落實？一定要認真修行。《無量壽經》好！古德所謂《無量壽經》即是中本《華嚴》，跟《華嚴經》沒有兩樣；《華嚴經》是細說，《無量壽經》是抓住綱領，經題是總綱領。怎麼樣才真正修行？要落實在自己日常生活當中，念念與清凈平等覺相應，行行與清凈平等覺相應，所以起心動念、處事待人接物，點點滴滴都要與這個相應；這是性德，唯有相應才得自在。你想想為什麼相應得自在？心清凈，轉煩惱成菩提，煩惱消除，智慧就現前；心地清凈，轉生死為涅盤。所以清凈心、平等心就轉境界，法相宗所說的「轉八識成四智」，我們一般人常講「超凡入聖」，要不在日常生活當中修，怎麼能成功？

　　「修行」兩個字，我們要認識清楚這兩個字怎麼講法。如果我們違背清凈平等覺就錯了，就是迷惑、就是顛倒，思想見解叫邪知邪見；與這個綱領相應，這是正確的，正知正見，佛之知見；不但是正知正見，佛知佛見。所以經典是我們現前修行的標準，一定要依靠這個標準，與這個標準相違背的，趕緊修正過來。尤其是從事上下手，諸位要知道，理事不二，初學的人從理上下手，事上做不到，一點用處都沒有，你的境界轉不過來；一定要在事上下手，才能克服自己無始劫以來的煩惱習氣，要真的去克服。功夫能夠持久，你就生歡喜心，三個月是第一個階段，我們念佛堂第一個階段過去了。第二個階段再三個月，第二個階段突破，你的法喜就現前，經上常講「法喜充滿」；這個名字我們常常念，說起來大家都很熟悉不陌生，你有沒有得過法喜？沒有。法喜充滿，你的精神就飽滿，你就能夠勇猛精進。

　　我們在這兩段，大梵天王跟光音天王裡面看到，他們才是真正得法喜，禪悅就是法喜。也就是說你得到定的那種喜悅，那種歡喜，絕對不是世間任何樂事能夠跟它相比的；如果世間還有事能夠比禪定還要快樂，那些修禪定的人都不幹，學它幹什麼？禪定裡面得到的歡喜、得到的快樂，世間法沒得比，所以入到甚深禪定，不想出定，他那是享受。那個享受，雖然佛給我們講，受不是真的，也是虛妄的，可是色界天人的享受似乎比我們欲界裡面要真實得多，這個真實是相對的比較，他要往更上一層來相比，他也不行，但是跟我們相比，他真實多了。這樣說來，我們是不是要去修禪？念佛就是修禪，這個話是世尊親口說的，在《大集經》裡面講，佛說「念佛即是深妙禪」，不是普通的禪定，甚深微妙的大定。所以這個法門你要是契入，叫「念佛三昧」，念佛三昧是三昧中王，三昧就是禪定；用念佛這個方法得到的禪定，是所有禪定裡面最殊勝的、最上的。

　　這個禪悅、念佛三昧，你們現在還沒有得到，正在努力向這個目標精進，有些人走得很近，差不多快得到，再加緊一點就行了，決定不退心；要知道這個機緣非常稀有，因為一得到之後，你就得自在了。這個現象即使得一分，你就有一分的利益，一分的功德現前；這個功德是煩惱輕、智慧長。人煩惱輕，身體也就輕，頭腦特別清楚、特別靈活，身體輕安敏捷，你得自在。你一個人得到是自利，你得到之後必定利他，那就跟光音天一樣不要說話，你這個樣子大家看看，信心就生起來；進念佛堂沒多久這人變了，就給一般人增長了信心，這就是化他。這種方式就是所謂現身說法，不必用言語，我做出來給你看，你還能不相信嗎？給你說，說了沒做出來，你未必能相信；做出來之後，你親眼看到，能令一切眾生生起信心，這就是菩薩自行化他。所以此地講「能自在音」，示現表法也是自在音；音是讓人領悟，用這個字來做代表。言說能令人領悟，示現也能令人領悟，這種幫助眾生的方式在這部經裡面講得非常之多。第四位：

　　【最勝念智天王。】

　　大乘佛法，比大乘最殊勝的，是一乘了義的大法，《華嚴》、《法華》都是一乘了義的大經，它的目的就是求智慧，往後經文裡面講得很多；教給我們：我們在這一生當中，要學菩薩只求智慧，除智慧之外一無所求；戒定慧三無漏學，慧是目的。不但是諸菩薩專求智慧，實在說只要是親近佛陀，佛陀雖然不在世間，去我們很遠，我們今天供養佛陀的形像，展開佛陀的遺教，與當時親近佛陀沒有兩樣。如果說兩樣，我們是不是真的向佛陀學習，依教奉行？佛教菩薩唯求智慧，我們今天是不是如是？不但在大乘法里，小乘法裡面佛也說唯慧為業，可見得大小乘都不例外，都是在求智慧。一乘了義是追求究竟圓滿的智慧，阿耨多羅三藐菩提。可是求智慧，大家都知道，如果沒有定，慧從哪裡來？真實智慧絕非記問之學。我聽經聽得多，我天天讀經讀得多，你就有智慧嗎？沒有。你讀得多、聽得多、記得多，你也能講得很多，全是別人的，沒有一字一句是自己悟出來的。自己悟出來是智慧，依照別人所說的來講不是智慧，連儒家都說「記問之學，不足以為人師」，所以記問是我們初學的時候一種方法、一種手段，它不是目的；目的一定要開智慧、要開悟。

　　開悟，一定要把開悟的障礙排除，用什麼方法來排除障礙？用禪定。為什麼一定要用禪定？諸位要了解，智慧是我們自性裡面本有的，本來具足的。我們的自性真心是什麼樣子？佛告訴我們，自性真心是如如不動的，大經裡面常講「自性本定」，你的真心本來是定的。這個定深極了，叫寂定，寂滅定，那是你的真心，那是你的自性。在定中不但分別執著沒有，連妄想也沒有，所以這個心是圓滿的，真正是「心包太虛，量周沙界」，沒有界限，這是真心的樣子。這個經往後會講得很多，也會講得很詳細，這是《華嚴經》的好處。我們現在把真心失掉，怎麼失掉？動了念頭，起了分別、起了執著。佛在經上有個比喻，把我們的真心本性比喻作大海，既深又廣，把我們妄想、分別、執著這些念頭，比喻作海裡面起的一個水泡；這個水泡是依海生起，不能離開海，離開海它就沒有了。於是這些愚昧的凡夫，執著水泡是自己的真心，那水泡是什麼？就是起心動念，叫妄心，把妄心認作真心；真心哪裡去？真心忘得一乾二凈。佛給我們說，我們也聽不懂，縱然能夠聽明白也不相信，還是把起心動念、分別執著當作是自己的真心，這樁事情，世尊在《楞嚴經》上講得清楚、講得很多。這就是迷失了自性，把妄想當作自己的真心，這錯了，所以我們的智慧德能統統不能夠現前，全都失掉了。這個失掉，不是真的失掉；心性是真的，心性裡面所有的智慧德能也是真的，真的怎麼會失掉？會失掉就不是真的。並沒有失掉，這個失是迷失，是你迷了它不起作用，就好比失掉了。所以諸佛如來為什麼對一切眾生這樣尊敬？佛看眾生智慧德能跟自己無二無別，只是他現在迷了，什麼時候破迷開悟了，跟諸佛如來沒兩樣，所以對一切眾生，即使對阿鼻地獄眾生，佛都是用平等心看待，決定不敢輕視。為什麼？他是佛，他跟諸佛如來沒有兩樣，只是現在一念迷而已，他有智慧德能，智慧德能不起作用。於是佛教化眾生目的在哪裡？恢復自己性德而已；佛沒有東西教別人，只是教一切眾生恢復你自己的真心本性。要怎樣恢復？修定，定是佛家修行的總樞紐、總綱領；定中就沒有分別執著，你還有一念分別執著，你就不能得定。所以戒是方便法、是手段，戒幫助你得定。戒裡面最重要的精神是什麼？放下、舍。你要不能放下、不能舍，障礙你入定。

　　大家到念佛堂來念佛，為什麼不能得一心不亂？一心不亂就是甚深禪定；那是因為雖然身在念佛堂念佛，心裏面還有一些憂慮牽掛的事情沒有放下，所以你念佛不能得一心不亂，不能得功夫成片。你要知道障礙在哪裡？你沒有真放下。所以真正懂得用功的人，他很會掌握機會，平常家務事情是多，是很不容易放下，今天有機會進念佛堂，我在念佛堂念一個小時，這一個小時我徹底放下，無論家裡有什麼事情不聞不問，決定不放在心上，我好好老老實實念一個小時，這個功德不可思議，因為你這一個小時叫老實念。念佛期間當中想一樁事情，那就打閑岔，就把你的功夫全部都破壞；想一樁事情就破壞了，想很多的事情那還有什麼功夫可言？

　　過去我在台中求學的時候，台中蓮社打佛七，李老師在佛七當中講開示；佛七裡面的開示都是警策、勉勵大家的話，言語不多，非常有力量。他舉一個例子，教人念佛的時候，身心世界一切放下。他說假如你在此地念佛，你念佛是求一心不亂，是求功夫成片，忽然有一個人來跟你說：你家的房子失火、燒掉了；這個時候你心動不動？你一動，功夫破壞了。這個時候你真是念佛人，如如不動，燒隨它燒去！你在這個地方專求一心，你功夫才能成就。天大的事情也不聞不問，我進念佛堂；你要這樣念的時候，你的功夫才能得力。確確實實，你在這裡念一個小時好、兩個小時好，念一天也好、念兩天也好，決定要一念不生，萬緣放下，功夫才得力，你才會真正有成就，你念得才會有法喜充滿。念佛如是，任何一個行門都不例外。研教也需要全心全力投入，也需要身心世界一切放下，你才能懂如來所說的真實義。如果你研教還打妄想，怎麼會懂得如來真實義？如來真實義要用自己真心去領悟，妄想是不相應的。用妄想，怎麼能懂如來真實義？要用真心。這個道理是不能不懂的。

　　『最勝念智』，文字裡面清清楚楚、明明白白，念智慧。這麼說起來，對我們業障深重的凡夫來說，實在講說得容易，做起來難，我們幾個人能做到？做不到的時候怎麼辦？念阿彌陀佛，所以念阿彌陀佛也是「最勝念智」，這也是真的不是假的。何以故？本經到最後，歸結到阿彌陀佛，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》得到究竟圓滿，如果不歸極樂，《華嚴》就不圓滿，所以「最勝念智」就是這一句六字洪名。六字洪名何以說是最勝念智？我們大家天天都在念，我們智慧沒現前，這是什麼原因？是因為我們念的跟阿彌陀佛名號不相應，口念彌陀心打妄想。古德教給我們，實在講最早教導我們是大勢至菩薩，夏蓮居老居士稱之為凈宗初祖，很有道理；他確確實實是凈宗初祖，專修專弘，一點都不夾雜。這個法門大勢至菩薩怎麼教給我們？「都攝六根，凈念相繼」，這是把念佛的方法教給我們，簡單明了八個字。都攝六根，用我們現在的話，就是放下萬緣，眼從色塵那裡回來，攝是收回來，眼不看一切色，耳從聲塵那裡收回來，不聽一切聲；六根從色聲香味觸法六塵邊上收回來，「都攝六根」，這個時候你的心清凈了。凈念相繼，這個念叫凈念，凈念是絕不夾雜；念佛還夾雜別的東西在裡面，這個念就不是凈念。凈念是不懷疑、不夾雜，都攝六根就是萬緣放下，後面相繼，相繼這個佛號一句一句不間斷，念念不間斷，這樣念法就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，大勢至菩薩教給我們的。而念佛的效果他也說得很明白，也是八個字，「不假方便，自得心開」，效果多好。假是假借，不需要借任何方法來幫助，就是這一門深入；自得心開，自自然然你就開悟，心開就是禪宗裡面講「明心見性，見性成佛」，這是講效果。你想想看，這裡頭多麼殊勝。古時候覺明妙行菩薩也告訴我們，念佛最忌諱的是夾雜，所以教給我們「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這是念佛的秘訣。我們果然能夠掌握到，與這個原則相應，這個念就是「最勝念智」，講到開智慧，比任何一個方法都來得快速，來得穩當。

　　佛在這個經上教菩薩一心一意求智慧，我們念佛就是求究竟圓滿的智慧，念到功夫成片就得受用。功夫成片，給諸位說，是念佛三昧里功夫淺的，真正功夫成片就算是你已經得念佛三昧。這個功夫成就是什麼樣子？在一切時、一切處，一切人事環境、物質環境之中，決定沒有貪戀，也沒有瞋恚，你的心接觸外面境界是平靜的。換句話說，好境界裡面你的心平等對待它，沒有喜愛、沒有貪戀；逆境現前也沒有瞋恚、也沒有煩惱，你的心用平等心來接觸外面境界，這是你功夫成片了。你的心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，不會有任何一樁事放在心上，這叫功夫成片。念佛念到這個境界，跟諸位說，往生西方極樂世界就隨意了。我們壽命還有，業報還沒了，我想早一天往生行不行？行！你功夫成就了。壽命縱然到了，我還不想去，我再過幾年去行不行？也行！生死自在。到這個時候他不去，不去的理由是什麼？沒有別的理由，絕不貪圖世間的享受富貴，不是貪圖這個，西方極樂世界環境比我們好得太多，怎麼可能貪圖這個世間？不可能。唯一的理由，還有一些眾生跟我有緣，我要度他到西方極樂世界去，還沒有度完，時間可以延長一點，你說這個多自在！如果度眾生的緣盡了，那就提前去，沒有理由再在此地多住一天，沒有理由，你的化緣已經盡了。

　　所以只要功夫成片就生死自在，這個功夫跟諸位說，我們每個人都可以做得到的。如果講到事一心不亂，理一心不亂，真難！我們一般人一生當中未必能做到。當然也有能做到，那是根性很利，上上根人行，中下根人做不到。功夫成片是決定可以做到，我們在《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到很多的例子。甚至於在眼前，你們曾經聽李木源居士給你們講，監獄裡面的囚犯念佛，時間並不長，他都念到功夫成片。所以他們往生，往生那是受刑，在此地是吊刑，縱然這種方式往生，他還是非常自在，顯示出他功夫成片了；他沒有這種定功，不行！他真有這個定力，所以弔死，面目如生，跟普通弔死人那個樣子完全不相同，一點恐懼都沒有，安然的走了。念佛的時間並不算很長，哪裡能得不到？

　　他們為什麼能得到，我們為什麼得不到？他們被判死刑，沒什麼念頭好想，想也是空想，所以他放得下。我們沒有判死刑，還有好多東西可以想，所以放不下。由此可知，判死刑進監牢獄是增上緣，佛法裡面講「逆增上緣」。他要不遭遇到這個事，他這一輩子決定不能往生，會墮三惡道。遇到這個增上緣，哪裡曉得從三惡道往生到極樂世界去作佛，不可思議！所以我們對世間人，再造惡的人，我們都不敢輕視他。你說這些犯罪的人，你敢輕視他嗎？我們學佛學一輩子，將來未必能往生，人家真的往生作佛了，不可輕視。念佛法門的殊勝自己一定要知道。

　　念佛念久了，久了就懈怠，這一定的道理。佛家諺語有所謂，學佛一年佛在眼前，學佛兩年佛就在天邊，學佛三年佛化雲煙，沒了。我們走進念佛堂，如果念佛一年還勉強可以過得去，念佛兩年佛就在天邊，念佛三年佛化雲煙了，你還有什麼成就？所以諸佛菩薩在經典裡面，常常讚歎「初心可貴」，你能夠保持初發心，「成佛有餘」，最難就是不容易保持你的初發心，誰能保持初心，誰就決定成就。世出世間法一樣的道理，愈久愈懈怠，愈久愈懶散，這是值得我們警惕的。為什麼經要天天講？我們是凡夫，三天不聽經，煩惱就起現行，就會退轉。講經說法天天勸我們，天天鼓勵我們，剛剛想退，聽聽就把氣再提起來了。所以古時候念佛堂的人那真不簡單，念佛堂里不講經，是哪些人？經教裡頭過來的人，他都明白、都了解，有耐心、有毅力，不會退轉，在念佛堂依眾靠眾。

　　可是念佛堂的堂主還要天天講開示，依舊不能夠捨棄警策，對念佛的同修給他很大的幫助，勸導他、勉勵他、警策他，幫助他精進，幫助他不退轉。這是在念佛堂裡面，領眾出家法師他們的責任，每一個出家人在念佛堂都是要給在家同修做榜樣，所以念佛堂裡面領眾就是自行化他。在末法時期，尤其是現在，這個社會大家曉得災難很多，一年比一年多，一年比一年嚴重，唯一自救救人的方法就是老實念佛，除這個方法之外，我們實在再找不到第二個方法；佛家的法門雖然多，其他的方法都用不上力。這是我們一定要認識清楚，曉得今天「最勝念智」就是六字洪名，懂得怎樣去念，然後才曉得如何幫助別人念佛。第五尊：

　　【可愛樂清凈妙音天王。】

　　實在講這個名號跟前面「最勝念智」，意思非常接近，前面告訴你念佛的理論，這個地方告訴你念佛的方法，『清凈妙音』就是六字洪名，這一句「南無阿彌陀佛」，以清凈心念，把清凈心念出來，以自己的清凈心啟發一切眾生的清凈心，這就『可愛樂』。這一次我們在澳洲，澳洲是一個大島，我們環繞弘法，在墨爾本遇到一批大學生，學生當中有不少學佛，澳洲學佛的風氣算是不錯。但是這些學生當中，所學的宗派法門不一樣，念佛的人並不多，有修大乘、有修小乘、有修禪、有修密。學校裡面給他們一個小房子做佛學社，學佛的同學都集合在這裡頭。我說：你們宗派這麼多，法門這麼雜，你們怎麼修法？他們倒很妙，他說：我們在一塊共修，統統念阿彌陀佛。我聽了很有意思，阿彌陀佛統一所有宗派，統一所有法門，很相應！這是我們沒想到的，我這一次到那裡看，我看到很歡喜。希望將來這一句「南無阿彌陀佛」，能夠再統一多元文化，各種不同宗教在一起共修，也念南無阿彌陀佛，就好了，這是把這個再往上提升一步。

　　而這一句佛號，很多外國人聽了都能生歡喜心，他們不懂這個意思，可是我們在放佛號；現在念佛機很方便，有很多同修念佛機帶在身上；居然就有一些外國人聽了很有興趣，很注意的聽，然後問我們：這是什麼音樂？他們不懂，他以為這是音樂。他說這個音樂能夠讓人心很平和，不會煩躁，他很喜歡這個音樂；我們也就把念佛機送給他，告訴他跟著念；他們學，學得很認真。告訴他，你只要一直念，一定有好處；什麼好處？到時候就知道了。就跟諦閑老和尚教鍋漏匠一樣，我們也如法炮製，跟他講念一定有好處，你一直念下去，念到有一天他見到阿彌陀佛來接引他往生，他見到佛光注照，見到金色光明；真的能達到，只要他一心稱念，不懂沒有關係，這是各人善根福德不相同。

　　我們在在處處，你能夠接觸到的一些人、一些物，物包括一切動物；我們有真誠的心，清凈心、慈悲心，念這句佛號教導一切眾生，有感應。我們在布里斯本的小道場，每天早晨大概四點多鐘，有兩隻鳥念阿彌陀佛；我聽人家講是永師教的，不曉得是不是悟永教的？到時候它就來了，它就會念阿彌陀佛，連鳥也會念！每天四點鐘它來做早課，它天天不缺，到時候就來了。我們自己想想，自己要不用功、懈怠，那連鳥都不如！凈宗有一個小冊子書名叫《物猶如此》，這個小冊子裡面，大概有幾十個例子動物念佛往生，許許多多動物念佛往生，物猶如此，我們看了之後應當要勉勵自己。「清凈妙音」就是六字洪名。第六尊：

　　【善思惟音天王。】

　　在天王裡面，名號當中都有音或者有光，顯示他們是光音天。『善思惟音』，單單就音上來說，如果你能夠善思惟音，就這一門你就能明心見性。音聲之體是空寂的，空寂就是自性，自性不是一個實體，不是一個實物，它沒有形狀，所以我們六根都接觸不到；眼看不見，耳也聽不到，鼻也不能嗅，舌也不能嘗，身體也接觸不到。不但如此，我們的意識想都想不到；第六意識功能很大，能緣阿賴耶識，阿賴耶識實在講也是盡虛空遍法界，但是就是緣不到自性。自性是真心，是真如，阿賴耶識緣不到；但是它有，它存在，它無處不在，可是決定不是六根所緣的。聲之體，聲的性體，我們稱它作法性，法性跟佛性是一個性。「善思惟」，你聽到這個音聲，你去體會這個音聲的體性，可是你不能真的去想，你想落在意識裡頭，想一輩子也想不出來，自性不會現前。所以思惟前面加個善，這個字的意思就妙了。你思惟得不到，不思惟也得不到，那怎麼辦？善思惟，這個話很難懂，就是宗門講「疑情」，小疑有小悟，大疑就大悟，你不疑你就不會開悟；疑不是懷疑，叫疑情，疑情就是此地講的善思惟。

　　確實有這一念，這一念決不落在意識里，這叫善；落在意識里就不善。宗門叫參禪，教下叫參學，什麼叫參？幾個人能懂得？「參」是離心意識才叫參，用心意識就不叫參。心意識是什麼？八識五十一心所。你能夠離八識五十一心所，那你用的是什麼？四智菩提。你用四智菩提叫參，所以他能開悟，參禪能開悟，參學也能開悟；參學叫大開圓解，參禪叫明心見性。我們念佛也要離心意識念，你能夠離心意識念，高明，你這叫理念；念佛有事念、有理念，你不是事念，你是理念。你念到功夫成就叫理一心不亂，理一心不亂的境界就是明心見性，生西方極樂世界是生實報莊嚴土；不在同居土，不在有餘土。怎麼離法？這個就難了，我們無始劫以來，統統用心意識已經用成習慣。我們要了解心意識的樣子是什麼？第六意識是分別，第七識是執著，第八識是妄想；換句話說，離心意識就是不用分別、不用執著、不用妄想。你離妄想分別執著，你用的是真心，這就行了。

　　可是這個事情，實際上我們要做依舊是有困難，佛知道末法眾生，佛了解得太清楚，曉得我們業障煩惱非常嚴重，所以教我們就用妄想分別執著來念佛，這叫帶業往生。《彌陀經》上教導我們執持名號，執就是執著，教你把世出世間一切法統統放下，不要再執著，執著名號。我們要想一切不執著，很難！用一個方法，用一個執著放下其他一切執著，這個方法好用，對我們來講我們可以做得到。我們就執持名號、分別名號，打妄想統統是阿彌陀佛，不打別的妄想，全打阿彌陀佛的妄想，行！這樣搞成功了帶業往生，生凡聖同居土。這個倒不要緊，生到西方極樂世界不管是哪一土，凡聖同居土下下品往生也是了不起。為什麼？到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，下下品往生的人還是作阿惟越致菩薩，這是西方極樂世界難信之法，十方諸佛剎土裡沒有這種事，哪有這種說法？西方世界特別，只要往生去都作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是什麼地位？圓教七地以上。七地以上他們住什麼地方？住實報莊嚴土，初地菩薩就住實報莊嚴土。西方世界是平等的法界，我們一定要懂，它有四土，四土在一起平等的。在我們這個地方，世尊給我們講有三輩、有九品，到西方極樂世界三輩九品念頭都沒有，沒有這個分別，沒有這個執著，所以那個世界叫平等法界。每個人生到那邊去，相貌跟阿彌陀佛一樣沒有差別，身體體質也跟阿彌陀佛一樣，皆是紫磨真金色身，這是十方一切諸佛剎土裡頭找不到的。而且這樣容易去，不難！難的是你不肯相信，你不肯發願，不肯老實念，那就沒法子；你要是真正相信，真正發願，老實念佛，沒有一個不往生，古德跟我們講，這個法門叫「萬修萬人去」，這話是真的不是假的。

　　即使我們在這一生當中，造作極重的罪業都不怕，只要能夠懺悔。什麼叫懺悔？老實念佛就叫懺悔，你懂得嗎？不必再到佛菩薩面前磕頭禱告，我做了好多錯事，你要原諒我，那你就糟了！為什麼？你每想一次又做一次，你就壞了。從今之後只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，把過去一切過失不再提，這是真懺悔；一心一意只求西方凈土，只求見阿彌陀佛，什麼罪業都消除了。地獄太苦，太可憐，我們不希望造作罪業的人墮地獄，我們希望他早一天成佛。既然造作極重的罪業，趕快回頭，你要不回頭決定墮地獄；墮地獄那個苦，你們去念念《地藏菩薩本願經》就知道，受苦時間之長無數劫，實在講太可怕了。只要你這一口氣還沒斷，你還來得及，你回頭還來得及；如果這一口氣斷了沒法子，諸佛菩薩來也幫不上忙，也救不了你。所以要了解，造作極重罪業都不怕，《觀無量壽佛經》跟我們講得很清楚，造五逆十惡罪的人臨終懺悔，一心念佛求生凈土都能得生，懺悔的力量不可思議。什麼叫「善思惟」我們一定要清楚、要明了，縱然我們不能離心意識，我們今天一心一意專念阿彌陀佛，放下萬緣，這就是善思惟音。第七位：

　　【普音遍照天王。】

　　『普』是顯示平等，『遍』也是平等的意思，遍，沒有一絲毫的遺漏，沒有一絲毫的缺失。「普音遍照」，這個名號裡面顯示出菩薩的心愿，跟諸佛如來的弘願沒有兩樣，要度盡虛空法界無量無邊的眾生。這個名號裡面，我們怎樣去學習？願一定要有行去實踐你的願望，願才不至於落空。我們今天煩惱沒斷，性德沒有現前，我們能力是有限的；能力雖然有限，心愿可以無限，我們一定要發這樣的大心大願，把念佛法門介紹給盡虛空遍法界一切眾生，這就是普音遍照。所以這個名號裡面落實那就是流布大法，要流通、要宣布，盡我們的能力去做，一定要有心去做。現在我們利用科技的方法，把我們講經的現場，利用網路傳播到全世界。什麼時候我們能夠有緣，我們有這個心愿已經很久，但是這個心愿到今天還沒有辦法落實，什麼心愿？我們可以利用無線電廣播，無線電的廣播電台，二十四小時播阿彌陀佛的名號；我們很想這樣做，無線電台不接受，他說二十四小時就是這麼一句話；我們願意買這個時段，二十四小時不中斷的有佛號播出去，任何地方打開收音機，佛號就不間斷。我這個妄想想了很多年，看哪一家電視台的老闆是佛教徒，也許他能夠覺悟，他知道這是真實功德，給我們一個波段、一個頻道，不播放別的，就是這一句佛號；這是普音遍照，這才能落實。

　　現前我們能做到，也只是把阿彌陀佛的名號，隨時隨處傳遞給別人。現在在新加坡我看到有不少計程車，都貼著「南無阿彌陀佛」，這是貼著有這六字洪名；希望計程車上也都能夠有一個念佛機，放這一句佛號。客人上車喜歡聽很好，不喜歡聽也聽進去了；他要不喜歡你就關掉，他已經聽進去了。讓名號跟音聲都能夠入一切眾生心目之中，我們一定要有這個心愿，要認真努力去做。往年我在台灣，我曾經勸導一些同修們，他們是經商做生意，常常在報紙上、雜誌上刊登廣告，我說你刊登廣告，你在廣告篇幅之內，加一個「南無阿彌陀佛」，字愈大愈好；你的廣告字可以小一點，縮小一點，篇幅留一半刊上這幾個字。這個報紙雜誌發出去，很多人看到，「一歷眼根，永為道種」，自利利他，何樂而不為之？在新加坡地區，這個地區是四季常夏，只有一個夏天，我們穿的衣服很單薄，年輕人穿一個T恤，也印上「南無阿彌陀佛」，鼓勵你們常常到街上走走，沒事到馬路上去散步，念佛不必到念佛堂去繞佛，到馬路上去繞佛，讓大家看到你；你在念佛，衣服上也寫著阿彌陀佛，你在街上轉一圈就度很多人。我們應當要這樣做法，這是普音遍照天王，我們要把天王德號裡面的用意要落實。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第八十八卷）

　　請掀開經本，從四十七面倒數第三行看起：

　　「復有無量光音天王。所謂可愛樂光明天王。清凈妙光天王。能自在音天王。最勝念智天王。可愛樂清凈妙音天王。善思惟音天王。普音遍照天王」，上次講到這個地方，今天我們接著看第八尊：

　　【甚深光音天王。】

　　這一尊天王的德號，與他族類名號相同，只給我們加上『甚深』兩個字，這兩個字意義很深。告訴我們即使同一個族群、同一個類別，他們的智慧、功德、神通、道力還是不相等，這個事實我們要能夠體會到。正如同我們人間一樣，譬如在學校念書同是念二年級，你們是同班同學，這一班上有三、四十個人，考試起來還有第一名、第二名、第三名，可見得程度並不是完全平等，成績也有好、也有差，在同一個班級裡面都能顯示出來。十方世界無不如是，諸位一定要清楚。以《華嚴》四十一位法身大士來說，譬如初住菩薩，同樣都是初住菩薩，初住菩薩多，無量無邊，個人的程度也不一樣，也是不整齊；即使到等覺菩薩也不一樣，統統都是等覺，等覺菩薩無量無邊，我們知道的只有幾個人，這幾個人大概是等覺菩薩考試的前幾名而已。我們最熟悉的觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩、地藏菩薩，我們曉得這些菩薩全是等覺菩薩，是無數等覺菩薩裡面功夫甚深的、智慧甚廣的，我們知道。

　　這就說明五十一個位次，每一個位次裡面智慧、神通、道力都有差別不同，絕對沒有相同的。相同的只有一個人，如來，真正到果地上完全相同。為什麼？煩惱斷盡、智慧圓滿、神通道力統統都圓滿，圓滿這才相同，所以說「佛佛道同」，未曾聽說菩薩道同；剛才講同樣是等覺都不同，只有成佛才道同。這是從覺門來說。如果從迷，反過來從迷也一樣，也不平等。同樣是阿鼻地獄的眾生，同樣造五逆十惡業罪，造罪也有差等不同，不可能說兩個人造的罪業完全相同，恐怕找都找不到。因此同樣都在地獄、在阿鼻地獄，受果報狀況也不完全相同，無間地獄也不會完全相同。所以這個道理事實我們一定要清楚、一定要明白。

　　「甚深光音天王」，光音天裡面，當然他是禪定功夫甚深，所以感得果報就比其他光音天王來得殊勝。在諸佛裡面，諸位都知道，世尊與一切諸佛如來都讚歎阿彌陀佛，稱他是「光中極尊，佛中之王」。我們講佛佛道同，佛佛平等，為什麼稱他是佛中之王？這個稱呼，諸位要曉得，如來果地上斷證的功夫決定平等，智慧、神通、道力沒有一樣不平等，可是一切平等當中還有一樁事情不平等，那是一樁什麼事情？度眾生的緣不平等，這是事實。為什麼？有人緣結得很廣、結得很深，他成佛度眾生的種子種得多；有些在行菩薩道修行的時候，跟眾生結的緣少、結的緣淺，成佛之後也沒幾個眾生好度。豈不聞佛在經上講「佛不度無緣之人」？所以佛能度你，你跟佛有緣。在一切諸佛如來當中，阿彌陀佛跟一切眾生結的緣最深最廣，所以論到度眾生這樁事情，一切佛都比不上阿彌陀佛，稱他作「佛中之王，光中極尊」，是這個道理。由此可知，我們要想將來成佛之後，度的眾生跟阿彌陀佛一樣多，你現在要跟一切眾生結法緣；你要不結緣，將來成佛之後可能沒眾生可度。這是我們必須要曉得的。

　　怎樣結緣？身語意統統都要跟眾生結緣，真有這個意願才行，念念沒有忘記眾生。我們學講經的人，我第一次到居士林來，李居士請我來跟大家講開示，在舊大殿；舊大殿現在很多人都記不住，想不起來，老同修當然知道。現在舊大殿已經面目一新，從前那個樣子，諸位看看老照片可以看到，不是現在這個樣子。可是我到居士林來，我們進佛堂第一個當然是禮佛三拜，我禮佛是跟眾生結緣的；我不知道你們到人家道場禮拜，是拜的什麼？三個頭磕下去什麼也沒有，白磕了。而我這三拜，第一拜與這個地方道場有緣，跟它結緣，希望我將來有機會到這個道場來講經，這一拜有這個願望；第二拜與這個道場常住有緣，跟常住結緣，這裡面常住上上下下對我們都很歡喜；第三拜對這個道場所有的信徒結緣，將來有機會講經才有人來聽。我三拜是許這三個願望，任何道場我們去拜佛，都是這三個願望。所以我們說，我們沒有能力跟人結緣，我們心要跟人結緣，念念不舍，這才行；總有一天緣會成熟，我跟他結了緣，許了願，早晚會有一天這個願會滿的、會實現的。我在居士林，來的時候拜了三拜沒有白拜，現在在此地我們長年講《華嚴經》，所以沒有白拜。像這些處所，凡是學講經的同修，無論是出家、在家都要懂得。

　　現在我們生活富裕，財力有多的，所以結緣品我們就做了很多很多。既然做結緣品，你就得想到，要跟人結緣，常常想到跟人結緣，常常去做結緣這樁事情，這個很重要。今天有同修告訴我，過幾天他要到歐洲去旅行，要到英國、法國、義大利這些地方；我一聽說，趕緊找人把結緣的東西裝上一大袋送給他，他去旅行到處去跟人結緣。能夠帶小的這些東西，因為那邊都是初學，大部太深的東西不適合，分量很少的、很淺顯的，能受一般大眾歡迎的，多多帶去結緣；只要他能帶得動，就多給他帶。他要說：我是去觀光旅遊，那裡沒有什麼朋友；觀光旅遊，你在飛機上坐飛機時，隔壁的人就可以送給他，前後的人聊聊天也可以送給他，到處結緣！飛機裡面那些服務的人員，他來為你服務，你就送他些結緣品，彼此皆大歡喜。所以緣要廣結、要深結。

　　甚深光音天王也是真肯用功，所以在這一類裡面，他特別的超出，道理就在此地。同學們在一起，這一班有幾十個人，每個人都有他的特長，都有他的長處，而為其他同修所不及之處，我們要盡量發揮自己的長處，這是聰明。求學、修道也不例外，自己深深喜愛的這一門，一門深入很容易成就；如果學的法門，學的這門功課自己很沒有興趣，很勉強的去學習，學得很辛苦、很困難，也很難有傑出的成就。一定要自己歡喜的法門，契自己的根性，適合自己的程度，自己又很有興趣，這個法門學起來輕鬆、愉快、歡喜，容易成就，你才能得到甚深稱讚。第九尊：

　　【無垢稱光明天王。】

　　『垢』是煩惱，是無明的代名詞。「無垢」是煩惱盡了，如果就天道來講，這是煩惱完全伏住，不起現行，這是六道的天人。但是《華嚴經》上，所說的各種族類都不是凡夫，如果是凡夫他就不可能參與這個法會，參加這個法會的對象，大家都曉得是法身大士，四十一位法身大士。《華嚴經》上這些不同種類的族類，佛經的術語稱為「異生性」，異生性就是講凡夫，都是諸佛如來、諸大菩薩化現的，化身在其中。就像《普門品》裡面所說，應以光音天王而為說法，即現光音天王而為說法，就這麼道理。我們在此地看到，全是諸佛如來、法身大士示現的；就示現來講，他的煩惱業習真的斷盡，因為他不是凡夫。果然是凡夫，光音天這種定功，能夠把煩惱習氣伏住不起現行，定功比前面大梵天王的功夫還要來得深。「無垢稱光明天王」，名號里顯示的就像西方極樂世界一樣，連惡道的名稱都聽不到，何況有實？這也是有這個意思。再看最後一位：

　　【最勝凈光天王。】

　　光音，是光天；第一層是梵天，第二層是光天，第三層是凈天。『最勝凈光』，可見得他修學的功夫，從第二禪修行功夫幾乎圓滿，將要進入第三禪，第三禪是「遍凈天」，他在此地是已經到最勝凈光；在光音天已經達到最高層次的境界，再往上提升就是契入第三禪。菩薩在此地顯示，意思我們要能體會，在學問、在道業、在智慧、在德能，不可以得少為足，要懂得這個道理；在生活受用上，無論是物質生活、精神生活，要知足常樂，這個要知足。如果修行證果，你稍稍得一點就知足，這就錯了；你二禪天就知足，你永遠不會進入到三禪；你在這裡知足，你怎麼可能有進步？所以修行證果不可能知足。等覺菩薩還不知足，所以他才能成佛；他要知足，他永遠成不了佛。佛家講知足常樂，你要懂得在哪些方面要知足，哪些方面不可以知足，要不斷向上提升，這個天王在此地提醒我們這個道理，我們要懂得。特別是在我們現前，進德修業決定不可以知足，但是在生活享受上，一定要懂得知足常樂；你知足，煩惱就少，障緣就少。下面總結：

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　這個意思跟前面一樣，好懂。末後一句嘆德：

　　【皆住廣大寂靜喜樂無礙法門。】

　　這個『喜樂』是從禪定裡面生的，定愈深愈自在、愈快樂，這是定生喜樂，所以他得寂靜，他們安住在「廣大寂靜喜樂」的境界之中。凡夫修定，我們遠離動的境界，寂靜的境界就現前；離動求靜，這個寂靜不大，為什麼？你還有能離的心，還有所離的境，還有希求的心，得失沒有忘記，所以這個境界就不能算是「廣大寂靜喜樂」。從經文裡面來看，加上「廣大」這兩個字，決定不是凡夫，凡夫做不到。所以看到這兩個字，世尊已經給我們很明顯的暗示：菩薩再來的，諸佛化現的，不是凡夫。末後一句說『無礙法門』，這豈不是已經入華嚴境界？華嚴境界哪裡是凡夫所入？別說二禪，四禪也不行。不但四禪不能入華嚴境界，四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩，藏教裡面的佛，通教裡面的佛，都入不了華嚴境界，華嚴是無障礙的境界。所以「廣大無礙」這四個字就是暗示我們，這些人是諸佛大菩薩變化所作，示現的。但是我們要學，我們就是要學廣大，就是要學無礙。無礙跟廣大都是從心地上求，心裏面離開妄想分別執著就廣大、就無礙；有妄想就不大，有分別執著就有礙，我們總要懂得這個道理，然後廣大無礙我們才能夠學到。請看底下這一段經文：

　　【復有無量遍凈天王。所謂清凈名稱天王。最勝見天王。寂靜德天王。須彌音天王。凈念眼天王。可愛樂最勝光照天王。世間自在主天王。光焰自在天王。樂思惟法變化天王。變化幢天王。星宿音妙莊嚴天王。如是等而為上首。其數無量。悉已安住廣大法門。於諸世間勤作利益。】

　　這是第三禪。世尊在許多經上告訴我們，在六道裡面最快樂是三禪，三禪是樂。真正快樂是什麼？從名詞裡面我們能夠體會到「凈」，清凈最樂，尤其是「遍凈」。二禪還有喜樂，到三禪喜樂這個念都沒有，真的樂現前，真的喜樂現前，所以身心清凈，身心清凈當然環境就清凈。第一句告訴我們，這一類也是無量無邊，數之不盡的。下面上首列了十一位，通常都是十位的多，偶爾也會有十一位，都是代表大圓滿；像地上菩薩十地，等覺稱十一地，表最極圓滿。此地是代表世間法裡頭最極清凈。

　　第一尊菩薩的德號『清凈名稱天王』，可見得他的清凈修得很有成就，能夠普遍得到大眾的稱讚；稱讚這一層的天人，這一層的天王，無比的清凈。佛法的修學，諸位都知道，法門雖然無量，要是把它歸納一下，我們把它整理出一個頭緒，整理到最後總不外乎三大類，這三大類是覺、正、凈，我們一般習慣上稱為三寶，三寶就是覺正凈。無量無邊法門走到最後就是三門，從這個三門就契入一真、契入法界，這個法界是一真法界，我們通常講成佛了、證果了，到最後證果成佛的門，這三個門。如果我們將中國佛教這些宗派，就他們修學來說，禪宗跟法性宗他們走的是覺門；大徹大悟，明心見性，見性成佛，這些人走這個門。一般教下，賢首華嚴宗、天台法華宗、法相唯識以及三論宗，這些教下宗派他們走正門；正知正見，所謂大開圓解。大開圓解跟宗門裡面大徹大悟、明心見性是同樣的層次，用的方法不一樣，方向目標結果是相同，這叫佛法。在大乘法裡面，凈土宗跟密宗這兩宗走的是凈門，從清凈心契入，心凈則佛土凈。這兩宗雖然都是修清凈心，凈土宗的修學最為方便，比密宗還要方便。密宗的清凈，給諸位說，是真清凈，他是在塵不染；凈宗的清凈是離塵不染，說老實話我們能做到；密宗是即塵不染，我們凡夫做不到，這是不可以不知道的。我們也可以這樣說，凈土宗的清凈標準很低，是普通初級的清凈，密宗是高級的清凈，所以我們對密宗很尊敬，有沒有本事學？沒有本事。密宗裡面常說「不修密法，不能成佛」，這話說得對不對？對，一點都沒錯，你要想成佛最後一定要修密法。但是不是現在修，你現在修准成不了佛，為什麼？剛才跟你講，密宗是高級的清凈法，好象我們念書一樣是研究所，你不念研究所，你拿不到博士學位，這話說得沒錯。但是現在是什麼程度？幼稚園，幼稚園的程度想去念研究所，你們說可不可能？不可能的。凈土宗是幼稚園的清凈心，也能帶業往生，生凡聖同居土，真能成就。如果是密宗的清凈心，往生西方極樂世界，跟諸位說，不是凡聖同居土，也不是方便有餘土，是實報莊嚴土，那個境界高。

　　我們不貪財，為什麼？沒有錢，口袋空空，貪也貪不到，我們是這個清凈。密宗，擺在你的身邊七寶莊嚴，七寶圍繞著你不起貪心，那叫真清凈。我們現在這個境界沒有現前，境界一現前貪心就起來；沒有錢的時候不貪，給你一點錢，愈給你多，貪心愈重，把你的貪心勾起來了，所以你沒有經過考驗。密宗是禁得起考驗，最樂的順境里決定沒有貪心，最惡劣的逆境里決定沒有瞋恚心，他的心是平靜的；我們要懂得，決定不能學。而現在學密的人很多，為什麼？密宗方便。顯教念佛要吃素，密宗是大魚大肉、海鮮天天照吃，太方便了，又可以即身成佛，誘惑力量多大！即身能不能成佛？能；成什麼佛？糊塗佛，三惡道里不是個個都是糊塗佛嗎？墮三惡道去。太難太難了！密宗是不離五欲六塵的享受，在五欲六塵享受裡面修清凈心，你說這個東西多難，所以他的成就比我們高。我們走的是爬樓梯，穩穩噹噹，逐步逐步把自己向上提升；他那是一步登天，登上去好，比我們高得太多；登不上去，掉下來摔死了，比我們差遠了，不如我們。諸位細細想想這個比喻，我們哪有這個根性去學密？我學佛第一個老師，而且這個老師非常愛護我，密宗的大德章嘉大師。他沒有教我學密法，他教我學顯教，他只傳一個咒子叫我念，跟我結個緣，六字大明咒，這是密宗大家常念的。我對於密宗的常識相當豐富，我跟章嘉大師三年，他給我講得很多，告訴我密是顯教完成之後再學密，密是屬於加行。剛才說過，修學大乘不學密不能成佛，什麼時候你到密教班裡面去上課？八地菩薩。八地是不動地，不動地的菩薩是密宗根性成熟，所以菩薩果位八地以上都是學密。我們想一想，我們是不是八地菩薩？別人怎麼學法，我們不管，也許他是菩薩再來的，我們比不上人家。我們自己想想，自己決定是凡夫，還有煩惱、還有是非人我、還有貪瞋痴慢，那這個法門決定不契機。

　　黃念祖老居士，這是一個善知識，是個老實人，不欺騙人，他是密宗的金剛阿闍梨。他告訴我，現代這個世界已經沒有密宗的根性；這個話不容易說出來，所以他勸導一切人老實念佛，求生凈土。對一般熱衷於密教的那些人，他勸他加持《無量壽經》、《彌陀經要解》、《普賢菩薩行願品》，加持這三樣，念佛求生凈土。他這個說法、這個用意，跟古時候永明延壽大師沒有兩樣，永明大師勸那些參禪的人，勸他們加凈土，禪凈雙修；黃老居士對這些學密的人，也是這個慈悲心，勸他密凈雙修。意思在哪裡？明明知道你學禪學不成，還有凈這一面能成就；黃老居士也是這個意思，明知道你學密決定不能成就，這邊拉住阿彌陀佛，還有人救你，就是這個意思。所以大家千萬不要錯會了意思，祖師教我們「禪凈雙修」，那還得修一點禪；又有人教「密凈雙修」，還得修一點密。他是對什麼人說的？不是對我們講的；我們選擇凈土一門深入，這一生當中決定成就，沒話說的。禪凈雙修、密凈雙修未必能往生，那真的是看你臨終運氣；實際上這個運氣，是你過去生中的善根福德，這一生當中的緣分。臨命終時，你參禪不得力，到臨終的時候，就像蘇東坡所講「此處用不得力」。這時候如果有善知識提醒你，趕緊念阿彌陀佛求生凈土，還來得及；你聽了之後，迴光返照，完全接受，一點懷疑都沒有，一心稱念，就能得佛來接引。如果臨終沒有這個緣分，你還是隨你的妄想習氣流轉，又搞輪迴去了，想到這個地方才知道可怕。所以我們講到清凈心，從凈門入有這兩宗，兩宗都善，一定要契合自己的根性。凈宗的路穩當，這是一切諸佛如來都稱讚，快速穩當。密宗這個路，如果你不是法身大士，我們凡夫來學這個不穩當、靠不住，這裡面稍微夾雜一點妄想煩惱，魔境就現前。凈土宗很少著魔，禪宗跟密宗很容易著魔，要有真正的善知識、大德在你旁邊照顧你，魔境一現前他有辦法降伏，否則的話你也證果了，證什麼果？神經分裂果，到神經病院去了。

　　請接著看第二尊菩薩，『最勝見天王』。遍凈天心清凈，心清凈之後身就清凈，身心清凈六根聰利，一定的道理，所以以清凈眼來看世間就得「最勝見」。最近天文學家借著地球上發射出去的行星，不是衛星，也可以算是探險的這些科學工具，我們將這些小衛星發射出去，可以在太陽系裡面運行，上面裝著有望遠鏡，在外太空裡面觀察宇宙，將照片送回地球上；我們看到它傳來的照片，發現幾百億光年那麼遠的星系，被發現了，這就說明空間之大不可思議。將來科學儀器更進步，我們能夠將製造這些觀察宇宙的小行星送得更遠，超越太陽系，我想觀察一定更精確，距離一定更遠了。實在講觀察得再遠，範圍還是很小，怎麼知道很小？佛在這個經上講，將來講到「華藏世界品」就講到。佛說華藏是大世界，一共有二十重，好象大樓一樣二十層，我們娑婆世界跟西方極樂世界都在第十三層，科技再發達，就在第十三層裡面，都沒有辦法突破。這第十三層是個大宇宙，第十三層這一層當中是個大宇宙，大宇宙裡面有不同的時空，我們今天講三度空間、四度空間、五度空間，乃至無限度的空間，在哪裡？在這一層裡面。

　　所以科學儀器去探測，它所能探測到的六道裡頭的人道而已，天道、鬼道、地獄道，跟我們的時空不一樣，科學儀器也見不到。現在我們還沒辦法，用一種光波能夠看到餓鬼道，沒有辦法，如果有這種方法的話，餓鬼道我們就看得很清楚了；也沒有辦法看到地獄道，天道也看不到。今天所有一切科技這些技術，還只能看到一個人道，六道裡頭其他道都沒辦法，這才曉得科技的功能的確是相當有限。我們今天科學技術，要跟極樂世界相比是幼稚園，科技剛剛起步，非常幼稚。華藏講這麼大的世界，佛說在太空當中無盡的空間、虛空法界，像這樣二十重的華藏世界無量無邊；這是講世界之大沒有法子想像，唯有佛能說得出來，要不是佛，你說一個大世界，你說給我聽聽看，你能說多大？沒有辦法說得像佛那樣，說不出來的。佛何以能說得出來？佛是親眼所見，如來果地大家曉得五眼圓明，在《華嚴經》上稱十眼，十眼圓見，十耳圓聽，《華嚴》樣樣都是講十。所以虛空法界的真實相，唯有佛能說得出、說得圓滿，這才叫最勝見。

　　「最勝見」不是一個讚歎的話，也暗示我們這些天王是諸佛菩薩的應化身，他們不是凡夫。說大能見虛空法界，小能見一微塵、一毛孔裡面，諸佛如來在其中轉大法輪。我們科技沒法子做到，今天科技觀測小到原子、電子、基本粒子，還沒有看到基本粒子裡頭，有如來在那裡講經說法，沒看見他們不相信。這是說明，不是肉眼借著科學儀器能夠看到事實真相。要怎樣才能看見？一定要修清凈心。《楞嚴經》上所講的「凈極光通」，你就見到了，你也就能聽到了。佛說「見聞覺知」，一一都周遍法界，這是我們的本能，是性德。周遍法界是自性，是自性的體相；自性的德能，哪有不隨體相周遍的道理？我們今天迷失了自性，所以我們見聞覺知的能力受了重大障礙，隔一張紙頭就看不見，哪裡像諸佛如來他們見的能力，什麼障礙都沒有。這個在理上亦是講得通，不是講不通。現在科學家也能夠證明，確確實實是沒有障礙，像現在X光、紫外光，就能夠透過許多障礙，能夠看得見；光波不一樣，這在外緣。還有內境，內境是我們自己的眼波不一樣，一切眾生之內，眼能夠見，耳能夠聽，這個功能的現象全屬於波動，波動的現象不相同，我們今天講頻率不一樣。我們講一切眾生之類，一切眾生之類頻率大致相同，細分還是不一樣，細分到極處每一個眾生能力都不一樣。我們同樣見一棵樹、見一朵花，為什麼每個人感受不一樣？這就是細說我們眼的波動狀況不相同；由此可知，非常的精細微密。誰能照見？得清凈心的人能照見。像《般若心經》裡面所說的「照見五蘊皆空」，這是見到事實真相，這就叫「最勝見」，沒有比這個更殊勝了。照見五蘊皆空就是照見萬法皆空，萬法是五陰變現出來的，五陰是色受想行識。

　　第三尊天王，『寂靜德天王』。「德」是一般講的功德，德能、德行都可以講。這個德殊勝，是寂靜之德。寂靜之德誰有？在六道凡夫裡面是三禪天，六道之中他們的心得清凈，身心清凈，境界清凈，所以得「寂靜」。克實而論，寂靜的範圍很廣，在修行人裡面來說小乘聖者也得到，他們以寂靜為樂，以無為為安，安住在無為寂靜之中。這種受用，欲界人可以說無法想像，為什麼？不是我們境界。色界天人能懂，為什麼？他們也享受少許成就的受用，他們確實得禪定，但是比二乘人的禪定功夫淺。《楞嚴經》上講到九次第定，把定的淺深分為九個等級，這才是第三禪；好象念書一樣，九年級他才是三年級的學生。九年級是誰？是阿羅漢跟辟支佛。當然他不了解九定的境界，可是他能夠體會到一些，不像我們凡夫，我們凡夫是完全不能體會，不知道寂靜是樂。

　　凡夫之樂總是在動作當中，現在電影、電視都是動作片，這些動作與法性完全違背，暴力的動作，不是一種安和平靜的動作，它屬於暴力的動作。在中國古代戲劇裡面也有動作的部分，但是那個動作諸位細細觀察，它是藝術的舞蹈，崑曲、平劇裡面武打都是藝術的舞蹈。不像現在我們看到是暴力的動作，這個動作很不好，他以這個為樂，心是浮動的，他永遠不曉得寂靜樂的味道，你給他講也沒用處，他也體會不到。你給他講動的樂趣，他馬上就能體會，愈是激烈的運動，他愈容易體會到，靜的樂趣他不知道。三禪天人已經嘗到寂靜之樂，真的做到心清凈、身清凈，外面境界也清凈，為什麼？境隨心轉。這是「寂靜德」，從寂靜當中他得到，「德」也可以跟得失的得同樣的講法。

　　第四尊菩薩的德號是『須彌音天王』。一般經上講到須彌都說須彌山，須彌山代表妙高。在此地我們要是用「妙高音」不好講，顯示不出「遍凈」的意思；所以講東西你要看它這一段講的是什麼，我們不能講得太離譜，妙高跟遍凈就有很大的出入。那怎麼講法？須彌是四寶所成，我們從這個意思上去會，與遍凈就相應；寶是清凈無染，這個有意思。《華嚴經》裡面自古以來註解不多，因為經太大，現在我們能夠讀到，最常見到是清涼大師的《疏鈔》，李長者的《合論》。清涼對於這些經文，往往只有一句教導我們，這些名號「可以意得」，可以隨你的意思你去體會得到，他就這麼一句解釋就完了。我們讀誦這個經文，為人演說，就看你自己體會到哪一個階層。經義，句句經義不但是祖師大德這麼說，菩薩這麼說，諸佛如來這麼說，深廣無際，際是沒有邊際，看你能夠講到什麼程度？實在講你能夠體會多少，你就能夠講得出多少，這就是可以意得，用你自己意思去體會。字字句句都稱法界，字字句句都是法界性，我們要問：《華嚴》如是，其他經是不是也這樣？跟諸位說，也是這樣。怎麼知道？我們在《華嚴經》上看到，不但其他經典如是，世出世間一切萬事萬物沒有一樣不如是，大而法界，小而塵毛，塵是講微塵，依報裡面最小的，毛是講我們毛端，正報裡面最小的，無不如是，皆稱法性，哪裡能講得盡？一切諸佛如來集合起來，用無量劫的時間說一毛、說一塵、說一個字都說不盡，這是真的。所以讀《華嚴》我們才知道有這樁事情，這個事情當然不是我們的境界；不讀《華嚴》，天天學佛，修學大乘，懵懵懂懂，不知道一切法如是微妙，不知道；讀了《華嚴》曉得微妙，微妙欣賞不出來。何以欣賞不出來？自己沒入這個境界；在《華嚴》上聽佛這麼說，曾經聽說過，自己沒有見到過也沒聽到過。「須彌音天王」名號我們從這個地方體會，意思就比較圓滿，也跟前面這些德行都能夠連在一起。德號裡面第一個非常重要，第一個是基礎、是根本，末後一個也很重要，末後是總結；而實際上，每一個德號都圓滿含攝其餘的德號，這正是「一即是多，多即是一」，每一個名號都含攝他同類的一切名號在其中。所以須彌音是清凈寶音，清凈寶音是指什麼？這個地方我們也可以意得，宣說大乘之音這是須彌音，稱念阿彌陀佛的音是須彌音，眾寶所成的妙音，須彌音有這個意思。

　　第五尊，『凈念眼天王』。前面我們曾經見到最勝見天王，最勝見是從能力上說，『凈念眼』是從眼根上說，不同的地方在此地。見，什麼能見？見性能見，最勝見是見性。在我們凡夫把見性轉變成眼識；換句話說，你要是覺悟，你就用見性見，你要是迷了自性，你就是眼識見。眼識見，它的現象有分別執著；見性見，這裡頭沒有分別執著；有分別執著是識，離分別執著是性。性是真的，識是妄的；識是妄心，性是真心。真心才能見到事實真相，諸法實相你就見到，像觀音菩薩《心經》裡面講「照見五蘊皆空」，那是見到實相。我們為什麼見不到一切法空寂？我們是用眼識見；換句話說，是用妄想分別執著來見，這個眼根不清凈。菩薩在此地示現眼根清凈；眼根清凈，一根清凈六根都清凈，所謂是「六根清凈，一塵不染」，這是凈念眼。我們說清凈眼，不是更容易懂嗎？何必還加個「念」？這個字一定有意思，沒有意思的話這個字就不能加在此地。念跟凈合起來叫凈念，什麼叫凈念？一念不生才叫凈念，有一個念頭生起來就不凈；這個說法大家好懂，這個意思淺，初級的凈念。那要更深一層，怎麼講法？更深一層，有念無念不二，才叫真正的凈念。諸位細細想想，有念是一邊，無念也是一邊，有念是有邊，無念是空邊，空有二邊不住這叫中道，菩薩住中道第一義諦；如果你心裡還有一個中道第一義諦，你又落在一邊，空有是一邊，中道又是一邊，還不是凈念；所以古德講「二邊不住，中道不存」，中道也沒有。完全沒有，你就落空，還是掉在二邊，這個事情麻煩。你們想想看，怎樣才不落在二邊？清清楚楚、明明白白，一念不生，這個時候就不落二邊。不落二邊是清清楚楚、明明白白，不是無知也不是白痴，樣樣清楚。眼根如此，耳鼻舌身意六根皆是，這才真正做到六根清凈，一塵不染。我們普通講個六根清凈，也是含含糊糊，沒有把這樁事情講清楚。實在講含糊籠統也就可以了，為什麼？不是我們的境界，我們做不到。甚深的功夫做不到，很淺的功夫我們可以模仿、可以學習。那怎樣？收攝六根：眼不看，耳不聽，口不說，鼻不嗅，身不觸，意不知，這個行！我們如果認真努力一點可以做到；雖然不能做得很圓滿，但是淺近的功夫可以做。

　　譬如在我們生活當中，我們掌握著一個原則，不是我們必須要曉得這些事最好不知道，也不要去打聽，你的心清凈，你的心能保持平和，對你現前生活來說，你會過得很幸福、很快樂。古人常講「知事少時煩惱少」，你何必要知道那麼多事？知道事情多了，牽掛憂慮的事情多，你的日子過得很苦，這是迷不是覺悟，這是愚痴不是智慧，真正有智慧的人絕不做這個傻事情。古人又說「識人多處是非多」，你認識的人太多，是非就多；換句話說，不是我們必要認識的人，用不著去攀緣，認識的人愈多，是非愈多。這兩句話很有道理，我們守住這個原則，就能得到幸福美滿的生活，一生過得很安靜，過得很太平。問你社會上什麼事情？很好，沒事！你說這個多好，沒事才是真的好事。一看報紙、一看電視，事情一大堆，這一看天下大亂，心就煩了，你的日子就過得很苦，你的幸福就沒有了。所以真正修行人不要看報紙，也不要看電視，也不要聽廣播，什麼都不知道，生活過得愈單純、愈簡單、愈幸福、愈美滿，我們才真正得到六根清凈，古人那種享受我們才能夠體會得到。

　　今天我們有機緣在美國、在加拿大、在澳洲，看看他們農村農民的生活，真正幸福美滿。他們過的是日出而作、日沒而息，知足常樂，對於一切法無有希求，一生過得那麼平靜，我們看到非常羨慕。人在現代這個時代，還能過得這麼安靜，這樣安寧，不容易。但是他們也有不幸，不幸的是沒有聞到佛法，不知道好好念佛，很可惜！他們要是遇到佛法，要是知道念佛，沒有一個不往生，為什麼？都攝六根他做到了，凈念相繼他沒有。如果這些人懂得凈念相繼，這一類眾生裡頭作佛的人就多，所以諸位將來學成之後，到哪裡度眾生？要到這些地方去度眾生，人家不願意去的地方你到那裡去，那個地方有佛、有菩薩。到那個地方去說法度眾，會有很殊勝的效果，因為人民生活樸實、真誠，稍稍啟發他就開智慧了；他們缺乏，沒有人去啟發他。

　　第六尊菩薩，『可愛樂最勝光照天王』。前面有最勝見，此地有最勝光照，說到「光照」就是流通教法，教化眾生，這是光照。光是你的智慧光，你的德行光，你神通之光，你善巧方便之光；照是利益眾生；以種種善巧方便令一切眾生開悟，這就是光照。「可愛樂最勝」，當然是指大乘法，大乘法跟小乘法一比較，大乘法可愛樂，大乘法最勝。大乘法要跟一乘法比，一乘法可愛樂，一乘法最勝。一乘經教裡頭，古人又做比喻，要跟往生經做一個比較；古德稱往生經是凈土三經，往生經又是最可愛樂，最為殊勝。在這個時代，我們依照《華嚴》、《無量壽經》來修學，又能夠全心全力將這兩部經來推廣，廣泛的介紹給一切大眾，令一切眾生見到這個法門，聽到這個法門，接觸到這個法門，能生歡喜心，這就是「最勝光照」。由此可知，你要真正做到最勝光照，你自己要如教修行，為什麼？你要做一個可愛樂的象徵。自己要認真、要努力修清凈平等覺，只要自己真修，你就得諸佛如來威神的加持，你的形象眾生看到生歡喜心，你的音聲他聽到生歡喜心，讓他六根接觸境界都能生歡喜心，這才是可愛樂。我們自己要不入最勝光照的境界，又怎麼能做得到？自己要契入這個境界，沒有別的方法，一定要認真努力去修行，然後才能得到。

　　修行的綱領，佛在四弘誓願給我們提示得很清楚，第一個發心，發關懷一切眾生的心，愛護一切眾生的心，幫助一切眾生的心；還不夠，還要發孝順一切眾生的心，尊敬一切眾生的心。這個心真正發出來，一切眾生見到你都生歡喜心，為什麼？你愛護他們，你是真心，真心能感，萬物能應。你愛花，花開得特別美，養花的人花開得好，他愛花。我們去養花，花不會開，幾天就死掉，為什麼？不愛它，不得已去給它澆澆水，沒有愛心，所以不起感應。連物都有感應，植物、礦物都有感應，何況動物？礦物有感應，心就更真誠了，精誠到極處。佛門有個故事，「生公說法，頑石點頭」，石頭都點頭，那是精誠所感，不是真誠到極處，怎麼能叫石頭都點頭？所以自己一定要真誠，才能得到大眾的愛護，然後把這個最殊勝的法門傳授給他，歡喜接受。今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第八十九卷）

　　請掀開經本，我們從四十八面第五行讀起：

　　「復有無量遍凈天王。所謂清凈名稱天王。最勝見天王。寂靜德天王。須彌音天王。凈念眼天王。可愛樂最勝光照天王」，昨天講到這個地方，今天我們接著再看第五尊：

　　【世間自在主天王。】

　　『世間』，在佛法裡面說有三種。「有情世間」、「器世間」，這兩種世間就是我們現在學術界裡面所謂動物、植物、礦物，我們把世間分為這三大類，在佛法裡面分兩類，有情世間就是動物，有感情的；無情世間就是沒有感情的，植物跟礦物。植物裡面也有感情，也有沒感情，所以嚴格的分是很難分辨，只能夠從顯著的方面來區別。在佛法除了這兩種世間之外，還有一種叫「智正覺世間」，智慧、正覺，通常我們稱為十法界裡面四聖法界。雖然稱智正覺世間，有些時候我們也會稱作九界有情，九法界有情把智正覺世間也包括在其中；這是種種說法不一樣。在這些世間能夠得『自在主』，相當不容易，不但不是普通人能做到，可以說六道裡面的天人也做不到，自在主相當不容易；換句話說，自己能做得了主宰。佛告訴我們，有沒有世間自在主這種人？答案是肯定，確實是有，不過那不是普通人。我們知道佛在世間得大自在，大菩薩，佛法裡面常稱之為法身大士，所謂法身大士一定是明心見性，破一品無明、見一分真性，也說證一分法身，這個人得自在了；禪宗裡面所謂見性成佛，這個佛雖不是圓滿佛，也獲得自在。

　　天王在此地給我們示現，這是色界第三禪，第三禪是凈天，前面說過心清凈、身清凈、環境清凈，可以得自在，這是六道裡面的自在；實際上講並不是圓滿究竟的自在，比較起來，六道裡面比較其他道裡面，他是比較自在。由此可知，自在從哪裡來的？從清凈心來的。心愈清凈就愈自在，何以故？佛告訴我們心是一切法的主宰，心是能變，境界是所變，所以才說心凈則佛土凈，諸佛國土清凈莊嚴也是從清凈心裏面變現出來的。所以我們要想得自在，一定要修清凈心，不從清凈心上下手，你決定得不到自在。這個道理很深，我們要細細的去思惟，細心的去體會，這是從理上說。事上說也離不開清凈心，佛告訴我們以清凈心斷一切惡、修一切善，你能得受用自在；受用是指我們日常生活，你日常生活所需不會缺乏。要怎麼修？以清凈心斷惡修善，以清凈心修布施，《金剛經》上告訴我們，菩薩以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相而行布施，就是這個意思，那你就能得受用自在。這裡頭我們要留意，如果我們用的心不清凈，修財布施能不能得財富？能得；雖得財富，不自在。這個現象我們仔細觀察一下，不難明了，現在這個社會上擁有財富的人不少，擁有大財富，你問他自不自在？他不自在。為什麼有那麼多的財富、那麼高的地位還不自在？因地上心不清凈，所以果地上也得財富、也得地位，甚至也得聰明智慧，他在生活當中就是不自在，有許許多多的魔障折磨他。可見得清凈心的關係非常重要。第八尊：

　　【光焰自在天王。】

　　我們從名字上觀察，『光焰』是智慧，這兩個字可以分開來配根本智、後得智，也可以合起來講，都能講得通。但是著重在『自在』兩個字，這是智慧自在，淺而言之，他的因行是以清凈心修法布施，智慧自在。智慧自在的相，就像如來果地上「無礙辯才」，這是智慧自在的相，具足四無礙辯才。名號裡頭著重在自在，與三禪表法的意思相應，三禪是凈天。第九尊：

　　【樂思惟法變化天王。】

　　『樂』是愛好、喜愛，『思惟法變化』，這裡面含義就很深。我們明白這個道理之後，對於修學功夫容易得力，為什麼？能幫助我們斷疑生信，能幫助我們增長願心。佛告訴我們，世出世間所有一切法，都是從心想生的。由此可知，心想是能生，萬法是所生。法相唯識家他們說能生是真的，所生是假的，所以他們主張「唯識」；識就是思惟，就是想像。他認為世間諸法是假的，虛幻不實，能生的識是真的，所以主張唯識。明白這個道理，他就會常常思惟善法，他不會思惟惡法，這是真正斷惡修善最好的方法，從心地上把境界轉變過來，所有一切的惡念都轉變成善念，惡念消除了。諸位要知道，所有一切的惡業都從惡念生的，先有惡念，然後身口才造作，你要是沒有惡念，身口不會造惡；身口的造作是意在那裡指揮、在那裡做主，所以意清凈了，語業、身業都清凈。古大德論修行，常說「從根本修」，根本是什麼？根本就是意業，根本就是念頭。所以真正會用功的人，絕不許自己有一個惡念生起來，這才叫真正的是斷一切惡、修一切善。「三十七道品」裡面，四正勤做到究竟圓滿，也是這個意思。

　　在此地善惡的標準我們一定要記住，這個標準有世法的標準，有出世法的標準，可是如果你還有世法跟出世法，你的標準沒有達到究竟圓滿。圓滿的相是什麼？圓滿的相是世法跟出世法圓融，無二無別，那才是究竟圓滿。一般圓滿的境界是果後，成佛之後倒駕慈航，在十法界裡面，應以什麼身說法就示現什麼身，這是圓融、這是究竟。換句話說，沒有到成佛之前，雖然把境界不斷向上提升，都沒有達到究竟圓滿。所以才說「學無止境」，這話說得好，決定不可以得少為足，那對我們修行證果就產生很大障礙了，要努力精進。我們凈宗所用的方法絕妙，教我們思惟什麼？「樂思惟」，思惟阿彌陀佛，佛的相好光明，教導我們思惟《無量壽經》，《無量壽經》上所講西方極樂世界依正莊嚴，這個方法好！我們在世間六根接觸六塵境界，無論是順境還是逆境，都能夠把它想成西方極樂世界種種莊嚴，這就是「善思惟」。常作如是觀，我們境界逐漸就轉過來，臨終佛來接引的時候，我們看到現前的大地都變成極樂世界了。所以觀想是佛法裡面修學重要的方法，觀是觀念，想是思惟。

　　凈宗說到修行方法，《觀無量壽佛經》講得最詳細，十六觀，豈不是教你善思惟嗎？轉變自己的境界。念阿彌陀佛，執持名號，也在十六觀裡面，十六觀最後這第十六觀是「執持名號」。諸位要想想，他用「觀」這個字，他沒有用「想」、沒有用「念」，我們念佛法門，為什麼他不說十六念，他要說十六觀？念跟觀到底有什麼不相同，我們也得要搞清楚；那就是念裡面沒離情識，觀裡面離情識，離心意識是觀。換句話說，觀是理智的，念是感情的，所以他用十六觀，而不說十六念，道理在此地。第十尊：

　　【變化幢天王。】

　　天王的德號跟前面一尊非常接近，前面是講能變，樂思惟變化，這一尊講的是所變，境界現前，變化境界現前，所有一切境界都是變化的。『幢』的意思是非常明顯，你眼睛看得很清楚，耳朵聽得很清楚，鼻嗅得清楚，舌也嘗得清楚，樣樣清楚，這是「幢」的意思。我們現前的境界，諸位一定要曉得是變化所作。誰變化的？自己變化的，決定沒有說是別人變化境界來給你受，沒這個道理。如果有這個可能的話，我們就佔便宜，不需要修行，諸佛菩薩變化境界來給我們享受，我們何必要修行？所有一切境界都是自己念頭變現出來的。諸位要記住，自己的念頭，與別人不相干，這是正理，這是事實真相。我們從這個地方也明了，佛菩薩的大慈大悲，無非是把這個真相為我們說清楚、說明白。諸佛如來對一切眾生的貢獻只到此地，所謂「開示」，佛只能做到這個，「悟入」一定是自己的事情，佛不能幫助我們悟入。悟是什麼？明白，對於這個事實真相搞清楚、搞明白，十法界依正莊嚴怎麼來的？清楚了。清楚之後怎麼入？你就善思惟，八正道裡面講「正思惟，正念」，你的思想見解、言語造作一切都得其正，那麼你這個變化，受用就自在了。我們今天不了解事實真相，所變現的，我們眼前受用的境界。可是我們很幸運，有幸遇到佛法，遇到佛法之後，我們能信能解，也能夠如理思惟，依照佛的教誨修正我們思想、見解、行為，我們眼前受用的變化也在逐漸轉變。如果自己心思細一點能夠觀察出來，自己曉得境界確實是變了，隨著自己的念頭在變，心善行善，境界逐漸就善。

　　諸位都曉得，也都承認，我們周邊肉眼看不到的，一般世間人講無形的，我們肉眼看不到，多！諸佛菩薩我們肉眼看不到，天地鬼神我們也看不到，妖魔鬼怪我們還是看不到。我們把看不到的這些眾生都稱之為無形的，這些眾生裡面有善也有惡，數量不知道有多少，無量無邊。有形、無形的眾生跟我們都有緣分，無量劫來我們跟他們都有關係。這裡面的關係，世尊給我們講，關係再複雜不外乎四大類：一個是有恩，過去生中相處很好，彼此有恩惠；另外一個是有怨，結這些怨恨，遇到了，報復的念頭自然就會生起；另外兩種，一個是討債，一個是還債。佛講我們跟一切眾生的關係不外乎這四種緣，如果沒有這四種緣，見面也不相識，叫陌生人，不予理會。只要跟你有往來，一定是有這四種緣分，緣分淺深不相同，隱顯不一樣。這個意思就講得深，顯是這個緣分現在很明顯的顯示出來。隱是什麼？我們雖有緣分，但是現在緣分沒成熟，還沒顯現出來，好象還藏在底下，沒顯現出來；沒有顯現出來，不是沒有緣，有緣！緣非常複雜。佛教給我們一個方法，怎麼樣處理這些事物，佛教我們化解，解怨釋結。怨要化解，再跟諸位說，恩也要化解，為什麼？恩愛一不謹慎會變成冤家，它會變，不要認為那是好事情，不見得是好事情，哪個冤家最初不都是恩愛，後來變成冤家的？變幻無常。

　　所以說，所有的情結都要用智慧把它化開，智慧出自於真誠心，真誠是無私，決定沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭。諸位要知道，所有的惡業都是希望佔有，都是希望控制，這個不是智慧；真實智慧裡面與一切人往來，決定沒有控制別人，沒有佔有，那你就不跟人結怨了。明白這個道理之後，冤親債主無論是有形、無形，我們知道怎樣處理。自己一定要住在甚深高度智慧之中，《無量壽經》上教我們「住真實慧」，就是這個意思。用真實智慧來處理這些問題，以真誠心、清凈心、慈悲心，對有形的眾生如是，對無形的眾生也如是，將自己修積的功德迴向給他們。迴向法門是迴向眾生、迴向法界，與一切眾生共享，叫大家都歡喜，這就好了。所以「變化幢」是從事上講的，我們明理就懂得如何處事。末後這一尊：

　　【星宿音妙莊嚴天王。】

　　『音』是音聲，特別是在娑婆世界，這個世界的眾生耳根最利，所以佛是以音聲做佛事。『星宿』也表光明，表眾多，表無量無邊，在智慧裡面這是表權智。智慧應用在日常生活當中，應用在處事待人接物，顯示出智慧廣大，我們一般人所謂無所不知、無所不能，這是「星宿」兩個字所表；它代表後得智，代表權巧方便的智慧。下面用一個「音」，我們就能夠聯想到隨機說法。恆順眾生，隨機說法，應變的能力達到究竟圓滿，這叫「星宿音」。『妙莊嚴』，這個音聲能令一切眾生覺悟，能令一切眾生回頭，能令一切眾生斷惡修善，這就是莊嚴，所謂是妙莊嚴。末後這一句總結：

　　【如是等而為上首。其數無量。悉已安住廣大法門。於諸世間勤作利益。】

　　這一句是嘆德，對我們來說非常重要，也正是我們學習之處。『悉已』，這兩個字是泛指所有的遍凈天王，十方諸佛剎土遍凈天王無量無邊。在佛法里說遍凈天是三禪，三禪是中千世界的天頂。佛告訴我們，一個佛國土就是一尊佛的教化區，所謂三千大千世界，天頂只有一個四禪天，所以一個三千大千世界只有一個四禪天，三禪天就有一千個；一千個中千世界才是一個大千世界，所以遍凈天就有一千個。一尊佛的教化區裡面，遍凈天王就有一千個，世界無量無邊，所以遍凈天王也就無量無邊。他們都已經『安住廣大法門』，此地「廣大法門」是指華藏世界，指的是「大方廣佛華嚴」，那真的是廣大法門，他們是諸佛如來、法身大士所示現的。這是講天王。住在這個大法裡面，他起的是什麼作用？『於諸世間勤作利益』。清涼大師在註解裡面文字雖然不多，說得很有意思，他講「身心遍凈，未為廣大」，不算是廣大，什麼才算廣大？「物我無二」，我是自己，物是一切眾生，十法界里一切眾生跟我是一不是二，然後發心「普益世間」，這才叫「廣大」。這個說法也好，也說得非常之好，跟大方廣佛華嚴的意思相應。所以這個決定不是凡夫，凡夫不可能的。他的業用「於諸世間勤作利益」，特別要緊的是「勤」這個字。由此可知，諸佛菩薩念念都是做利益眾生的工作，都是在做利益眾生的好事，無論他做的是什麼，就像本經末後「善財童子五十三參」，這五十三位善友所示現，順境利益眾生，逆境還是利益眾生，無論順逆、無論善惡都是利益眾生。在餓鬼道、在地獄道，諸佛如來示現在其中作大鬼王，作閻羅王，也是在利益眾生，在那裡以他那種善巧方便來感化眾生。

　　所以諸佛菩薩示現、諸佛菩薩教化眾生，方法沒有一定，實實在在是我們凡夫沒有法子思議，經上常講「不可思議」，但是他有一個原則，決定是對眾生有利益。利益的大小，要看眾生根性、眾生業障，根性利、業障薄就有大利益，利益是幫助他破迷開悟，超越六道十界，這是大利益；如果是根性劣、業障很重，諸佛如來也能夠幫助他離現前的苦難，讓他暫時得到安穩，必定做利益之事。「勤」是永遠沒有休息，永遠沒有停止過，對有情世間、對器世間，乃至對智正覺世間。這一段就講到此地。再看下面這一段，第四十九面第四行，廣果天：

　　【復有無量廣果天王。所謂愛樂法光明幢天王。清凈莊嚴海天王。最勝慧光明天王。自在智慧幢天王。樂寂靜天王。普智眼天王。樂旋慧天王。善種慧光明天王。無垢寂靜光天王。廣大清凈光天王。如是等而為上首。其數無量。莫不皆以寂靜之法而為宮殿。安住其中。】

　　經文到這個地方這是一段，這是四禪，第四禪廣果天。四禪比較特殊，也比較複雜。佛給我們說，這個地區也是凡聖同居土，廣果天是屬於凡夫，凡夫也是有三天。凡夫天之外，還有個外道天叫無想天，修無想定修成功的人，生到這個地方，這些人往往把這個境界當作如來的大涅盤，以為自己修行不錯，證得涅盤境界，不知道這個地方叫做無想天，這也是凡夫。除這四天之外，另外有五天是聖人，佛給我們說，三果的聖者居住在這個地方修行，這些人不再到欲界來，所以叫「不還」，不還就是不會再到欲界來受生，他在這個地方修成功，超越三界、超越六道輪迴，這是小乘的三果；也有五類，我們稱為「五不還天」，佛經上也稱他們作「凈居天人」，凈居天就是四禪五不還天，這些人是聖人，不是凡夫。現在這個地方的表法，「廣果天王」，清涼註解裡面說廣果天就是第四禪，第四禪一共有九層天，這是第三。「於異生善果」當中這是最廣，所以四禪是福天，福報最大，三災不及，所以他有福；大三災：水火風三災，四禪都沒有，這是真正的福地。除了同生的菩薩，破一品無明、證一分法身的那些菩薩，那些菩薩的福報大，為什麼？他福報稱性，福報就大了；沒有見性的人，第四禪廣果天的福報最大，這是講沒有明心見性的，福報沒有人能夠比得上他們。

　　佛在許多經論裡面告訴我們，大小乘經論都有說，地上菩薩多半都應化在欲界、色界天，以天王的身分度化一切眾生，正是三十二應裡面所謂，應以天王身而得度者，即現天王身而為說法。世尊示現在我們世間的時候，示現成佛，我們這個世間人沒人知道。世尊的出現他只有一樁事情，講經說法，如果沒有人請他講經說法，他立刻就走，示現成道之後立刻就入般涅盤，沒人曉得。凈居天人看到，世尊示現成佛，趕緊下去請法，請世尊說法。不但要請世尊說法，還要化現應化在這個世間做世尊的學生，做他的門徒，常常跟隨在身邊，常常來提問題請教，世尊才能夠久住世間。所以我們要曉得，常隨眾當中一千二百五十五人，不是凡夫，都是聖人，其中地位最低的都是阿羅漢、辟支佛，位置高的是古佛再來，許多人都是古佛再來的，所謂是「一佛出世，千佛擁護」。這些都是做給我們世間人看，我們世間人煩惱深重，遇到一個有能力的人，不但你不知道去擁護他、去協助他，你還要嫉妒他、還要障礙他，這是世間人，所以佛與大菩薩做個榜樣給我們看。釋迦牟尼佛示現成佛，許許多多諸佛如來示現做他的學生，沒有嫉妒他、沒有障礙他，也沒有破壞他，念念行行都是成就他。也許我們在經上看到，世尊講提婆達多、六群比丘，專門搗蛋障礙的，給諸位說，那也是諸佛菩薩示現的。所以示現有善緣、有逆緣，逆緣還是成就他，沒有這些人頑皮搗蛋，我們怎麼曉得釋迦牟尼佛真實的德行？忍辱波羅蜜要從這個地方示現。所以順逆都是成就佛法，順逆都是協助釋迦牟尼佛廣度眾生，我們不能夠輕視。他們才能幫助我們請佛住世，幫助我們請轉法輪，眾生才真正得到佛法殊勝的利益。這一段也略舉十尊來表法，第一位：

　　【所謂愛樂法光明幢天王。】

　　名號的意思很明顯，『愛樂法』，什麼法？下面有『光明幢』，當然是佛法，唯有佛法才是真實智慧，光明幢表真實智慧。諸佛如來經常被這些天王禮請到天宮裡面說法，我們在很多經論上讀到。諸位明白這樁事情，對於世間所有的宗教徒，你對他們的觀感看法一定不一樣，我們對他們會非常尊重，對他們一定是禮敬關懷、愛護供養。為什麼？他們將來聞佛菩薩說法的機會很多，現在在世間雖然他不相信佛法，不接觸佛法，如果真正依他宗教教法修行，他會生天，他生天之後，他見到佛菩薩會禮拜。為什麼？他的天王見了佛菩薩禮拜，他還不乖乖的跟在後面禮拜嗎？這一定的道理。他不懂得佛法，天王懂得，天主懂得，忉利天主就經常禮請諸佛菩薩在忉利天宮講經說法。多少宗教他們最終極目的生天，多半都是生忉利天，能夠生到廣果天這高了，這才叫真正高級的宗教。古印度有，古印度的婆羅門、瑜伽、數論，差不多都是生到色界天，他們修禪定。所以欲界、色界天是經常佛菩薩到那裡講經說法，弘法的場所，比我們人間還盛。

　　天人福報大，物質精神生活都非常美好，雖然常常聽佛講經說法，也很歡喜讚歎，真正修行的人不多，為什麼？富貴學道難。我們道場也有很多富貴信眾，生活過得非常富裕，到道場來參加共修，來聽經聞法也都能生歡喜心，常常來，他的成就就很難說。為什麼很多這些富貴人修行不能成就？世間的榮華富貴念頭沒有舍掉，他覺得這個世間不錯，很好，很快樂、很自在，不想往生；西方極樂世界雖然說得那麼好，沒去過，到底是真的還是假的？現實環境他在裡面已經享受習慣，他覺得這是真的，甚至於希望來生還能得富貴，還能保持，或者來生比今生還要富貴，他想這些去了。貪戀世間的富貴，不能捨棄世間的樂欲，所以了生死出三界的念頭不強，雖然多聞，雖然也熏修，不能在這一生當中成就，天上這些人很多。這些情形都是佛在經論上告訴我們的，佛說這些話是勉勵我們，希望我們在這一生當中不要貪圖天人的享受，佛教給我們求生西方極樂世界。說老實話，人有能生天的條件，就決定能生凈土，生天是修善，欲界天修十善業道，色界天修四種禪定還要修四無量心，我們以這個基礎、以這些條件，迴向求生西方極樂世界決定得生。如果貪圖天上五欲的享受，西方極樂世界就不能去了。所以真正聰明人，真正覺悟的人，天上的富貴都不貪圖，何況世間？

　　所以對世間種種的享受要看淡、要看薄，這也是佛在經上為什麼教我們「以苦為師」，在日常生活受用當中要懂得節制，最好生活能過清苦一點。我們有富貴幫助別人，不求過分的享受，對自己道業會有很大的幫助，到臨終的時候容易放下。在這個世間，只要有一樁事情為你所牽掛，有一個物品為你所愛好，你真的對它生了歡喜心、生了執著，將來往生都變成障礙，樣樣都要放下。學佛的出家人，我們有見到，學教的人喜歡經典，收藏的善本、古本非常珍惜放不下，將來死了以後投生投到哪裡？投到書裡面去作蛀蟲。他愛它，他放不下，你說麻煩不麻煩？決定不可以！如果手上真正有這些珍貴的本子，怎麼辦？翻印，翻印流通大家都可以閱讀，原本送給國家博物院、送給大圖書館讓他們去保存，這是最聰明的做法。我們用什麼本子？用翻印的本子，這個本子好，我們寫字也好，做記號也好，無所謂！真正的原本我們不敢動，不可以把這個本子染污，要曉得這是多少年代代相傳，傳到我們手中我們把它糟蹋掉，那我們是有罪。所以在從前用古裝本只有讀誦，自己需要做為資料的話，只有另外再抄，再用手抄本。現在不必抄，現在可以印刷、可以影印，我們盡量用影印本。

　　還有一些人，這都是我見過的，喜歡佛像，收藏佛像。我去一看，他收藏的琳琅滿目，這一尊佛像是哪一個年代的，哪一個朝代的，一尊一尊給我介紹；我看了一看，那個佛像是他的命，別人碰都碰不得的。死了之後到哪裡去？佛像裡面是空的，老鼠在裡頭蓄窩，都投生到這些道去了。老鼠、蟑螂、螞蟻都在裡頭蓄窩，你說可憐不可憐？愚痴！所以只要你自己覺得這個東西我歡喜，趕快送人，以免後患，要懂得這個道理，否則的話，真的不知道什麼時候，你自己都不曉得，變成自己的障礙。樣樣要放得下，要捨得乾乾淨淨，最好現前心地清凈，一絲不掛，你在用功的時候沒有一點障礙，什麼事都不要操心，都不要掛礙，你才行。一樁事情牽掛，往往把這一生耽誤掉，這一生得度的機緣破壞了，你說多可惜！這是給諸位說出，佛法都不可以貪愛，都不可以執著，何況世間法？要懂！

　　你現在如果是收藏有黃金、有珠寶，你很喜歡的，現在這裡建彌陀村，趕快布施掉，成就你自己無量劫來稀有的功德。彌陀村幹什麼用？成就諸佛如來，到這裡面念佛將來往生的都是諸佛如來，你幫助這些眾生在這一生當中去作佛，世出世間一切功德還有哪個功德比這個更大？沒有了。這樣的福田真是稀有無比第一福田，不是一個人說是一生當中、幾生當中會遇到的，沒那麼便宜的事情，正像彭際清居士所講的「希有難逢的一日」；無量劫來希有難逢這麼一個機會，我們能遇到，你說多幸運！遇到這個福田就得要種福，遇到不肯種，你說多可惜！你把全部的力量都種在這裡，你的福報是無量無邊，給諸位說，這個地方真正福種下去，種得很圓滿，你自己不念阿彌陀佛都會往生。我怎麼敢說這句話？我是聽大慈菩薩講的。大慈菩薩跟我們說，你能勸兩個人念佛（那個念佛就是真正往生），比你自己念佛更精進；你怎麼樣精進，你都不如曾經勸兩個人，這兩個人念佛真的往生，你幫助兩個人成佛。你能幫助十幾個人成佛，你的福報是無量無邊，為什麼？這些諸佛如來，諸佛如來知恩報恩，不像我們世間人忘恩負義。佛菩薩知恩報恩，他想到他怎麼成佛的？你幫助他的，這個恩人他怎麼會忘掉？這些諸佛如來，你要不成佛的話，生生世世都受他們照顧，你說你的福報多大！你要想往生，不念佛也能往生，為什麼？到臨終他們會來接引你，把阿彌陀佛拉都拉來了，這些諸佛跟阿彌陀佛一起來接引你。人同此心，心同此理，我們要在這上多想想，然後才真正會發心全心全力來莊嚴這個道場，成就這個道場，成就這些念佛人往生不退成佛，所以我跟大家講這是稀有的福田，真正的福田。我在這裡做，所有人對我一切供養統統到彌陀村，彌陀村給我的收據現在一大疊了。

　　一定要認真努力認識福田，這是很難的，許多人想種福不認識福田，種錯福田不但沒有得福，還要連累到很多麻煩。如果這個場它不是個道場，現在有很多鬥爭的場合，不是真正正法道場，這個裡面你去種，種的就不是福。住在道場裡面的人不行正法，將來都墮落，祖師大德常說「地獄門前僧道多」，如果這些出家修行人都墮了三途，你護持他，得什麼樣的福報，我們有沒有想到過？所以我一生，我今年講經已經四十年了，我從來沒有勸人去建道場，沒有勸人建過道場，也沒有勸人去供養出家法師，我都是勸人印經布施，勸人放生，勸人施捨醫藥；我們看到病人很可憐，特別是窮困的病人，幫助他醫藥。這麼多年來我是這樣勸導大家，沒有勸導人建道場，我勸人我要負因果責任，那就是我沒有能見到一個我自己看到滿意的道場，我沒有看到。我在台灣自己有兩個小道場，人家送錢送多了我都勸他拿回去，為什麼？我這個道場需要不了這麼多。我問他：你錢從哪來的？你賺錢是不是很辛苦？很辛苦布施供養，供養一點點意思就好了，不要拿這麼多。我們韓館長也很難得，你送錢送多的時候她給你退回去；你拿太多了，你家的人曉不曉得？有沒有人反對？所以我們跟別人不一樣，別人是多多益善，我們是要考量，他的財是不是凈財？不凈財不收。

　　今天我勸大家，在此地這是真正的福田，我們想彌陀村想了幾十年，想念佛堂想了三十七、八年，居然能實現。這個念佛堂實現，我要求大家每天二十四小時絕不能夠間斷，這個念佛堂現在是世間第一個念佛堂，二十四小時念佛不間斷。現在我們在四樓念佛是在試驗、是在練習，不是正式的，將來彌陀村念佛堂建好，那是正式念佛。正式念佛的時候，那就像從前諦閑老和尚所教的方法，我們進入念佛堂，選佛場，我決心要作佛，決定要往生；我念累了我就休息，休息好了趕緊回念佛堂念佛。所以旁邊建的這些寮房是提供給你休息的，念累了就休息，休息好了趕緊進念佛堂，絕不虛度光陰，要把握著時間，一分時間就是自己的一分命光，決不可以讓它空過。發心研教的人非常稀有難得，我們在旁邊建佛學院，研教的人也要抽空時間去念佛，給念佛堂大眾增長信心。

　　佛法興旺一定要靠講經說法的法師，我們今天佛法為什麼這麼衰？講的人太少了。隋唐時候佛法為什麼那麼興旺？講經的人多，到處都有法師講經說法，所以佛法興旺。唯有把佛法講清楚、講明白，大家才知道怎麼修行，才不至於誤會，才不至於走入歧途，所以講經說法的法師非常可貴。我們在此地的時間雖然不長，也能體會到一些消息，經教要真正能入進去，真正能體會，真正能講得好，也是放下、也是捨棄。換句話說，你心不清凈你就入不進去，經文展開你看不懂，看註解也看不懂，聽講也聽不懂；一定要修清凈心，一定要萬緣放下。講經的法師不能離開參考書籍，參考書籍我暫時的應用，絕不貪著，決定不執著，在這裡面不起貪心。講經法師會墮落，多半是墮落在名聞利養裡頭，因為一個法師出來講經，名聞利養就在眼前，很容易被這些東西迷住，一迷就完了，就墮落了，所以名聞利養不可以沾，邊都不能沾，儘可能的要淡化。在任何地方講經，姿態是愈低愈好，人家請我們講經，免不了現在要做一些文宣工作，報紙上或者哪個地方給你做宣傳，大家千萬要記住，決定不要有照片，照片放在文宣裡面簡直就跟電影廣告一樣，我看到很難過；寫上個名字已經就是很麻煩，是不得已，決定不可以搞照片。我們總要守住原則，要跟大眾打成一片，這樣就好。平易近人，句句話都非常懇切，念念利益廣大的群眾，決定不能有一個念頭為自己著想，那就錯了；一想到自己，煩惱就現行，障礙就起來，對於解行決定產生障礙。所以我們講到愛樂佛法，有些地方不能不注意，決定要有智慧，不能在這裡頭生感情，這是特別要記住的。第二尊：

　　【清凈莊嚴海天王。】

　　意思確實跟前面是連接下來的，我們在愛樂法光明之中，一定要保持『清凈莊嚴』。「清凈」是講心，「莊嚴」用現在話講是如理如法，也就是說守規矩、不逾越規矩，那就是莊嚴。規矩有變化的，有不變的；不變的是講原理原則，我們講真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，不變的；可是應用在實際的處事待人接物，那是有變化的，我們要懂得。在什麼時間，「時」有變化，我們的做法也有變化；對的「人」，人又有不一樣，根性也不相同，習氣不一樣，嗜好不一樣，我們如何來接引這些大眾，不能用一個方法，一個方法不能度一切眾生，度一切眾生的方法是千變萬化，所謂是無量法門，無量的方法門徑。接引過來之後，統統送到念佛堂，所以我們念佛堂是圓形的，圓形的門就無量無邊，圓的！進到裡面就一個了，進到裡面統統歸阿彌陀佛；在外面是千變萬化，到裡面就統一，就合一了。

　　我們接引大眾方法是可以善巧方便，大用無方，接引根性成熟送到念佛堂，這就歸一了，佛家常講「萬法歸一」。禪宗里還有一句俏皮話，「萬法歸一，一歸何處？」他問你：一歸何處？你就答覆他：一歸極樂世界。就沒事了，一有歸處，歸極樂世界，歸阿彌陀佛，這就對了。實在講《華嚴》就展現這個境界，《華嚴》講的真是無量法門，「離世間品」教給我們修行方法，就講了兩千多種方法，真可以說是大經。兩千多種方法到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這不就是歸到極樂世界嗎？所以萬法歸一，一歸阿彌陀佛，我們是從《華嚴經》上得來的啟示，不是隨便亂說，有根據的。清凈莊嚴，莊嚴就是善巧方便。『海』是形容深廣的意思。第三尊：

　　【最勝慧光明天王。】

　　『慧』是智慧。最勝的智慧不是說實智，實智就是根本智，不是講實智，是講權智；權智就是講善巧方便，巧方便就是慧。『最勝』，是無量的巧方便都能與至善相應，這就是諸佛如來的權智；如果你種種巧妙方便與真善不相應，那就不是真實智慧。我們看現在的世間人，你不能說他不巧，他的思想很巧，他的言詞也很巧妙，手藝也巧，他造出來的是什麼東西？奇奇怪怪的東西來誘惑人。現在不僅僅是科技，我們衣食住行哪一樣東西不是日新月異？多少巧匠在那裡製造，在那個地方發展，可是這些裡面有幾樁與善相應？有幾多與不善相應？什麼是不善？凡是能觸發引起你貪瞋痴慢，引起你邪知邪見，那都不善的，在佛法講是造業；這種巧是魔的巧，妖魔鬼怪的巧。佛菩薩之巧，決定是能啟發你正知正見，警覺你離妄歸真，斷邪向正，這就是善，就叫善巧，善巧方便才是「最勝慧光明」。

　　善不善是從什麼地方分辨的？是從心地最初那一念當中，源頭不相同，像水源一樣不相同。佛菩薩是一念利益眾生之心，是從性德至善裡面流出來，魔外是從情識裡頭流出來，所以它的根源不相同，一個是與性德相應，一個是跟情識相應；我們知道情識是迷，性德是覺。根源雖然不同，但是這個根源非常微細，你要細心去觀察，才能夠知道一切法裡面哪些是善？哪些是惡？你有能力辨別善惡，你才會斷惡修善，遠離一切惡法，親近一切善法。親近善人，修學善法，這是「最勝慧」；光明是利益眾生的意思，光明是向外面照，照是利生。唯有自己認真努力修學，然後才能隨時隨處普放光明遍照世間。普放光明就是以你的慈悲心，我們說白一點，你時時刻刻、在在處處關懷社會，你就光照社會了。關懷是光，關懷一切大眾，你就是照耀一切大眾，你愛護社會、愛護眾生，愛護是光，關懷是光；你能夠全心全力幫助社會、幫助大眾，幫助是光，這都是光明，都是遍照的意思。而不是說你真是身上放什麼青光，放什麼紅光，那就是妖魔鬼怪了，那不是正法。諸位要曉得，正法的光表現在大慈大悲，沒有條件的，「無緣大慈，同體大悲」，這是真正的佛光，自性的光明遍照世間，對於一切有情眾生、無情眾生都愛護。

　　說到對無情眾生，我在此地要多說一句話。我們四眾同修，世出世間聖人都教我們惜福，釋迦牟尼佛是最懂得惜福的人，絕不浪費。浪費是折福，你有多大的福報？從前印光法師跟大家在一起吃飯，你飯碗里還留著有一粒飯米沒吃，他都會罵你：你有多大的福報浪費這一粒飯米？所以衣食住行都要節儉，要懂得愛惜，有多餘的我們一定要幫助別人。特別是常住物，常住物裡面很多人浪費，我也常常講，可是大家已經養成一個浪費的習慣了。燈不用的時候不知道關，不用的時候隨手就給它關住，你就是惜福；水龍頭關了，關不緊還滴水，都是粗心大意！電話，拿到電話的時候聊天，盡說些無聊的話，浪費常住。用電話一定要懂得一個道理，這是禮節，長話短說，絕不說廢話，你用的就正常；一句話可以講完，為什麼要講十句？所以我常常勉勵同修盡量少用電話，多用傳真。傳真一通電話它計算是三分鐘，三分鐘可以傳很多張紙，而且人家收到的時候他可以反覆的看，不會忘記。話說多了忘掉了，電話一放下，剛才講什麼不知道，你說這多浪費！辦事情有時候沒有憑據，我打電話，我沒有聽到，可以賴帳的；可是你傳真就不能賴了，傳真有東西在。盡量利用傳真，少利用電話，你就替常住節省不少，你替常住節省一分錢就是你供養一分錢、布施一分錢，要明白這個道理，要懂得愛惜常住，替自己惜福，惜福就是修福！今天時間到了，就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第九十卷）

　　請掀開經本，我們從第四十九面第四行看起，廣果天：

　　「復有無量廣果天王。所謂愛樂法光明幢天王。清凈莊嚴海天王。最勝慧光明天王」，上一次介紹到此地，我們接著請看第四尊：

　　【自在智慧幢天王。】

　　菩薩德號當中的意思非常明顯，可是問題是我們怎樣才能學習到『自在智慧』，特別著重自在。德號的意思，他的智慧、他的自在都非常明顯，一般人不難看得到，不難體會，這是『幢』的意思。我們要學習，這是兩樁事情：一個我們沒有智慧，第二個我們也不自在；實在講，自在跟智慧有密切的關係。自在，在佛家的術語就是「解脫」，我們得不到自在是因為有煩惱系縛，煩惱就像繩索一樣把我們捆綁起來，讓我們動彈不得，佛經裡面常有這樣的比喻。唯有真實的智慧，才能夠斷煩惱或者說轉煩惱，這樣才能夠得自在。自在是每一個眾生，無論他是什麼樣的種性，是什麼樣的根器，沒有一個不追求自在的。由此可知，自在與智慧確實超越了種族、超越了宗教，世出世間種種法裡面，智慧與自在是圓滿的超脫，也就是一切眾生共同追求的目標。佛法裡面常給我們講三苦、八苦，八苦裡面有「求不得苦」，我們很想求智慧、求自在，求不得，真的是求不得。因為眾生有求而求不得，諸佛菩薩才出現於世，佛菩薩知道，這樁事情唯有佛法當中可以求得，正是所謂「佛氏門中，有求必應」，你要不在佛門裡面求，那的確是求不得，這話不是假的。

　　佛門當中何以有求就有應？佛是跟我們講道理，決定不是盲目。佛告訴你你為什麼求不得，我們把求不得的原因找出來，然後把這個原因消除，那你所求不就得到嗎？這個說法很合理，我們聽到非常歡喜。為什麼你不開智慧？因為你迷惑；為什麼你不自在？因為你有煩惱。這個字的反面，豈不是就是佛常講的惑業苦？迷惑就障礙智慧，業報就障礙自在；佛教導我們，如果你能轉惑業苦為戒定慧，自在、智慧你就得到了。這個轉變不在別人，完全在自己，所以自己要做一個大轉變。大轉變要從小處做起，古德常講「理可頓悟，事須漸除」，道理你可以頓悟，可是落實在生活環境當中的轉變，要從小處下手。怎樣破除迷惑？這是一個大問題。佛教給我們的方法，對於中下根人很有效果的就是讀誦大乘，讀誦很多，許多人天天念經，可是頭腦依舊是迷迷糊糊，沒有念經念聰明出來，沒有！原因又在哪裡？方法上有錯誤，佛講得沒錯，我們用錯了。錯在哪裡？以為每天念就會聰明，結果天天念，念成個書獃子，念佛經就變成佛獃子，所以智慧不開。

　　這個事情說起來非常微細，當然最好是有好老師來指導，我們才會開竅。下手的時候讀誦不求解義，只求熟，念的遍數多，這是修什麼？修根本智。古時候期限是五年，在教下學教來講五年讀經，每天讀，把你的妄想分別執著念掉，根本智就現前。我們天天念，不但妄想分別執著沒有念掉，愈念愈多，這不就錯了嗎？人家是愈念妄想分別愈少，是用念經的方法把妄想分別給斷掉，用這個方法。所以讀誦是修行，妄想分別執著斷了，我們不說斷，斷難，輕了，真正用功夫用上三年、五年，分別執著很淡薄，諸位要知道，到很淡薄的時候就要開智慧了；障礙你的智慧就是分別執著，分別執著愈重，你的智慧就愈不能開，我們要明白這個道理。智慧是自性本具的德能，一切眾生與諸佛如來沒有兩樣，諸佛如來障礙沒有，所以智慧圓滿的現前；我們凡夫障礙太重，所以智慧已經變成煩惱，現出來都是邪知邪見，都是煩惱，不生智慧，常生煩惱。我們自己一定要覺悟，要知道這個問題的嚴重性，我們怎樣來突破？佛教給我們這個方法，先求根本智，也就是說把心定下來，心不能定也是妄念、分別、執著太多，你心定不下來，教下用念誦的方法來達到這個目的。當我們分別執著輕了、淡了，智慧就現前。

　　第二個階段還是用讀誦，可是這個讀誦方法跟前面不一樣，著重在隨文入觀，智慧就開起來了。借著佛經論的文字提起我們觀照的功夫，這叫「隨文入觀」。也就是說最初我們讀誦，不求解義，只求把妄想分別執著念掉，恢復到心地的清凈平等；接近這個境界，我們再讀誦，我們就著重在解義，要著重在解，隨文入觀是理解。「解」不是研究，如果說研究，研究落在第六識，那不是智慧。不用心意識，叫你隨文入觀，你讀的時候仔細；對著本子讀你可以看著文字，不對本子背誦也一樣，想想經裡面文字的義趣。所以第二個階段讀誦著重在明其理、解其義，大乘經上常講「深解義趣」。「深解」兩個字很有味道，佛經字字句句深廣無盡，今天看到這個境界覺得解釋得不錯，再過幾天境界又提升了，比今天看得更廣更深。所以經典永遠讀不厭，就是義趣深廣無盡，遍遍有新意思發現；新意思發現，證明你的心清凈，你的妄想雜念少了，你才會有進步。如果你有妄想雜念，你怎麼可能有進步？不但沒有進步，可能還會退步。退步也是真的，前幾年好象滿有智慧，這幾年智慧沒有，又糊塗了，這就是退轉，佛法里真的是進進退退。永遠保持清凈心，你才能不斷提升自己的境界，智慧長了，煩惱就轉變成菩提，你才會得自在，你才會有真正的受用。在物質生活當中得少喜足，得到一點點就很歡喜、就很滿足，他就很快樂。而精神生活，精神生活裡面特別是智慧、是知見，不斷向上提升。所以我們修學，最重要是知道自己的煩惱習氣，這一點是關鍵，如果你不知道你煩惱習氣在哪裡，諸位想想，你怎麼用功夫？你怎麼能夠斷煩惱？你怎麼能夠轉煩惱？一定要知道自己病根、毛病在哪裡，這叫開悟。

　　上根利智的人容易學，所謂是聞一知十、一聞千悟，那種人好修；中下根性的人聽一遍不懂，聽十遍還是糊裡糊塗，這就難了。正因為如此，世尊為我們示現，不辭辛勞一遍一遍重複的再解說，說上百遍、千遍、萬遍，慢慢這個人聽久了他覺悟了，尤其是相續不斷，開悟的機會就多。世尊當年在世，我們在經上看到，常隨弟子一千二百五十五人，這些人給我們做一個榜樣。做個什麼榜樣？聞法修學不可以間斷。世尊當年在世生活方式是游化，居無定所，哪個地方有啟請，他老人家就去了。這些人為了聞法不間斷，那只有跟隨世尊，世尊到哪裡他們就跟到哪裡，跟一輩子；佛說法四十九年，他們就跟四十九年，所以這裡面才有修行、才有開悟、才有證果。佛法傳到中國來之後，諸位看看佛門裡面這些記載，你看看《高僧傳》，在家修行的《高士傳》、《善女人傳》，再看看中國這些名山山志，我們在這裡面看到，很多很多人住在一個道場，親近一位老師十幾年、幾十年不肯離開。為什麼原因？有些人開悟了還不肯離開，那是作影響眾，這個道理我們要懂得。幫助老師教學，當老師的助教，影響新來的同學，讓他們堅定信心。

　　世出世間法要想有成就，秘訣只有八個字「一門深入，長時熏修」，時間要長，天天要聽。你們有許多同修覺得：凈空法師有一點智慧。智慧從哪裡來的，你們曉不曉得？四十年在講台上沒有間斷，天天講，就這麼講來的！你要肯發心天天講，講四十年，你的智慧比我高，不會輸過我；你不肯講，那就沒法子。你天天講、天天讀、天天學，沒有間斷。聽經也是如此，我過去學佛，跟李炳南老居士十年，我們做他的常隨眾，他走到哪裡我們跟到哪裡，一堂課都不缺，我們才奠定一點智慧的基礎。一日暴之，十日寒之，那不行，你要想求智慧、求自在那就難了，你這一生當中可能都得不到；你要想真正得到，鍥而不捨。天下有善根福德的人不少，但是沒有緣分，我們很想聽經，不是每一個地方都有法師講經；想聽找不到地方聽，這是苦處，緣不具足。現代比過去方便多了，現在有錄相、有錄音、有網路、有廣播，在緣上面來講，我們現代人的確突破了這個難關，可以說是因緣無比的殊勝。問題是我們想不想聽？喜不喜歡聽？能不能認真的聽？這個關係福德、善根。《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這三個條件：善根、福德、因緣。我們今天因緣具足，就看看你自己有沒有善根、有沒有福德。什麼叫善根？能信能解這是善根，能行能證那是福德。

　　我們今天在此地講演，這個世間許許多多的地區，有很多的同修在網路上觀看，我們肉眼雖然沒有見到他們，我們對他們很清楚、很明了，也非常歡喜讚歎。現在利用科技技術，把我們的因緣擴充，我們利用這些方法，真正是無遠弗屆，我們都能聽到。如果有問題立刻可以能發問，你提出問題我們一定幫助你解答。我們相信科技將來再更進一步，我們從影像當中可以面對面的來討論，面對面的來交談。現在雖然有還不普遍，我們想將來一定非常普遍，就像現在的行動電話一樣。現在行動電話只能聽到聲音，看不到影像，將來行動電話一定有小螢幕可以看到影像。我們這裡講經的狀況你可以看到，你們在海外聽講，我們此地也能看到，同聚在一堂，這一堂就是《大方廣佛華嚴經》，華嚴法會原來如是！所以人一定要有勇猛心求自在、求解脫、求智慧。第五尊菩薩的德號是：

　　【樂寂靜天王。】

　　這個名號顯示是功夫。我們在這一生當中要真正想成就，這是世尊可以說在大小乘經論裡面，無數次的叮嚀囑咐「遠離憒鬧」。這個世間熱鬧的場所要遠離，為什麼？熱鬧場所很容易讓我們起心動念，生起妄想分別執著，生起這些東西就是佛法里講的造業。熱鬧場所里容易造業，起心動念都是造業，喜歡看的、喜歡聽的動了情，不喜歡看的、不喜歡聽的生了瞋恚；喜歡的動了貪愛，不喜歡的動了瞋恚，看到有超過自己的又起了嫉妒，多麻煩！所以佛教給我們遠離這些境界。真正修行人喜歡『寂靜』，靜而後才能得定，定才能開智慧，智慧才能通達明了一切，通達明了就能夠解決一切問題，這是真實智慧。所以寂靜是修行的樞紐，這是屬於定門所設的。佛教給我們「因戒得定」，戒是守法，遵守佛菩薩的教誡。佛教給我們遠離塵勞，遠離這些繁華熱鬧的場所，保持心地的清凈，這是修行重要的原則。在現代社會這個功夫比過去愈來愈困難，問題在哪裡？障緣太多。這些障緣在佛法裡面統而言之，都稱之為「魔障」。什麼叫魔？魔是折磨，折磨就是讓你的心得不到清凈，這是折磨你，讓你不生智慧。魔來擾亂，魔來干擾，你要懂得什麼是魔？凡是讓我們不能夠得戒定慧的都是魔，《楞嚴經》上佛給我們講五十類，每一類裡面無量無邊，佛把它分做五十類。這五十類是以五蘊而分，色受想行識，每一蘊裡面說十種、說十類，總共五十類。每一類里無量無邊，在現代的社會統統都出現，有幾個人能禁得起魔的誘惑？能夠不受這些陰魔的惱害？簡直是不可能。今天唯一的一個辦法，就像我們的念佛堂，將來的彌陀村，住到那裡面去就等於住到深山裡面一樣，跟外面斷絕了。為什麼？彌陀村裡面沒有報紙、沒有電視；我們有電視沒有天線，我們電視裡面只播家裡面講經念佛，外面新聞、外面世界接觸不到，所以等於沒有電視；沒有報紙、沒有電視，連電話都沒有。彌陀村不裝電話，裝電話麻煩，今天家裡打電話來找你，明天你兒子、孫子來找你，這不是麻煩嗎？這是攪和得你身心不安。

　　所以到這個地方來，就等於住在深山裡面一樣，阿蘭若，這是個寂靜的道場，幫助我們，給我們做增上緣，我們住進去身心清凈，真正做到一塵不染。你在這裡面住上三年，我想功夫必然成就，你得一心不亂，往生就有把握，對於這個世間感覺到厭倦，你功夫成就之後，你就自在往生，真的往生不是假的。我們看《凈土聖賢錄》、看《往生傳》，念佛的人從接觸到凈宗，聽說有阿彌陀佛、有極樂世界這一天起他就肯念，他能信、發願、肯念，三年就自在往生。過去曾經有同修問過我：為什麼這麼多人念佛三年就往生，是不是他壽命就到了？他這個問問得很好。我告訴他：不見得壽命到了，可能他的壽命還很長。為什麼他提前走？極樂世界太好，誰願意在這裡受罪？你現在是想去去不了，如果真的想去去得了，誰不願意早一天去？那些人功夫成就，有能力去得了，壽命不要了。換句話說，這個世間罪報不想受，何必等到罪受完再去，這個人不是很傻嗎？聰明人，我這裡還有多少年罪不要、不受了，現在就走，這才叫聰明。所以他的功夫成就，這示現給我們看。民國以來有許多念佛人往生，時間也不過是三、五年，我們聽說得很多，可見得這個事情是真的不是假的。

　　世間什麼都是假的，你在這個社會上地位是假的、財富是假的，甚至於你的兒女、家親眷屬也是假的，沒有一樣是真的。萬法無常，這給你講真話，唯有往生西方極樂世界是真的。聰明人要在這一生當中，利用短短的時間認真努力求真的，不再搞假的。假的，無論你用什麼樣的心思去搞，用多少精神去搞，最後一場空，你要覺悟！真正覺悟的人他才會修真實功德，經典裡面常講「福不唐捐」，唐捐就是白費、就是空過。我們要修積真實的福報，決定不落空，這講修西方凈土。要想真正成就，一定先要修寂靜的心，歡喜清凈。念佛堂裡面同修雖然很多，如果你真正功夫得力，再多的人如同一個人都沒有一樣，大念佛堂裡面你自己感覺得只有自己一個人，這是你心真正到寂靜，即使在你身旁的同修都決定不干擾你了。這意思就是你不會受他的干擾，你已經入寂靜的境界，這個境界就叫做念佛三昧，你得到念佛三昧，周邊的我們今天講的磁場，你都不受影響，這是你得到寂靜；真正到一念不生，一個妄想都沒有，你想想多自在！要想契入這個境界，必須身心世界放得下，這個境界里有真樂，宗門裡面講「禪悅之樂」，有真樂；決不是世間任何快樂能夠跟它相比，這是真樂，這是佛菩薩的享受。第六尊：

　　【普智眼天王。】

　　『普』是普遍。普遍，從境界上來說，十方三世虛空法界沒有見不到的，這是普眼。『普智眼』，如果嚴格的來說，只有如來果地上才能有這個稱號，《華嚴》裡面說「十眼圓明」，不是五眼，十眼圓明這才叫普智眼。如來果地上見性圓滿，菩薩也有五眼，也有十眼，但是沒有佛果地上那麼圓滿。這個德號裡面，從如來果地上說，那是圓滿的；從菩薩因地上來說，現在在修德，而且不斷的在增長。我們學習要以智眼觀一切法，這是我們的學處。什麼叫「智眼」？智眼與一般的眼差別在哪裡？一般眾生的眼，眼裡有情識，大家要懂這個道理。這樁事情，法相唯識裡面講得清楚、講得透徹。法相家說，我們眼睜開之後能見，眼根對外面色塵境界是了別，不是分別，眼睛就好象照相機的鏡頭一樣，把外面所有一切境界相，老老實實一點都不遺漏完全照在裡面，這叫了別；反應給第六意識，傳達給第六識，第六識分別，第六識就變現一個相分；這個相分是從眼識相分傳過去的。第六意識分別，它分別誰？分別自己的相分，它不是分別眼識的相分，是分別自己的相分，學過唯識的都懂得這個事實。

　　八識每一個識都有四分：見分、相分、自證分、證自證分，都有四分。眼識不但它傳遞給第六意識，同時也傳遞給第七識。第七識執著，執著從哪裡生的？也是第七識的見分執著它的相分。這個要說起來很複雜很複雜，佛給我們講八識五十一心所都是略說，細說太多太多說之不盡，非常複雜的一種關係，而且這個關係一個連一個，真的像羅網一樣牽一髮而動全身，整個心心所統統都牽動了。而心心所多大？也是盡虛空遍法界。但是諸位要曉得，識是情，叫情識；由此可知，我們眼見色塵，落在第七識、第六識里就變成情見，麻煩就來了。諸佛菩薩見色聞聲不墮在情見裡面，他不用心意識，他把心意識轉變，轉煩惱成菩提，人家轉了。轉變之後都不叫八識，阿賴耶識轉過來之後叫大圓鏡智，末那識轉變過來叫平等性智，第六意識轉過來叫妙觀察智，前五識轉過來叫成所作智，智見，這樣才是智眼。由此可知，不落在情見裡面那才叫智眼，這是我們要學的，我們初步就從這裡下手；一根如是，六根都不例外。

　　我們學什麼？學見色聞聲、嗅香嘗味不落在情見里，你就是真正學佛了。再用淺顯的話跟諸位說，就是我們六根接觸外面境界，用理智而不用感情，初步在這裡下手。用感情就會生愛憎，順自己意思就起貪愛，不順自己意思就討厭，這是情見。智見裡面，那智慧，不生情見，心是平等的，心是清凈的；也就是說順境裡面不生貪愛，逆境裡頭也不厭惡，真正做到恆順眾生、隨喜功德。這個喜是法喜，不是愛憎裡面感情的喜，不是的，這是法喜；法喜是理智的，與智相應的叫法喜；與情相應的不是，那個喜樂是壞苦，不是真的喜。所以普智眼菩薩，我們學習要懂得怎麼學法，見色聞聲如何用功，你要會用功夫，會用功夫不墮情識，與自性智慧相應，你真會用功。功夫不能間斷，正所謂須臾不可離也，你只要一間斷一離，性德立刻就墮在情識裡面，墮在情識裡面決定造業，你造的善業，三善道果報，你造的惡業，三惡道果報，沒有辦法出離，你墮在情見裡面。由此可知，我們今天學佛智慧不開，什麼原因？六根接觸外面境界統統落在情見裡面，你智慧怎麼會開？這值得我們深深反省的。下面一尊：

　　【樂旋慧天王。】

　　德號給我們很大的啟示。『旋』是什麼？旋是旋轉。『樂』旋轉就是愛好，你懂得怎麼轉，你喜歡轉，轉凡成聖，轉煩惱成菩提，轉生死成涅盤，轉貪瞋痴成戒定慧，轉六蔽成六度，都在那個轉，你看看你能不能夠旋轉。新加坡這邊有一家旋轉餐廳，你們到那個餐廳吃飯有沒有想到旋轉，我怎麼轉法？菩薩所以能成菩薩，佛所以能成佛，沒有別的，就是會轉。我們剛才所講的，如何把情見轉成理智非常重要，只要你會轉，你的功夫就得力。得力的現象非常明顯，煩惱少、智慧增長，煩惱輕、菩提長，一定是這個現象。人到煩惱輕、智慧長，你的身心安樂，佛法裡面叫輕安，這是你得到的受用。你得到輕安，精神飽滿，疾病不生，縱然有疾病不需要醫療，自自然然就能夠恢復。為什麼？你心裏面的觀念轉過來，境隨心轉，我們身體也屬於境，也是隨心在轉。會轉變的這是覺悟的人，是佛菩薩，不會轉變的是凡夫。凡夫實在講他也天天在轉，愈轉愈苦，佛菩薩覺悟，愈轉愈自在，愈轉智慧愈大，這個本事我們應當學。

　　怎麼學法？佛菩薩今天不在世間，留下來的只是經論，我們依照經論來學習，就如同在佛菩薩身邊沒有兩樣。可是學習最重要的，不能把意思解錯，這一點是我們在末法時期修學關鍵的所在。怎樣才不至於走錯路？一定要依法修學，依照世尊講的這些原理原則。佛在《吉凶經》裡面教導我們，《吉凶經》的全名《阿難問事佛吉凶經》，這是阿難尊者啟請的，意思是說學佛到底是吉還是凶？阿難尊者提這問題，佛為我們解答：如理如法的修學一定得吉利、得善福，如果你要是學錯了，不如理不如法，你修學還是得來一切不如意。你學佛得來的這一切不如意，是你學錯了，不是佛法錯，你學錯了；佛給你講的沒錯，你自己學錯。佛在這個經裡面第一句話，就是教導我們要「親近明師」，這是第一個條件。所以我們曉得，我們修學在這一生當中，有沒有成就關鍵在善知識、在一個好老師的教導，這種老師真的是可遇不可求，我們到哪裡去找？遇到了非常幸運，你接受他的教導，少走很多冤枉路。你遇到了，你對老師要有信心，要能夠依教奉行。老師真肯教，完全是義務，不需要一絲毫的報酬。

　　我自己年輕學佛的時候，生活非常艱難，自己很辛苦的工作，賺得一點錢僅僅是自己生活費用，沒有多餘的；我們有幸遇到善知識，善知識免費教導我們，不需要我們一絲毫的報酬，所以我們感恩戴德，永遠不忘。不是說交了學費他才教，不是，一分錢學費都沒交過；我們日子過得苦，老師有的時候還要來照顧，還要來幫助。所以善知識可遇不可求，貴在同心，同心同願非常難得，只要你真心悟道、真心修學，他一定全心全力幫助你，決沒有吝法。我一生當中遇到三個老師，最初學哲學遇到方東美先生，這是學世間的學術，他義務的教我，我沒有交一分錢的學費。以後懂得佛法，親近章嘉大師，我跟他三年，不但是沒有交學費，跟諸位說，我對章嘉大師連磕頭拜一拜都沒有，見面脫帽一鞠躬，他那麼樣的愛護我，沒有說不懂禮；那時候真不懂禮就是，他不嫌棄，不認為我沒有禮貌，還是非常熱心的教導。三年我沒有送過他紅包，沒有一分錢對他供養，反而有的時候上課上得比較晚，中午的時候他留我吃飯，他請我吃飯，我沒請過他，他請我不少次。所以真正善知識非常慈悲，對於一個好學的人非常愛護，你不懂規矩沒有關係慢慢來教，只要你熱愛學問，他要的是這一點，你真正肯學，他就真教你。

　　以後親近李炳南老居士，這個時候我懂得一點禮貌，慢慢學的，煩惱習氣逐漸淘汰掉，所以初啟蒙的老師非常之難得，境界慢慢轉過來。我們也細心觀察老師，老師他怎麼轉變的？不但接受他的言教，更深刻的是接受他的身教，這個影響就非常之大。所以我們要懂得如何轉變自己，特別是自己的煩惱習氣很深重，煩惱習氣是我們菩提道上最大的障礙，你要不能做一個大轉變，你怎麼能成功？實在講，菩提道上最大的障礙是我慢，傲慢，自以為是。傲慢的心，哪個沒有？只要有我執就有我慢。你們念過唯識經論知道，第七末那四大煩惱常相隨，四大煩惱第一個是我見、我慢，我見就是成見，執著這個身是我；只要有我，我就比別人高，人就不如我，我慢念頭就起來，跟著就起來了。這個煩惱是無始煩惱，不是學來的，與生俱來最大的障礙。儒家教學，儒家沒有講離三界，沒有講離輪迴，所以儒家教的是「傲不可長」，只講到此地；傲慢有，不能再增長。佛教我們要出三界，出三界煩惱一定要斷，你要是不斷煩惱，你就出不了三界，為什麼？出三界靠智慧，有煩惱障礙你，你的智慧不能現前。

　　用什麼方法來斷煩惱？佛用的方法很好，禮敬。我們人最尊貴的是頭頂，我們用頭頂去禮別人的足，足是最下的，這是接足禮，這是一個修行的方法。目的何在？降伏自己的煩惱。我們禮佛，以我們的頭禮佛的足，然後佛告訴我們，「一切眾生皆是未來佛」，你要是明白這個道理，我們對一切眾生就要像對佛一樣，以我們至尊的頭頂禮他的足，用這個方法降伏我慢的煩惱；處處自以為是，這個事情就麻煩。佛在經典裡面固然說的有是非的標準，我們能不能執著？你說不執著你錯了，執著你也錯了。怎樣才不錯？在應用的時候，你要懂得時節因緣，用得恰到好處，那就對了。所以你要懂得觀機，佛說法契機契理，我們處事待人接物，在一切人、一切時、一切處，都要明了、都要通達，然後我們言語造作一切行為，才做得恰到好處，這才做得如法。講經說法你學過要觀機，處事待人接物要不要觀機？沒有例外的，一切時、一切處，一切境緣當中，第一眼就是觀機。佛為什麼能普度一切眾生？凡是遇到佛決定沒有空過，道理在哪裡？佛善觀機，能令一切眾生得殊勝利益。

　　《無量壽經》上講三個真實，這三個真實就是用在日常生活當中，沒有離開生活，而且都在起心動念之處。我們這個心念念起，念頭念念都動，念念都明了，明了就是觀機，然後沒有一樣不恰當，這樣才真正做到惠以眾生真實利益，「惠以真實之利」，而自己才是「住真實慧」。住真實慧是自利，惠以真實利益是利他，自利利他都與實際相應，「真實之際」，真實之際是性德，是與自性智慧德能相應，這是菩薩心、是菩薩行，我們應當要學習的；你不會，不會你就是用輪迴心造輪迴業。由此可知，這樁事情如果沒有相當長時間在大乘法裡面熏習，我們實在學不會，真正想學會得用一段長時間留意大乘經教。

　　大乘法裡面，可以說第一殊勝、無比殊勝的是《華嚴經》，但是《華嚴經》不容易遇到，講的人太少，念的人也不多，這個大經裡面講得透徹。我們講了半年多，才講了多少？這一卷才快講完，到底下「大自在天王」這一段才是這一卷圓滿，第一卷圓滿，證信序到這裡就講完，第二卷是本經的發起序。我們用了半年多的時間，這半年多時間沒有講到經文，是給諸位介紹來參加《華嚴經》的這些大眾，給諸位做介紹，看看參加這些人物、這些族群、這些社團，我們是給諸位做介紹，你要認識明白他們在這個大會裡面代表的是什麼，我們從這個地方學習。學習最重要就是自己知道有一個轉變，我們現在日子過得苦，怎樣把苦轉變成樂，真做得到，不是做不到。

　　現在這一段時期，許多同修都受到經濟風暴的災害，即使你的錢丟得光光的，苦不堪言，《華嚴經》一念，苦就轉成樂，就得大自在，真能幫助你轉境界，一點都不假，你不用再為這些操心。為什麼？事實真相恍然大悟。財富不是個好事情，財富是假的不是真的，像水一樣從你眼前流過而已，你可不能當真，那是你的嗎？你生一文錢沒帶來，你死一文錢也帶不去，不過是給你看看而已，何必那麼當真？但是有智慧的人那就不一樣，從面前流過，雖然我得不到，我可以分流，我有這個方便，我能把這些東西做真實的功德，那你就有智慧了。那這個財在你面前流永遠流不盡，源遠流長，你真的懂得這是什麼東西，你會利用它，利用它來幫助一切苦難眾生，幫助一些需要的眾生。我們自己要不要？不要。你看看你每天還不是日食三餐、夜眠六尺，你的錢在哪裡？你說你錢多少多少，空數目字而已，都在銀行帳號上，空的數目字，你怎麼就被這個玩意騙？這些數目字再大等於零，沒有還是零，你沒有用上，所以聰明人拿這個東西去修布施，去做真實功德。

　　佛給我們講得很好，財布施得財富，得的什麼財富？就是財富永遠在你眼前流轉，就是得這個，不是你真得到。你要知道什麼叫做「得」？也就是說在你面前流轉，你有權支配它，你支配得善，積功累德，你支配得錯誤，你造作罪業。所以禍福相差不遠，中國聖人造字很有趣味，「禍福」兩個字很像，你不留意就把禍看成福，就看錯了；這兩個字的形狀非常接近，禍福在一念之間，一念你的分配。所以財布施得財，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。修學的人，往往都在我們面前、都在我們周邊，這正是佛家所講的三轉法輪：「示轉」是把這些道理、事實真相告訴你；然後進一步「勸轉」，勸你修學，勸你學習，你肯學習你就得果報；最後「作證轉」，哪些人依照這個方法修行，他得果報，個人修行個人得到，團體修行團體得到。

　　今天看看在新加坡，哪個行業都不景氣，只有居士林景氣。我今天還聽說龍園餐廳關門，不景氣才關門。居士林的餐廳最近聽說，每天吃飯增加兩百多人，非常景氣，愈施愈多！在居士林成為一片興旺的氣象。現在居士林的菜一天比一天好，我現在感覺到，比新加坡其他的素菜館的菜還好，所以我都想常常到這邊來吃飯。這個很有道理，為什麼？我們如果菜飯很馬虎，不講究，不做到盡善盡美，有一些初學的同修到這裡來一看，就離開，走了；他並不想來學佛，他想來吃飯。這是居士林李居士大布施，每天把菜飯做得這麼好，讓你天天想來吃，吃了還想來吃，吃久了不念佛就不好意思。所以初來的時候你來吃，歡迎你來吃，不念佛沒關係，吃久了人都有感情，看到大家都念佛，大家都在工作，他也會來做義工幫幫忙，也會到念佛堂念佛，也會到講堂來聽經，這不就是成就一尊菩薩了嗎？佛家接引眾生所謂「先以利慾勾」，牽引他來，「後令入佛智」，佛氏門中不舍一人，這個做法符合如來的教導，佛就是這樣教我們的。

　　所以我們對於初發心的人，什麼都不要計較，這個一定要懂。對初發心的人樣樣要限制他，幾天他就跑掉，他就不再來了，為什麼？規矩太大，壓力太大，受不了。所以對於初發心的人要一切包容，小小過失不要在意，只要他不犯大過失。我聽說有吃東西、吃菜盡挑好的，量吃得很多，沒有關係讓他吃，讓他吃飽，讓他吃夠，既然施食就不要怕人吃，他吃得愈多我們愈歡喜；甚至於他打包帶一點回去，我們看到也歡喜，為什麼？總是這裡東西好吃，他才會帶回去。帶回去他給別人吃，別人吃了也想到這裡來吃，又多拉一個人來了，好事情，不是壞事情。所以菩薩一定要有慈悲心，這都是觀機，才真正能做到利益眾生，這都是轉變的例子。

　　在目前經濟這麼困難的時候，許多慈善團體籌款好不容易，好象我們建彌陀村籌款不難，我們也沒有刻意出去化緣，也沒有去搞什麼千人宴，錢就自自然然不斷而來，佛菩薩三寶加持，你做的是善法，真實的福田，一點都不假。將來在這裡面念佛的同修，我的估計至少三分之一會成佛，如果將來這個念佛堂要住一千五百人，至少有五百人會成佛，你說這還得了嗎？世間到哪裡去找這麼大的福田，找這種真正的福田？我們在這個福田裡面種一塊錢的因，將來的收穫都不可思議，生生世世你福都享不完。如同佛在經上說，「布施辟支佛一缽飯，九十一劫不受貧窮的果報」，我敢肯定在彌陀村裡面種一塊錢的福，也是九十一劫不受貧窮果報，這是佛經里有例可援，為什麼？真實福田，我們怎麼能夠空過？

　　往年我在這邊講經，講堂前面放一個小箱子供養法師的，錢我都收回去了，每個月算一算好幾萬，數目不小。我到這邊來講一個月經，往年是講一個月經，差不多我收的錢都能達到十萬塊錢，所以收入很可觀。現在我把這個錢全部都交給居士林常住，供養法師的錢我都不拿，聽說現在供養少，沒那麼多了。諸位同修一定要知道，這是真正的福田，你們供養我，我轉供真福田，大家的福報都大；你們的福報大，我也沾光，要懂得這個意思。所以供養不要看人，看人我們也著了相，功德就不真實了。我們一切為法，為佛法，為正法久住世間，為眾生得真實利益。新加坡這個道場非常如法，供養不必在多，一塊錢、兩塊錢都是供養，表自己一點敬心。天天來聽經，天天都不缺，你禮敬、稱讚、供養、懺悔、請轉法輪、請佛住世，普賢菩薩十大願王你每一條都修到了，天天都修，所以廣修供養不能不修，我們要天天修。天天修，哪有那麼多錢供養？每天供養一塊錢就好，不要供養多，我都修到了；供養一塊錢，我今天廣修供養我修到就好。所以說是六度、十願，每天條條都要做到，這樣就好。下面一尊：

　　【善種慧光明天王。】

　　『善種』，這個德號裡頭著重在善種，善是善根，善根的種子能生善根，善根能生一切善法，一切善法就是『慧光明』，所以這個德號裡面有因有果，意思非常圓滿。善根的種是什麼？三善根，大家都曉得：無貪、無瞋、無痴；菩薩善根是「精進」，這個都知道。可是此地講種子是什麼？我們從這個地方去思考，從這個地方去體會，種在哪裡？《地藏菩薩本願經》裡面所講的「孝敬」，這是種。我們能夠孝順父母，把孝順父母的心擴大到孝順一切眾生，我們尊敬佛陀，佛是我們的本師，我們將尊敬本師的心擴大到尊敬一切眾生，這是善的種。我們接受佛法的熏陶也相當久，三善根我們都能道出，能說得出，但是做不到，為什麼做不到？孝敬的心沒有，雖然知道三善根，三善根的種沒得到，於是三善根變成有名無實，不能現前。這就是為什麼大乘的教學要以地藏菩薩為根本，道理就在此地，《地藏經》是佛門孝經，大乘佛法是建立在孝道的基礎上，所以「孝」是大根大本。

　　「孝」這個字，尤其中國文字，這個字的形象非常之好，在六書裡面它屬於會意，讓我們見到這個字的形象，體會它的意思，確實是佛法裡面所說的大總持法門。這個字形象裡面的含義，就是佛家講「橫遍十方，豎窮三際」，這個符號代表這個，十方三世是我們一體，這是孝的概念，所以善根就從這裡生起來。「善種慧光明天王」，我們體會到這個意思。《地藏經》雖然這一遍講完，我們下個星期從頭再講一遍，道理也在此地。為什麼要重複的講？因為它是我們修行的根本，是我們修行基礎的基礎，決定不能夠疏忽。今天時間到了，就講到此地。