為什麼佛菩薩也會生病？如何將病痛轉為道用？

為什麼佛菩薩也會生病？如何將病痛轉為道用？

(2012-02-02 21:35:12)

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標籤： 雜談

分類： 玄學

為什麼佛菩薩也會生病？如何將病痛轉為道用？ 網路學員問：有人問我，說隨著修行層次的提高，修行者完全可以以自己的內證力量，讓身體顯現得越來越健康。可是，為什麼藏地許多成就者往往一身病？如果說是替眾生背業，那麼，為什麼不能把這種業力轉化？給人一種健康活力的展現？這樣可以更能給人以信心！ 輔導員法師回答：

    這種想法，正是眾生相續中執身執，常執的反映，是其輪迴之因。即使我們一生健康活力，我們能否不死？在我們命終之時，才會了知我們人生每一階段追求的東西，都無有絲毫實義。這個精心保養有漏之身，執著此身心為我，在希憂中患得患失的人，除了他人生中行持的一點點善法，其他的對他重要的一切，都不能對他有絲毫幫助，反而是他造作各種惡業的下墮之因如果佛菩薩給人一種健康活力的展現，給人的是怎樣一種信心？信佛念佛可以身體健康，百病不生，這只是人天乘，不是佛乘。佛菩薩為讓眾生從三有中生出離，示現種種無常，又為了減輕或消除眾生的痛苦而行持自他相換，其境界豈是僅耽著並追求自己的一點點身心庸常安樂的眾生所能理解？益西大堪布講解《寶性論》時說：「也許我們會這麼想：如果菩薩不示現生老病死而顯現種種神變，我們對他會更加產生一種信心的。但是需要了知，如果菩薩他按照自己的境界安住，他就永遠安住在三摩地，他根本不要吃飯，一分鐘一秒鐘也不需要睡覺，恆時長劫都可以安住在不可思議的出時間境界，讓你學菩薩永遠不吃飯，永遠不睡覺，你做得到嗎？是根本做不到的事情。所以菩薩特意示現吃飯，睡覺，也是引導你的一種方便。如果菩薩他示現自己的神變，他不是在地上走，他是在空中飛，讓你去學菩薩去飛，你學得到嗎？你會認為沒有希望了，相續當中不但不會產生信心，反而會產生怯弱心，所以菩薩不讓我們產生怯弱心，讓我們次第性地隨學佛菩薩的功德，就示現生老病死而且示現他也是次第地隨學佛法的功德。」（編者註：上師是佛，根本不會有果報，一切只是一種示現而已）在我們尚未對佛陀甚深廣大的教法生起堅定不移的信解時，我們依然會用各種世間的觀點來看待世間各種現象及發生在我們身上的事。《百業經》說：「眾生諸苦樂，佛說由業生，諸業亦種種，造種種眾生，漂泊於輪迴，業網乃極大。」〈菩提道次第廣論講記〉（益西上師著）解釋道：「眾生無量的痛苦與安樂，佛說唯一由業生，身口意諸業也有無量種類，以種種不同業造就種種不同眾生，各有各的性格、相貌、苦樂、遭遇。『業網乃極大』，這張業網無處不在，無時不在，遍及於一切情器世界，所以說天網恢恢疏而不漏。」以上說的是業決定理。又，全知麥彭仁波切在〈中觀莊嚴論釋〉中闡述了唯識宗的觀點：「 凡是能生後面自果的法均住在阿賴耶上，當它尚未成熟時以種子的形式存在，一旦成熟，則呈現出身體、住處、受用形形色色的法。」也就是說：我們的根身，之所以是人道眾生，不是天道，也不是餓鬼道，我們的住處，周邊的環境，宜人或貧瘠，我們是否富貴，健康，相好莊嚴，智慧超人，這一切都是由我們阿賴耶上的種子習氣增上成熟所顯現的。「作者總結以上的這些觀點而說道：由於無始以來存在的自心相續的各種各樣實執習氣完全成熟的緣故，雖然顯現出幻化的色法等對境的行相，但領受者與所領受的對境二者截然分開絲毫也不成立，儘管表面上似乎顯現為對境與有境，其實這是由於心迷亂或錯誤而導致的無而顯現，如幻術的自性，也似夢境、尋香城、旋火輪、幻化、水月這一切。」所以，您所說的現代醫學上的各種腐敗現象，可以說是我們的共業，但是共業中有別業。就像文革或戰亂是共業，但在文革或戰亂中並非所有人的命運都相同，這是別業不同。我們要堅信的是：

    「已作不失，未作不遇。」有一段時間，學院僧眾遇竊的情況增多，有一天益西上師在課上說：我們有些人不要說很多話：說什麼小偷的果報會很可怕，我們每個人無始劫來以來偷的東西堆起來超過須彌山。

   至於大恩上師的身體，有一天，上師課後讓居士提問，有一位居士邊哭邊說：「上師，我的上師病得很重，我應該為他做些什麼？」上師笑著說：「你的上師在修自他相換，你不要擔心。」全知麥彭仁波切在他圓寂前，親口對他的弟ZI說，由於他十多年的心臟病，減輕了藏地等地無數眾生的心臟的痛苦。上師最初倡導僧眾吃素時，有一位女眾欲發願吃素，當夜腹如刀攪，肚子拉了一夜，不能動彈，心裡以為自己要死了，想，上師啊，如果吃素，可能會死吧。第二天上師在課上笑著說：「吃素是不會死的。」白天，這位女眾病有好轉，晚上，她來到扶貧醫院，她在藥房發心，看見遞進一張藥方，患者名字一欄寫著上師，抓的都是拉肚子的葯。大恩上師曾說，很早的時候，有一天，他想跟法王如意寶說，他不想帶漢僧，等鼓足勇氣來到法王如意寶面前，卻見法王如意寶病得非常嚴重，全身浮腫（示現），上師見狀，無法開口，從此，再也沒向法王如意寶提這件事。上師說，佛菩薩示現人身，必定會示現生老病死，就象文殊菩薩化身為一頭老豬時，它所住的地方不會是非常清凈，悅意美好的地方，而是豬圈，吃的是豬食。還有一次，法師們勸上師下山看病，上師說：我不想把病全治好了，我想留一點病，這樣我可以修大悲心…… 如何對待修行中的痛苦和疾病很多初學者剛剛趨入佛法，有時候生病或者遇到違緣，就會有這樣一個疑問，怎麼沒有修法的時候好好的，修法了以後就越來越煩惱越來越痛苦啊？很多人因此就退失了學佛的勇氣，甚至對於佛法產生了邪見，造下了無邊的口業。每到此處我都非常的傷心難過。試問：如果不修佛法你平時就沒有煩惱和違緣病障和痛苦么？學佛的過程中出現違緣和各種痛苦，說到底是非常好的一個事情。而產生的原因也是多種多樣的，有些是通過病障和痛苦的顯現凈除惡業，有些是魔或者冤家債主看到你要成就了，自己無法報仇了，就來擾亂，有些是修行時候過渡的緊張和集中精力產生了一種對於法的執著，對於覺受的執著而帶來的，因為修行就是要對治貪嗔痴，而貪嗔痴在我們平時沒有觀察的時候是隱藏的比較深的，有點類似潛意識，他們在背地裡害了我們無數的生世，但是一旦我們修行，我們就會要去揭露他們，去面對他們，跑去我執的過程是痛苦的，但是這樣的痛苦就像蝴蝶蛻變和鳳凰涅盤一樣，是一種重生，我們在修行過程中遇到的這些痛苦其實就是我們無始以來的習氣和業障，任何一個成就者佛菩薩都要經歷這個過程才能達到最後的證悟和成就。這個問題就是長痛和短痛的問題，你要那一種？就像有些人戒毒一樣，實在忍不住了就要人在後面給上一棍子，這樣等到他戒毒了，他反而會非常感謝那個給他一棍子的人。 其實這個問題在很多高僧大德的開示中都宣說的非常明白，下面就摘錄一些殊勝的開示供養大家： 無著菩薩《快樂之歌》索達吉堪布講解自他虛幻此蘊身：如若患病當快樂，滅盡昔積諸惡業，修行正法眾所作，皆為凈除二障礙。 自他的蘊身看似實有，實則虛幻，沒有一點價值和精華。如果患了艾滋病、癌症等不治之症，大多數人都特別痛苦，渴望早日從中解脫。有些患者求生慾望非常強，一直追著醫生問：「我到底怎麼樣了，是不是很嚴重，有沒有希望了？」生怕自己將不久於人世。然而對於修行人來講，得病是一件快樂的事，是個好消息。剛才有個道友說腳腫了，起不來了，這是一個很好的證悟象徵，說明你的境界快越來越高了。身體永遠健健康康的話，對輪迴生不起厭離心，對修法也增不上精進心，所以身體不好時應該快樂。那這是不是違越了世間規律呢？並非如此。從另一個層面來看，我們無始以來造了殺生、誹謗、攻擊別人等無量惡業，成熟之後定會在身上產生各種疾病，修法時必須經歷這些痛苦，才能遣除一切罪業，清凈煩惱障和所知障，否則修行是不會成功的。不說無始以來，我們在即生當中，回顧童年時代或青年時代，也殺害了不少眾生，不管是天上飛的、水裡游的、山上跑的，被我們吃了不計其數，尤其在海邊長大的人，可能吃了特別多的海鮮。這些罪業遲早都要償還的，一命抵一命，害了別人的性命，也要用自己的生命來補償。但現在我們通過得病就把罪障清凈了，小痛除大苦，這不是很好的事情嗎？《中觀寶鬘論》裡面說：「如醫術中說，以毒能攻毒，小苦除大苦，如是何相違？」按古代醫書的觀點，毒藥運用恰當，即可以毒攻毒，消除自身的痛苦。同理，疾病、毀謗、違緣、不悅等，智者用上適當的竅訣，就可以將之轉為道用，消除輪迴深淵的極大苦楚。所以患病對有些人來講是個好事，朗日塘巴格西曾說：「昨晚我感到特別不適，修法的效果卻反而增長了許多。」有些人晚上失眠特別痛苦，最後乾脆不睡了，開始念咒語，一晚上能念幾萬遍，修行越來越精進了。《前行》中講過，吉祥比丘尼不幸患上了龍病（麻風病），覺得一切希望都沒有了，於是一心一意地修觀音法，最後獲得了殊勝成就。這類現象在歷史上比比皆是。我們在座的有些道友，如果一直身體健康、無病無惱，恐怕不會有出家學佛的機會。當時生的一場大病，確實是自己修行最好的助緣，所以應該感謝那些病魔以及非人的侵害。這樣一來，即使生病，也有生病的快樂。修心法中也說：「如果我生病對眾生有利，但願讓我生病；如果我死亡對眾生有利，但願我儘快死亡。」很多人身患重病時，覺得一切都完蛋了，這種想法是不合理的。其實這是佛菩薩和上師賜予的修法良機，大家一定要用上。生病也沒有什麼好痛苦的，真的是一種快樂，歷代的很多高僧大德就是因為生病而徹知了輪迴本質，佛陀也是看到老死病的痛苦之後，對輪迴心生厭離，有了出家的機會。倘若從來沒有生病，那就感覺不到病苦的煎熬，修行怎麼可能增上呢？因此大家以後遇到病苦時，不要愁眉苦臉、叫苦連天，而要覺得這是個好消息。如若速死當快樂，惡緣無機作阻撓，銜結來世之善緣，定入無誤之妙道。如果重病纏身，已經到晚期了，很快就要死了，那也應該快樂。為什麼呢？因為本來你還會遭受修行的違緣，但現在這些違緣無法阻撓你了，再加上自己修行佛法的很多善緣具足，戒律沒有毀壞，善知識已經攝持，該修的法也圓滿了，你以出家身份或者修行人、皈依者的身份死，來世必定會趨入解脫妙道，這是很快樂的，所以應該早點死，一點擔心都沒有。原來有一次法王如意寶灌頂，灌完頂之後，一個道友跟我說：「今天灌了這麼殊勝的頂，剛好誓言也沒有破，以後的事情難以預料，我現在死了多好啊！」我有時候也有這種感覺，現在如果死的話，該做的事情基本都做完了，雖然對佛教沒什麼貢獻，但也沒有敗壞佛門清規的行為。人的分別念是很難說的，以後一旦遭受大的違緣，給佛教帶來不好的影響，那不如早一點死了好。仲敦巴格西有一個弟ZI叫薩西，他在一次紛爭中不幸喪生。仲敦巴格西惋惜地感嘆道：「我的薩西如果三年前死去，還是以三藏法師的身份死的，只可惜他三年後才死。」因為他當時還俗了，然後去戰場上死了。有些道友現在是出家身份，也獲得了一些灌頂、上師的教言，對三寶沒有生邪見，如果這樣清凈地死去，為來世也能結上很好的善緣，本來在修行過程中有很多惡緣干擾你，但這樣就無法成功了，因此現在死去的話，那真的很好。所以我確實覺得，現在自己對佛教稍微有利益，也對佛法有信心，這時候死掉的話，一點都不惋惜。否則，出家人還俗而死了，或者在家人對三寶起邪見、金剛道友之間發生矛盾而死了，這種下場特別可怕。對藏族人而言，以出家身份死的話，家裡的人也覺得很光榮。以前我家鄉有個老鄉，他兒子出家了，當時希望很大，一定要當法師。但結果沒有當成法師，反而以出家身份跟人打架，做了很多不愉快的事情，被關了幾年監獄，出來之後就娶一個妻子，開始辦喜事。當天他父親特別傷心，別人問為什麼，他說：「我兒子以出家身份辦喪事的話，我肯定很高興，但不幸的是，他以在家身份搞喜事，真的很痛苦！」人的分別念和惡緣很難以預測，現在發誓不捨棄三寶，但遇到種種危害時，能不能做到也不好說。《前行》中講了一個人，由於密友成仇、眾叛親離而步入佛門，經過一番精進修行，他在歷史上成了有名的唐巴比丘，風心獲得自在，可以在虛空中自由自在地飛來飛去。有一天，他在供施食子時，集來了許多鴿子，他心想：「如果我有這樣龐大的軍隊，就足能消滅那些敵人。」（以前我去海南時，在花園裡喂鴿子，當時幾百幾千隻都飛來了，我就想起了唐巴比丘的公案。）他產生了這樣的惡分別念，結果心沒有轉為道用，後來還俗成了軍隊首領，跟別人打仗，殺害了很多眾生。人的一生很難以把握，以前藏地有些剛出家的修行人，發願終生不做點滴壞事，但後來在文革期間，因為時代的變化、人心的混亂，造了無數不可想像的惡業。如果是這樣，那還不如早點死了好，世間也沒什麼可留戀的。我經常這樣想：「死就死吧，倘若醫生說治不好，一點後悔也沒有。（但不知道臨死的時候有沒有。）對眾生有利益，也不一定非要活著。」以前無著菩薩接近圓寂時，很多人都祈請說：「您不要捨棄我們這些可憐眾生，想想您的弘法利生事業，您一定要長久住世啊！」無著菩薩說：「利益眾生不一定要長久住世，如果有境界，死了以後到其他剎土去，照樣可以度化無量眾生。我死了跟活著是無二無別的，經常可以住於你們身邊，你們祈禱也是一樣的。如果你們沒有信心，我活著也沒有用，天天吵架打架而已。（這個倒沒有說，我開玩笑的。有時候我說得太快了，開玩笑你們根本不知道。）」總之，不管是什麼樣的人，得到自己快要死亡的消息時，應該坦然面對，應該歡喜——「聽說我活不了啦，啊，快樂快樂！阿彌陀佛，大家再會，拜拜了！」 《入菩薩行論》索達吉堪布的講解苦害有諸德，厭離除驕慢。悲愍生死眾，羞惡樂行善。 再來說說痛苦的功德：痛苦能讓人們生起厭離心，遣除傲慢的心態，對眾生萌發大悲心，羞恥作惡而樂於行善。苦難對我們修行是有幫助的。有人覺得苦害是安樂的違品，因而不願意接受它。但這只是一種膚淺的看法，對將之轉為道用的人來講，苦難會顯露出功德和利益的一面。讀過《本生傳》的人都知道，佛陀當初萌生出家之念，也是因為四門出遊見老死病之苦，而頓然生起出離心；蓮花色比丘尼因頻頻受苦而厭離人世，出家後一心修道，終證阿羅漢果；米拉日巴尊者、虛雲老和尚等高僧大德，無不是經歷了難忍的磨難，方才獲得無上成就。所以說，我們遇到苦難時，若能將其轉為道用，就會成為修行的助緣，但如果用得不好，很可能變成極大的違緣。比如說，我們正在學佛時，突然身患重病、他人製造違緣，如果自己是個堅強的人，且了解大乘佛法的教義，在這個關鍵時刻，如同噶當派的大德們一樣，把痛苦用上去，那它會非常有價值。但若反生邪見，覺得諸佛菩薩沒有加持、業因果不一定存在，這個苦就是致命的危害。不僅佛教中這樣認為，世間人也有同樣的說法。英國前首相邱吉爾，在一次成功實業家的聚會上，有位富翁訴說自己童年的苦難經歷，並講道：「苦難到底是財富還是屈辱？當你戰勝了苦難，它就是你的財富；可當苦難戰勝了你，它就是你的屈辱。」這句話雖然很簡短，但卻深深打動了邱吉爾，依靠這種精神的鼓舞，他最終成為英國政界的最高人物，事業非常圓滿成功。所以當我們遇到痛苦時，應該看這個痛苦能不能用得上，如果用得上的話，便可以產生以下功德：1、「厭離」：若從來沒有感受過痛苦，就不會對輪迴生起厭離心，想要出離獲得解脫。大家都知道，生活過得相當快樂時，對生老病死好像沒什麼感覺，原來有個富裕的人就說：「我現在過得很舒服，不想離開這個輪迴。」然而，《四百論》中云：「無常定有損，有損則非樂，故說凡無常，一切皆是苦。」假如明白了萬法無常、諸行皆苦的道理，他可能就不會這樣說了。前面我們也講過，「無苦無出離」，在座有些人若沒有遇到一些挫折，不一定有今天的學佛機會，因此苦難是出離心的催化劑。2、「除驕慢」：如果一生中樣樣圓滿順利，沒有遇到絲毫挫折，那始終會高高在上、傲氣十足，而一旦經歷了痛苦，原來的傲慢會大打折扣。比如有些人相當傲慢，但生了一場大病、遭受一些違緣之後，人就變得老實了，其他人也覺得：「他應該生病，否則的話，平時簡直不可一世！」所以，痛苦能令傲慢心得以摧毀。3、「悲愍生死眾」：痛苦能激發對六道眾生的悲憫之心。自己生病以後，才能體會有病苦的眾生多麼需要他人幫助；自己感受到天氣的寒冷以後，才能了知寒地獄眾生的切膚之痛。以前佛陀轉生為嘉巴謝達時，正是自己體驗了鐵輪旋頂的痛苦，才對同伴嘎瑪熱巴生起了無偽的悲心。故而，苦難可令對眾生的悲心自然增上。4、「羞惡樂行善」：對痛苦有了真實體會後，便明白惡業乃為痛苦之因，為獲得平安快樂，必須不再造作惡業，從今以後斷惡行善，努力行持善法，這樣的話，自己的修行定會有所助進。總而言之，痛苦並非不好，若能善於利用，則可成就許多道業功德。然而，現在很多人燒香的時候，就是祈禱「不要讓我生病，一定保佑我平安」。其實再怎麼求，有漏之身到了一定時候也會不平安的。所以，大家每當遭遇不幸時，要學會將其轉為道用，以大乘的出離心、菩提心、無二慧來攝持，若能如此，不論遇到多大的苦難，也一定會化為功德。因此，大家應以歡喜的心態來面對一切逆境，等會兒下課你們回去時，外面特別冷、路上特別滑，也應該表現出非常快樂，即使今天身體很痛，請三寶加持讓我再痛一點（眾笑）。真是這樣！我一方面是開玩笑，一方面也的確這樣想，大家千萬不要像沒學過佛的人一樣，遇到痛苦就站不起來了，否則，不是真正的大乘修行人！

年龍上師的開示選自《年龍上師父母傳記》藏曆火蛇年夏季，仁波切偕個別弟ZI住年龍谷靜修。在一段時間內，因惡業的感召，整個年龍鄉一帶的氂牛都患上了名叫『口瘡』的頑疾，所有被傳染上的氂牛，都行動艱難、不進水草，嘴中漏出的口水，竟能使青草枯死！為了防止細菌傳染，政府下令所有的道路全部設卡檢查，禁止病牛出入。

一天清晨，當蓋拉尼瑪與仁波切談及此事的時候，仁波切以開玩笑的口吻說：『看這些氂牛這麼痛苦，說不定我也會長出「口瘡」的！』

次日，侍者煮好奶茶請仁波切吃飯時，仁波切指著自己的牙齒說：『我得了牛口瘡病，什麼也吃不進去！』

侍者連忙細看，見仁波切的口中布滿病瘡，並且不斷地流出口水！侍者驚慌地喊道：『上師呀！這是怎麼回事！這可怎麼辦呀！』

『不要驚慌！』仁波切安靜地說：『為了清凈這些氂牛的業力，你暫時先回自己家去吧！在七八天內即使我派人去叫你，也千萬別回來！』

『不行！在您最需要照顧的時候，我不能離開！等您痊癒後我再走！』

『這樣會破壞緣起的！別再堅持了，我不會有事的！』

仁波切再三勸說，侍者不得已含淚離開了仁波切。

幾天後，忽然有人捎話給蓋蓋拉尼瑪說：『仁波切快支持不住了，他叫你趕快回去！』

聽到這些話時，他心急如焚，但又想到：『上師曾再三屬咐，任誰來叫都別回去，我再等等吧！』

於是又強迫自己住下來。就這樣先後數人來叫，他都沒有作出決定。第八天，蓋拉尼瑪遵照仁波切的囑咐返回年龍谷。當推開仁波切的門，陽光照射進屋內時，仁波切問道：『你是誰！』

『上師！我是蓋拉尼瑪！』

『今天你能回來，太好啦！緣起很吉祥！』

蓋拉瑪進屋後，看見地上有鮮血，不解地問：『上師啊，這是什麼血？』

『這幾天我總是吐血，有時流些鼻血，都放在盆里了。』

『上師！我不該離開您，您病得這麼重！』

說著，撲到仁波切懷裡失聲痛哭起來。

『你別哭！現在一切緣起都很好，你準備點糌粑，明天正巧是上弦初十，咱們作個蓮師會供吧！』

次日清晨，仁波切與蓋拉尼瑪作了完整的蓮師會供。在修至懺悔時，仁波切的鼻內忽然有血滴落，急忙令侍者用小牒器接住，竟流了一牒！隨後，仁波切囑令烘製成粉末，並作了威猛的加持，吩咐道：『你趕快把這些血末和那些血拿到牧場去！凡是能沾到血的耗牛都能脫離病痛的折磨！如果用完，可以把血未撒到水桶里，一樣能產生殊勝的加持！』

蓋拉尼瑪按仁波切所言完成之後，果然藥到病除，使千萬頭掙扎在生死線上的氂牛解除病苦，重新恢復了健康！

一天，蓋拉尼瑪陪同仁波切散步時，不解地問道：『上師啊！您是真正的聖者，但為何不作既能治癒他人，又不傷害自己的示現呢？』仁波切笑著回答道：米拉日巴尊者不是說：『能病的瑜伽士才是最好的瑜伽士嘛！』 《一位大伏藏師的故事》班瑪成涅活佛的開示往昔頑固的懷疑一切的習氣，又讓我生起了試探之心。於是，先從修行的覺受談起，詢問道：「修行人為何越修，貪慾等五毒會越來越增盛？又該如何對治？」我想，如果他只是說一些道德的勸誡的話，那麼只證明他自己沒有經驗，只是一些照本宣科的言教。　　然而，他卻說：「貪慾等，本是心之力用。修行人，隨著修行的深入，心念也從散亂到集中，故心之力量越強，而心中所升起的貪、嗔、痴等也會更強。如果強行壓制，是壓制不住的。故對於那種讓自己有強烈欲求的對境，要嘛乾脆滿足，滿足之後力量就會過去；更勝者，在貪慾強烈地升起時，以覺性去觀照它，讓它升為智慧，從而令心力獲得提升和圓滿。因此，修行人應該在圓滿心力和造業之前，把握一種平衡。」 無比具德之大圓滿智慧瑜珈士大法王吉美林巴仁波切對於疾病的開示「疾病是清除自己褚惡作的掃帚，視疾病為自己的上師，向其祈禱……疾病是上師三寶的恩賜，疾病是自己的悉地，因此象對本尊那樣尊敬它。疾病是自己惡業正在消盡的征相。不要盯著自己的疾病看，而應看是誰（心）在生病。不要把疾病放在心上，而應把赤裸明智置於疾病上。此乃把疾病視作法身顯現的訣竅。身是沒有生命的，心既是空，有什麼可以給沒有生命之物帶來痛苦或傷害空呢？觀察疾病從何而來、向哪裡去以及依何而住，疾病僅僅是自己分別念突然的影像而已。當那些分別念消失，疾病也會消融……再也沒有（比疾病）更好的可以燒盡惡業的燃料了。不要（對疾病）心存悲傷或生起邪見，應將其視作消減自己惡業的跡象而生歡喜。我怔悟了諸見之顛——大圓滿。沒有什麼可以修的，所有一切都如見而解脫。我展開了諸行之王——禪修的旗幟，如今乞丐我哪怕就是死了也己沒有後悔……觀想功德源泉之上師，住我頂上大樂輪，我修習上師瑜伽之深道。由於疾病痛苦是清除惡業的掃帚。意識到疾病是上師的加持，我把疾病觀為上師並從其得到四灌頂。最終怔悟上師即自己的意，我（把一切）釋放於本來清凈無有分別的意之自性中「如果你們知道如何將（痛苦）轉為平等一味的道用，那所有不幸的環境遭遇都將成為（出生）功德之緣。因此請忍耐而不要心存顛倒之見。如果你們依照我所教授的那樣修習。你們的意將會與我的意融為一體。你們將會生起超越所有概念的怔悟。並且將安住於法身不二的廣大自性。」總之對於痛苦我們作為輪迴中的勇士應該勇敢的去面對，運用各種竅決去對治而不是在他們的面前屈服，嗡嘛尼貝彌吽！  《慧燈之光4》慈城羅珠堪布的開示 經常有很多不明就裡的人會產生這樣的疑問：為什麼高僧大德還會生病呢？這個問題的答案有三種可能：其一、這是一種示現。剛才我們講過，往昔釋迦牟尼佛生病的時候也看病、吃藥，也讓弟子們為其念經，這在佛經中都有記載。這都是度化眾生的方便，是示現給別人看的；其二、還有一種可能是，雖然這些高僧大德是成就者，但他們的成就還沒有達到佛的境界。雖然一地以上的菩薩在肉體上不會有痛苦，然而，停留在一地以下的資糧道、加行道兩個階段的菩薩、高僧大德們，則需要通過這樣的方法來清凈業障。關於這一點，在佛經裡面也提到過，很多阿羅漢死的時候，有的是餓死的，有些是被別人殺死的……，但他們這次所受的果報是最後一次。在這個果報受完以後，他們就徹底清凈了業障，再也不會受任何果報，因為他們已經成就了；第三個答案，是密宗特有的。在密宗的歷史上，有些高僧大德生病的方式很恐怖，其圓寂的方式也很殘忍，他們的表現，甚至比普通人的表現還差。這是為什麼呢？在這些現象當中，有一些特別的意義，之所以這些伏藏大師，或真正的密宗成就者，會特意選擇殘忍的形式來生病或者圓寂，是因為通過這種方式，就可以遣除一些佛法的違緣以及眾生的災難。至於那些高僧大德生病的原因到底是其中的哪一個，我們無法猜度，只有他們自己才知道。 
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