端午節聯想:文化源於忽悠,信仰乃高端忽悠

今年的端午節,與往年不一樣的是:人們之間的祝福語,由「快樂」變為「安康」;因為,每個人都怕別人說自己沒文化。這個變化,讓人深感文化忽悠的力量無比巨大;同時,讓人想到:所謂文明,起初不過是一種偶然的選擇,但是一旦選擇就必然要順著相應的路徑走下去。

人類安放靈魂的方式有兩種:一是宗教模式,即選擇將靈魂交給上帝或真主等主神;二是東方模式,即選擇將靈魂放在自己身上。在宗教模式下,人是匍匐在主神腳下,在主神面前人人平等;在東方模式下,人人都可為王,人是匍匐在權力腳下,以權力定尊卑,因而人與人之間是不平等的。

靈魂安放的宗教模式,其主流形式有兩種:一是基督教模式,以上帝為主神;二是伊斯蘭教模式,以真主為主神。可以說,這兩大宗教是一對冤家,自其形成起,就相互為敵、征伐不斷。因為,這兩大主流宗教文明之間具有相同的特徵:內部十分團結,對外強悍擴張。這應了中國的那句古話:既生亮何生瑜。

這種相同的特徵,是由兩大宗教的靈魂安放模式的相同性決定的:第一,人們將靈魂都交給了主神,如此沒有靈魂的族群更易於聚集,並由宗教關係凝聚為國家;第二,人們的靈魂都交給主神,主神聚集了無比強大的靈魂力量,有統一對外的主體人格,其對外來文明的對抗性較強,易於向外擴張。

在歷史上,兩大宗教文明的教量,一直是各有勝負、不分上下。只是從近代開始,伊斯蘭文明才逐漸全面敗下陣來。不過這種結局,也是由兩大文明的差異性決定的。

兩大宗教文明的差異,主要體現在三個方面:1、基督教文明有政教分離的思想淵源,如「上帝的歸上帝,凱撒的歸凱撒」的講法,最終形成政教分離的國家體制;2、人類的科學文明從基督教文明中誕生,導致基督教地區的社會生產力水平普遍高於伊斯蘭教地區;3、基督教發生了宗教改革,並由此形成新教,新教地區的國家最後成為世界文明的主導力量,真的開創了上帝之城。

伊斯蘭文明在競爭中敗落,改變了其文明發展的進程。自此,它走向了與基督教科學文明發展方向相反的路徑,它要用這種方式來保持和彰顯其文明的特質性及優越感,並以此對抗基督教文明步步緊逼的打壓,且將這種對抗作為其生存與發展的最要動力與保障。但是,它的這種選擇,反而導致其更加失敗,越失敗就越對抗,如此陷入惡性循環。

因而可以說:今天的伊斯文明是被基督文明所成就,伊斯蘭文明是為基督文明而活,沒有基督文明就沒有如今的伊斯蘭文明。從這個角度看,伊斯蘭文明以基督文明為敵是可以理解的。

靈魂安放的東方模式,其主流形式也有兩種:一是泛神模式,即佛教模式和印度教模式,其中佛教是偏神模式,其偏神在佛;二是微神模式,即中國模式,其各種微小之神存在於我們的生活細節中,如算命、風水、巫術等各種迷信中的神,以及祖宗崇拜中的神。

其實,靈魂安放的佛教模式與中國模式之間,並無本質區別,都是將靈魂置於己身。這也是佛教特別適合在中國傳播的原因。因而,源自印度的佛教,反而在中國開拓出它的大本營。但是,佛教之於中國,在多數情況下,也跟算命、風水和巫術之類的生活小迷信並無多大差別,它們都可有可無,因而有了「臨時抱佛腳」的說法。

所以,有人認為中國人無信仰。其實並非中國人無信仰,只是我們信仰的方式不同,我們的靈魂沒有交出去,我們相信的是仍然自己,即自己的全能控制力以及人與人之間的彼此控制關係即權力。

靈魂安放的東方模式,實為非主神模式。東方文明,由於沒有強大的主神凝聚力量,由此決定其向外的對抗性與擴張性不強,對外來文明的兼容性則較強。中華文明,也具有這樣的特性。因而,人們常講中國人愛好和平。這是有一定道理的。今天,看到伊斯蘭文明的選擇,我們深感中華文明的幸運。並且,人類文明的未來發展方向,或許應當是靈魂在己模式。因為,在人工智慧與宇宙飛行時代,哪還有什麼上帝與真主,主宰世界的是人類自己,靈魂在己才是我們人類追求的終極自由。其實,西方文明早就意識到這個問題,尼采已經喊出「上帝死了」。所以,作為中國人,應當為自己的信仰而慶幸欣慰,不必為之沮喪焦慮。

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