南懷瑾：躲開的羅漢，起來的菩薩

現在接著再講法布施，這法布施拿現代話講，就是智慧文化的布施、供養，也是道的布施。

「教化眾生，而起於空。」「空」「無相」「無作」是大乘的三解脫，「無作」在有些經典翻譯成「無願」，修大乘佛法這三點一定要把握住，其中包括了大乘修行最重要的「境」「行」「果」。一切都是境界，成了佛，弘揚佛法，都是境界。譬如我們坐在這裡，我們心理上的感受、思想、身體上的感覺，這一切都是境界。成了佛或是大乘菩薩，他們雖然在教化眾生，卻不覺得自己在教化眾生，不著教化的觀念，不著教化的相。行無所事，過了就算，如夢如幻，這是講自己本身。第二點，在境界上得道的人，教化眾生而起於空。諸佛菩薩證道了以後，常在空定中，一切都是如夢幻空花的境界，常住此定中。如果貪著於定，認為定就是道，是錯誤的。所以定也空，動也空，無往而不空，念念皆在空中。所以諸佛菩薩以菩提心、大慈悲心，憐憫眾生，為教化眾生而出這個空的定，就是「教化眾生，而起於空」。

「不舍有為法，而起無相。」小乘的羅漢最怕有所作為，什麼事情都躲開，世間法什麼都不管。講小乘是客氣話，講不客氣是逃避現實的人，渺小的人。人世間的責任一切不管，好像別人都該死，只有你修道是世界第一。所以小乘最後被認定是外道，是錯誤的路線。小乘人偏於空，認為空是究竟，實際上他沒有懂空。真正了解了空就明白，靜固然是空，動也是空啊！為什麼怕動而專取靜？大乘菩薩是真悟道的，所以「教化眾生，而起於空」。小乘怕一切有為法，怕有所作為。有為法包括了世間法，世間法包括了魔法，一切外道法門，任何一切世間法門都屬於有為。無為法只有一樣：證得涅槃，就是空。

如果你認為有個空可以證得，可以保持這個空，就像小乘的羅漢們，天天定在這個空上，動都不敢動，起心動念都不敢，他認為這就是空，實際上是偏空。你知道自己定在空境界上，這不還是有為法嗎？還是一樣沒有在修無為。可是他們卻自以為在修無為法。世法、出世法一切唯心唯識所造，哪一樣不是有為法？唯有大乘菩薩不舍有為法，因為有為法如夢幻泡影，也是空啊！因此大乘菩薩徹底悟道的，「不舍有為法，而起無相」，不認為無相是究竟，起無相的三昧而如是利生，起這種度世之行。《法華經》說：「一切治生產業皆與實相不相違背」，世間一切有為法，做生意、種田、做任何事，統統與菩提大道不相矛盾。

「示現受生，而起無作。」小乘的羅漢們，什麼都不敢動，認為一切空了就是究竟，所以沒有願力。大乘的菩薩們發願生生世世永遠在世間度一切眾生。發願是心法，心念念不可住，作而不可住，所以是無作。大乘菩薩了解生死涅槃皆如空花，因此人世間經常來，照樣投胎長大成人，照樣遭遇人世間許多事，照樣學道、出家、入世，「示現受生」，接受生生不已在輪迴中。「而起無作」，而離開了無願無作那個偏空的境界。這些，都是佛菩薩的境界，都是佛菩薩的法布施、法供養，是真正佛法的道理。所以學佛的人了解三解脫既然是空的，當然更不會執著自己的生命，更要去弘法利生，而不是拚命求個空的境界，給自己享受、安慰，自己坐在空的境界，以為是道，這樣是錯誤的。

——《維摩詰的花雨滿天》

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