嘎瑪仁波切：真正的末法時代尚未來到
05-30
嘎瑪仁波切開示——十圓滿——五他圓滿 對修行而言，還有五項要件必須要依靠外在的因緣來圓滿：「值如來住世、宣說正法、佛教住世、又入法門、遇善知識攝受。」第一，要遇到佛陀出世的光明劫時期；第二，佛陀降臨之後，要在世間傳法，大轉法輪；第三，佛陀所傳的正法，仍繼續住世流傳，讓世人有佛法可以聞思修；第四，要有學法的機緣進入佛門，如法地學習；第五，要有善知識引導，才能進入正法。這五項要件都齊備了，就是具足「五他圓滿」。 一、值如來出世——聖師的圓滿 ◎明劫與暗劫 在欲界、色界、無色界中，以三界「成、住、壞、空」四期循環為一劫。在無數劫中，如果有圓滿正等正覺的如來出世的那一劫就稱為「明劫」，如果沒有任何佛出世的劫，就稱為「暗劫」。生在暗劫時期，連三寶的名稱都無法聽到。 從過去的現喜大劫，一直到具喜劫中，有許多的明劫和暗劫交錯著，這中間有許多的佛出現。在具喜劫之後，則出現了賢劫。 ◎賢劫 在賢劫出現之前，整個三千大千世界變成很大的海洋，大海中生出千朵千瓣蓮花。凈居天的天人用神通看到，認為這個劫將有一千尊佛出世，是個賢妙之劫，所以稱之為「賢劫」。 ◎聖教空世 賢劫千佛中，到現在只過了第四個佛，除了釋迦牟尼佛以外，未來還有彌勒佛，接下來還有九百多位佛。我們不要以為還有很多佛會輪流來度我們，其實不是的。在明劫時期，先後會出現有佛降臨世間的時期，也有佛不降臨世間的階段。前面的正法已沒，後面的聖教還沒來臨，佛與佛降臨的中間，有時相隔千萬年，乃至上億年，這段期間稱為「聖教空世」。假如我們投胎在沒有佛出世的暗劫和聖教空世的話，根本就不知道有三寶，何況是聽聞佛法，當然也就沒有任何機緣修行了！ 在賢劫期，最早拘留遜佛出世的時候，人壽是八萬歲，之後，人的壽命隨著時間遞減。到了釋迦牟尼佛出世的時期，人的平均壽命是一百歲，而現在人的平均壽命是六、七十歲，距離佛陀降臨世間二千五百多年，人的壽命已經相差許多了。我們在這短暫的生命中，還有機緣能夠聽聞到釋迦牟尼佛所傳下來的法，是非常難得的。 因為千百萬劫來，很多很多的佛降臨了，又涅盤了。在這中間，我們沒有任何因緣，追隨他們修行而成佛，所以還一直輪迴到現在。在佛陀涅盤二千多年以後，我們好不容易在這個階段接觸到正法，學到一點密法，不是很幸運嗎？ 所以，如果沒有佛降臨世間傳法，世上沒有佛法的話，很多人根本不明白因果的舍取，也無法用凡夫的智慧解決生死輪迴的問題，所以佛法對我們來講，就好像是黑暗中光明的火炬一樣。我們遇到佛陀來臨的這一劫，就是具足了「聖師的圓滿」。 ◎弘密三期 在成住壞空的過程中，不是只有賢劫千佛出世。從古到今，有數不清的佛降臨過世間，賢劫千佛只是這一連串過程中的一環而已。在這期間，不是每一位佛都傳同樣的佛法。有的時候，有的佛只傳小乘佛法，不傳大乘的法；有時，除了傳小乘法之外，還傳大乘顯宗的教法，偶而，才會出現金剛乘的教法。 蓮花生大師曾說，金剛乘的弘揚只會出現在三個劫期，在其它階段，只適合弘揚小乘和大乘顯宗的教法，不傳授密法，因為那些時期的眾生，不是修行密法的根器。 蓮師說，在早期普莊嚴劫的時候，有一位佛名為先生王佛，在他的教法中，曾經弘揚過密法。在先生王佛的時候，我們或許曾投胎來世間，也許只是一個小小的生物，不管怎樣，那個時候，我們沒有修行成就。現在在賢劫中，在釋迦牟尼佛出世的時代，蓮花生大師降臨了，傳揚密法，我們有很好的機會學習殊勝的密法，當然是很難得的！未來再經過千萬劫以後，在蓮花層迭的華嚴劫時代，還會有一位和蓮師一樣的文殊師利佛，廣傳密法。傳揚密法的時期，只有這三次。 二、佛宣說正法——正法的圓滿 雖然如來降臨世間非常稀有，但是，有時降臨世間的佛，會入定而不說法。如果佛不傳法的話，也就和沒有佛出世一樣！本師釋迦牟尼佛事實上早已成佛了，他為什麼還要來世間苦修呢？因為他要活生生的示範，雖然身為世間凡人，只要精進修行，也有可能即生成佛的，所以說，佛陀的一生都是示現。 佛陀降臨世間，在印度一帶傳揚正法，一生中轉了三次大法輪，還有無數小型的傳法。佛陀宣說生命究竟解脫之道，種種不可思議的示現，讓我們依據他所說的法來修行。如果佛陀出世，但是沒有說法，我們也得不到法益，所以，佛陀在世間宣說正法，是修行上「正法的圓滿」。 ◎佛陀初轉法輪 佛陀當初為了追尋生命的真諦，證悟諸法實相，放棄人間最奢華、最舒適的生活，舍下太子的寶座，離開皇宮，在尼羅禪河畔苦修六年，沒有得到什麼證悟，身體瘦得像骷髏一樣枯槁。後來他覺得苦修不能證悟，才起身前往菩提迦耶。他在路上接受牧羊女供養羊奶以後，體力都恢復了。最後在菩提迦耶，一棵菩提樹下的金剛座上入定，到第二天凌晨時，睹明星而悟道。 之前跟隨他出宮的五個隨從，早已離開他，所以他旁邊沒有侍者，也沒有人向他求法，所以佛陀在菩提迦耶悟道成佛以後，他說：「深奧寂靜離戲光明無為法，有如甘露已證得，告之何者皆難解，故當無言安住於林間。」他的意思是說，我得到了一個非常深奧寂靜，無法用語言表達的光明的無為妙法，有如甘露一樣，我講給誰聽，沒有人會理解，我還是默默安住在森林中就好了。 這個妙法指的是般若空性，是可以救度一切眾生的解脫之法。因為世俗人已經習慣執著於現世，如果講因果關係，或是空性的道理，都不會接受。所以佛陀就決定不講法，直接進入森林中靜坐，自己修行。他在森林中七七四十九天里，只是安安靜靜坐在鋪了吉祥草的坐墊上，沒有任何人向他求法，他也沒有講過一句法。 就在這個時候，天上的梵天和帝釋天，看到釋迦牟尼佛不傳法，知道世間沒有人會去求，於是，他們兩位從天而降，一個拿著右旋法螺，一個捧著法輪供養佛，請佛轉法輪，講授佛法。這時佛陀才從靜坐的地方起身，去到瓦那拉西。 到了瓦那拉西，看到了他以前的五個侍從。那五個隨從不知道佛陀已經成道了，遠遠看到佛陀時，大家就先商量好，如果釋迦牟尼佛向他們走過來時，不要向他頂禮，也不要顯露出對他恭敬的態度。可是，當佛陀慢慢向他們走近時，佛陀無比慈悲和智慧的加持，讓他們不由自主地起身向佛陀頂禮，並接受佛陀的教法。在他們聽法之前，原先都是凡夫，聽完法之後，一個個都自然地開悟，其中一位還得到了羅漢果位，其它四位得到預流果的果位。 ◎為何要請轉法輪？ 佛陀證道以後，為什麼不說法呢？為什麼在《華嚴經——普賢行願品》里，普賢菩薩要在發願文里，加上「請轉法輪」的大願呢？難道佛陀不知道要講佛法嗎？不是的。因為沒有眾生向他求法，所以不傳法，這是代表佛法的珍貴與殊勝。不只是釋迦牟尼佛，別的佛也是一樣。不求法而說法，這就違背了佛法的殊勝，眾生不會珍惜。 其實，不只是請佛轉法輪，需要求法，就像我們出家人傳法或修法一樣，如果沒有人請，我們自己對信眾說：「我到你家裡幫你修個法好嗎？」那人一定覺得很奇怪，是不是？可是，當別人有需求，來請我們修法的話，那就不一樣了。因為他們已經對佛法生出恭敬心和虔誠心，這時，說法對他們才會產生真實的受用！所以，在西藏地區，有一個很傳統的規矩，就是先要有人來求法，我們才會去傳法，眾生求什麼法，我們就傳什麼法，從來沒有自己主動要傳什麼法給誰。可是現在的時代似乎有所變化了！同樣的道理，一般來說，原本出家人不能坐高廣大床，為了彰顯佛法的殊勝，講法時，法師們就會坐在高高的法座上。這並不是我們藏地法師喜歡坐高大的法座，而是基於對佛法的尊重，為了讓人對佛法起恭敬心，而不是要信眾對法師作個人的膜拜。 ◎弘法與專修 有的修行者，一生不傳法，只是自己實修，這種修行方式會不會有成就？當然會有成就，但最後只是成就自己而已。雖然他有修行的功德力，但是在未登地之前，能真實利益到的眾生，是很有限的。如果想要利益眾生，就要透過講解佛法來傳達真實的義理。 弘法與專修，是否可以並重呢？歷代有很多高僧和大成就者，為了要弘揚佛法，把佛法的真實義傳授給眾生，而在傳法利眾的過程中，自己一樣可以修行。但是，這和完全專一從事實修，還是有一些差別。如果自己修行的能力，完全不受任何世俗力量的約束和影響，已經達到菩薩境界的話，用什麼方式修行都沒有分別。可是，如果還沒有修到這個程度，當然還會受影響。 寧瑪巴噶陀傳承祖師旦巴德協的上師獎頓巴大師，曾對旦巴德協說：「你可以去尋找噶陀，將來你的弟子會有十萬個虹光化身，法脈可流傳千年以上；可是你自己沒有很多時間實修，所以沒有辦法虹光化身。」接著，又告訴他：「你要選擇虹光化身的話，現在就要開始實修，若是要選擇傳揚法脈而四處奔波，你的弟子們會比你先成就。」當時，他就決定讓他的弟子先自己而成就。於是，選擇了去尋找噶陀的這條路，而建立了噶陀寺，創立寧瑪巴噶陀傳承的法脈。 ◎先譯舊教與後譯新教之分野 統治西藏最後一代的吐蕃國王朗達瑪，他曾經禁止西藏的佛教信仰，在他滅佛之後的七十多年間，佛法在康區或安多這些地區，還保留相當完整，並沒有受到什麼損害。但是在西藏中部地區，佛法則受到非常嚴重的摧毀，差不多經過八十多年左右才逐漸恢復。著名的仁千桑波大師（958~1055）就是在那個時期，第一位從西藏到印度，重新開始翻譯佛經的人。 以他譯經為分界點，西藏佛教就有新教和舊教之分。現在所稱的寧瑪巴，之所以稱為舊教，就是仁千桑波重新到印度去翻譯佛經之前，在西藏所保留下來的教義，也稱為「先譯」、「先譯舊教」。從他到印度開始翻譯佛經之後，傳下的教義稱為「後譯新教」。 ◎彌帝嘉那尊者的故事 阿底峽尊者（982~1054）是一位大成就者。在阿底峽尊者到西藏之前，正值西藏佛教後弘時期，當時的佛法非常興旺。當仁千桑波七十歲的時候，阿底峽尊者才從印度過來。阿底峽尊者從印度來到西藏時，他聽到有人提起印度大修行人彌帝嘉那尊者的故事。 彌帝嘉那尊者是印度當時最有名的大學者，也是一位大成就者。他的母親往生後，他知道他的母親投生到西康一個游牧民族的石墩裡面，石墩就是放置鍋子用的石頭，投生到石墩是屬於孤獨地獄的一種。因為游牧民族常常將三個石頭往地上一擺，就把鍋子放在上面燃火煮食。他在印度用神通看到，游牧民族每天燒水泡茶、做飯的時候，他的媽媽在石墩里被燒得很痛苦，他非常痛心。 當時他知道西藏中部地帶，佛法還沒有恢復，非常沒落，他一方面為了救他母親，一方面為了把印度的佛法，弘揚到西藏，於是帶了一個藏文的翻譯，從印度翻山越嶺到了西藏。因為印度的天氣很熱，而西藏氣候很冷，他的翻譯隨從在路上因水土不服，生病去逝了。這位印度有名的大師，卻因語言不通，沒有人認識他，他就在西藏流浪，從西藏中部一直流浪到西康，一個人孤伶伶地走了差不多一個多月，最後找到了他母親投胎的那個游牧民族的家，當了他們的牧羊人。 他作牧羊人，整整作了三年之久。當他想要離開的時候，他們問他：「你在我們這裡幫忙了三年，我們要怎樣回報你呢？」這時，他才指著那塊石頭說：「如果可以的話，請你們把這塊石頭送給我。」在西藏游牧民族的家庭，石頭雖然不是什麼財產，卻是日常生活中很重要的東西，搬家的時候，一定會搬動三餐要用的三塊石頭。雖然他們覺得莫名其妙，不知道他為什麼要這塊石頭，但還是給了他。 彌帝嘉那尊者拿到那塊裡面有他母親心識投生的石頭以後，把石頭全部敲得粉碎，然後用印模作小佛塔，做成小嚓嚓。因為這個小佛塔，是彌帝嘉那尊者當時親手將這石頭磨成粉，當作是母親的骨灰，做成的小嚓嚓，所以就叫做「彌帝嚓嚓」。這在西藏是很有名的大寶物啊！後來，雖然他慢慢學了一些藏語，可是學會的藏語無法用來弘揚佛法，最後只教了幾個弟子，就這樣往生了。 當阿底峽尊者從印度到了西藏，聽說彌帝嘉那尊者已經到西藏弘法了，可是到處打聽這個人，都沒有人聽過他的名字。後來他才知道彌帝嘉那尊者因言語不通，在西藏流浪，還為人作傭人牧羊，最後默默無名地在西藏往生。當時他一聽到這個消息，雙手合掌蓋住了臉，嚎啕大哭說：「西藏人的福德實在太薄了！在印度東部和西部，佛法最盛行的地方，沒有一個大學者、大修行人可以勝過彌帝嘉那尊者，他竟然淪落在西藏，幫人牧羊！」所以，有時高僧沒有弘法的因緣，也沒有辦法廣傳佛法。 我們現在有機會接受到釋迦牟尼佛傳下九乘次第的佛法，能遇到上師們親自傳授，所有這一切因緣，不知是幾千萬億劫，累積了多少資糧才得到的福報啊！我們卻常常因為粗重的業習，消掉自己的福報，耗損自己的功德，實在是太可惜了！ 三、教住——正法住世的圓滿 釋迦牟尼佛降臨後，所弘揚的教法，存在世上只有五千年的因緣。五千年過後，教法會消失，那時的人就沒有機會接觸到佛法，我們現在正好是在這五千年之內，佛法還在人世間流傳，就是具足「正法住世的圓滿」。 ◎1．果位期一千五百年 在佛陀教法五千年中，早期為一千五百年的果位期，也稱為普賢密意的聖教期。在果位期中，有很多的成就者開悟，得到羅漢和菩薩的果位，得到其它方面成就的人也不少。 ◎2．修行期一千五百年 一千五百年果位期的時代結束以後，接著是修行期的一千五百年。所謂修行期的一千五百年，成就者不如果位期那麼多，但都以修行為主，修習止觀，修「戒、定、慧」。這時期的修行人，很少人破戒，都恪守戒律，修習真正的禪定，觀修空性，也就是般若。 ◎3．言教（阿笈摩時期）的一千五百年 前面時代的人，除了講解經律論以外，還會從聞、思中，做完整的實修，並且從實修中得到果位。接下來的言教時期，是以講解經律論為主的時代，實修的人越來越少，得到果位的人更是稀有。 我們現在正處修行期一千五百年的晚期。在這濁世中很多人不持守戒律，有些出家眾對於二百五十三條的比丘戒律，沙彌戒的三十三條戒律，都只是會背誦而已，已經很不容易守住了，能不破主要的誓條，就已經很難得了，其它細微的破戒，就只能靠每隔十五天作一次的懺悔來清凈。以前只要是出家眾，超過四位以上的話，必須每隔十五天懺悔一次，只要懺悔就會清凈，但是現在連懺悔的次數和時間也漸漸減少了。但是在西藏和印度的僧團中，這個傳統還保留著。 ◎4．執著外相五百年的末法時代 一千五百年的言教過去以後，還有五百年執著外相，象徵性修行的末法時代。在這五百年中的出家眾或在家眾，就像現在很多的佛教徒一樣，只是在表面上學法和修法，自稱是佛教徒，卻不知道佛法的教理，我們現在已經很接近這段末法時代了。 經過這些階段以後，因為沒有因緣再傳揚佛法，釋迦牟尼佛的教法會隨著無常消失。雖然我們現在身處五濁惡世中，遭受戰亂、瘟疫、饑荒等等痛苦，但是佛陀的言教和證教還存在，所以算是非常幸運的。 ◎五濁惡世 什麼是五濁惡世呢？五濁惡世包括了劫濁（時間濁）、見濁、煩惱濁、眾生濁和壽命濁等五濁。 （一）、 劫濁 劫濁（時間濁）來臨時，站在時間上的觀點來講，我們的財富會慢慢減少，所用的物質，品質會慢慢變質，不管是食物也好，衣物也好，所住的環境也好，一切會隨著時間逐漸退化。比如，我們這個時代很多東西已經失去了大自然原本的精華，所以現在很多人要去找所謂的健康食品、有機食物。過去古人所吃的天然食物，裡面包含人體所需要的一切，只要吃一些，營養就足夠了，不需要太多的種類，現在我們需要吃很多很複雜的東西。 隨著人類的聰明才智，許多本來一個月之內完成的工作，現在可以用比一天更少的時間去達成，表面上科技文明帶來了進步，但是最後導致時間的運轉規律都改變了，以至於人類本身和大自然也連帶在退化中。時間本有的規律被破壞，往相反的方向逆轉，造成一切現象都在變質，這就形成了劫濁，也就是時間濁。 （二）、見濁 見濁是見地方面的混濁。當人們特別執著種種身見、邊見，遠離了正見和真理，邪見外道充斥時，就是見濁的出現。為什麼會有見濁呢？因為過去出家的法師，會在寺廟受佛法的熏陶，精進實修，用功探討真實的義理，將佛法教義傳授給信眾，延續佛法法脈，保持了清凈的傳承。依照古時候的傳統，出家眾肩負維繫正法法脈，荷擔如來家業的角色和責任；在家信眾則負責提供經濟上的護持力量，幫助需要幫助的眾生，包括辦學校，蓋醫院等等社會慈善項目，現在則是反過來了。現在有些出家眾，和很多在家眾，著重於如何用世俗推廣佛法，卻很少深入經律論深奧的義理，也極少人引領眾生趨向究竟解脫之道，導致於對佛法的認知退步，缺乏正知與正見，心性無法提升凈化，而產生見解上的質變。 （三）、煩惱濁 煩惱濁中，眾生的貪、瞋、痴、慢、疑等等煩惱，越來越粗重。因為人在見地上，缺乏智慧修身養性，無法解決心中的問題，不管生活是富有或貧困，多半不知滿足，煩惱與日俱增，沒有止息，心永遠不得平靜，永遠覺得痛苦。人類的貪瞋痴越來越猖狂的時候，就是煩惱濁的現象。 （四）、眾生濁 眾生被時間濁和見濁的變化支配，被煩惱所控制時，福報就會慢慢消失減少，世道人心逐漸沉淪，體質和體力也不如以前的人強壯，所感受的痛苦會越來越深，這是眾生濁的現象。 （五）、壽命濁 當眾生濁產生的時候，眾生的壽命會減短。在佛陀降臨世間的時代，人的平均壽命是一百歲，現在人的平均壽命是六、七十歲，雖然有些人可以超乎尋常的長壽，但那是屬於個人的福報，一般人是無法控制自己的壽命。人類用自以為是的聰明，不斷破壞大自然，讓自己存在的星球產生不正常的生態變化，帶來很多以前沒有的天災人禍，對人類和動植物，都造成很大的殺傷力，對眾生的壽命也構成極大的威脅，這是壽命濁的現象。 劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁和壽命濁等五濁現象，同時出現並存的時代，就是五濁惡世。身為佛教徒的我們，身處五濁惡世，應積極恢復傳統本有的佛法倫理，出家眾應續佛慧命，教化眾生善惡因果，出離輪迴之法；在家眾應護持佛法，協助佛法的延續，凈化人心。如果人人知福惜福，回歸簡樸的身心，恢復人類與大自然本有的和諧，才有辦法改變這一切現象，這是佛教徒們應有的共識。 從前面所說的果位期一千五百年、修行時期一千五百年，到現在已經接近第三個一千五百年的言教時期，所以才會有五濁惡世的情形出現。這些現象在佛陀時代就已經預言過了，但是現在卻活生生地出現在我們的眼前啊！這麼想來，我們還有機緣接觸到如此殊勝的妙法，對我們來講，還是很幸運啊！ 四、法隨轉——因緣的圓滿 雖然佛法的言教和證教還存在世間，但是如果自己沒有因緣進入佛門，佛法的存在對我們也是毫無意義的。就好像太陽出來了，對於兩眼看不見的盲人，一點幫助都沒有；又好像你帶著一位口渴的人到河邊喝水，他只是站在河邊看著河，不去喝水一樣。我們要有機緣接受佛法的熏陶和教化，佛法才會利益到我們。如果為了追求世間人天福報而學習佛法，雖然已經進入佛門，但這隻算是修習善法而已。我們要明白，世間一切都是無常，為出離輪迴而學佛，這才算是真正進入佛法之門，具備修行上「因緣的圓滿」。 ◎學佛動機 雖然很多人具足了暇滿人身，有機會接觸佛法，但是因為學習佛法動機的不同，對學佛的真實意義不清楚，所以沒有辦法得到正法的妙用和生命最終究竟的解脫。 (一)、 為求助庇護、恐怖害怕而學佛 有的時候，我們因為遭遇到苦難、病痛和障礙等等，才開始發出離心，尋找佛法來寄託。但是，這種為了想脫離病魔苦難，或是深怕未來墮入地獄而學佛的動機，是一種「求助庇護、恐怖害怕」的恐懼心理。這種動機不是不好，在學佛過程中屬於初期的階段。這種人將學佛的定義局限得太小，受益有限，如果練習將心量放大，就會更加受用。 (二)、為祈求人天福報而學佛 有些人學佛，是為了追求現世衣食住行的滿足和快樂，或是事業和工作上的順利，甚至是為了來世的人天福報而學。這種祈求好報的心態，不是不好，只是不究竟。 (三)、為自他出離輪迴究竟解脫而學佛 我們知道，人世上沒有一個永恆存在的人事物，世上的生老病死和榮華富貴，本是無常。無常來得很快，所有一切都會變化，我們不要只是為了暫時的人天福報而學佛，也不要只為了脫離苦難和病痛來修行。當然，沒有痛苦的話，大多數人也不會來學佛，就是因為有痛苦才會學佛，祈求脫離痛苦是很自然的。我們有時反而要感謝病魔和苦難這個大因主，讓我們有機會進入殊勝的佛門。但是我們要知道，人生還有生老病死種種的束縛。只要這約束存在一天，一定還會繼續在輪迴六道中受苦。我們希望自己能根本脫離這一切的痛苦，也希望所有受苦的眾生得到解脫，這樣為了自他究竟解脫而學佛的人，才算是真正進入大乘佛法之門，才是真真實實的大乘佛教徒。 (五)、遇善士攝受——增上大悲的圓滿 佛法浩瀚無邊，通說有八萬四千法門，初學者無從修起，必須要依靠善知識將所有修行法門的精華訣竅，歸納起來講解，傳授實修的經驗。如果我們很幸運有因緣進入佛門，但卻缺少善知識引領的話，就算具備了以上各項暇滿條件，也無法抓住修行的竅門，甚至會因為無知而偏離正道，這是很危險的事。有些人從小就隨著父母信佛，有些人從年輕時代就接觸佛法，可是究竟有多少人能遇到真正的善知識，體悟佛法的真實義呢？ 在《彙集經》中，佛陀說：「所有一切法，必須依賴善知識，一切殊勝之主為善知識。」要了解佛法深奧的道理，必須靠善知識來引導。凡是告訴我們善惡取捨，修行正法的良師、益友，都是我們的善知識。善知識是帶領我們進入正法，脫離輪迴最重要的要件。如果有福報能遇到善知識攝受，就是修行上的「增上大悲圓滿」。 ◎阿底峽尊者對上師訣竅的箴言 阿底峽尊者到西藏弘法的時候，他的三個大弟子枯、哦、種請示他說：「如果修行想要獲得解脫，得到遍知一切的佛果，是修習經律論三藏比較重要呢？還是接受上師善巧的妙法比較重要？」阿底峽尊者當下就回答：「當然是接受上師善巧的妙法比較重要。」 他們接下來問：「為什麼呢？」他回答說：「縱使你能念誦佛經，講解佛理，對所有佛法的義理都很擅長，對外在事物也處理得很恰當，可是在修持上，沒有依靠善知識的訣竅來實修，那麼你所行的一切會和正法背道而馳，所以，依靠上師的教授非常重要。」 現在很多學佛的人非常聰明，可以講出很有深度的大道理，有的還會講經說法，可是講出來的道理，自己都做不到，甚至言行都偏離正法，就是因為沒有依善知識的訣竅來修持的緣故。這是修行者必須自我檢視的。 接著，他們又請問阿底峽尊者：「如果將善知識所傳的訣竅歸納起來實修，包括了三種律儀，以小乘的別解脫戒、內在的大乘菩提心戒，和密法的三昧耶戒，約束自己身口意三門，精進修持善法，這樣就可以了嗎？」阿底峽尊者回答說：「這樣還不夠！」 弟子們覺得不太能理解，尊者就回答說：「雖然身口意很清凈地持守律儀，如果對生死輪迴沒有厭離，沒有真正發出出離心的話，所修的一切，都還是進入輪迴之因；縱使每天日夜精進修行，學習經律論三藏，如果最後沒有迴向正等正覺的話，所作的功德將會被顛倒的分別妄想所銷毀；雖然很努力修學慈悲和智慧，可是如果心沒有捨棄世間八法，那麼，所修的一切功德，只會對今生的安樂有所幫助，最後仍不能究竟解脫。」 依靠善知識的訣竅教授是如此重要，而出離心更是修行中不可缺少的。當我們守了戒律，身口意都很精進修持，如果沒有具備出離心，所得到的果報都成熟在人世的享樂上；因為你沒有為圓滿菩提作迴向，一切功德會顛倒成熟在世間法上，比如名利、財物等等，所修的功德，會被分別妄想所污染。因為真正學佛的人，是為了脫離輪迴，究竟解脫的，所以學佛一定要具備出離心。 ◎祈求上師 雖然我們好不容易具足了以上的十八暇滿，但它還是隨時隨地會在無常中變化消失，現在都只是短暫的擁有而已。這個時代，有那麼多變化莫測的天災人禍，不知道什麼時候自己會死亡；死亡後，又不知道下一世會輪迴流轉到哪裡，很難確定再有暇滿具足的人身，讓我們學法修行。死亡時，會因為生前所作的善惡因果，決定我們投生的地方。如果行善多，死亡以後，比較容易轉生到天道或人道，更殊勝的是往生西方凈土。可是，作惡多端，或是一生修行不如法的話，有可能墮入到地獄、餓鬼或是旁生道。到那時，想再找尋善知識來聽聞一次的佛法，都很難啰！我們現在不珍惜暇滿人身的福報，不好好修行，真是個大過失喔！所以說，「八暇十滿我雖已圓具，然而災多無定舍壽已，將又投生前往他世間，願轉心念向法蓮師知，不置卑劣謬道，遍智主，二無分別具恩上師知。」 因此，我們祈禱，不論何時，當壽命因種種因緣消失時，遍知一切的上師，您是我們唯一的依靠；臨命終時，心系蓮師，希望不要投生到惡劣的三惡趣中！懇請龍欽巴大師，消除我道上種種的錯亂障礙，讓我的心和上師的密意，合而為一，無二無別，證悟無分別的勝義；我們祈請，遍知一切的蓮花生大師、龍欽巴大師和具德根本上師，引導我們走上修行的正道。 附註：本文摘選自《大圓滿前行——普賢上師言教集》（上）（嘎瑪仁波切 著述）第四章《思維暇滿難得》之第一節《十八暇滿》 （轉自寧瑪昌列寺網站http://www.ningma-changlie.com/news/SSDirect/2010/117/11BD1021.html）
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