【轉載】達摩四論摸相

第十一講：2003年02月20日

達摩血脈論   懸智法師講解

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

各位要珍惜你來學習〈達摩四論〉的因緣，因為開講〈達磨四論〉的地方並不多，我們能碰到是我們的福德因緣，是我們發真實修行心的感應。我的意思是要提醒大家珍惜學大法的因緣，「取法乎上，僅得乎中，取法乎中，僅得乎下。」所以學法一定要學大法，我和大家並沒有什麼，哪個是師父？哪個是徒弟？都是同學一起來學習的。

我們把論裡面的錯字，錯句都把它糾正過來，而且我和洪師姊要完成一個工作，就是把英文本的翻譯本的錯誤，要通知這一個小孩，這個小孩翻的是全世界發行的，他是美國人在台灣大學讀中文系的，他照本翻過去，連錯的他都翻過去了，外國人不知道，就會誤導，所以我們要通知他，你要到紐西蘭來學。

有一個叫Peter先生，很多人認識他，他也學打坐、太極拳，教人家太極拳，也和我們一起去打禪七。第一次他把牧牛圖印出來，派給大家看，他認為第一個叫尋牛，他認為那個牛不見了，我現在要去找它，他的英文本第一句翻的 「The bull has lost。＂說這個牛已經不見了，我一看，我說這個翻譯大錯特錯，Bull是指佛性，「佛性是永遠沒有遺失的，應該這樣翻 「The bull has never lost。 ＂。

他一聽，這是我們大學問家翻的，你這個懸智Master，你學英文只不過兩三天，我怎麼能信你呢？他是半信半疑。是的，我們懂禪理的人，個個都知道牛沒有失去，佛性是沒有人失去，但是他英文翻成 「Has lost。＂。還有怪的，他開一個 「CENTER ＂中心來教人家打坐，打太極拳，他用中文把它取名字叫「未濟中心＂。我一看說，不對，不對，未濟是八卦裡面的坎、離兩個卦，水火未成相交，我們才叫做「未濟」。我說你這個名字一取，就表示你這個 「CENTER＂不會成功的，「未濟＂嘛！會閉門的。

我說，要把它叫做 「既濟＂，水火相交兩個卦嘛！他也是半信半疑呀！他去找英文書了，不知道這個Master講得對不對。所以叫我講〈達摩四論〉的是智行師父，下面還有白師姊叫我講 〈華嚴十玄門〉，還有三梅師姊叫我講《金光明最勝王經》，那我自己還有口訣及好多東西，那就慢慢來講。

我們今天看這個論文是這樣講的：「不生不滅，不增不減，不垢不凈，不好不惡，不來不去。」這幾句話好難了解，正如我們中國人的古代聖人講 「大道＂。這個道是無形無相，無聲無臭，無大無小，無內無外，這個道理中國人老早就知道，但是很難明了。前幾天我在睡覺的時候，睡到半夜，忽然心裡湧出一句話來對我講：「你的心，沒有貧窮，也沒有富貴。」我想對啊！錢是身外之物，那有什麼窮，什麼富呢？這樣一推，拿這理去一推，哦！那我的心那有什麼男，那有什麼女呢？那有什麼聖？那有什麼迷呢？所以呢！就少少地明白了這一個道理。

下面那句呢「猶如虛空，取不得，捨不得。」他是在講人的心啦！本來講一個心就可以了，因為你講佛教的關係，加一個佛字在上面。其實不須要加佛字的。不一定是限制在佛教裡面講，不過講佛教就要一個佛字了。常在人面前，無絲毫間隔，揮也揮不去，招也招不來。如像那個虛空，捉它也捉不著，要去捉它，空，那裡能捉？你要離開它，你根本就在這虛空裡面。那這就是我們中國人講的「道不可須臾離也，可離非道也，瞻之在前，忽焉在後，瞻之在後，忽焉在前＂。

那下面這一個 「山河石壁不能為礙；出沒往來，自在神通。」這個和上面講的不同了，這個是禪宗的第三關境界，不容易做到。我們中國人講這叫「立法身」、「出神」，那這裡不是有嘛！「出沒往來，自在神通，透五蘊山，渡生死河，一切業拘此法身不得。」現在人把它叫做靈魂的太空旅遊，好多人會，你不要以為奇怪。上面不是講 「不來不去＂，這裡講 「出沒往來＂，那你不是互相矛盾嗎？自己反對自己嘛！你上面講 「不來不去＂，這裡講 「出沒往來＂。

上面講的是 「真如＂，這裡講的是 「意生身＂，這兩個你要分開來。「真如＂是不來不去的，「意生身＂是迅息萬里，有人都可以算出到美國需要幾秒鐘，到大陸需要幾秒鐘，到普陀山需要幾秒鐘。那出神的人，不知你們有沒有碰到過，我在這裡碰到好多個，第一個就是李鎮岩先生，不過他回台灣去了。第二個就是Susan師姊，她不但能夠出神，連他的兒子也可以，還有廖師姊也可以。我們每天在睡覺的時候，其實我們的光子體都有離開我們的肉體，但是我們不知道就是了。

「此心微妙難見，此心不同色相，此心是佛。人皆欲得見，於此光明中運手動足者。」前面講是 「施為運動＂，這裡更加清楚了，「運手動足」，你這個手一舉，你這個腳一走，其實就可以開悟了，你就知道這就是你本性的作用。那「如恆河沙」那我們每個人都會舉手動足啊！「及乎問者，總道不得。」及乎問到你，啊呀！我都不知道。所以孔子罕言天命。「猶如木人相似」問到你：「佛性在你身體裡面運作，你知道嗎？」「啊呀！我都不知道啊！好像木頭了。」「總是自己受用，因何不識？」

我現在詳細把這一句來解解好了，就可以解決台灣所有紛爭的難處，和他們的焦點在什麼地方，可以都化解。「總是自己受用，因何不識？」這個佛性就是我們的受用，你為什麼不知道呢？我們的受用，我們當然享用我們的生命，如果你沒有生命，你不能享受的。我們享用我們的生命，但是我先把它分出來，有凡夫的受用，聖人的受用，我受用到了生命，孔子、老子也是受用到了生命。但是每個人的境界就不同了，先從凡夫的受用來講，從粗的來講，我們受用的是五欲之樂，我們享受生命，享受這五種快樂。哪五種快樂？就是色、聲、香、味、觸，我們享受生命就是享受這五個東西。

但是從細的來講呢！是受用法，這個法就是講你享受到你的思想方面的，這是哲學家搞思想的人，才可以領會到。我們也可以一個現代的名詞，就是觀念的遊戲。玩電腦也是一個享受，也是一個受用。我們也可以講，他在玩符號的遊戲。這兩種受用，一個受用就是五欲之樂，就是色、聲、香、味、觸；一個受用就是玩觀念的遊戲，哲學的遊戲。這兩種受用是我們凡夫裡面的，在佛教裡面來講，不出六識的範圍。

我們的受用就在六識裡面，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。那還有一種受用呢？就是深的受用，就是受用我。尼采很有名的哲學家，他有一句話，在大學裡面讀哲學的人都會知道 「我思故我在＂，你為什麼知道會有我呢？因為我會思想啊！這一個受用，在佛教講，佛教心理分析講是七識執八識見分為我，而享受我執，就是欣賞我見，我自己欣賞我自己，我有一個我，這是凡夫。

現在我們來介紹聖人，聖人不起六識分別心，聖人不分什麼好啦！壞啦！苦啦！樂啦！顏回不享受世間上的快樂，顏子的樂趣在那裡？所以他不是在六識裡面，不是在分別心裏面，不起七識我執心，沒有六識的分別，也沒有七識的我執心，毋意、毋必、毋故、毋我四種我，就能受用第八識。你只要沒有第六識的分別心，和第七識的我執心，馬上你發現到身體裡面第八識真如在運作，就是中國儒家講的，你體驗到，在你身體裡面有一個生生不息的大能。故守培大法師說：「此心唯一乘菩薩之所受用，凡夫二乘，雖具而不顯。」

為什麼說菩薩之受用呢？就是聖人受用。我們凡夫不發現有這一個第八識在我們的身體裡面，你發菩提心，就是我們孔孟講的，你如果發起你的仁心，就非常快的體驗到它。你馬上就體驗到它，受用它，運用它。哦！這很重要，我再講一遍，是自己受用，為何不知？我們受用有凡夫受用和聖人受用。凡夫受用從粗來講是受用五欲之樂，就是色、聲、香、味、觸；從細來講就是受用法，就是玩觀念遊戲，這兩種受用不出六識範圍，凡夫還有一種深的受用，那就是受用我，這種受用是七識執八識見分為我，而享受我執，欣賞我見。

聖人不起六識分別心，不起七識我執心，就能受用到八識，體驗八識在你身中的運作。儒家中國人講你體驗到生生不息之大能，故守培大法師說：「此心唯大乘菩薩之所受用，凡夫二乘雖具而不顯。」為什麼說菩薩之所用？你發菩提心，就非常快的體驗到它，受用它，運用它。這是一個很重要的理論的建立。這一個法，現在在台灣有人在教人，但是他以為是獨得之祕，他以為人家都不知道，只有他知道。其實，他還沒有出世，人家經典裡面老早就講明了，於此光明中運手動足者，總是自己受用，為何不識呢？就是我們現在讀的〈達摩四論〉早已講明，不過如果沒有人講解，你可能不能明白，更不用說能起修證入了。

所以我和白師姊講你沒有分別心，你沒有我執心，松、沈、行太極拳，他人講的經驗，什麼走幾步一回頭就開悟了，你一樣可以體驗到，並不出奇。你走，馬上就體驗到第八識，那並不出奇的啦。古來只有打禪七，沒有什麼打禪三、禪一的。因為打禪七，因為要打破第七識，才叫做打禪七。如果你叫打禪三，那是打第六識了，六識不是生死的根本，不是禪宗。打禪一那更加不對了，打禪一就是打倒阿賴耶識了，你打倒阿賴耶識就不能見性了。所以我們要正名叫打一天的禪七，打三天的禪七，而不能叫打禪三，打禪一。

那再用比喻「總是自己受用，因何不識？」那這一個老師怎麼教這一個學的明白這個道理呢？在禪宗裡面的教育方法有四個，趙州茶、雲明餅、德山棒、臨濟喝。棒喝打罵教育給日本人學去了，不是打就是罵。但是趙州呢？他的作風很平和，他不罵人也不打人，也不喝人，他都是很平平實實地把禪宗的道理講給你聽。

所以我喜歡他那一種作風，我不喜歡打呀！罵呀！那一種。你問什麼都是一下子香板打下來，你搞什麼都是一下子香板打下來。雖然可以成就人，但是給他打退的人好多，都給他打倒了。每個人來問他的時候，他先問你：「你吃過茶嗎？」如果你講：「我沒有吃。」「吃茶去。」如果你講，有的人來了「師父！我吃過茶了。」但是他也是：「吃茶去」。旁邊有一個侍者，就是侍候老法師起居的就說：「師父啊！我不明白，那個人說『沒有吃茶』你叫他吃茶去，現在這個是吃了茶，你也是『吃茶去』。」趙州講：「你也吃茶去。」那為什麼什麼都叫 「吃茶去＂呢？你吃茶去的時候，你的舌頭是不是碰到這個水，這個是不是你自己的受用，你因何不識呢？

我看台灣現在就是教到這裡，他不知道下面還有三個東西，不知道他會不會教？但是先講給大家聽，大家先知道這個路。趙州老人不是叫各各人都吃茶去喔！有一天又來了一個，「請問禪師，什麼是禪呢？」「你吃過茶嗎？」就是講吃茶，就是你自己的受用嘛！你吃過茶就知道了嘛！你吃過茶嗎？現在台灣他們把它搞得什麼這杯茶不得了，很難吃哦！又是什麼貴重，稀奇古怪起來。

他講什麼「洗杯去！」洗你的杯去，因為趙州禪師看到這一個人是個開悟的人，不要叫他去吃茶了，「洗杯去」是什麼？把你的悟跡掃除，不要裝作趾高氣昂，你看我開悟了。「洗杯去」，把你做到叫人不覺得你有出奇，你是和我們一樣，做出奇容易，做平凡難。一個女人扮得很漂亮很容易，你叫她扮得平淡很難，不著胭脂本風流，女性能這樣的很少，都要化妝去扮。

所以光是叫人吃茶去，而不叫人洗杯去呢！他的東西並不是禪宗，禪宗「法尚應舍，何況非法。」法都要舍掉，何況是非法，佛講我四十九年沒有講過一句法，所以要叫你洗杯去，這是第二步。還有第三步，如果你是一個聰明透頂的禪徒，把禪宗的道理了解的很清楚，你會馬上到廚房裡面，如像我們的茶寮裡面，裝一杯茶來，「師父！請用茶。」哦！這個很少有一個徒弟這麼聰明的，這表示他能啟用，這是禪宗第三部大用現前，但是還沒有到「了悟」。

這裡講一個故事，當一個日本禪師，在外面出坡和徒弟很辛苦，當兩個人回到家裡休息的時候，那個師父自己先倒了一杯茶，咕嚕咕嚕先飲了，然後再倒一杯茶給徒弟，那個徒弟剛剛用手接的時候，那師父講：「森羅萬象總在這裡！」什麼叫「森羅萬象」？全部天地宇宙人生，就在這杯茶裡面。

所以台灣才有人講，啊呀！趙州茶不得了啊！你吃了就能開悟，你能吃，就表示你那個智慧高的不得了了。但是強中還有強中手，天外還有天外人，那個徒弟把他的茶碗拿來，往地上一摔：「森羅萬象在哪裡？」這是禪宗的徹底的了悟，那個師父沒有話講，不過輕描淡寫的講了一句：「可惜了一碗茶。」

講到這裡，你們可能還不是很了解，那我再講一個，不講中國人，講一個西方人見性經驗的描述，這是Tom英文書裡面的，中文翻成《禪的訓練方法與哲理》191頁，是外國人親身見證我見性的時候，得到什麼經驗，那是他講的啦！是照外國人的思想來講的，和我們中國人講的不大合配。

但是我們也可以知道一點見性的經驗的情況，他是這樣講的：「我取了一匙茶。」他取了一匙的茶，「送向口邊。」送到口邊來的時候，「我曾在那裡泡了一些燒餅，這匙溫暖的液體，連同其中的餅屑，剛剛碰到我的口蓋（邊）。」就是那一個茶和餅屑那些東西，用匙一碰，剛剛碰到我的口邊的時候呢？「就有一陣震顫透過我的全身。」馬上全身一震，「於是我停止動作。」這是外國人自己描述的，不一定是我們中國禪宗的開悟。

但是我們注意，他們解釋比中國人清楚，專註於此一正在發生的奇特變化。他以前沒有這樣的經驗，馬上來注意這種奇特的變化。「一陣奇妙的快感。」哇！全身的人好像心花怒放，快樂地不得了。「侵入了我的感官。」所以開悟的人會哈哈大笑就是這樣。「但它們都是個別的，互相分離著的，沒有發源的形跡。」這句話他講的沒有到家，不能講是個別分開的，而沒有源頭的，它的源頭在心那裡。

「接著，忽然之間，人生的盛衰對我漠不關情了！」什麼盛衰啦！人生有錢沒有錢，跟我一點關係都沒有了。等於夢中和我講的，你的心沒有貧窮，沒有富貴，它的災禍對我沒有毒害了，它的災禍都危害不到我了。「它的短暫對我顯得虛幻不實了。」他經驗到不生不滅，身體的生滅這種短暫的東西，對我不生不滅是沒有關係的。「此一新的感覺對我產生了一種影響。」什麼影響呢？

以外國人的觀點來講「愛似一種寶貴的實質，充滿了我的全身。」他覺得全身都是愛，德蘭莎修女就是這樣的人，如果她不是這樣的人，她不能做出這樣的事。人家看到死人病人都沒有辦法醫了，把他丟到馬路上，她在馬路上走路看到，把他背回家。

如果你不是愛充滿全身，你能做到嗎？我們根本就不能做到。「正確一點說，此一實質並非在我裡面。」這種東西並非在我裡邊，「它就是我自己。」沒有能所的分別，沒有兩個，我就是它，它就是我，就是一個，「我不再感到平庸，匆匆，無常了。」這是外國人打禪七時，講的見性的經驗。

如果我們能夠相信沒有一個人沒有心的，所以「天命之謂性（心）。」你相信你是有心，不過佛教是叫「性」，就是你的心，就在身中運作，你沒有心，你能講話，能聽東西嗎？如果你相信，你一相信，這種在禪宗叫 「省悟＂。我相信我有佛性，我相信心是在我的身中運作，由省悟而取得見性的經驗叫開悟。就是取得我剛才講的，那個西方人描述的經驗，那叫開悟。由開悟而到成熟，一開悟不是四處就去講道理給人家聽，不是啊！你沒有長養聖胎，沒在水邊林下，你的那個嬰兒，剛剛走出來還沒有成熟，就要做大人的事，不可能啦！

連六祖都要十五年在獵人隊里。這種叫做大徹大悟，或者叫大用現前，這種是不容易。這是禪宗的第三關，由徹悟到了悟，古來這樣的人並不多，四關都能打破的，古來並不多。這裡再講一個故事，有一個黃檗禪師，鼎鼎大名的禪師，他在山上住茅蓬的時候，來了一個禪僧，他說：「你來的正好，你在這裡煮飯，做好了之後呢！我在山上工作，種樹，中午你吃好飯之後，拿一碗來山上給我吃。」「好！」他吩咐了之後就上山去了，等到了日頭落西，肚子裡面唱空城記，咕嚕叫，他就回家了，一看，看到了什麼你知道，那一個禪僧把鍋啊，碗啊，什麼都打一個洞，摔在地下，自己睡在床上一動也不動，這是向你講徹底空，空相就是見性，空性就是明心，徹底空地表現出來。黃檗禪師看了，一句話也沒說，他自己也在他的旁邊一睡，也睡在他的旁邊。那個禪僧爬起來就走了，黃檗禪師後來開示在將來的時代，像他這樣聰明的人啊，很難遇到了。

上來的道理，你如果了解後，我們現在是了解並沒有能做到，你信而不疑，你信它而不懷疑它，這是講漸教修行的第一個「十信」。「十信」就是相信你有佛性； 「十住」就是你認識佛性； 「十行」就是你照認識的佛性來做； 「十迴向」就是把這些功德迴向給眾生； 「十地」那是禪宗講的真正的開悟。所以這一種我們也可以講也叫做悟。不過這一種叫「理悟」。我明白這一個道理，並不是我在事情上能做到，經驗上沒有，所以叫「理悟」。我只是會講這個道理，理悟的人，不一定有見性的經驗，見性的經驗叫「事悟」。

如像講我們中國人讀書，什麼叫道？道是沒有名字，沒有形象的，什麼叫明德？雖然你可以解釋的很清楚，但是你不知道真正的道是什麼？明德是什麼？因為你沒有經驗。你得這種經驗，我上次不是講，一個禪僧，讀了 「大學之道在明明德＂，他就問所有的老師，明德是什麼東西？那些教儒家的老師，沒有辦法答得出來，或者你去問禪師他會知道，後來經過好艱難他才知道「無生」就是「明德」，所以他英文叫做 「Unborn＂。

理悟的人不一定有見性的經驗，見性的經驗叫做事悟，這個就是講王陽明龍場大悟，悟出良心的道理，就是這裡。你得理，照理路去做，一定會生起事悟，雖然你現在沒有做到，但是你相信這個理路，這個理的師父去做，跟著去做，好像林金生老師講道理給我們聽，我們根據他講的道理去做，有一天你一定會做到。會生起事情，因為你種什麼因，一定會生什麼果，除非你不發心修行，你發心修行一定會有果的，如果沒有果，佛教就沒有了。理悟叫做「信行」，我相信它來行，事悟叫做「法行」，我跟著這個法來行。

所以這裡呢？「佛言一切眾生，儘是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。眾生若不迷，因何問著，其中無有一人得會者，自家運手動足因何不識？」哦！這還是上面的意思，翻來覆去都是上面的意思，「於光明運手動足者，如恆河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？」「自家運手動足因何不識？既若施為運動，一切時中皆是本心。」

這裡有個問題沒有人搞得清楚，心有性相兩個部份，唯識宗把它叫做見分和相分兩個部份。真正來講佛性，講佛性的那個性，因為這個字時常把人搞亂，是看不見的，是無形無相的。佛經裡面講得很清楚，就是連釋迦牟尼佛都不能看見自己的性，也不能看見別人的性，你這樣子講，可大家會懷疑。

舉個例，有一個西天大耳和尚有他心通，皇帝叫慧忠國師來試驗他，慧忠國師講「你是不是有他心通？」他說：「是啊！」「你看一看我現在的心在那裡？」他說：「國師，你為什麼現在到市場去看戲？」「你再看看我的心在那裡？」一看又是在街上走，「第三，你再看一看我的心在那裡？」那人滿頭大汗，馬上答上：「看不見了。」國師講「「野狐禪＂，你的神通在那裡？」

為什麼他看不見呢？你不起心動念。我講給你聽，連諸佛都看不到你的心。因為國師不起心動念了，他的他心通就沒有用了，看不到他的心了。如果他一起心動作，喔！我想到一個，那個今天穿的衣服很摩登啊！那個今天賺了很多錢，一想有相了，那天我在元宵市場花燈會，看到那個東西很好吃，馬上他心通就知道你的心在哪裡了，如果你一念不生，他心通沒有辦法，用這個理來講。

所以佛經講真正的心，連佛都看不到，如果你一念不生，那為什麼現在有人講可以見性呢？所以這個在下面就會講，那就是講心的作用，見到心的作用。心的作用就是光明，我見到你的光體，你看到你身上的光。但是照實來講那是相，那不是真正的心，所以中國字很難解，你搞得不好，就把它的意思搞差。

「故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此心難明，惟佛一人能會此法。餘人天及眾生等，盡不明了。若智慧明了此心方名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來。亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。」你叫它什麼名字都沒有關係。

等於一個英國人寫佛陀的教訓，他說：「玫瑰花你給它取什麼名字，名字只不過是一個標籤，是一個Label。」我取它什麼名字，和玫瑰花本身是沒有關係的，它的香永遠是一樣的，你叫它什麼都可以。所以這裡你叫它聖人也可以，你叫它仙人也可以，你叫它解脫也可以，你叫它不可思議也可以，你叫它長生不老也可以，你叫它大自在王如來，一法千名，千名一法，講來講去都是這個東西。

「聖人種種分別，皆不離自心，心量廣大，應用無窮。」這裡講得還要清楚了，「應眼見色」我們要知道心就是一個，你不能把心分做六個啊！心沒有多的。所以唯識宗才講唯識只有一個，沒有第二個，有第二個就不是唯識了。但是它的用呢？到眼睛你就會看到東西；到耳朵「應耳聞聲」就會聽到東西；「應鼻嗅香」到鼻子你就聞到東西。那本書里還講有一個女子，講到她見性的經驗，她在禪堂裡面跑下花園的時候，看到花園好多茉莉花，她把手帕拿出來把鼻子醒一醒，馬上天地改變了，覺得我和天地不是分開的，是一個東西。在中國人講經驗到天人合一的境界，山河大地就是我，我就是山河大地，她沒有搞其它的什麼東西，就在這種因緣底下，所以「應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。」

你是只有一個心，不是你有千萬個心，妄心有好多個，真心只有一個，這個你要永遠記住，真心沒有第二個的。「一切時中」一切的時間中，這在我們的解正本上是這樣的，「一切時中，言語道斷。」，道可道非常道，名可明非常名，我們中國人老早知道了。

「言語道斷，心行處滅。」這裡漏掉了「心行處滅」四個字，「即是自心」你脫離言語，對於你的思想文字的遊戲的那種遊玩之後，心行處滅，你的心沒有相分生起的時候，阿賴耶識真如馬上明明白白現在你的面前，你就會經驗到它。

所以「故云如來色無盡，智慧亦復然。」好多師父教我念疏，頭先先念這四句，色無儘是自性真實。我們要用糾正本，那句子才能斷的了，不然你上面搞到下面去，色是什麼東西？就是諸佛菩薩所有的相，有一個英文本，他翻的很好，「色」他把它翻成 「Acts＂，不翻成 「Form＂。色是諸佛所有的動作，都是自己的心識。

「色無儘是自心心識，善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。」你能分別它，你能運用它，這是什麼呢？這是你的智慧。這講得很清楚了，「心無形相」心是沒有形相的，你不能講心有形相，「智慧亦無盡，故云如來色無盡，智慧亦復然。」今天就講到這裡。迴向：

願以此功德，普及於一切。

我等與眾生，皆共成佛道！

第十二講：2003年02月27日

達摩血脈論                  懸智法師講解

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

謝謝大家來捧場，用廣東話來講是擁躉，用運動比賽來講就是啦啦隊。我是很慚愧啦！不敢叫大家來做啦啦隊，我在了解這個經論的意義是非常的膚淺。不過，我就把我所領會到的，上次那兩句，叫「如來色無盡，智慧亦復然。」我領會少少的心得報告給各位，如果有不對的地方也請各位不吝指正。

這句是 「如來色無盡，智慧亦復然。」如來我們都知道是佛的十號之一，就是佛有十個名字，他第一個名字就叫如來，我們每天做晚課都念如來、應供、正偏知、無上師、調御丈夫（正偏知、明行足）、天人師、善逝、世間解、佛、世尊。那我小的時候念《聖經》，上面寫耶穌有五百多個名字，有的名字很多人都知道，像神的羔羊，那些我們平常都用的，那這個如來是什麼意思呢？

在《金剛經》裡面，佛他自己解： 「如來者，無所從來亦無所去，故名如來。」那我們也可以把這個如來叫做「真如如來」，「即是真如，常如其心故。」如就是不會改變，真就是不假，所以叫「真如」，佛教把宇宙的本體取做真如，所以他用中國人的思想來翻它，就把它翻成 「道＂。現在我們來問一下，宇宙的本體是什麼？宇宙是從什麼地方產生的？以後才講到人，先要有宇宙，才能有人，沒有宇宙，你人沒有辦法存在。

本來佛教不講這些東西的，小乘佛教它是一種人生論，釋迦牟尼就是教我們好像孔子一樣的，怎麼樣做人？怎麼樣做一個好人？怎麼樣走完我們這個人應該走的這一趟人生？走正它。所以有一部佛經，它對這些問題，它說釋迦牟尼不回答。好像說，時間有沒有開始，那一萬年前，十萬年前，一億年前，那前面怎麼樣，前面怎麼樣，前面怎麼樣？有沒有開始呢？時間有沒有結束呢？這個宇宙有沒有邊？那邊的外面是什麼呢？再邊的外邊是什麼呢？我們講涅槃，涅槃之後到底是有呢？還是沒有呢？有二十個問題，釋迦牟尼都不回答。

釋迦牟尼用一個比喻來講，我現在所做的最重要的工作，在這裡。有一個人，被一支毒箭射中了，他的臂中箭，我現在趕快要醫治他這個臂的毒藥的發作，如果我來給他醫治的時候，這個人說釋迦牟尼你僈慢醫治，我先要研究，這支箭是從東方射來，從南方射來，從北方射來？這支箭是我的朋友箭來的，還是敵人射來的，箭是用金子做的，用鐵做的，用銅做的？這樣一來，你這些問題還沒有答案之前，你人已經死了。

所以我釋迦牟尼佛不回答這些問題，那些都是沒有用的問題，但是後來大乘的佛教，走上哲學的道路，也試著對人回答這些問題。那宇宙的本體是什麼，它從什麼地方來的？中國人早已經知道，中國人的理論是《易經》，無極生太極，這一個科學的發展，其實科學是一個假的東西，你不要認為科學是真的東西，每幾十年，科學反而對自己的老的理論就認為是不對了。我小的時候，太陽是恆星不動的，現在都不對了，太陽不是恆星，那你相信它，所以科學沒有永遠的真理。

以前它說物質是不變的，現在他又講我們科學家錯了。物質所以變成能量，能量可以變成物質，是互變的，不是不變的。本來宇宙的本體來源，它說我們發現到有一百多個原子，原子就是我們宇宙人生的來源，好像最早佛講四大，地、水、火、風；中國人講金，木，水，火，土。以前並不知道原子可以分離，自從原子彈發明之後，可以分離原子的時候，他就覺得宇宙的來源就不是原子了。他說是光，是波，那我們這裡就知道，現在的科學就研究到最後的一點，就是宇宙的本體是一個能量。那所以佛教就把這一個本體的能量，取名叫真如，你取什麼名字，沒有關係，唯識宗就把它叫做宇宙的大意識。

這裡還有一個問題，我們人要問的，那這個能量裡面，還是精神呢？還是物質呢？還是先有物質先？還是先有精神先？就是搞得我們人類吃了這麼多苦頭，就是唯物論和唯心論的衝突。這一個「如來色無盡」就是如來的事業，是無窮無盡的。他做了很多東西，雖然他做了這麼多的東西，但是他是有一個源頭生出來的，這個源頭就是真如。

我們眾生有我們的事業，每個人有每個人的事業，好像林老師他又來紐西蘭，他是以教育眾生為事業，佛是以渡眾生為事業，他這個色無盡有一個根本產生的地方，是從如來產生，從真如來產生。所以真如是佛的法身，色無儘是他的化身，智慧亦復然是他的報身。所以這一句話裡面已經包含三身，就是我們講的體、相、用。

我們上次講到這一個真如能產生一切的東西，我們的中國人聖人老早就體會到，道是出生一切的東西，道生一，一生二，二生三。這一個你們要了解佛家的道理，你來這裡聽好，你要聽道家的道理，你要聽，林老師的解說，他解說《道德經》很高深。六祖開悟的時候，他說：「何期自性能生萬法！」這表示出真如可以生出任何的東西，在唯識宗來講，他生出三個東西，最基本的三個東西，就是「三能變」。第一能變，就是真如變成阿賴耶識。第二個能變，真如變成第七末那識。第三個能變，真如變成前六識。這是宇宙人生髮展的一個次序。

如來色無儘是講他的慈悲，他為眾生貢獻他的生命，但是這邊呢？智慧亦無盡就是他的慈悲是用智慧來領導的。前幾天立維先生和太太來，我講佛教就是兩個東西，一個就是慈悲，一個就是智慧。佛教這個宗教很奇怪，其他的宗教不能和他相比的，佛教不講信仰的，不以信仰為主，任何宗教都以信仰為主，你只可以信，不可以問。在一百年前，五十年前，中國人犯的錯誤要打倒佛教，你們佛教是個迷信的宗教，崇拜偶像的宗教，他不知道，剛剛相反，佛教是個破除迷信的宗教，它是個智慧的宗教，就怕你不問。

「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。」它並不一下子捉著你要相信它，你要研究清楚，越懷疑越好，他要講得對才信，講得不對，不要信。上次講總是自家受用，我們凡夫的受用就是五欲和我。但是聖人的受用、領納性空境，造成佛之因，聖人受用覺得五欲和我是空的，沒有我的，孔子也是講沒有我，這種造成了成佛的因。所以我們把他叫做成所作智，因為觀察性空境，觀察它的相是千變萬化。但是它的性是空的，不留症兆，故名妙觀察智，這是解釋這兩句，現在就回到我們的本行，這就叫三句不離本行。

因為我們是講禪宗方面的道理，照禪宗的道理來講，並不是人家講得的不對。你要知道，我們依據禪宗的道理講，和人講得不同，因為我們的立腳點不同。如果有個禪僧，一個學禪宗的和尚或者是徒弟他問：「師父！如來色無盡。」即不問上面這一句，我不問，「如何是智慧亦復然？」什麼叫智慧亦復然？如果我答呢？哦！分別就是識，不分別就是智，生滅就是識，不生滅就是智，佛法有轉八識成四智，轉第五識，第六識成小乘偏空真如，證到人無我，轉七識八識成大乘的圓滿真如，證到法無我。有人在笑你，不是講你講得不對，在教下來講，用教義來講，千真萬確，一點都沒有講錯。但是這個禪僧掩耳而去，把耳朵一掩走了，那你們可能要問了，那師父你們禪宗怎麼答這個問題呢？禪宗答人的問題，當然有好多啦！

最普通的默然一句話都不出，當他一句話不出的時候，他的心已經進到道的境界或者真如的境界，真如就顯出來。他表示智無所得，《心經》講無智亦無得，無智能緣之智不容有，無得所做之境不容有，能所雙亡，二偏全空。這裡我們看到有個上上根機的人，這個人他並不是佛教徒，在佛經裡面稱他為外道，你不要以為基督教，一貫道是外道，不是，在禪宗來講，心外有法的人就是外道，並不是講什麼教。

他來見佛，問佛一個問題，釋迦牟尼佛請你不要講有，也不要講無，你講一句。我們知道，我們人類的言語都是在這四個範圍裡面，不是講有，就是講無，不是講似有似無，就是非有非無，其實就是有無兩個東西。你講話，講什麼話都好，講來講去不是有，就是無。請你在有無之外講一句，怎麼講？釋迦牟尼一句都沒有講，默然。好，過了一下，那人講：「謝謝世尊，開我迷雲。」頂禮，謝謝他就走，釋迦牟尼佛說他已經悟道了，其他那些阿羅漢的弟子都奇怪了，不相信說釋迦牟尼佛你沒有講法，他怎麼能悟道呢？釋迦牟尼佛講良馬見鞭影而行，好的馬不要你打它，看到鞭子它就跑了，哦！這種上上根器，不容易有。

我們讀孔子書的人講「舉一反三」，已經很難得了。還有我們學佛的道理的人說，你不要灰心，要努力學習就是你今生不能開悟，到你下一世，因為你種子種在裡面，一出頭來一聞千悟，這個已經了不起了。但是這個人，不聞而悟，你沒有講一句話他開悟了，這種根機好難。

再用一個例子，維摩居士的例子，當好多人都在那裡解釋什麼叫做「不二法門」，解釋到最後的時候，文殊菩薩是代表智慧，佛教的智慧最高的一個人，問維摩居士：「什麼是不二法門？」維摩居士，默然不語，過一會兒，他說：「啊！」讚歎的不得了：「無言無說，這才是真正的不二法門。」和這裡是一樣的。

所以這一個禪僧來問你的時候：「師父，什麼叫智慧亦復然？」你在那邊解釋一大篇出來，這是第一個解；第二個解就是把他的拳頭舉起來，舉起拳頭的教育法很多，有的是舉起拂塵，有的是舉起茶杯，有的是舉起禪杖。那是什麼意思呢？就是真如，就是在這色的裡面，「色不異空，空不異色」你離開這個物質的東西，再去找真如，是沒有的。

現在我們來講你要離開你的身體修道，很難修，所以林老師教我們健康這個身體，就是這個道理。他舉拳的時候就是表示說這個智慧，這個真如，就在我身體的裡面。那還有一種呢？這是釋迦牟尼沒有的，這是中國人發明的，打你了，有八種打法，不一樣的，有一種打法是講你好，有一種打法是說你講得好，等於媽媽打兒子，真好！真好！打他，不是講他不好，是講他好，看他怎麼打了。但是禪宗從來都是用瀉藥的，它都是把你東西拿走，不用補氣，禪宗不用補劑的。不用什麼東西加到你裡面去，完全是把東西拿走。世界上的人都以為有得，有東西得到，就是有智慧，但是反過來，沒有得才是有智慧。

世界上的人都以為你有東西才有智慧，它是空才是智慧，我講了長篇大論，人家認為有智慧，它是「不講」才是智慧，或者講智慧才是智慧，它是「愚」才是智慧，大智若愚。巧我們講是智慧，它是拙才是智慧，它和我們中國老子的思想一模一樣。

下面這一段「四大色身」因為古時候沒有現代的科學知識，就是說人的身體是由一百多個原子造成的，或是說多少細胞造成的，它就是把它四個東西造成的，四大種，那四大種呢？就是地水火風，就是我講的金木水火土。地，你身體裡面的骨頭就是地；水，你的血液就是水；火，你有暖氣就是火；風，你能呼吸就是風了。

我這個身體是從四大造成的，自從佛教來中國，我們的醫生也用它這句話，啊！你四大不調，生病了，地水火風要平衡才不會生病。「四大色身即是煩惱身，即有生滅，法身常住而無所住，如來法身常不變異。」上面這句，我們不需要來證明，也不需要講，每個人都知道的。因為我們要知道一個東西，或者有三個方法吧！第一個是推理。第二個就是經驗，就是實驗。第三個就是比較。我們所以讀出來的結論而知道對不對，就是用這三個方法找出來。「色身即是煩惱。」怎麼是煩惱呢？色身本來沒有煩惱，我執著它，有我愛，我執就產生各種的煩惱，就是貪瞋痴，即有生滅。每個人都知道，我們這個色身生下來，現在我們在一起學習這個論文，過了一百年，哪個人在這裡？

「法身常住而無所住，如來法身常不變異。」法身常住這個和我們的經驗不同了，我們知道我們有個色身是四大合成的，而且知道它是生滅的，你現在講法身常住，那法身在那裡呢？法身就在我們這個身體裡面。所以我們知道我們有兩個身體，一個身體是四大合成的，是假的，那不是真正的我；一個身體是法身，它是常住的，沒有生滅的，它才是真正的我。這個道理也可以很淺的講過去，叫銷文，一路念過去也可以。也可以詳細來講，一講時間就過去了。我們當中也有智慧的人，聰明的人，並不是說你們都沒有智慧，或者說你聰明過很多人都有，你一樣會問這樣的問題，那師父你講人有兩個身體，一個色身，一個法身，色身是有生滅的，我知道年紀大了，會沒有了，法身是沒有老死的，那法身在那裡呢？

這個就是波斯匿王問釋迦牟尼，我哪裡有個常住的法身？釋迦牟尼就用「見＂。你三歲小孩的時候看這個恆河，你六十歲的時候看這個恆河有沒有改變？波斯匿王講是，我看這個恆河的見是沒有改變，我的身體有改變，那你就知道裡頭有一個常住的東西，波斯匿王聽了這個很開心。但是佛陀這樣說明地很清楚，也有人不相信。第二個問題來了，那請問你，釋迦牟尼你自己也是這樣講任何的東西都從因緣而生的，不能憑空生一個東西出來，「非自生，非他生，非共生，非無因生。」這是中論最有名的四句話。

什麼叫因緣？如果照唯識宗講有九種因緣，我們不照唯識宗講，我們照佛講，佛講因緣有四種：因緣、所緣緣、增上緣、等無間緣。好像我這個種子種到地下去，一個種子是因緣，但是那個泥土是所緣緣，是所緣的這個緣，什麼是增上緣呢？要太陽，要雨水，你沒有這個緣，那種子是不會長起來的，它會枯死的，什麼是等無間緣呢？就是種子裡面它有一個生命，它是時時不停地向上發展的，四緣具足才會有一個東西出生。

不講外面的東西，我們講人，人的因緣，因就是第八阿賴耶識，投胎的那個東西，緣呢？父母的結合就是緣，有了這個因緣才能生為人；那人的所緣緣是什麼呢？地水火風四大色身；那它的增上緣是什麼呢？我要給BABY吃牛奶，要給他穿衣服，要吃飯，不吃他就不會長大，那就是增上緣了嘛！什麼叫等無間緣？這個BABY他自己他的生命有一個生長的能力，他才能長大，如果光是其他三個緣，他本身沒有生命能力長大，也不能成功。

所以任何東西都要四種因緣的具足才能出生。現在問你了，你講這個法身是從什麼因緣產生的？你佛學的道理要搞通，你搞不通一下給人問住，你答不出來。是啊！天下沒有一樣東西是天上掉下來，憑空的，一定要有因緣才能產生。剛才講四個條件，那這個法身從什麼因緣產生的？這個你要把它搞得完全透徹明了，你要把《楞嚴經》搞清楚，否則你沒有辦法搞得明白，法身不生的，它既然是不生，那有什麼因緣呢？它不在因緣裡面的東西，它是個不生不滅的東西，你講因緣，和它一點關係都沒有，所以才講它不是因緣的東西，所以佛性不是在因緣裡面的東西，

那這裡有個問題了，那既然不是因緣的東西，那是自然生出來的了，我們中國人對於自然的道理很清楚，因為我們老莊就是講自然，是不是自然生出來的呢？又不行了，你講自然生出來，什麼叫自然生出來，就是本來沒有的，忽然生出一個東西，它自然出來的。但是它這個東西不生的，不生就是它沒有了嘛！怎麼可以自然而有呢？就把你因緣生、自然生的兩種觀念都破除了。這種理論不容易懂，所以要學《楞嚴經》才能夠懂，你要搞清楚要很長時間才能搞清楚，

所以下面講：「經云：眾生應知，佛性本自有之。」本自有之，其實就是一個心，天命之謂性，你加個佛字，不過你是佛教嘛，加個佛字，佛性。你不是佛教，你根本就不需加個佛字，當然是自己本有的，那一個命沒有性呢？沒有性他怎麼成一個人呢？不過我們中國人對於人性的認識，也有說性本善的，也有說性本惡的。但是佛教它說，非善非惡，和老子的思想一樣，超出善惡之上的。迦葉是當時釋迦佛僧團裡面的大師兄，當時的境界來講，除了釋迦佛之外，第二就是輪到他，他所證得的境界，其他的弟子都在他之下，「迦葉只是悟得本性。」所以很多人說，釋迦拈花，迦葉微笑，他悟到什麼東西呢？這裡達摩祖師講出來了。

其實達摩就是迦葉，迦葉就是達摩，我們不知道，其實沒有悟到什麼東西，就是悟到一個本性，「本性即是心，心即是性。」，心性在佛教裡面是通用的。「此即諸佛心。」這裡有很多字，是多餘的，以後的校正本會把它訂正，「前佛後佛只傳此心。」前面有好多佛、好多聖人，現在也有好多佛、好多聖人，將來也有好多佛、好多聖人，他們所傳導的就是這個心。

「除此心外，無佛可得。」這就是唯識宗的道理，只有這個心，在這個心外的是沒有佛的，心外無佛，心外無法。「顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求。」顛倒眾生就是不明白道理的人，忘卻自己的本性，不知道自己的本性就是一尊活佛，他把寺院裡頭木頭的，石頭的，紙畫的，他說那個是佛。這就是我們顛倒眾生，認假作真，它是一個象徵，它是一個代表，真正的佛不是它。如果你知道這個道理，你就知道，拜佛不是一定要到寺院裡面去拜，哪個佛在寺院裡面？哪個寺院裡面才有佛？那是師父騙你的。

「終日忙忙，念佛禮佛，佛在何處。」佛在什麼地方？因為他是講禪宗的道理，你們有的人或者並不能了解，也不相信他這句話。既然這樣講，我們學凈土宗的人，我們念阿彌陀佛，師父們告訴我們臨終的時候佛會來接我們嗎？那不是表示那個佛在我心的外面嗎？你可以這樣講。但是照禪宗來講，這一個佛也是你自己心現出來的，並不是在心外，有個佛來接你去。

什麼叫如來？如來者無所從來亦無所去，佛是沒有來去的，他是不會來接你眾生的，他也不會去把你眾生拿去的，如果有一個他方的佛遠來，用力度生，我等眾生早被佛度，全世界的眾生都被佛接去了。所以《楞嚴經》才這樣講：「諸法所生，唯心所見。」你心要感才有應。因為你的心念阿彌陀佛，念到一心不亂的時候，你才感應到佛來接你，這個佛其實就是你的心所變出來的，並不是那裡有個佛來接你，這個道理你沒有了解，你明白這個道理，你就知道念佛的高深。這裡講：「不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。」

「經云：凡所有相，皆是虛妄。又云：所在之處，即為有佛。」所在之處就是你的心，你的心在那裡，佛就在那裡。「自心是佛，不應將佛禮佛。」但是這裡我們要知道你不能被它這個文字所綑綁，禪宗講你不要被師父的三寸舌頭所欺騙、所瞞，我們不要在文字里，它講不應將佛禮佛。難道講我們不能拜佛禮佛了嗎？你可以在佛像前面叩頭作揖，而你卻非崇拜偶像，你並不是崇拜偶像，因為你知道佛就是我心的顯現。

這裡有兩種教，兩種修。兩種教，一個叫頓教，一個叫漸教；兩種修，一個叫頓修，一個叫漸修。等於一個是跑路去，一個是搭飛機去。行呢，也有二個行，一個是正行，一個是助行，正行就是說我以這個修行為主的，其他的東西我都去學，但是學來的東西，是幫助我目的的。我們什麼東西對我們好的，我們都要去學，學來幹什麼呢？是幫助我這個目的的。如來色無儘是屬於外境所修法，假彼之法成我之功，故名助行。

這個萬德莊嚴的東西，不是我的正行，是我的助行，那正行在那裡呢？智慧亦復然，屬內智，是能行，前行色無盡之心，以前行皆由此而行，故名正行。你任何的助行，助的再好，你沒有智慧的正行，你就會白辛苦一場。依照這本論來講，頓教以悟得本心為正行，要你悟得本心，要你了解你的心，就是現在人的心理學，不過佛教的心理學講得深一點就是了，這是我們的正行。

念佛禮佛為助行，念佛禮佛是幫助它的，所以台灣也有人在教人家，開悟慢慢來，先要念佛禮佛，這個道理現在台灣很流行。漸教以念佛為正行，因為它是一步一步，它對於理不是很了解，他對於事很了解，把它叫做漸教，我漸漸學，它是以念佛為正行，以禮佛為助行。

講到這裡，下面我們學禪宗或是打坐的人千萬要捉住的原則，坐禪不是不好，但是一開始的時候，你不能馬上叫人坐禪，坐禪有危險性的。你會覺得奇怪，坐禪怎麼有危險呢？釋迦牟尼佛教人不是一下叫你坐禪的，先教你布施，再教持戒，再教你忍辱，再教你精進，才教你禪定的。他說在初禪的時候，有一個危險在那裡呢？他說：「但是有佛及菩薩相貌，忽爾現前，切不用禮敬。」佛來佛斬，魔來魔斬，佛來了我也不歡喜，魔來了我也不害怕，為什麼他要教你這樣呢？這是對你的一種保護。

這個，普通的人，不要講坐禪，不要講初禪，你連輕安都沒有做到，不要講你到未到定，你連欲界定也都沒有做到，那更不要講初禪，那根本就不會有這種危險了。但是也不能說你們不能做到，就是你在坐禪的時候，忽然有佛或菩薩的相現在你的面前的時候，你都不要去拜，因為你一歡喜你就會生出驕傲，驕傲的心一動，有一種歡喜魔就會感應到你，你一生害怕，有恐懼魔感到你。

所以教你用什麼方法呢？「我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔攝。」但是我們在這裡也可以，以一種標準來分別，因為魔可以變成佛菩薩形象，這是每個人都知道的，但是我怎麼來分別它是真正的佛？還是真正的魔呢？以前我們講過，第一個你看他有沒有後光？佛的相後面有一個大的光環的，如果他現的佛的相，但他後面沒有光環，你就要小心，不是真正的佛了。

「若取相即是魔攝，盡落邪道。若知幻從心起，即不用禮，禮者不知，知者不禮，禮被魔攝，恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須注意，但有異境界切不用采括。」不要採納啦！「亦莫生怕怖。不要疑惑，我心本來清凈，何處有如許相貌。」

以前有一個徒弟，打坐打得很好，但是忽然有一隻蜘蛛，他一打坐，那蜘蛛就現在他的面前，他就念咒它也不走，他就念佛菩薩的名號，它也不走，他很不能入定。他後來就去見師父，他說：「師父啊！我現在這樣的境界，我現在很煩惱，我現在決定了，下次看到它就把它殺死。」這個上師講：「請你慢慢把它殺死，我先教你一句，當它現出來的時候，你拿一支筆在它的頭上點一點先，點完了之後，你再來告訴我，我再教你處治它的方法。」那個徒弟說：「好！好！」回去一打坐，那蜘蛛又現出來了，他就拿了一支筆在它鼻子上畫個圈很大，就去告訴師父：「師父我畫好圈了，接下來，我就要殺死它了。」那個師父講：「把你的衣服撩起來吧！」他把衣服撩起來，「看看你的肚臍眼吧！」他看到那個圈圈剛好畫在他肚臍眼上面，如果不是他師父救他，他一刀打下去，就會自己自殺了。

第一次洪師姊的先生來這裡講他的經歷，看到一個魔，他說這一個魔可厲害了，唸什麼咒都沒有用，都不能把它趕走。他後來哈哈大笑起來，原來這個魔就是我自己，這樣一來這個魔就不見了。所以在這裡講「乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼。」因為你一怕心一驚，你的磁場就弱了，那個魔就會可能入到你的磁場裡面，所以你不要害怕。

「我心本來空寂，一切相貌皆是妄相，但莫取相。」你孫悟空七十二變，由你變好了，老僧以不變應萬變，你變了七十二變，再變好，沒有了。等於我們以前老總統講的，處變不驚，隨緣不變。「但莫取相，若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。」那就落在有凡有聖了。「若欲真會，但莫取一切相即得，更無別語。」

「故經云：凡所有相，皆是虛妄，都無定實，幻無定相，是無常法，但不取相，合它聖意。故經云：離一切相，即名諸佛。」我對這種領會很膚淺，也不知道講得對不對，請大家不吝指正，謝謝大家！下面還請林老師教我們八段錦，那是我國中國最基本的運動。迴向：

願以此功德，普及於一切。

我等與眾生，皆共成佛道！

第十二講：2003年02月27日

達摩血脈論                  懸智法師講解

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

謝謝大家來捧場，用廣東話來講是擁躉，用運動比賽來講就是啦啦隊。我是很慚愧啦！不敢叫大家來做啦啦隊，我在了解這個經論的意義是非常的膚淺。不過，我就把我所領會到的，上次那兩句，叫「如來色無盡，智慧亦復然。」我領會少少的心得報告給各位，如果有不對的地方也請各位不吝指正。

這句是 「如來色無盡，智慧亦復然。」如來我們都知道是佛的十號之一，就是佛有十個名字，他第一個名字就叫如來，我們每天做晚課都念如來、應供、正偏知、無上師、調御丈夫（正偏知、明行足）、天人師、善逝、世間解、佛、世尊。那我小的時候念《聖經》，上面寫耶穌有五百多個名字，有的名字很多人都知道，像神的羔羊，那些我們平常都用的，那這個如來是什麼意思呢？

在《金剛經》裡面，佛他自己解： 「如來者，無所從來亦無所去，故名如來。」那我們也可以把這個如來叫做「真如如來」，「即是真如，常如其心故。」如就是不會改變，真就是不假，所以叫「真如」，佛教把宇宙的本體取做真如，所以他用中國人的思想來翻它，就把它翻成 「道＂。現在我們來問一下，宇宙的本體是什麼？宇宙是從什麼地方產生的？以後才講到人，先要有宇宙，才能有人，沒有宇宙，你人沒有辦法存在。

本來佛教不講這些東西的，小乘佛教它是一種人生論，釋迦牟尼就是教我們好像孔子一樣的，怎麼樣做人？怎麼樣做一個好人？怎麼樣走完我們這個人應該走的這一趟人生？走正它。所以有一部佛經，它對這些問題，它說釋迦牟尼不回答。好像說，時間有沒有開始，那一萬年前，十萬年前，一億年前，那前面怎麼樣，前面怎麼樣，前面怎麼樣？有沒有開始呢？時間有沒有結束呢？這個宇宙有沒有邊？那邊的外面是什麼呢？再邊的外邊是什麼呢？我們講涅槃，涅槃之後到底是有呢？還是沒有呢？有二十個問題，釋迦牟尼都不回答。

釋迦牟尼用一個比喻來講，我現在所做的最重要的工作，在這裡。有一個人，被一支毒箭射中了，他的臂中箭，我現在趕快要醫治他這個臂的毒藥的發作，如果我來給他醫治的時候，這個人說釋迦牟尼你僈慢醫治，我先要研究，這支箭是從東方射來，從南方射來，從北方射來？這支箭是我的朋友箭來的，還是敵人射來的，箭是用金子做的，用鐵做的，用銅做的？這樣一來，你這些問題還沒有答案之前，你人已經死了。

所以我釋迦牟尼佛不回答這些問題，那些都是沒有用的問題，但是後來大乘的佛教，走上哲學的道路，也試著對人回答這些問題。那宇宙的本體是什麼，它從什麼地方來的？中國人早已經知道，中國人的理論是《易經》，無極生太極，這一個科學的發展，其實科學是一個假的東西，你不要認為科學是真的東西，每幾十年，科學反而對自己的老的理論就認為是不對了。我小的時候，太陽是恆星不動的，現在都不對了，太陽不是恆星，那你相信它，所以科學沒有永遠的真理。

以前它說物質是不變的，現在他又講我們科學家錯了。物質所以變成能量，能量可以變成物質，是互變的，不是不變的。本來宇宙的本體來源，它說我們發現到有一百多個原子，原子就是我們宇宙人生的來源，好像最早佛講四大，地、水、火、風；中國人講金，木，水，火，土。以前並不知道原子可以分離，自從原子彈發明之後，可以分離原子的時候，他就覺得宇宙的來源就不是原子了。他說是光，是波，那我們這裡就知道，現在的科學就研究到最後的一點，就是宇宙的本體是一個能量。那所以佛教就把這一個本體的能量，取名叫真如，你取什麼名字，沒有關係，唯識宗就把它叫做宇宙的大意識。

這裡還有一個問題，我們人要問的，那這個能量裡面，還是精神呢？還是物質呢？還是先有物質先？還是先有精神先？就是搞得我們人類吃了這麼多苦頭，就是唯物論和唯心論的衝突。這一個「如來色無盡」就是如來的事業，是無窮無盡的。他做了很多東西，雖然他做了這麼多的東西，但是他是有一個源頭生出來的，這個源頭就是真如。

我們眾生有我們的事業，每個人有每個人的事業，好像林老師他又來紐西蘭，他是以教育眾生為事業，佛是以渡眾生為事業，他這個色無盡有一個根本產生的地方，是從如來產生，從真如來產生。所以真如是佛的法身，色無儘是他的化身，智慧亦復然是他的報身。所以這一句話裡面已經包含三身，就是我們講的體、相、用。

我們上次講到這一個真如能產生一切的東西，我們的中國人聖人老早就體會到，道是出生一切的東西，道生一，一生二，二生三。這一個你們要了解佛家的道理，你來這裡聽好，你要聽道家的道理，你要聽，林老師的解說，他解說《道德經》很高深。六祖開悟的時候，他說：「何期自性能生萬法！」這表示出真如可以生出任何的東西，在唯識宗來講，他生出三個東西，最基本的三個東西，就是「三能變」。第一能變，就是真如變成阿賴耶識。第二個能變，真如變成第七末那識。第三個能變，真如變成前六識。這是宇宙人生髮展的一個次序。

如來色無儘是講他的慈悲，他為眾生貢獻他的生命，但是這邊呢？智慧亦無盡就是他的慈悲是用智慧來領導的。前幾天立維先生和太太來，我講佛教就是兩個東西，一個就是慈悲，一個就是智慧。佛教這個宗教很奇怪，其他的宗教不能和他相比的，佛教不講信仰的，不以信仰為主，任何宗教都以信仰為主，你只可以信，不可以問。在一百年前，五十年前，中國人犯的錯誤要打倒佛教，你們佛教是個迷信的宗教，崇拜偶像的宗教，他不知道，剛剛相反，佛教是個破除迷信的宗教，它是個智慧的宗教，就怕你不問。

「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。」它並不一下子捉著你要相信它，你要研究清楚，越懷疑越好，他要講得對才信，講得不對，不要信。上次講總是自家受用，我們凡夫的受用就是五欲和我。但是聖人的受用、領納性空境，造成佛之因，聖人受用覺得五欲和我是空的，沒有我的，孔子也是講沒有我，這種造成了成佛的因。所以我們把他叫做成所作智，因為觀察性空境，觀察它的相是千變萬化。但是它的性是空的，不留症兆，故名妙觀察智，這是解釋這兩句，現在就回到我們的本行，這就叫三句不離本行。

因為我們是講禪宗方面的道理，照禪宗的道理來講，並不是人家講得的不對。你要知道，我們依據禪宗的道理講，和人講得不同，因為我們的立腳點不同。如果有個禪僧，一個學禪宗的和尚或者是徒弟他問：「師父！如來色無盡。」即不問上面這一句，我不問，「如何是智慧亦復然？」什麼叫智慧亦復然？如果我答呢？哦！分別就是識，不分別就是智，生滅就是識，不生滅就是智，佛法有轉八識成四智，轉第五識，第六識成小乘偏空真如，證到人無我，轉七識八識成大乘的圓滿真如，證到法無我。有人在笑你，不是講你講得不對，在教下來講，用教義來講，千真萬確，一點都沒有講錯。但是這個禪僧掩耳而去，把耳朵一掩走了，那你們可能要問了，那師父你們禪宗怎麼答這個問題呢？禪宗答人的問題，當然有好多啦！

最普通的默然一句話都不出，當他一句話不出的時候，他的心已經進到道的境界或者真如的境界，真如就顯出來。他表示智無所得，《心經》講無智亦無得，無智能緣之智不容有，無得所做之境不容有，能所雙亡，二偏全空。這裡我們看到有個上上根機的人，這個人他並不是佛教徒，在佛經裡面稱他為外道，你不要以為基督教，一貫道是外道，不是，在禪宗來講，心外有法的人就是外道，並不是講什麼教。

他來見佛，問佛一個問題，釋迦牟尼佛請你不要講有，也不要講無，你講一句。我們知道，我們人類的言語都是在這四個範圍裡面，不是講有，就是講無，不是講似有似無，就是非有非無，其實就是有無兩個東西。你講話，講什麼話都好，講來講去不是有，就是無。請你在有無之外講一句，怎麼講？釋迦牟尼一句都沒有講，默然。好，過了一下，那人講：「謝謝世尊，開我迷雲。」頂禮，謝謝他就走，釋迦牟尼佛說他已經悟道了，其他那些阿羅漢的弟子都奇怪了，不相信說釋迦牟尼佛你沒有講法，他怎麼能悟道呢？釋迦牟尼佛講良馬見鞭影而行，好的馬不要你打它，看到鞭子它就跑了，哦！這種上上根器，不容易有。

我們讀孔子書的人講「舉一反三」，已經很難得了。還有我們學佛的道理的人說，你不要灰心，要努力學習就是你今生不能開悟，到你下一世，因為你種子種在裡面，一出頭來一聞千悟，這個已經了不起了。但是這個人，不聞而悟，你沒有講一句話他開悟了，這種根機好難。

再用一個例子，維摩居士的例子，當好多人都在那裡解釋什麼叫做「不二法門」，解釋到最後的時候，文殊菩薩是代表智慧，佛教的智慧最高的一個人，問維摩居士：「什麼是不二法門？」維摩居士，默然不語，過一會兒，他說：「啊！」讚歎的不得了：「無言無說，這才是真正的不二法門。」和這裡是一樣的。

所以這一個禪僧來問你的時候：「師父，什麼叫智慧亦復然？」你在那邊解釋一大篇出來，這是第一個解；第二個解就是把他的拳頭舉起來，舉起拳頭的教育法很多，有的是舉起拂塵，有的是舉起茶杯，有的是舉起禪杖。那是什麼意思呢？就是真如，就是在這色的裡面，「色不異空，空不異色」你離開這個物質的東西，再去找真如，是沒有的。

現在我們來講你要離開你的身體修道，很難修，所以林老師教我們健康這個身體，就是這個道理。他舉拳的時候就是表示說這個智慧，這個真如，就在我身體的裡面。那還有一種呢？這是釋迦牟尼沒有的，這是中國人發明的，打你了，有八種打法，不一樣的，有一種打法是講你好，有一種打法是說你講得好，等於媽媽打兒子，真好！真好！打他，不是講他不好，是講他好，看他怎麼打了。但是禪宗從來都是用瀉藥的，它都是把你東西拿走，不用補氣，禪宗不用補劑的。不用什麼東西加到你裡面去，完全是把東西拿走。世界上的人都以為有得，有東西得到，就是有智慧，但是反過來，沒有得才是有智慧。

世界上的人都以為你有東西才有智慧，它是空才是智慧，我講了長篇大論，人家認為有智慧，它是「不講」才是智慧，或者講智慧才是智慧，它是「愚」才是智慧，大智若愚。巧我們講是智慧，它是拙才是智慧，它和我們中國老子的思想一模一樣。

下面這一段「四大色身」因為古時候沒有現代的科學知識，就是說人的身體是由一百多個原子造成的，或是說多少細胞造成的，它就是把它四個東西造成的，四大種，那四大種呢？就是地水火風，就是我講的金木水火土。地，你身體裡面的骨頭就是地；水，你的血液就是水；火，你有暖氣就是火；風，你能呼吸就是風了。

我這個身體是從四大造成的，自從佛教來中國，我們的醫生也用它這句話，啊！你四大不調，生病了，地水火風要平衡才不會生病。「四大色身即是煩惱身，即有生滅，法身常住而無所住，如來法身常不變異。」上面這句，我們不需要來證明，也不需要講，每個人都知道的。因為我們要知道一個東西，或者有三個方法吧！第一個是推理。第二個就是經驗，就是實驗。第三個就是比較。我們所以讀出來的結論而知道對不對，就是用這三個方法找出來。「色身即是煩惱。」怎麼是煩惱呢？色身本來沒有煩惱，我執著它，有我愛，我執就產生各種的煩惱，就是貪瞋痴，即有生滅。每個人都知道，我們這個色身生下來，現在我們在一起學習這個論文，過了一百年，哪個人在這裡？

「法身常住而無所住，如來法身常不變異。」法身常住這個和我們的經驗不同了，我們知道我們有個色身是四大合成的，而且知道它是生滅的，你現在講法身常住，那法身在那裡呢？法身就在我們這個身體裡面。所以我們知道我們有兩個身體，一個身體是四大合成的，是假的，那不是真正的我；一個身體是法身，它是常住的，沒有生滅的，它才是真正的我。這個道理也可以很淺的講過去，叫銷文，一路念過去也可以。也可以詳細來講，一講時間就過去了。我們當中也有智慧的人，聰明的人，並不是說你們都沒有智慧，或者說你聰明過很多人都有，你一樣會問這樣的問題，那師父你講人有兩個身體，一個色身，一個法身，色身是有生滅的，我知道年紀大了，會沒有了，法身是沒有老死的，那法身在那裡呢？

這個就是波斯匿王問釋迦牟尼，我哪裡有個常住的法身？釋迦牟尼就用「見＂。你三歲小孩的時候看這個恆河，你六十歲的時候看這個恆河有沒有改變？波斯匿王講是，我看這個恆河的見是沒有改變，我的身體有改變，那你就知道裡頭有一個常住的東西，波斯匿王聽了這個很開心。但是佛陀這樣說明地很清楚，也有人不相信。第二個問題來了，那請問你，釋迦牟尼你自己也是這樣講任何的東西都從因緣而生的，不能憑空生一個東西出來，「非自生，非他生，非共生，非無因生。」這是中論最有名的四句話。

什麼叫因緣？如果照唯識宗講有九種因緣，我們不照唯識宗講，我們照佛講，佛講因緣有四種：因緣、所緣緣、增上緣、等無間緣。好像我這個種子種到地下去，一個種子是因緣，但是那個泥土是所緣緣，是所緣的這個緣，什麼是增上緣呢？要太陽，要雨水，你沒有這個緣，那種子是不會長起來的，它會枯死的，什麼是等無間緣呢？就是種子裡面它有一個生命，它是時時不停地向上發展的，四緣具足才會有一個東西出生。

不講外面的東西，我們講人，人的因緣，因就是第八阿賴耶識，投胎的那個東西，緣呢？父母的結合就是緣，有了這個因緣才能生為人；那人的所緣緣是什麼呢？地水火風四大色身；那它的增上緣是什麼呢？我要給BABY吃牛奶，要給他穿衣服，要吃飯，不吃他就不會長大，那就是增上緣了嘛！什麼叫等無間緣？這個BABY他自己他的生命有一個生長的能力，他才能長大，如果光是其他三個緣，他本身沒有生命能力長大，也不能成功。

所以任何東西都要四種因緣的具足才能出生。現在問你了，你講這個法身是從什麼因緣產生的？你佛學的道理要搞通，你搞不通一下給人問住，你答不出來。是啊！天下沒有一樣東西是天上掉下來，憑空的，一定要有因緣才能產生。剛才講四個條件，那這個法身從什麼因緣產生的？這個你要把它搞得完全透徹明了，你要把《楞嚴經》搞清楚，否則你沒有辦法搞得明白，法身不生的，它既然是不生，那有什麼因緣呢？它不在因緣裡面的東西，它是個不生不滅的東西，你講因緣，和它一點關係都沒有，所以才講它不是因緣的東西，所以佛性不是在因緣裡面的東西，

那這裡有個問題了，那既然不是因緣的東西，那是自然生出來的了，我們中國人對於自然的道理很清楚，因為我們老莊就是講自然，是不是自然生出來的呢？又不行了，你講自然生出來，什麼叫自然生出來，就是本來沒有的，忽然生出一個東西，它自然出來的。但是它這個東西不生的，不生就是它沒有了嘛！怎麼可以自然而有呢？就把你因緣生、自然生的兩種觀念都破除了。這種理論不容易懂，所以要學《楞嚴經》才能夠懂，你要搞清楚要很長時間才能搞清楚，

所以下面講：「經云：眾生應知，佛性本自有之。」本自有之，其實就是一個心，天命之謂性，你加個佛字，不過你是佛教嘛，加個佛字，佛性。你不是佛教，你根本就不需加個佛字，當然是自己本有的，那一個命沒有性呢？沒有性他怎麼成一個人呢？不過我們中國人對於人性的認識，也有說性本善的，也有說性本惡的。但是佛教它說，非善非惡，和老子的思想一樣，超出善惡之上的。迦葉是當時釋迦佛僧團裡面的大師兄，當時的境界來講，除了釋迦佛之外，第二就是輪到他，他所證得的境界，其他的弟子都在他之下，「迦葉只是悟得本性。」所以很多人說，釋迦拈花，迦葉微笑，他悟到什麼東西呢？這裡達摩祖師講出來了。

其實達摩就是迦葉，迦葉就是達摩，我們不知道，其實沒有悟到什麼東西，就是悟到一個本性，「本性即是心，心即是性。」，心性在佛教裡面是通用的。「此即諸佛心。」這裡有很多字，是多餘的，以後的校正本會把它訂正，「前佛後佛只傳此心。」前面有好多佛、好多聖人，現在也有好多佛、好多聖人，將來也有好多佛、好多聖人，他們所傳導的就是這個心。

「除此心外，無佛可得。」這就是唯識宗的道理，只有這個心，在這個心外的是沒有佛的，心外無佛，心外無法。「顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求。」顛倒眾生就是不明白道理的人，忘卻自己的本性，不知道自己的本性就是一尊活佛，他把寺院裡頭木頭的，石頭的，紙畫的，他說那個是佛。這就是我們顛倒眾生，認假作真，它是一個象徵，它是一個代表，真正的佛不是它。如果你知道這個道理，你就知道，拜佛不是一定要到寺院裡面去拜，哪個佛在寺院裡面？哪個寺院裡面才有佛？那是師父騙你的。

「終日忙忙，念佛禮佛，佛在何處。」佛在什麼地方？因為他是講禪宗的道理，你們有的人或者並不能了解，也不相信他這句話。既然這樣講，我們學凈土宗的人，我們念阿彌陀佛，師父們告訴我們臨終的時候佛會來接我們嗎？那不是表示那個佛在我心的外面嗎？你可以這樣講。但是照禪宗來講，這一個佛也是你自己心現出來的，並不是在心外，有個佛來接你去。

什麼叫如來？如來者無所從來亦無所去，佛是沒有來去的，他是不會來接你眾生的，他也不會去把你眾生拿去的，如果有一個他方的佛遠來，用力度生，我等眾生早被佛度，全世界的眾生都被佛接去了。所以《楞嚴經》才這樣講：「諸法所生，唯心所見。」你心要感才有應。因為你的心念阿彌陀佛，念到一心不亂的時候，你才感應到佛來接你，這個佛其實就是你的心所變出來的，並不是那裡有個佛來接你，這個道理你沒有了解，你明白這個道理，你就知道念佛的高深。這裡講：「不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。」

「經云：凡所有相，皆是虛妄。又云：所在之處，即為有佛。」所在之處就是你的心，你的心在那裡，佛就在那裡。「自心是佛，不應將佛禮佛。」但是這裡我們要知道你不能被它這個文字所綑綁，禪宗講你不要被師父的三寸舌頭所欺騙、所瞞，我們不要在文字里，它講不應將佛禮佛。難道講我們不能拜佛禮佛了嗎？你可以在佛像前面叩頭作揖，而你卻非崇拜偶像，你並不是崇拜偶像，因為你知道佛就是我心的顯現。

這裡有兩種教，兩種修。兩種教，一個叫頓教，一個叫漸教；兩種修，一個叫頓修，一個叫漸修。等於一個是跑路去，一個是搭飛機去。行呢，也有二個行，一個是正行，一個是助行，正行就是說我以這個修行為主的，其他的東西我都去學，但是學來的東西，是幫助我目的的。我們什麼東西對我們好的，我們都要去學，學來幹什麼呢？是幫助我這個目的的。如來色無儘是屬於外境所修法，假彼之法成我之功，故名助行。

這個萬德莊嚴的東西，不是我的正行，是我的助行，那正行在那裡呢？智慧亦復然，屬內智，是能行，前行色無盡之心，以前行皆由此而行，故名正行。你任何的助行，助的再好，你沒有智慧的正行，你就會白辛苦一場。依照這本論來講，頓教以悟得本心為正行，要你悟得本心，要你了解你的心，就是現在人的心理學，不過佛教的心理學講得深一點就是了，這是我們的正行。

念佛禮佛為助行，念佛禮佛是幫助它的，所以台灣也有人在教人家，開悟慢慢來，先要念佛禮佛，這個道理現在台灣很流行。漸教以念佛為正行，因為它是一步一步，它對於理不是很了解，他對於事很了解，把它叫做漸教，我漸漸學，它是以念佛為正行，以禮佛為助行。

講到這裡，下面我們學禪宗或是打坐的人千萬要捉住的原則，坐禪不是不好，但是一開始的時候，你不能馬上叫人坐禪，坐禪有危險性的。你會覺得奇怪，坐禪怎麼有危險呢？釋迦牟尼佛教人不是一下叫你坐禪的，先教你布施，再教持戒，再教你忍辱，再教你精進，才教你禪定的。他說在初禪的時候，有一個危險在那裡呢？他說：「但是有佛及菩薩相貌，忽爾現前，切不用禮敬。」佛來佛斬，魔來魔斬，佛來了我也不歡喜，魔來了我也不害怕，為什麼他要教你這樣呢？這是對你的一種保護。

這個，普通的人，不要講坐禪，不要講初禪，你連輕安都沒有做到，不要講你到未到定，你連欲界定也都沒有做到，那更不要講初禪，那根本就不會有這種危險了。但是也不能說你們不能做到，就是你在坐禪的時候，忽然有佛或菩薩的相現在你的面前的時候，你都不要去拜，因為你一歡喜你就會生出驕傲，驕傲的心一動，有一種歡喜魔就會感應到你，你一生害怕，有恐懼魔感到你。

所以教你用什麼方法呢？「我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔攝。」但是我們在這裡也可以，以一種標準來分別，因為魔可以變成佛菩薩形象，這是每個人都知道的，但是我怎麼來分別它是真正的佛？還是真正的魔呢？以前我們講過，第一個你看他有沒有後光？佛的相後面有一個大的光環的，如果他現的佛的相，但他後面沒有光環，你就要小心，不是真正的佛了。

「若取相即是魔攝，盡落邪道。若知幻從心起，即不用禮，禮者不知，知者不禮，禮被魔攝，恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須注意，但有異境界切不用采括。」不要採納啦！「亦莫生怕怖。不要疑惑，我心本來清凈，何處有如許相貌。」

以前有一個徒弟，打坐打得很好，但是忽然有一隻蜘蛛，他一打坐，那蜘蛛就現在他的面前，他就念咒它也不走，他就念佛菩薩的名號，它也不走，他很不能入定。他後來就去見師父，他說：「師父啊！我現在這樣的境界，我現在很煩惱，我現在決定了，下次看到它就把它殺死。」這個上師講：「請你慢慢把它殺死，我先教你一句，當它現出來的時候，你拿一支筆在它的頭上點一點先，點完了之後，你再來告訴我，我再教你處治它的方法。」那個徒弟說：「好！好！」回去一打坐，那蜘蛛又現出來了，他就拿了一支筆在它鼻子上畫個圈很大，就去告訴師父：「師父我畫好圈了，接下來，我就要殺死它了。」那個師父講：「把你的衣服撩起來吧！」他把衣服撩起來，「看看你的肚臍眼吧！」他看到那個圈圈剛好畫在他肚臍眼上面，如果不是他師父救他，他一刀打下去，就會自己自殺了。

第一次洪師姊的先生來這裡講他的經歷，看到一個魔，他說這一個魔可厲害了，唸什麼咒都沒有用，都不能把它趕走。他後來哈哈大笑起來，原來這個魔就是我自己，這樣一來這個魔就不見了。所以在這裡講「乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼。」因為你一怕心一驚，你的磁場就弱了，那個魔就會可能入到你的磁場裡面，所以你不要害怕。

「我心本來空寂，一切相貌皆是妄相，但莫取相。」你孫悟空七十二變，由你變好了，老僧以不變應萬變，你變了七十二變，再變好，沒有了。等於我們以前老總統講的，處變不驚，隨緣不變。「但莫取相，若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。」那就落在有凡有聖了。「若欲真會，但莫取一切相即得，更無別語。」

「故經云：凡所有相，皆是虛妄，都無定實，幻無定相，是無常法，但不取相，合它聖意。故經云：離一切相，即名諸佛。」我對這種領會很膚淺，也不知道講得對不對，請大家不吝指正，謝謝大家！下面還請林老師教我們八段錦，那是我國中國最基本的運動。迴向：

願以此功德，普及於一切。

我等與眾生，皆共成佛道！

第十三講：2003年03月06日

達摩血脈論   懸智法師講解

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

謝謝大家！今天講的可能比較深一點，如果你覺得不了解，也可以和大家師兄姊討論，如果要詳細解釋，要花很多時間。

佛教經論以理論結構嚴密著稱，它等於一個鎖一鎖，銷鎖套住。結構非常嚴密，我們知道當代最嚴謹的問題就是科學論文。但是佛經的嚴謹不在科學論文以下。林萬生師兄歡喜讀《華嚴經》，《華嚴經》是以四個部份來組成的，每個人都知道，信、解、行、證。我們通常把它說成三部經，就是理、行、果三部，我們講《華嚴經》以什麼為理呢？那是一真法界，毘盧遮那佛為代表。它是以什麼為修行呢？那是善財童子五十三參為代表。那他證到什麼果？那是彌勒佛果，未來佛。我們講《心經》，它是以什麼為理呢？色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，這是他的理，你懂得理之後，你要去修行。

《心經》的修行在那裡呢？無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，一路到無智亦無得。那你修行之後會有什麼結果呢？《心經》的結果在這裡，菩薩依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒、夢想究竟涅槃，這是菩薩的果。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提，這是佛果。再舉一個例子，《楞嚴經》它的理在那裡？大佛頂如來密因是它的理。它的修在那裡呢？修行了義，諸菩薩萬行。它證到什麼果呢？首楞嚴。

我們現在講〈達摩四論〉。〈達摩四論〉，那一部論是講理的？那一部論是講行的？那一部論是講果的？這個大家很容易把它分析出來，講理的就是我們現在講的〈血脈論〉，你知道理之後，怎樣去修行呢？就是觀心破相，觀心無心叫做明心，破相無相叫做見性。它的果是那一部呢？就是〈悟性論〉。

講到這裡，每一部經典，它講理、行、果，三經都不同的，它用的名字都不同的。我們先講小乘，它的理是偏空真如，大乘的理是什麼呢？般若，阿賴耶，如來藏。那行呢？小乘的行是四諦十二因緣，大乘戒定慧為主，有漸教和頓教，漸教有五十五位次頓教有五十陰魔。那果呢？破所知障，證菩提果；破煩惱障，證涅槃果，這是大乘的兩個果位。

但是〈四行論〉的理、行、果三經不同它們一樣，它的理是見性，行也是見性，果也是見性。它三個東西是一個東西，一個東西是三個東西，所以叫三而一，一而三，你要找理論的謹嚴的結構它裡面是沒有的。你就覺得它翻來覆去，重覆來，重覆去都是一樣的東西。其實它不是講理論，它是講得修行的口訣。每個重覆的地方，都有它各種不同的深的意思在裡面。所以悟性論是最難講的，最難了解的，我也是勉為其難，因為看到這麼多的師兄師姊這麼的捧場，就盡我的能力介紹一下。

我們先來看今天論文的一段。「問曰：因何不得禮佛菩薩等？」這一個學的人就問達摩祖師，為什麼不能禮拜佛菩薩呢？「答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。」

這一段講的是行位是修行的事，不是因位的事，說我們叫人來信佛不要拜佛，看到佛相不要拜，這個裡面不是講因位的，是講行位。為什麼這樣講呢？這個是保護你自己，當然我們學佛教第一是戒，第二是定，如果你不修定，你不能深入佛教的，也不能得到它的好處。修定，你一天最少一次，或者二次，早晚你必須要修定。

修定的第一關，你就覺得這個心好像一條瀑布，沒有辦法停下來，這個思想在心的裡面，好像波浪，在那裡翻騰。不打坐還好，一打坐更加地翻騰得厲害。第一個困難你會遭遇到，第一個困難我們慢慢把它克服了，這個河水慢慢慢慢緩和下來了，或者定下來的時候。第二關來了，你會產生幻覺，就是你會覺得有人在你耳朵旁邊講東西，或者看到一隻大眼睛，或者看到一個大的頭，這個每個教禪宗的人都知道，那是你第二個情形發生，叫做魔境。

好多師父都會引導徒弟克服魔境，打破魔境，上面才能悟道。如果你的魔境不能離開，那給魔攝去了。因為你打坐的時候，一個是你姿勢不對，一個是你用的方法不對。變成冷水泡石頭，沒有反應，那你不會有魔試的。如果你坐的好，你的色受想行識五蘊就是產生化學物理，心理的變化，引發各種陰魔，或者看到光，或者看到佛像，聽到什麼聲音，或者看到什麼顏色，這種還是小CASE，如果照《楞嚴經》講，第一破的色陰。

那第四種那個陰魔才厲害，它叫「澄心化佛」，又以此心澄露皎徹內光發明，十方遍作閻浮檀色，一切種類，化為如來。於時忽見毘盧遮那踞天光座，千佛圍繞，百憶國土，及與蓮華，俱時出現。此名心魂，靈悟所染，心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖解。不作聖解，名善境界，若作聖解，即受群邪。它沒有說這個不好，這個是證明你修行的進步，你或者以為我成佛了，了不起了，那你就會變成魔，魔就是從驕傲來的。所以對付的原則呢？就是堅住本凈，就是本論講的「我心本來空寂，一切相貌皆是妄相。＂，不要理它。

第二個原則呢？不喜、不怖，我也不歡喜，我也不恐怖，所以《楞嚴經》有兩段是這樣講「由汝心中，五陰主人，主人若迷，客得其便，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。」

那下面我們再一段：「佛是西國語，此土雲覺性，覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。」佛是西國語，那是印度話，現在他們外國人都把他翻做Buddha。Buddha就是佛，其實應該翻成佛陀才是對。但是我們中國人歡喜簡單，就叫佛了，那個陀字就不要了。此雲覺性，就是我們中國人把他叫做覺，覺者靈覺，應機接物，這一個靈覺是在我們身體裡面，它可以應機接物。

這裡講一個故事，有一個徒弟在師父身邊，差不多有三年，我們中國人講學徒三年滿師。他待了三年，有一天他和師父講：「師父我想到其他地方去學佛法。」師父講： 「為什麼你要到其他地方去呢？」他說：「因為師父，我來了你這裡三年，你從來沒有對我講一句佛法，也從來沒有引導我入佛門，也沒有教我什麼東西，所以我覺得在這裡是空費生命。」就這樣對師父講：「所以我要到其他地方去學東西。」師父講：「我從來沒有辜負人的，你到這裡來，你拿飯給我的時候，我的手會接，你倒茶給我的時候，我的手會接來，你說Good morning，我會向你點頭。」這個徒弟馬上悟道了，

這是什麼？「應機接物」，就是金剛經釋迦牟尼佛講的「爾時世尊，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次弟乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已敷，敷坐而坐。」佛法已經完全徹底透露了，

「揚眉瞬目」用一個故事來講，有一個徒弟講：「師父，我想知道佛法是什麼？」「你要知道佛法可以，你要知道它的密作用，祕密作用。」那他說：「那裡是密作用呢？」那個師父就把眼眨來眨去，這就揚眉瞬目了，這個徒弟馬上知道了。所以有的人講：「啊！這個師父很了不起，教我眼明手快，傳授給我，千聖不傳的，接飛刀的絕技。」何必搞到故弄玄虛，人家達摩祖師講得這麼清楚了。

「運手動足」有人講我一走四步，退後一步我就開悟了，這裡老早講清楚了嘛！運手動足，他說我能閉目踩鋼絲，何必搞得這麼神奇古怪。下面「（佛）性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。」師父啊！佛是什麼？佛就是心，那心是什麼呢？心就是佛，那佛是什麼呢？佛就是道，那道是什麼呢？道就是禪。

那禪是什麼呢？非凡聖所測，這種互相解釋，在解釋學裡面，我們講叫小孩解釋定義，這是最笨，最沒有用的解釋，解了等於沒有解。我問你，什麼是心？心就是心了，心是什麼呢？心就是佛，佛是什麼？佛就是道，道是什麼？道就是禪，那禪是什麼？反反覆覆你不解還好，你一解我越糊塗了。但是下面謝謝他，好在達摩祖師慈悲露出一點風聲：「又云：見本性為禪，若不見本性，即非禪也。」

所以禪是什麼？禪就是見性，這裡有位Tom，是外國人也坐在這裡，智行師問他：「師父講，你懂不懂？」他說：「我不懂。」他在這裡打坐，他問我，他說：「我想去教人家   Meditation可以不可以？」我說：「怎麼不可以呢？」他說：「不是，有的人和我講你不能教，一定要Master才可以教，否則你有危險。」我說：「哦！那你不懂他的意思，他指的那個Master是禪師，你要教禪一定要Master，但是你教Meditation不需要Master。」所以這裡外國人有一個問題了，就是Is Meditation, Cha`n? Meditation是不是禪？我們要回答他：Cha`n is different from Meditation ，禪和Meditation是不同的，禪定不是禪宗。Meditation是禪定，是定；Cha`n是見性，是悟。所以Meditation用英文來講定是Clam-relax。但是Cha`n用英文來講是Enlightment  Wisdom。這兩個你不把它搞清楚，你就不能夠教了。

但是禪宗是不離開禪定的，如果你一個人連禪定，你定都不能定下來，你再講我能學禪宗，那是空話。你的心都不能定下來，怎麼可以學禪宗呢？這裡，我謝謝智修法師，他借給我一本書，那一個人講他開悟了，當然開悟這個名詞不是佛教專用的，只有我可以用，其他不可以用，不是這樣。但是你講的開悟和釋迦牟尼講的開悟，它的內容，它的定義那是不同的。寫這本書的人不是佛教徒，卻講開悟。

佛教裡面講開悟只有兩種，一種是小乘的開悟，一種是大乘的開悟。大乘的開悟要經過七征心處，一真心，十方顯現，四個七大。阿難只證到初果，這叫小乘的開悟。那大乘的開悟呢，先要除其助因，刳其正性，違其現業，而達到干慧心，從干慧心起修，經過十信、十住，十行，十迴向，四加行才見性，這才是大乘的開悟。

請問這位先生，有經過這樣的東西嗎？他所講的開悟和釋迦佛所講的開悟，等於螢火和太陽光來比，他不過是世界的一點小禪定。如果我們講他是開悟，那我們真是沒有擇法眼。「假使說得千經萬論，若不見性，只是凡夫，非是佛法。」就算你能講得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，我們看得很多。台灣什麼大學教授什麼哦！講起經來呱呱叫，但是他並不是真正知道佛法，

「至道幽深，不可話會，典教憑何所及。」至道幽深，幽就是很祕密，很祕密幾乎看不見，深就是沒有底的，這種東西，不是言語可以表達的，你經典怎麼能講到它呢？「但見本性，一字不識亦得，見性即是佛。」這就是慧能祖師示現給我們看的，認識佛性是不關文字的。

「聖體本來清凈，無有雜穢。」聖體就是佛性，凡一法自立，不與他法相雜者，名為不染污，即名凈。凡二法相依，如因緣和合所成之法，皆名染污。所以不與萬法為侶的是什麼人？他沒有染污。「所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空。」用體本來空，我想到用電腦來表示，電腦的儲藏室本來是空的，這是它的體，所有的經論，語言，文字是用，我把這些的資料輸到電腦的儲藏室裡面去，儲藏室才能用。

但是本來這個儲藏室是空的。我們講童心好像一張白紙，本來是空的，為什麼長大會受污染？就是我們大人把各種的資料（污染）輸到他心裏面去，和電腦的意思是一樣的，「名言猶不及。」不要講我們，你就是名言講的再好都沒有用，釋迦牟尼都沒有辦法講到它，他自己講我四十九年來未曾說到一字。

不要講我們，你認為聰明，釋迦牟尼講四十九年都沒有辦法講到它一個字，你就知道禪宗它的利害在那裡。「十二部經憑何得及。」十二部經學教的人都知道那是講佛經的十二種體材，長阿含、比喻、偈誦啦，有的人不了解。有一次有一個居士到佛寺裡面焚香拜佛，在客堂里坐下來，奉上香茗就問：「師父啊，什麼叫十二部經呢？那個師父就說十二部經？」「哦！一部《心經》吧！一部《法華經》，一部《華嚴經》，一部《八大人覺經》，還少幾部，把它淎起來。」那居士哈哈大笑，那個方丈知道，我們要趕快辦佛學院，不然要讓居士笑死我們了。

下面：「道本圓成，不用修證。」這是用中國話來講，其實用佛經來講。「法性周遍，不用修證，離於功用，無修而修，是為真修。「道非聲色。」無相可得。它不是聲音，也不是顏色，「遮上斷聲色之執，表上顯聞見之性，色有來去，見無生滅，聲有動靜，聞無生滅。」先這樣講，如果解就要花很多時間。然人人有眼有耳，這不是經文，這是解，何以不明道而脫苦啊？盡由眾生雖終日見聞，而不思見聞者是誰？他一天到晚看啦！聽聲音，但是他不知道看啦！聽聲音的是誰？以迷於本見聞之者，而隨於色聲，有則有之，無則無之，順則喜之，逆則瞋之，隨色聲流轉，違遠菩提，是以不特不能脫苦，而念念趨向於色苦境也，而念念趨向於苦境也。

下面這句 「微妙難見」解：「祕密不可思議，不生不滅之理，非心所能測，非上所能宣，故曰不思議。如人飲水，只可自知，亦不可向人說也。」無法舉述，「唯有如來能知，餘人天等類，都不覺知，凡夫智不及，所以有執相，不了自心本來空寂，無心可據。」這裡有一句，「如人飲水＂，這是歇後語，下面是「冷暖自知＂，這是佛經裡面的比喻，現在變成我們中國人的成語了。

中國人也有一個成語叫 「啞子食黃蓮＂，但是它的歇後語是 「有苦自己知＂，唯有如來能知。我們中國字很簡單，其實它少了一個subject，它這個句不是完整句，因為它的主詞，沒有講出來，它的主詞應該在上面 「道本圓成，不用修證，道非聲色，微妙難見，唯有如來能知。＂，這幾種東西只有如來知道它，「餘人天等類，都不覺知。＂，其他的人、天都不知道。

「凡夫智不及」，我們的智慧還不達到，「所以有執相，不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。」心外取法就是外道了。「若知諸法從心生。法由心生，法從心滅。不應有執，執即不知。若見本性，十二部經總是閑文字，千經萬論只是明心。」你覺得翻來覆去還不是講的這些東西，其實它有它的意思，千經萬論只是明心。

另外一種比喻，標月指，The finger points to the moon.你如果執指為月，那是最愚蠢的人。是這個經是一隻手指，指著向月亮，叫你個個解釋，認識這個月亮，並不是要你認識這個指頭，但是好多人光是認識先人的指，不是認識那個月亮，所以他講：「言下契會，教將何用？」

頭先講的兩個例子，你拿飯來我用手接，他的眼睛一張一閉，言下契會，他馬上知道了，那是絕頂聰明的人，要當下會得方得。你馬上就要會，不要轉彎，這叫直覺，不是第二個感覺，那再第三個感覺那更加遲了。心理學家都知道，第一是直覺，第二你就分別，第三你就綜合了，後面兩個都不要，就只要第一個，「於領會前言是言非，總是受他熱謾。」隨著人那三寸舌頭在言語那裡轉，你給它欺騙了，所以受它熱謾，為何不能直會呢？不了言下離相，反於言上生解，我們所以就不能領會了。

「至理絕言，教是語詞，實不是道，道本無言，言說是妄。」我們這裡第一要謝謝洪師姊，她本來要回台灣歸寧禮祖，她說師父我做你的擁護者，要聽完你的〈血脈論〉才回家，她說：「很多人講〈血脈論〉很好，我回去再請我的先生把它印出來。」「我都想不要再印了，你們覺得好要印出來，又要麻煩你先生了。」她說：「他歡喜做這個工作。」第二個我們要謝謝的是誰？寶珠師姊，她每個禮拜聽完演講回到家，照這個錄音帶每句話都寫出來，這個不容易，要費很多心血。

所以我這樣想，那我快快銷文，一唸就了事了嘛！快快給人回家了嘛！歸家即歸，但是我又覺得這樣一來，就辜負大家走這麼遠的路來學。那我只有把歸家之路講出來，歸家，我知道這個家，但是這個路怎麼走？這就是我們現在要講的。那我只有把這個解一解：「道本圓成。」現在講修法怎麼修？道本圓成是中國人講的，照佛經講是 「法性周遍＂，法性是什麼？法性就是你的真心，真心周遍，周遍到什麼程度，可能你不想信，心包太虛，山河大地在他心中好像雲點太清，你可能不相信，我的心真的有這麼大的功能嗎？

現在舉一個例子，你用一個手提電話，光是靠這個電波可以撥通全世界，你知不知道你的心波可以撥通整個的大宇宙。這就是天台宗講的一念三千的道理，那要解，又要花很多時間了。所以當你修定的時候，你第一個就是法性周遍。你一觀想的時候，把你的心打開，這個琉璃的法界體上無頂、下無底、外無邊、內無心，無窮無盡的一個法界周遍。而且你千萬要注意，並沒有你的身根或眼根來看到它，這是第一個道本圓成。

第二個不用修證，離於功用，好多人都講，佛是修成的，其實你懂了這個道理，佛是沒有辦法修成的，你用生滅心來得到無生滅的果，《楞嚴經》講：「如沙蒸飯，永世無成。＂佛道是不用修證的，它本來就是這樣的，不能給它加一點東西，也不能給它少一點東西，你剛剛修的時候，我要保持這個法界周遍，那就錯了。

所以禪宗講第一是保，第二是任，放棄，放棄你執著法界的心，連佛也要放棄，不能執著，就不用修證。它的整個法界的功能是自生自顯，不需要你用功的。第三個道非聲色，你看到光，看到佛相，看到什麼樣子，各種幻境顯出來，堅住本凈，那不過是我心的幻相，不要去理它，把持住這三個原則，那你修行一日千里，下面就比較現實了。

「若夜夢」白天要修，睡覺的時候要修，做夢的時候要修，死的時候要修，這是四大修行的科目，這是《心經》講的。那夢的裡面，要怎麼修呢？「若夜夢見，樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相；不得起一念樂著，儘是托生之處，切須在意，臨終之時，不得取相，即得除障。」

這個你不要以為普通講，很重要，很重要，我們人當然會做夢啦！聖人無夢，因為他無明沒有了，我們凡夫一定有夢。第二個不要講，我們當然會死，一百年之後，誰還在這裡？你我都不在這裡了，死就是大夢，夢就是小死，夢和死是一個東西，在夢的時候你看到這些東西，在死的時候，你一樣會看到。

你看到它怎麼辦？這裡講給你聽，如果你看到「樓閣宮殿象馬之屬，及樹林業林池亭如是等相；不得起一念樂著，儘是托生之處，切須在意，臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。」你不要生一念歡喜的心，啊，這個地方很好，我要去那個地方去了，這裡講儘是托生之處。

托生有四個地方可以托生，托生的地方，這個地方是講人，人是胎生，還有濕生，還有卵生，還有化生，這四個生。所以各位師兄弟我們時時要觀想蓮花就是這個意思，你觀想得很多的時候，這些東西不見了，你看到蓮花現前，蓮花化生，你生到佛的國土裡去，你不需要過經過胎生，再講就是你看到產門的時候，你一觀想蓮花，產門立刻不見，就變成蓮花，你就脫離胎生的那個限制。

所以你觀想蓮花，可以免除你胎生，你觀想月輪，蓮花中間不是有個月輪嗎？可以免除你卵生，觀想種子字，可以免除你濕生，種子字上面的最後一筆，西藏文叫那達，那達歸空，保證我們不會化生。突破四生不容易，不是講講容易，你時常要練，而且如果你沒有真正的學，也沒有得到真正的修法，你無從下手，所以我們以專修為主，這些法我們都要與眾生來結緣。

「法身本來清凈無受，只緣迷故。」法身本來清凈無受，我們學的五蘊，色，受，想，行，識，受就是我們的情感，英文把它翻成feeling，就是我們的受用心理分析。現在講心理分析，其實講我們用唯識分析。受有三種受，一種是樂受，一種是苦受，一種是舍受。我覺得這個感覺我很開心，就是我感覺很歡喜，哦，這個我感覺很不中意的，我不願意要它，那就是苦受了。這個人我偏偏不歡喜他，但是這個人偏偏和我在一起，還有不苦不樂受，舍受，還有你不要以為苦受會造業，會在阿賴耶識里留下這個種子。

但是樂受同樣的留下種子，不管你苦受、樂受，都是造業，同樣有種子在那裡。但是舍受沒有種子，因為它不苦不樂，它不執著，這就是第八阿賴耶識的特性，它是恆而不審，不同第七識，恆審我義。

這個「只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。如今若悟得本來身心，即不染習。若從聖入凡，示見種種雜類。」這樣來講種種雜類，佛教講三界之內有多少種類呢？十二種類就是十二生種類，十二種東西，那十二種呢？胎生，卵生，濕生，化生，有色，無色，有想，無想，非有色，非無色，非有想，非無想。《金剛經》講如是眾生我皆度入無餘涅槃，就是講的這十二種眾生。但是它十二類少掉二類，它有二類沒有講出來，非有色，非無色。

為什麼它少二類呢？因為他從眾生還原來講到佛性那裡去，所以佛性是非無色，非有色。但是眾生從佛性那裡變成眾生，所以一定要從非有色，非無色那裡講起，所以眾生講有十二類，從佛講只有十類，這些眾生呢？「自為眾生故。聖人逆順皆得自在，一切業拘它不得。」

為什麼聖人要做這些呢？南無觀世音，三十二應身，為什麼觀世音有三十二應身呢？他是渡眾生，他不是說是像我們這樣，「一切業拘它不得。聖成久有大威德，一切品類業，被它聖人轉，天堂地獄無奈何它。凡夫神識昏昧，不同聖人，內外明徹。若有疑即不作，作即流浪生死。」你對於一件有懷疑的，就千萬不要做，做就會流浪生死，「後悔無相救處，貧窮困苦皆從妄想生，若了是心，遞相勸勉，但無作而作，即入如來知見。」我們要勸大家無作而作就是不執著，現在不要講色界裡面的諸天，講我們人間所有偉大的人，所有值得我們恭敬的人，所有為民族，為國家盡他的生命光輝的人，我們要知道是大菩薩的應化。所以你不要以為每個人都一樣的，不同啊！有的人真正是菩薩的應化，他為了度眾生來幫助我們。

下面這要用一個專題來講了，就是光明，羅漢有什麼光？佛菩薩有什麼光？凡夫有什麼光？你看到什麼光？為什麼你看到這個光的原因，看到這個光就證明你修行達到什麼程度。所以他講，看到光表示你見性，但是這裡我們要把它搞清楚，見性是見到性的光，並不是見到性的性，性是不能看見的。再講一句，連釋迦牟尼都不會看到性。我們也不能看到如來的性，因為性是無形無相的東西。

所謂見性，你肉眼能見到性，不過是看到性發的光，並不是看到見性的那個性。《楞嚴經》講：「見見非見，何況是見。」你見到的那個見都不是真正的如來本性。何況你不是見。因為這段講光明，而且證明一個人有沒有悟道是非常重要，下一次專門來解這一段，謝謝大家來捧場。迴向：

願以此功德，普及於一切。

我等與眾生，皆共成佛道！

第十四講：2003年03月13日

達摩血脈論  懸智法師講解

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

今天講得比上次還要深，還要難懂，大家要小心地來聽。講經的四個層次，我把它分成淺、深、奧、妙。以前講的是淺，上次講的是深，這次講的是奧，再下次就是妙。今天是奧，但是這個妙，可能要到〈悟性論〉時才能講到。在《楞嚴經》序分裡面也有這幾句話：「即時如來，敷座宴安，為諸會中宣示深奧。」我把它加兩個字，淺深奧妙。

深是如來演說大乘，這裡面沒有說不講小乘，深是講菩薩五十五位的漸修，奧是講佛乘的頓超的五十陰魔，他用深奧這兩個字。你們說，師父你以前稱讚寶珠師姊、洪師姊，她們寫書、印書之勞，今天不謝謝他們。要謝謝其他兩位，就是許居士和莉莉，他們提供擴音設備，如果沒有他們的擴音設備，我也沒有這麼大的力氣聲音講，你們也聽不清楚，所以要謝謝他們兩位。

在所有佛經文詞翻譯最美的就是《楞嚴經》，《楞嚴經》形容釋迦牟尼佛講經，下面這兩句「迦陸仙音，遍十方界＂。哦！這兩句很美，釋迦牟尼佛講經是不要用擴音器的，今天的這個文「初發心人神識總不定；若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。」我們白天所接觸的任何的境界，我們叫想，在色受想行識裡面我們把它叫想，但是在夢中的時候，真實也是想，你在白天是想，在夢中也是想，在夢中也有境界，不過它不同我們白天的想，所以我們把它叫做夢想，這有什麼不同呢？

這裡講：「皆自心起故，不從外來。」你白天的時候，六根是對著六塵，想是你心裡的東西，但是內外沒有分開，因為你眼睛看到東西，耳朵聽到東西，但你睡覺的時候，六根是脫離六塵，因為你眼睛閉了，耳朵不聽到聲音了，你只有自己在你裡面想，和外面沒有關係。這種叫做內，唯識宗叫「獨影境＂，光是影子在那裡搞，和外面不發生關係的。因為我們剛剛修行的人，意識不純潔，不純凈，不定，在夢中看到什麼境界你不要懷疑。下面這一段是今天講的主題，也是修行裡面最重要的東西，

我先念這段文：「夢若見光明出現，過於日輪，即余習頓盡，法界性現，若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人說。或靜園林中行住坐卧，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取著，亦是自性光明。或夜靜暗中行住坐卧，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。」我們現在用分析、排比、綜合的方式來做功課。諸天垂象，大宇宙給人類的現象最大的，在天空中顯出來的，我們中國人雖然知道很清楚，以日，月，星為三大垂象，日，月，星，與地球人類息息相關，但很奇怪，這個日月星和修行也是息息相關。

這裡他解釋到所有的情況，有幾種情況呢？一種是在夢中，一種是在醒中。我們講人在四種狀態裡面，醒、夢、死，死我們現在不要講，只講醒、夢。一種是在白天，一種是在晚上，我們把它分作四種狀況，白天裡面有行，住，坐，卧，晚上也有行、住、坐、卧，這樣就包括了夢觀，卧就是夢。坐就是你在打坐時發生這種情況。那見到什麼東西呢？有見到星月分明，這是在夢中的，他講在夢中有兩次，一次是見到星月分明，一次是見到光明出現，過於日輪。我全部一起講，你可能不明白，我現在一個一個來講，它的原因是什麼原因呢？成道之因，你不要以為證果，不要以為我成佛了，這只是一個因，果還在後面，

那在什麼情況裡面呢？在花園裡面散步的時候，在醒中，在定中，在夜靜暗中。表示什麼呢？等一路講到的時候再講，見星月分明，這一個星，我們在這裡時常慶祝耶穌聖誕，我們要做聖誕樹，在聖誕樹上面我們要掛著一顆星，為什麼呢？因為當這顆星在天空出現的時候，是告訴我們耶穌降生。釋迦牟尼佛的大開悟是在早晨，夜睹明星豁然大悟。但是這個裡面有二種解，有的人是說看到宇宙的星，也有人說照歷學的推算，那天晚上是沒有星的。

釋迦佛他所見到的是他自性的星，不是天空的星，但是這兩種的講法都可以。如果你在夢中的時候能見到七星伴月，香港有做一種七星伴月的月餅，月餅當中有一個月，其實當中那個月是代表第八阿賴耶識，旁邊那七個是代表七識和前六識，這表示什麼呢？這是我把它分析研究的，他下面講：「自心諸緣欲息。」什麼叫自心諸緣？心和心所有它所緣的部份，這個心，心所所緣的部份，你已經離開它，不執著塵的部份，所以你的緣就息下來，但是它所注意的呢？有幾個注意，最重要的注意，不得向人說，不要講給人聽，但是我在這裡加一句，可以講給師友聽，求印證，如果不是這樣，你不要講給人家聽。

還有要注意，亦不得取著，不要執著這個東西，所以你向人表示圓相的時候，懂得人會把圓相拋到後面去，就是表示你不要執著這個東西。第三個要注意的是不得怪，不要奇怪，這是第一個夢中的情況。第二個夢中的情況呢？看到光明出現，過於日輪，這裡沒有談到月亮，其實月亮是很重要的，我在參禪歌有寫：「萬緣放下，一念不生，水清月自現。＂，水清月自現，他這裡看到的不是月亮，過於日輪，是看到太陽。

「余習頓除，法界性現。」表示什麼呢？表示你的習氣沒有了，法界性現，法界的性顯出來，夢中看到太陽，看到雪山，看到大小便，看到沖牛奶浴，都表示你的罪障清凈。這裡我們有一個原則，這個原則我是從這個裡面總結出來的。心光不二，心見不二，心和光是一個東西，心和見也是一個東西。那你們可以問我們，那師父你講的性它是精神的東西？還是物質的東西？我們可以告訴你，我們可以這樣講，它不是精神的東西，也不是物質的東西。但是也是精神的東西，也是物質的東西，它不是孤份的，它是兩個在一起的。

所以《心經》講：「色不異空，空不異色。」所以《楞嚴經》叫做什麼呢？「圓明，妙明，精明。」什麼叫圓明呢？圓就是它這個本性周遍法界的，沒有一個地方沒有的，但它不是單單圓，還有明，有光明。圓是講它的體，明是講它的用。體是周遍法界，用是光明遍照，沒有體沒有用的，也沒有用，沒有體的。所以我們講，哪裡沒有佛呢？哪個時間裡面沒有佛呢？就是林老師講的《道德經》，道在那裡，屋瓦，石頭，小便都是道，道不可須臾離也。沒有時間的，任何時間都有佛的。

這裡講個小故事，有一個小和尚，他對著佛像小便，那個老和尚罵他了，你不可以對著佛像小便，小和尚牙尖嘴利，好像一休小和尚一樣的，那好，請你把無佛處指出來，我再對著小便，你點出來，哪個地方沒有佛，我再對著小便，那個老和尚怎麼辦？他說：「對！雖然我不能指出沒有一個地方沒有佛，我還是不允許你對著佛像小便。」

什麼叫做妙明呢？每個字都不簡單，妙是講這個本性不生不滅，涅槃所以才能講妙，其他東西不能講妙，但是它不生不滅，裡面還是個明，就是光明的。那什麼叫精明呢？精明真心，妙明真心，圓明真心，精是講這個本性的體，一塵不染的，但是一塵不染裡面有明有光明，就是心物不二。它叫你注意唯自知，不要講給別人聽，但是可以講給師父和一起參學的人聽，求印證或者自己有沒有錯，

這裡有個故事，法華大士答徐岳問，徐岳是一個人，他問法華大士：「祖師西來意旨如何？」，這一個在禪宗的一百二十幾個故事裡面，都是問祖師西來大意的，但是答的都不同，如果你不懂得的話，你不知道哪個答得對，哪個答的不對，你也不知道為什麼這個人這樣講，那個人那樣講。所以你要很小心才聽懂他的意思，華曰：「街頭東畔底。」這一個學的人問：「祖師西來意如何？」達摩祖師西來，到我們中國來幹什麼呢？

也有外國人問我：「Master你來紐西蘭幹什麼呢？」我在禪七裡頭有外國人這樣問我，但是這一句好像牛頭不對馬嘴，答非所問：「街頭東畔底。」街頭東邊那個地方，徐曰：「吾不會，我不了解，你什麼意思？」華曰：「豈特子不會，三種人都不會。」這裡有二重公案，一個是「街頭東畔底」，「三種人都不會」是第二個問題。現在我們來答第一個，「破曉先從東嶺明，日輪初露暗何生，暗浮明顯當前見，十字街頭沒隱形。」這首詩表示它的意思，街頭東畔底，你站在街頭望東邊看，太陽出來了，那就是祖師西來意，就是我講的，你夢中光明出現，過於日輪。

禪不是一個口頭講的東西，要有實際的東西。你在靜園林中行住坐卧，這行中靜中，這表示什麼呢？表示自性光明。每個地方注意點不同，我把它注意點通通擺在一起，就是不要奇怪，不要向別人講，不要取著。夜靜暗中，你白天看到光明，白天比晚上的質量要高，有的人在晚上看到光，白天他看不到。有的在白天看到，但是在定中他看不到。這三個層次不同的，你在睡覺夢中看到是最低的，你在醒的時候能看到是高的，最高的是你在打坐時候能看到，還有你自己看到是最低的，別人看到那是中間，任何人都能看到那是最高的。

「法界性現」法界就是整個宇宙，整個宇宙的十二類眾生，都有光，連一個小昆蟲都有光，現在的外國醫生可以看到人體發什麼光，而知道他生什麼病。這不稀奇，紫外光線的照像機已經可以照到人體的光。但是你在夢中看到光明，表示你在死的時候你要注意。死時第一個是法性中陰，你可以乘著這個光明去，如果你不能捉到這個機會，馬上落到叫死亡中陰，死亡中陰後面就是投胎中陰，死亡中陰的時候，感見到五方五佛的接引。

這個時候，以前有一個阿坤，他師父臨終的時候，他講給他師父聽：「師父啊！懸智法師講棄暗投明。你記住，棄暗投明。」法界有佛光顯在這裡，另外還有一個六道的光顯在這裡。但是佛的光非常的強眼，你害怕了。而六道的光非常的柔和，你想投到那個裡面去，這下你就落到六道裡面去了。所以我們要記住這個字，光明的地方，我要投到強的地方去，我把它叫「棄暗投明」。

在晚上黑夜打坐的時候，暫時忽然看到好像白晝一樣，禪房明如白晝，什麼東西都看得清清楚楚，這個不要奇怪，這是《楞嚴經》講的色陰盡，五十陰魔是受想行識，色陰有十個發相，因為要消融五蘊才能見道。所以色陰盡第六個發相，講得很清楚，叫「暗室睹物」。那這個心光呢？是一個基礎，我們普通講基、道、果（見、行、果），道就是我們白天和晚上所要修習的東西，要如何能顯光，那怎麼能做到呢？師父，不是聽不是講就可以顯光的，要怎麼樣行呢？

我講淺深奧妙，這裡講的深，我已經提出四個原則了，你們可能忘記了。「自在，無住，無作，息緣。」自在無住無作，否則無能顯，你有執著，因為你的心和塵連在一起，光明不能透出。最重要是最後一個，叫息緣最重要。什麼叫息緣？六根返緣（返緣自性），就是說心和心所所緣的東西，我都丟了，六根返照就息緣了，就是祖師所講的「回脫根塵，靈光獨耀。」那請問師父，你講要顯出光明，科學家講光有，現在所總計的有二百六十個顏色，光圈裡面，那你這光的顏色，波長是怎麼樣？我先講兩種，第一種我們從總來講它是白色的，耶穌，瑪麗亞頭上放的光明，它任何畫的圖畫裡面都一圈。

我們知道是白光，其實佛光，不僅僅是白色，白色裡面有七種顏色，我們中學生時有牛頓七色板，不曉得你們小時候有沒有玩過。牛頓七色板它有七種顏色，但是它轉動時，一轉的時候就只有一個光，就是白色，但是它一不轉，一停，七（色）個光分得清清楚楚。所以白光裡面已經包含了七種光，現在我們所學的，先介紹兩種光，所以我們的道場歌講《楞嚴》、《華嚴》，為教為行，楞嚴大定發出的光是白色。我們把法性一開出去的時候，我們是觀想一個白的水晶球，周遍法界。

但是我們的參禪歌也有 ：「楞嚴大定，華藏玄門，藉教演禪宗。＂，不解釋你不知道，「華藏玄門」的光是藍色的，就是無雲晴空。你看母音老人的書，你就知道，他親自證到無雲晴空。印光法師他只講了一半，沒有講清楚，證到念佛三昧的時候，就是無雲晴空。那還有沒有其他的顏色呢？當然有啦！在報身裡面佛的光，是無窮無盡的，有從面門放光，有從手指放光，有從腳指放光，《楞嚴經》有從胸部放光。每一次放光，它的意思是不同的，為什麼從頭放光？為什麼從口放光？為什麼從手放光？都代表著說的法和它相應。

前幾天，洪師姊有給我一張紙，裡邊有四句：「一聲佛號一聲心，直下分明豈外尋。」這兩句我們不要去深入研究它，下面兩句 ：「鞭影未勞頻舉示，白牛運出古黃金。」她說她沒有學禪宗前看到好像讀天書，不知道什麼意思。

「鞭影未勞頻舉示。＂，釋迦佛，講良馬見鞭影而行，不需要我講話，他知道了，但是我這個鞭子的影子不需要勞動你，舉起來這是什麼？無修而修，不修而修，不需要鞭影。下面呢？ 「白牛運出古黃金。＂白牛是什麼？白牛就是法性的光。我們禪宗常講露地白牛，這一個白牛不同以前的白牛了，運出古黃金，變成金色。洪師姊這兩句你明白嗎？你給我的那張紙就是這個意思，就是白光已經變成金光。

但是佛教裡面最高的光還不是金光，叫紫金光，是紅光，阿彌陀佛身金色，就是這一個光。我說你為什麼要向明眼的人和懂禪宗的道理的人去講呢？不要和普通人，達摩祖師講不要和普通人講。但是你要和他講，為什麼講呢？求印證，現在我把過程介紹出來，不是講我做到，等於我們講走路先有一個地圖，能知道錯不錯。

如果有一個學人，學佛法的人，對我們說：「師父！我已經可以沒有妄想了。」我們可以告訴他，這是一個好的境界，你沒有妄想，但不是禪宗裡面的開悟，你這個是屬於止觀裡面的東西，就是你止，你的妄想停止，但不是禪宗的開悟。有一天他又來講：「師父！我現在見到一切法空。」我們要講給他聽，你這個是龍樹的〈中觀〉，般若的十八空，並不是禪宗的開悟，這是屬於觀的東西，就是《楞嚴經》講的，三昧裡面的東西，第一個妙三摩地裡面的東西。

如果他有一天又來：「師父我現在境界很高了，我能惺惺寂寂，寂寂惺惺。」這叫定慧不二，這個叫止觀雙運，我們要解給他聽，你自己要知道，這不是開悟，很多人把見地當做覺受，把覺受當做證量。有一天他又說：「我現在的境界還要高了，那高到什麼程度呢？止觀雙舍。」學的人從止到觀，止觀雙運，到止觀雙舍。喔！〈摩訶止觀〉已經到很高的境界，我們講呢？這個是你做到觀音菩薩返聞聞自性的第四步，《楞嚴經》講覺所覺空，空覺寂圓，這個是三摩地，接近開悟，還不是禪宗的開悟。

那他回去再坐，又有了達摩祖師這個境界來了，我現在不是孤份的止觀，有光明顯現了，我們要講給他聽有光明顯現，不一定證明你是開悟，因為禪定是可以產生光明的，基督教也可以，我們學道教的，奇經八脈也可以，學印度瑜珈的也可以，外道也有，現在來請問你，光明在何處？你看到這個光明，光明是在那裡？他講光明在那裡？我看到它就在我的前面，打武功的人都可以到了眉心懸燈，您就覺得一個光明懸在你的印堂上面，你要講給他聽，這不是禪宗的開悟。

禪宗很厲害，那什麼是禪宗的開悟呢？你要講給他聽，禪宗的開悟，這個光明不單單在前面，還要在後面，還要在左邊，不但在左邊，還要在右邊。不但在上面，還要在下面，是一個大的無窮無盡的水晶球，或者是無雲晴空，這才是禪宗的開悟。那他知道了，他回去了，精進修行。

「啊，好高興，師父，現在我做到了，我真正看到了一個大的光明球，上面下面，左邊右邊，前面後面都是一個光。」這個時候你馬上要追問他，這個時候你在那裡？如果他一想，我在那裡，我在中間，光明當中我安住，我在中間。No！這不是禪宗的開悟，你覺得有一個你，在這個光明的中間，覺得有一個光明被你所看到，已經在能所的裡面，你有人，有我，有能，有所，不是禪宗的開悟。

他又回去了，他覺得很好：「哦，師父，這一次我真正覺得開悟了。」師父講：「你看到這個光，那你在那裡？當時我並不覺得有我自己，不覺得有這個光。」師父講：「恭喜你！」但是再問你句：「當時你的呼吸怎麼樣？」這是一個關，如果他講當時我發現呼吸停止，這是我們道教講的胎息，進到胎息，喘息，風息，氣息，胎息，第四息。這師父才講「恭喜你！」禪師才可以給你印證，你悟到禪宗的初關，這講的比較深。

下面「夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。」上面是講好的方面，積極方面，這裡講的是反的方面，不好的方面。如果在夢的裡面昏昏的，好像在陰暗中行，進入時間的隧道，好多催眠的人講出來，我經過時間隧道，什麼都看不見，只是一道黑暗，要好久衝出去，才有光明顯現。

這就是表示你自心煩惱障重，煩惱就是黑暗，你也不要講給人家聽，你自己知道就好，「若見本性，不用讀經念佛。」如果你見到佛性，如果你見到佛性，讀經也可以不要讀，念佛也可不要念。為什麼這樣呢？因為千經萬論總是個標月指，它標的是這個月就是見性，你見到性，經可以不要。

所以《金剛經》講：「法尚應舍，何況非法。」到岸不需筏。所以不一定要看經，你講出來就是一部經，好像六祖一樣。念佛為什麼不要念呢？更加奇怪了，因為你自己已經是佛，等於觀音菩薩手上也拿一個念珠，師父啊：「你叫我們念觀音菩薩，那觀音菩薩念誰呢？」師父講：「觀音菩薩念自己。」「廣學多知無益，神識轉昏。」這就是講我，我活了這麼多年紀，人家都問我：「師父啊，你今年多少歲？我都說六十幾歲吧！」有一天孫師兄白師姊說：「師父啊！你今年七十歲了。」我說我都不知道，後來拿黃曆一看，啊呀！真正是七十歲，一點都沒錯。所以趕快不要再學這麼多東西了，越學越沒有用，神識轉昏，搞得你頭昏腦漲，如果你搞唯識，會把你搞得頭昏腦漲。

「設教只為標心，若識心，何用看教？若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。」課本我想快快讀一讀好了，那洪師姊就可以回家了。但是又不行，再解：從凡入聖，我們是凡夫，我們中國人讀書常讀這個問題，孔子是聖人嗎？人家問孔子，孔子講我不是聖人，孔子心目中的聖人是三皇五帝，文武周公。孔子自己不認為他是聖人，後來漢朝或者再下面的人，把孔子捧做聖人。

也有人問：「我們中國人這麼多年來，難道就出一個聖人嗎？」「我們中國人幾千億人，來到今天難道只有一個聖人？其他不能是聖人嗎？」有的人講也有，但是不能稱聖人，差一點，我們叫亞聖孟子，孔子是至聖，那中國就出了兩個聖人，「沒有了！」「是呀！沒有了。」還有的他的徒弟有三千門人，我們都叫他賢人。

大家在那裡辯論，剛剛碰到一位禪師，他說：「你們都錯了！何只一個聖人？出了千千萬萬個聖人，你們不知道，怎麼不知道？可惜都去做了和尚。你們要知道，你儒家收拾不住，人家都轉到佛教裡面去了。」如果本位文化復興的時候，做和尚的人會少了，為什麼沒有聖人？聖人滿街都是，不過他做了和尚去了。

我們講什麼是聖人呢？聖人是八德具全，什麼忠孝仁義，禮義廉恥。但是賢人呢？只有八德裡面的一部份，只學了他一部份，所以我們把他叫做賢人。在佛教裡面把聖人、賢人分得清楚，小乘證到初果，和大乘的見道菩薩，才能叫聖人，否則不能叫聖人。

修行我上次講過，現在再炒冷飯，「除其助因，刳其正性，違其現業，達到干慧心。」干慧心開始修十信，還不能算聖人，要十住，十行，十迴向，叫三賢，從十迴向而修四加行到登地，那才叫初地和十地的聖人。那聖人息業養神，隨分過日，息業養神是中國的成語，照佛經里應該這樣講：「六根返旋，長養聖胎。」

什麼叫息業呢？業在英文講就是Acts，任何的身口意三業，我把它停止下來，就是六根返旋，眼睛耳朵不出門，閉四門。楞嚴經講：「一根返旋，六根同解。」但這裡有兩個，一個是六解一存（人我空，是阿羅漢，七識沒解脫）的業，一個是六解一亡（人法雙空，六，七識俱解），這兩個不同你要分清楚，一存六解，但是漏了一個，這是小乘阿羅漢說，他六識解脫，第七識沒有解脫，漏了一個。第六，第七識，同時都解，六解一亡，這是大乘的人法雙亡。隨分過日，一缽千家飯，孤身萬里游，更莫造新業，隨分了舊業，

「隨分過日」，什麼叫「隨分過日」？我現在把我認為最好的意思講出來，第一不要起雜念。第二不胡思亂想。第三不罣礙某人、事、物，我關心那個人，但是我不掛心那個人。第四不思考，多思考也思考不出結果的問題，不要動那個白費腦筋。第五不想，想也不會有實際效果的對象。這五個東西呢，是我要學的，叫「隨分過日」，就講到這裡，就結束了。謝謝大家！迴向：

願以此功德，普及於一切。

我等與眾生，皆共成佛道！

第十五講：2003年03月20日

達摩血脈論   懸智法師講解

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

今天講的比上一次要精要，請大家要用心聽，用心領會，那就不辜負我們學佛一場，這麼辛苦學佛，也不辜負諸位佛菩薩、聖賢，以及兄弟姊妹和游博士祥洲老師對我們的愛護和關懷。我上次講過，佛法的層次我們把它分做、淺、深、奧、妙，好像越講越奧，越講越妙。後來我講完了，就在那裡想一想，我在小孩的時候跟著祖父到寺院聽老法師講經，老法師就講得玄之又玄，妙之又妙。他自己也不知道玄到哪裡去了、妙到哪裡去了。我坐在下面聽得他講得不知道玄到哪裡去了，妙到哪裡去了。

 現在我回想的時候，我們講得再玄再妙都好，但是你遲早要跌下來的。因為你不能離開地。照禪宗來講「頭伸天外」，你的頭可以伸到天外，但是要「腳踏實地」，你的腳要踏在實地上。這是什麼意思呢？我們的佛法你講得很高深微妙，但是要落實到做人，如果你不落實到做人，那就變成一種空洞的東西了。所以我就講「佛法是生活」，那這就是釋迦牟尼佛他不同意婆羅門的教義，就是這個道理。雖然你講得很好，但是在生活上不能運用。所以游老師他現在都是「直指人心，當下解脫。」就是在生活上，活出我們的佛教徒的品格出來，他是向這個路走。第二個就是道場在人心，道場在人心靈上面，佛法是生活，這是我的開場白。

  下面看文「息業養神，隨分過日。」息業養神是照我們中國的思想來講，其實照我們佛教的思想應該是迴旋六根。這個和四行來配搭。我把它這樣息業養神就是達摩祖師教我們的「稱法行」，隨分過日就是「無求行」。下面「若多瞋喜」瞋心我們如何對付它呢？我們用「報冤行」。那這喜呢？我們怎麼克服它呢？就用「隨緣行」。這四個行的道理都包含在這裡了。

「令性轉與道相違」，若逆轉則成涅槃，若順轉則成生死。這個轉就是關鍵，就是開關，就是我們的心。「自賺無益」就是我們反觀一下，我們自己騙自己，是沒有用的。「聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘他不得。」聖人我們知道小乘證到四果的，我們叫他聖人。大乘是見道登地的菩薩，我們叫他是聖人。小乘聖人叫「入流」，但它有條件，必須八十八使見惑中，下面他要斷二十八使，在八十一品的思惑裡面，下面他要斷六品思惑，那就到聖人了。

下面「自在出沒」就是它的意生身成就。這個法身可以脫離﹝肉體﹞可以到外面走，那什麼人可以做到呢？在《楞嚴經》講第一破色陰，第二破受陰。受陰破的時候，人就可以出神。這就叫意生身成就，配上五十五位的層次來講就先前地現前，那就可以成就意生身。

但是這裡有一個問題，阿羅漢可不可以意生身成就出神呢？當然啦！阿羅漢當然可以，但是初果，二果，三果可不可以呢？我還沒有搞清楚。但是照我的看法，初果是不可以的。因為初果它剛剛破色陰，二果是破受陰，三果是破想陰。三果一定可以成就意生身，但是這個沒有經教的證明，我沒有看到，或者慢慢我們請游博士給我們回答這個問題。在小乘裡面是不是四果都可以成就意生身，或者到哪一果才可以成就，當然四果是可以。

「聖人破邪魔」上面講「聖人於生死中，自在出沒」那當然可以。聖人破邪魔，邪就是不正當的道理，魔就是擾亂我們心靈的東西，他都破了。「一切眾生但見本性，余習頓滅。」見本性，余習頓滅，我們的比喻叫做「千年暗室，一燈能破」頓就是這個意思。見本性很多人不了解什麼叫「見本性」，是不是眼睛看到什麼東西？其實不是眼睛看到東西，所以我用一個代詞「明白心」。見本性，就是明白你的「心靈」。

這個本性在佛經裡面的名詞很多，我看蓮花生他的論文裡面講，有人稱它為「心性」或「本心」，有人稱他為「大我」；婆羅門教就是叫「大我」；有人稱它為「無我」，聲聞乘的人叫「無我」；有人稱它為「般若，那是菩薩，圓滿智慧嘛；有人稱它作「如來藏」，或「佛性」，這是印順導師的第三個思想如來藏思想的裡邊人把它叫做如來藏；有人稱它為「大手印」，有人稱它為「唯一本體」；有人稱它為「法界」，華嚴宗叫它法界； 有人稱它為「阿賴耶」，那是唯識宗，或者「一切種」；有人稱它為「平常心」，那是禪宗；當代的台灣高人稱它為「潛在意識」；還有一位陳太太，把它稱作「悲智情」。

他說『余習頓滅』那余習有哪幾種呢？照《楞嚴經》講有十種。我把他唸一唸：淫習、貪習、慢習、瞋習、詐習、誑習、怨習、見習、枉習、訟習。所謂「神識不昧」，其實這照中國話來講，就是說你不迷，悟啦！就是這個意思。「須是直下便會，只在如今。」就『最親切』處看本性，即在如今。

也就是『直指人心，當下解脫』。就是游博士，承蒙他不棄，第一次來看我，衣服上就是寫這這幾個字。現具六根之中，在眼為見、在耳為聞、在舌為嘗…… 只要根利惑薄的人直下便會，你馬上就知道了。蓮花生大士講：你的當下覺性原本就是如此，它是那不造作而自明，怎麼能說你不了解心性？對此覺性本來無可修持，你怎麼能說修持沒有成就？就是解釋下面的「欲真會道，莫執一切法，息業養神，余習亦盡，自然明白，不假用功。」

這裡「余習亦盡」上面是「余習頓滅」。這是開出佛教兩種根基，兩種修行的法門。一種是頓門，一種是漸修，不管你是頓門、漸修，你的習氣，頓門也好、漸進也好、都是同證佛果的。下面「外道不會佛意，用功最多，違背聖意。」，外道有兩種，不是講不信佛教的人，心外取法的人，也可以叫做外道。他不了解佛的道理，用功最多，違背聖意，就是他在心外求法。心外用功，不了解佛的意思。

「終日驅驅唸佛轉經，昏於神性，不免輪迴。」這裡我們會發生疑問：唸佛、轉經不是好的事嗎？怎麼還會叫人迷呢？怎麼還會昏於神性呢？若不明白心，你念佛、轉經亦會迷，被佛轉，被經轉。你拜佛能夠不被佛轉，不被經轉，我可以講你是「頭伸天外」了。

現在我來問一個問題，我們為什麼要這麼辛苦來學佛呢？或者講師父你為什麼要出家呢？這裡我們要答了：「不是為了衣食。」有一個禪師他在門口寫了一個牌子，第一條講如果你是為衣為食，為了穿衣吃飯，你不要來我的道場，你不要出家。哪裡不可以有衣服穿，哪裡不可以有飯吃呢？那為什麼我們還要來呢？為了免受三界輪迴，生老病死之苦。所謂解脫，發菩提心。

下面講「佛是閑人，何用驅驅廣求名利，後時何用？」這一句和上一句是對照，為什麼唸經、唸佛不免輪迴呢？你把唸佛、唸經拿去搞錢搞利，搞名的人還好一點，用佛法來出賣佛的人，來賺錢的人，那是佛的最慚愧的子孫。不要拿佛法去搞錢去賣錢。「廣求名利，後時何用」名和利你到死的時候有什麼用呢？「佛是閑人」佛是大忙人。為什麼這裡講他是閑人呢？是他對名利一點心都沒有，我們講他是閑人。他對度眾生的事，一點空閑都不丟，我們講他是忙人。

我們慚愧呀！我們反過來，對名利我們忙的不得了，但是對修行，沒有心。「但不見性人」就是沒有明白心的人「讀經念佛，長學精進。六時行道，長坐不卧，廣學多聞，以為佛法。此等眾生，儘是謗佛法人。」喔！難怪達摩祖師要被人毒死，人家不容許他。我們講：「讀經念佛，長學精進，六時行道，長坐不卧，廣學多聞。」，那不是好的嗎？哈！哈！你不明白心，你搞這種東西，對你不但沒有益處，反而有害處。你如果明白心，搞些東西對你反而有益處，一點害處都沒有。

我現在引證釋迦牟尼他自己對我們的開示，恐怕大家已經忘記了。沒有這本書的人可以向我們拿。「比丘們，心的世界要牢記，是在你們自己的裡面，是你們自己心的內涵，不是在外面，不能靠你們的五官去感知。心靈就是一個人真正的自己，一個人真正自己的心和身。不可徬徨，不要迷惑，虐待肉體得不到心境的高超。頻啃《吠陀經》是悟不了法的。長時間的禪那，去除不了心中的污染，無法使心靈安祥，這都是邪道。」

這是釋迦牟尼親自講的：「它和法的內涵背道而馳。我曾經求了那些六年，而一無所獲。比丘們！那些對心靈的進步毫無幫助，只浪費人生，消耗生命，如此而已。要踏入心的世界，不可向外求，那只是更會令你的心跟隨著五官徬徨於物欲而已。也不可以執著於肉體，虐待肉體，使心牢附於肉體，使五官腐死於肉體，那都是心的外圍之事。都是心外迷陣。比丘們啊！踏進心的世界的唯一途徑，就是顯出你們的心的原來狀態，如此而已。那麼一個人要如何顯出自己心的原來狀態？那就要使自己不能欺騙自己的心，時常保持不能欺騙自己與別人的狀態，如此而已。可是要做到這樣，說來簡單，做起來卻頗不容易啦。」

「前佛後佛，只言見性。」蓮花生大師講：好奇怪，達摩祖師這種道理好多中國人不敢講。偏偏有個蓮花生他也這樣講：「三世諸佛講說了八萬四千無量法門，除了覺悟此心外，過此說者，佛未曾說。」所以叫「前佛後佛，只言見性。」佛講的經都是要人明白心，過了這些東西，佛不講。「經典遍滿虛空，不可計量。究竟教誨，只有直指覺性。」三句話。

前佛後佛，只言見性，達摩祖師和梁武帝再見之後，志公禪師問梁武帝：「殿下還識此人否？」皇帝你認不認識這個達摩祖師？﹝梁武帝﹞說：「不識！」此是觀音菩薩傳佛心印。達摩祖師的來歷，在天上界，志公禪師指出，此是觀音菩薩傳佛心印。觀音菩薩是誰？「南無過去正法明如來」，他是如來界的人。他不過是為度眾生化成菩薩。所以我們今天這樣講，也紀念明天觀音菩薩的誕辰。「若不見性」我用代語，如果不明白心呢？「妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。」這個不要解了，大家都知道，如果你沒有見性，你說我是無上正覺，那當然不對了。

「十大弟子中，這個(中)要擺在這裡，阿難多聞(中調到上面去了)得第一，於佛無識，只學多聞。」我們到佛寺去，看到上面寫的「大雄寶殿」我們進到裡面去，就看到一位大雄，就是釋迦牟尼佛。在旁邊站了兩個人，一位是迦葉尊者，一位是阿難尊者。他們兩個是代表宗教，所以這個〈血脈論〉裡面什麼人的名字都沒有提，只提到這兩個人，一個是迦葉悟到此心，一個是阿難多聞得第一。這兩個人已經全部代表佛教了。

迦葉的故事，我們聽了很多，但是在這裡我再和你講一講，我們很有福氣，迦葉尊者和阿難尊者和我們並世。迦葉降生台灣，阿難降生在日本。阿難的故事除了《楞嚴經》描寫的深刻入微，還有我們印的這本書裡面有個故事。多情善感的阿難，你好好看看就知道。

阿難的問題，在《楞嚴經》佛有兩次斥責他 ：「汝以緣心聽法，此法亦緣。」心我們把他說成心、意、識。心意識它能緣外境，心緣的叫「心境」；意緣的我們叫「帶質境」；六根、六識緣的我們叫「獨影境」。阿難你用的六根來緣我釋迦牟尼佛的言語的聲音的塵，那你是緣在獨影境的上面。你沒有迴光返照，知道我聲音裡面所講的自性，所以你的難處就在這裡。這是釋迦牟尼佛第一個斥責阿難的，「汝以緣心聽法，此法亦緣。」把我釋迦牟尼佛的正法變成聲塵去了。

第二個，《楞嚴經》上佛告阿難：「雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業。」我們謝謝他，幾乎所有的經典都是如是我聞，都是阿難給我們的，所以我們真的要謝謝他。「不如一日修無漏業。」你聽了這麼多經，多少時間？歷劫於此，那幾乎講無窮的時間，不如你修一天無漏業，所以阿難的難處，一個緣心聽法，第二個沒有修無漏業。「於佛無識，只學多聞。」他不認識佛，只知道聽多東西。「二乘外道皆無識佛，宿世修証，墮在因果中。是眾生業報，不免生死，違背佛意，即是謗佛眾生，殺卻無罪過。」為什麼宿世修証，墮在因果中呢？但是修行，因為我們照達摩思想來講，因為「真常唯心系」的思想是這樣的。你修行要用無生無滅的心，果地覺做你修行的因地因。如果你用你的生滅心來修行的話，永遠不能証到不生不滅的果。所以他說宿世修証，墮在因果中，就是這個意思。

那怎麼可以對這些眾生，把它殺死也沒罪過？不能如此以文解意，那就去把他殺死好了，可不是這個意思。通常在四月十五我們結夏安居時，不能到外面走走，恐怕會傷害小蟲和嫩草。我第一次我看〈來果和尚開示錄〉，他講：護生須用殺，我們聽了都害怕。護生，我們要保護生命，要去救，他說護生須用殺，我不了解。

現在我才了解，我們看到這裡有一個外國人叫 Tom，他去聽一位日本的禪僧講的公案，他就提唱一個「南泉斬貓」的公案。提唱是日本語，在我們現在講就是解釋。那個外國太太聽了，為什麼這麼好的這麼美麗、這麼溫柔的一隻貓，你把牠殺了，我不要信佛了，我走了。奇怪不奇怪？其實南泉斬貓你要知道，你能殺要能活，殺人刀，活人劍。殺活是同時的，你不能活，你就不能殺。

大寶法王講：「我殺人我用誅法，但是我可以把他超度到極樂世界」我們要謝謝大寶法王，都到極樂世界去了，還不要謝謝大寶法王，否則就墮到地獄裡去了。經云：「闡提人不生信心，殺卻無罪過。」不是叫我們要殺，他給殺了還好一點，我們講希特勒早死早好，他死得遲，人類的苦難還要多，就是這個意思。

「若有信心，此人是佛位人。」。信心，好多人信心是假的，好多人是信人的，人一倒，他也就倒了。有的人是信人，不信佛；有的人是信佛，不信人。有的人是拜師父，不拜佛；有的人是拜佛，不拜師父。有的廟是師父靈，佛不靈；有的廟是佛靈，師父不靈。

所以他們不懂的人亂講，你看他們中國人也沒有什麼〈雙身法〉，也沒有吃葷，他的經是假的，但是他是真和尚；我們西藏人經是真的，但是落到我們是假和尚。你要念經唸得靈，你要請喇嘛師父念，因為他的經是真的。所以你有信心，這個人是佛位人，十信第一個信心住。但是在禪宗講，並不是你相信師父，相信佛，就是佛位人。要你相信你自己的心就是佛，這才是禪宗講的信。如果你不相信自己的心是佛，禪宗講你是下根，你不是禪宗的人，所以真理和事實是真實存在，和你信是沒有關係，不是你信就有，不信就沒有了。

以前人講，信則靈，再進步到，誠則靈。偉大的陳太太把它改做「正則靈」不是講你信則靈，也不是講你誠則靈，要講你的心靈正不正，你以不正當的心靈來去求佛，佛不做這個事的。佛不是滿任何人不正當的願，不正當的念頭，佛都不做。

這裡「若不見性」你不明白心，「即」改成「切」，「切不用取次，謗他良善，自賺無益，善惡歷然。」如果你不見性，你千萬不要講唸佛轉經是沒有用的。你要當心，你也不要講精進是沒有用的、六時行道沒有用、長坐不卧不是佛講的、廣學多聞沒有用，你這樣一講：「善惡歷然，因果分明。」你會落到好大因果報應裡面去。

「天堂地獄只在眼前，愚人不信。」這裡來講，他可以講，你不可以講。我們這裡要小心，你不要隨便講唸佛轉經那沒有用的，你不能這樣講，人家可以講，你不可以講。有一個居士和一個法師講：「法師啊！天堂地獄有沒有喔？」法師講：「當然有啦！天堂地獄沒有，佛教就不成立了嘛！當然有。」「那法師，為什麼禪宗師父他說沒有，我問他天堂地獄有沒有，他說沒有。」「他可以講沒有，但是你不可以講沒有。」「這個道理我不懂，我搞不清楚。」「禪師有沒有老婆有沒有兒子？」「沒有。」「居士你有沒有老婆你有沒有兒子？」「我有。」「他可以講沒有，你不可以講沒有。」所以這裡你如果不明白心，你不要隨便謗他良善，因果分明喔！天堂地獄就在眼前。

這裡再講一個故事。有一個將軍到白隱禪師那裡去，他也是這個問題「師父啊！天堂地獄有沒有？」禪宗的教育法和法師的教育法不同。禪宗最會用，請將不如激將。三十六法之兵法，禪宗最會用的就是激你，講幾句好話，你就為我捨命了。白隱禪師講「你是我們國家的將軍，難道你還會怕死嗎？」這一句話，那將軍受不了，馬上把劍拔出來。禪師馬上講「地獄門開！」那個將軍也不是普通的人，智慧很高，馬上把劍一插回去「天堂門開！」故天堂地獄只在眼前，我講了這麼多，「愚人不信，現墮黑暗地獄中，亦不覺不知，只緣業重故，所以不信。」講個譬喻，「譬如無目人，不信日有光明，縱向伊說亦不信，只緣盲故。憑何辨得日光，愚人亦復如此。」

現今墮畜生、雜類。」，不要講墮，我們說很多人都衣冠禽獸，不要講你墮在裡面，你現在就是了。「誕在貧窮下賤，求生不得 ，求死不得。雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。故知一切眾生，生處為樂，不覺不知，如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。」為什麼人不信佛？是他的業障障住它，他要信都沒有辦法信，不自由他也。他信都沒有辦法信，你一信啊！你業障就障住你，叫你不要信了。為什麼我要講完這一段，這一段是最重要的，是講給居士聽的。你們就知道了，「若見自心是佛，不在剔除鬚髮，白衣亦是佛。」。

所以游博士祥洲老師他就是佛，你看這裡不是證明嗎？不在剔除鬚髮，白衣亦是佛。反過來講呢？「若不見性」我沒有明白心，我即使「剔除鬚髮，亦是外道。」我是一個光頭俗漢，所以你在這裡明白達摩的思想，他不論其他的東西，唯傳見性法，所以這種道理我們能聽到，真是很開心。不要給師父壓良為賤，喔！你們這些居士，你們沒有出家，比我低一等，你站在旁邊，你永遠不能成佛的，成佛的是我們法師的事。你叫他看看這個，不但這樣，還反過來，你不過是個光頭俗漢，雖然你剃頭了，但是你講什麼？可能你是一個外道。所以這個我們要自己懺悔啦！謝謝大家。迴向：

願以此功德，普及於一切。

我等與眾生，皆共成佛道。

第十六講：2003年03月27日

達摩血脈論  懸智法師講解

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

上一次講到一個人成佛，「佛」不過是印度的一個名詞，在中國就是聖人。成佛、成聖是不關你是什麼身份的。有的佛教徒就會懷疑起來，成佛不是只有一個嗎？釋迦牟尼佛嘛！其他的我們也可以成佛嗎？是的！我告訴大家，在佛對時間的計算方法裡面，現在是「賢劫」，過去是「莊嚴劫」，未來叫「星宿劫」這三個劫裡面，都有一千個佛出世，所以叫「三千佛出世」。

    也有寺院拜，時常禮拜「三千佛懺」，在賢劫諸佛的裡面，釋迦牟尼佛是第四尊出世的佛，下一次第五尊出世的佛，那是彌勒佛，但是這是公眾的，只有一個的，這是教主尊貴的位子，不能有第二個的。可是在私人成佛的，不算在裡邊的，每一分鐘、每一秒鐘，每一個地方，分分處處都有人在成佛，和公眾的成佛是不同的。

講東西，當然有人會問問題，佛教叫「問難」。下面就是了，果然問題來了。他問了曰：「白衣有妻子，淫慾不除，憑何得成佛？」他的意思就是說「白衣」就是居士；和尚，出家的人叫「緇衣」，他是穿黑色的衣服。白衣就是在家人，他的衣服是白色的，他有家庭，怎麼可以成佛呢？這個，達摩祖師是答：「只言見性，不言淫慾。」我只講有沒有「見性」，不講有沒有家庭。

    下面：「但得見性，淫慾本來空寂，不假斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。何以故？性本清凈故。雖處在五蘊色身中，其性本來清凈，染污不得。」染污不得就是說一個黃金雖然你把它埋在土裡面，但是你不能污染它，是這個意思。照佛教的理論來講，也有兩派人，一派人是主張真如可以受薰，一派人堅決反對，主張真如不可以受薰。吵到現在，還沒有結果。但是我們照達摩思想來講，當然是染污不得。

    我們舉一個例，懷讓訪六祖問曰： 「什麼處來？」「你從哪裡來啊？」曰：「嵩山來。」祖曰：「什麼物？恁么來？」「恁么」就是這樣，什麼東西是這樣來呢？曰：「說是一物，即不中。」哪個是使你能來的呢？其實就是你的心嘛！是你的佛性嘛！所以講它一物即不中。

我們講「真如受薰」的問題，佛教界這兩派還在吵，兩個人都是不肯讓步，一個講不能受薰，一個講可以受薰。六祖就向懷讓問這個：「還可修正否？」曰：「修正即不無，染污即不得。」祖曰：「只此不污染，諸佛之所護念，汝即如是，吾亦如是。」

    那再舉第二個例子，那是明朝黃檗禪師的語錄：「心本是佛，造作還非；道不用修，染污不得，是諸佛之所護念。」這一句他是學六祖講的。「吾若道，早是污染了。」我這樣講，已經污染了。所以〈寶鏡三昧〉曰：「但形文采」你講出這一句話，它就已經受污染了。

「法身本來無受，無飢無渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得；只

緣執有此色身，因即有飢渴寒熱瘴病等相，若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪迴生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。」法身本來無受，因為我們的受有三種，有苦受、有樂受和舍受，所以阿賴耶識它是舍受，它並沒有什麼快樂是，也沒有什麼歡喜。有禪宗的修行人，他們時常這樣講，他說：「有一個人，他終日吃飯，但不覺得飽；有一個人終日不吃飯，不覺得飢；終日吃飯，不曾咬著一粒米；終日穿衣。不曾掛著一條紗。」就是講這個道理。

    上面是解決了成佛是不關出家、在家。莊嚴劫、星宿劫每一劫有一千尊佛出世，但是那是講公眾教主的佛。每一秒鐘，每一個地方，分分鐘鍾都有人成佛的。那私人成佛，和公眾的成佛不要搞在一齊。公眾的成佛就只有一個佛，那就是釋迦牟尼佛，不能有第二個佛的。他說我是講見性，不是講有沒有家庭。

    第二個問題：「屠夫也可以成佛。」那又有人問難了，問難曰：「旃陀羅殺生作業，如何得成佛？」答曰：「只言見性，不言作業。 」就是問屠夫怎能成佛呢？這個我們在外國地方講佛教，外國人比較懷疑。他問的問題很多，但是我們中國人習慣了大乘思想、頓教思想，並不覺得奇怪。我們講接受佛法的這麼多民族裡面，只有中國人是獨特的大乘頓教根機，其他民族不了解。而且和我們中國人最有緣的，就是和般若法門最有緣。所以《金剛經》幾乎每個人都知道，對於「放下屠刀，立地成佛。」中國人並不覺得奇怪。

    再講，《法華經》只度了一個龍女；《華嚴經》只度了一個善財，就是小孩；《涅槃經》只度了一個屠兒。所以「縱作業不同，一切業拘他不得。」這一個呢！上面我漏掉了「若不執，即一任作。」我們要知道，我們這個色的身體是「假我」，我們的心靈才是「真我」，你不要執著它。就是因為有色身，你執著它，才有飢渴、寒熱、瘴病等相，「若不執，即一任作。」

我也是有很多病啦！心臟病、糖尿病、血壓高，都是很危險的病。但是我從這裡學得的功課，一任作。有一個僧人問：「如何得出離生老病死的苦？」那答了：「青山原不動，浮雲任去來。」你懂了這個道理，你就會安心，沒有關係。

    「從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死從。悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得。」這一句很難解，我們講念佛怎麼會免報不得呢？我們要知道，念佛不是單單只凈土宗，很多人都以為凈土宗才念佛，其實沒有一宗、沒有一派的佛教徒不念佛的。念佛是一個善業，那你作惡是一個惡業。念佛有念佛善業的報，惡業有作惡業的報。這裡我們要知道，不能用念佛取消惡業的報。如果在理論上，念佛就可以把你作的惡業都取消了，那是一種不合「報償法則」，不合因果的講法。

    好比講，我們現在看美國人打戰，是祈禱上帝；阿拉伯人打戰也是祈禱上帝。他說我把你殺死是打聖戰，我是為了上帝而把你殺死。我被你打死，我就即刻升到天堂。那這個上帝在中間，到底要聽誰的禱告好呢？兩個都是信上帝的，上帝也沒有伸出祂援助的手，來幫助我們人類的困難。

    那這種業不能說我們禱告就能取消，因為這種是惡業，結成這種果報。所以偉大的佛陀，正視「報償法則」、「因果業報」，也示現了金槍、馬麥之報。連佛陀都要示現「因果不能替代」的。所以你不要以為我出功德給師父錢，師父「南無阿彌陀佛」一唸，就可以把你的報代了，那是不了義的講法，如果這樣講，菩薩和閻羅王都是贓官了，你可以用錢買來的。

    所以有很多人在那裡講，他可以為你作什麼。他可以為你作什麼？你不要這樣隨便相信。佛陀教我們的方法是怎麼樣呢？佛陀對於他的，自己的親族，被他人造滅國之痛，佛陀都沒有辦法。連一個弟子用神通去救出來的人，都化成濃血。所以佛陀怎樣教導我們呢？他第一先趕快作善的行為，叫善的行為在你的惡業還沒有報到的時候，你的善業的行為先報到你。第二個，把你惡報所受的苦難，盡量縮小到最小最小的限度的地方，這叫做重罪輕受。第三個，任何的因生起的時候，它一定要有緣，沒有這種緣，它不生起這種果報。現在我們佛教可以控制這種緣，不給它生起，那這個果報就不能出現。

    所以佛教不是宿命論，不是這樣一算，你就沒救了，不是這樣。或者也有的人，也會反過來講：那師父這樣講，「若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。」，不是講你殺業才有報，念佛也不免報。那照這句話，你怎麼解釋？反過來有人問你：「那你見性，可以免報嗎？」見性的人根本就沒有一個免報的思想，害命我應該賠他，欠債應該還錢，我不須要逃避。我欠你的，我應該要還你。在禪宗裡面的故事很多，他知道這是我的報，他並不逃走，他甘心承受。

    所以呢？！「若見性，疑心頓除，殺生命，亦不奈它何。」你如果明白了這個道理，他殺你都沒有關係的。他殺生命，他是傷害你肉體，不能傷害到你的靈魂。所以耶穌講：「你在任何的時候，人家問你，你是不是基督徒？他因為你是基督徒，而他把你殺死的時候，你不要害怕！因為他是殺你的身體，不能殺死你的靈魂。」

    但是偉大的佛教在這裡，對這個有「開」，如果生命有危險的時候，他問你是不是佛教徒？如果你說是，我就殺；不是，我就不殺。我可以教大家講「我不是佛教徒。」佛不會怪你的。

「自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持（施）戒精進苦行。乃至入水火。」「入水」的現在日本人還做，每年在禪制它有固定的日期，要到瀑布的下面，禪僧要在那裡表演，在那下面沖，沖它幾個鐘頭，回來都在被子裡面發抖。「走火」的還是有的，但是佛教不允許。

    「登於劍輪，一食長坐不卧，儘是外道有為法。」那佛教也有持戒精進苦行，一食、長坐不卧。反過來講，虛雲老和尚講：「如果你坐禪不知道修心，腿子坐斷了也徒然；如果你唸佛不知道修你的心，喊破喉嚨也徒然；如果你修行不知道修心，肚子餓死也徒然。」所以守培大師講：「菩提心本來現成，無須勞筋苦骨，刻苦修行，即如燒身煉骨、刺血寫經。」

    這裡有個問題，為了讓大家明了一定要講，有的人鼓勵人家燃臂燒身，但是釋迦牟尼佛還是希望你有完整的手去為人類服務，做你應該做的事，還是說喜歡你去把手燒了，不能去作服務人群的工作？大家想一想哪一個道理對？也有人講：「師父啊！《法華經》講燒身哪！」他不知道那是一個比喻，要破除你對「我」的執著，不是真正教你把手指燒去。那你燒去了，以後怎麼服務人群呢？釋迦牟尼佛不會教你這樣做的。

    有的法師不中意我的講法，刺血寫經、轉誦藏教等，但於世間、業果、眾生三種緣上，不起心去緣慮，亦不起心去遠離，此即是修菩提，久久如是，自然衣珠復現，非從外得也。用心除妄，及起心求菩提者，愚痴愚作也。所以釋迦牟尼佛才提出中道修行的方法，不主張苦行。

「若識得施為運動靈覺之性，汝心即諸佛心。前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此心，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。」 若識得施為運動靈覺之性，我們謝謝林金生老師，等一下他教我們八段錦，八段錦運動是哪個人叫你做的？哪個人叫你做起來？你認識這個人！這就是佛法了。

凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。蓮花生大士講：「找到三千大千世界上頂，除心而外，再無別佛可求。」你找到三千世界之頂，都找不到。就是《楞嚴經》講的大佛頂無間頂相嘛！講起這個靈覺之性，蓮花生大師把他講成「心性本面、覺、明、現」三部分。蓮花生大師講：「它的本性，無始劫即然，而你卻不知道；明和覺從未有間斷，而你卻不認識；它處處皆無礙顯現，而你卻不了解。」

「佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動。若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。」那下面這一段不是理論，不是講文字的，完全把達摩祖師的心靈經驗表露出來，這一段很難懂，我們先讀一下：「動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。動不離心，心不離動。動無心離，心無動離，動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。」

「師父！我不唸還好，一唸我更加糊塗了。我不知道你唸的是什麼東西？」這裡我現在就像小孩讀書，用分析法來講，一個是體，一個是用；一個是心，一個是動。心是體，動是用。那我們現在從體出用，從體出用呢？當林金生老師教我們做八段錦之前，按照標準的姿勢，先在那裡站一下，把你的心靜下來。好！兩手托天理三交，這就是從體上起用，你的體就是前面的準備式。把心靜下來，兩手托天上交，那就是用。那用歸體呢？做好了，老師講，你也靜靜地把呼吸調平，靜靜地站一下，那你的動就歸到體去了。所以體即是用，用即是體，體不離用，用不離體，體用不二。你要學得好深的時候，你才學到這個道理。

「故經云：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行坐而未曾行坐，終日住而未曾住。故經云：言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。」這裡我講個比喻，所有玩禪宗把戲的師父，第一句一定要問你：「大德從何處而來？」但是你要明白這裡，「終日去來而未曾去。」禪宗回答問題有三個辦法，第一個辦法，站在那裡，默然良久。師父你問我從哪裡來，我把我的來處在不說話的裡面，已經顯示出來。如果你說我從香港來的，他就知道你不懂禪宗，他就會照著世間領會了。

「是什麼？」「不知道！」拳頭你都不認識，那就照世間解。如果你用動作來表示呢！你就從東邊走到西邊，又從西邊走到東邊，就是表示我雖然走到西邊，但是我又跑到東邊，表示並沒有來去。第三，那是最低的，禪宗裡面最不用的，那就是用言語，總不能沒有來處。其實他問你：「來從哪裡來？」他是問你知不知道生從何處來？死從何處去？如果你第一關已經突破他，他知道：「哦！來了一個不是簡單的人。」第二馬上就要問了：「你今日離開那裡嗎？」這是考驗到你懂不懂禪宗的第二關，如果你不講話，他就不知你高深，他就很留心。

所以禪宗里有一句話：「禪和子不開口，菩薩難下手。」不講話，不知道你吃幾碗飯了，等於打功夫，行家一伸手，就知道有沒有。你什麼都不答，他不知道。如果他這個禪僧，忽然向後面退三步，那這個師父就知道了，馬上第三個會接著來問你：「日用時怎麼行啊？」如果你是一個伶俐的衲子，你可以答這裡了：「終日笑而未曾笑；終日聞而未曾聞；終日知而未曾知；終日喜而未曾喜；終日行而未曾行；終日住而未曾住。」

游博士祥洲老師我們看他從台灣來，從紐西蘭回去。我覺得我和他在一起，並不覺得他有從台灣來，或從紐西蘭回去。如果你這樣答出來的時候，那個祖師就會大袖一揮，他回到方丈室，把那個門「碰！」一聲關起，禪僧馬上一鞠躬就下去了。

這是什麼？「言散人歸，水流花放，雲空本凈。」這是禪宗的第四關。這上面寫了：「言語道斷，心行處滅。」這個時候不能在加一個字，你再加一個字已經是，不是「離言自性」了。四種真實裡面，〈瑜伽師地論〉最後一個「離言自性」禪師表現出來，大袖一揮，把門一關「碰！」，不要講了。

　　「乃至瞋喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。故經云：惡業即得苦報，善業即有善報，不但瞋墮地獄，喜即生天。若知瞋喜性空，但不執即業脫。」最緊要你不要執著它，它對你就沒有影響了。很多人說：「師父啊！你佛教相不相信風水？相不相信看相？相不相信算命？」我說我們佛教最相信風水，最相信看相。他說：「師父啊！你這樣講，可能是外道。佛教怎麼還講風水，還講看相呢？」我說：「世上好話佛說盡；天下名山僧居多。」好的風水都被和尚佔去了，除了我們道教七十二個洞天福地，沒有給他佔去，其他的名山都給他佔去了。

　　為什麼佛教要注重看相呢？佛有三十二相、八十種好，萬德莊嚴。那佛教不注重看相，幹什麼呢？那他說：「師父！我現在買了一個房子，那風水會不會影響我呢？」我說：「如果你的心能夠一念不生的話，跳出三界外，不在五行中。他這種什麼算命、什麼看相、什麼風水，能管得了你嗎？」哈！如果你一天到晚貪、瞋、痴，或者是殺盜淫妄酒，就是違背我們儒家講的仁義禮智信。

　　我們要知道我們中華民族的偉大，中華民族從來不講戒的。什麼耶穌教有十戒啊！婆羅門有什麼戒啊！佛教有什麼戒！中國人講我們不須要什麼戒，我們講的是仁義禮智信，這個一個小孩他生下來，自然愛他的父母，自然愛他的兄弟，不須要戒，而且不須要說。如果你不這樣做，上帝會把你打到地獄，或者什麼閻羅王會拖你去。釋迦牟尼佛從來沒有講過這種恐嚇人的話。所以到理學家的時候，他說出一句很偉大的話：「做好人是我應該做的，並不是有閻羅王，有地獄來罰我，我才做好人。如果是這樣做好人，那我做好人一點價值都沒有。」哦！偉大的中國聖賢啊！

　　「若不見性，講得經論，決無依憑，說亦無盡。略標邪正如是，不及一二也。」那總結主題就是：第一．佛是心，不要心外求佛、心外求法；第二．修行是修心，故名心地法門；第三．佛不以多聞為主；第四．若不了此理，你不了解這種道理，任何其他行法，其他任何的方法，總不能免因果、了生死、得解脫；第五．前佛後佛只言見性，東西祖師只是傳心。這是我給它的結論。

　　這個頌：

「心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。

　　  我本求心不求佛，了知三界空無物。

　　　若欲求佛但求心，只這心心心是佛。

　　　我本求心心自知，求心不得待心知。

　　　佛性不從心外得，心生便是罪生時。」

　　這是達摩祖師在嵩山九年面壁，第一天出來的時候，講出這四句話： 

　 「吾本來此土。　　傳法救迷情。

　　 一華開五葉。　　結果自然成。」

　　「傳法救迷情」呢！法久弊生，許多人又被法所迷，我這樣講幾乎對佛不恭敬。不但許多人被法迷住，有的人被佛迷，有的人被僧迷。我們本來要解脫，但是很多人被佛綁住，被法綁住，被出家人綁住，反而不能解脫，而且被「開悟」所綁住。所以祖師斥責徒眾，你們將來不過去，迷瞞人家男女。

　　所以〈達摩四論〉於末法中產生一種功效，你時常唸、時常念，你可以用它來分辨法的正邪、法的真假和法的頓漸。

　　「一華開五葉，結果自然成。」那現在還有少幾時間，解釋一下「一華開五葉。」最早的解釋就是禪宗產生了五個大的宗派，等於一個爸爸生了五個小孩，我們都知道溈仰宗、雲門宗、曹洞宗、臨濟宗、法眼宗，這是「一華開五葉」但是到了清朝的雍正皇帝，他說這樣解不對，他在《御選語錄》裡面提出他的解釋法：「一華開五葉」應該是講慧可、僧燦、道信、弘忍、慧能，應該是講這五個人，才可以講是「一華開五葉」。我們要知道雍正解佛教有政治目的，有政治的作用，這是第二種解釋。

現在台灣的高人有第三種解釋，他說「一華開五葉」呢！我們學禪宗的人，第一要找出父母未生前的本來面目，但是這裡我們要知道兩個解釋，一個解釋說父母是你投到媽媽子宮裡邊前的本來面目，一個說不是。什麼是你的父母？你的思潮，你的妄想，你的念頭就是你的父母。而是在你的念頭之前的本來面目，這個是父母，兩種講法都有。第三個你要發現五個與你有關係的佛菩薩，等於密宗講的你要發現出五方五佛。現在有了三種解釋，不管他三個解釋怎麼樣，下面講「結果自然成」 。謝謝大家來捧場！謝謝游博士祥洲老師，他也不慈悲，也不對我們作佛法開示，但是我們要時常記住他，他也會時常來看我們，迴向：

願以此功德，普及以一切。

我等與眾生，皆共成佛道！

回    向

謹以印行本書的功德迴向：

上懸下智  師父法體健康，正法永存。

祝大家福慧雙修，早日證佛果。

          感    謝

    凡放音、錄音、謄稿、攜稿、打字、編排、校對、印刷、捐助、攜書、閱讀、轉送、保存者，在此一併致謝。

講  授：上懸下智老法師      謄  稿：張寶珠

印  行：台灣台北  佛教正見學會

地  址：台北市106仁愛路3段123巷14號5樓

電  話：02-2721 0863

傳  真：02-2777 1007

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西元2004年3月修正版第一刷

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紐西蘭 禪華道場 倡印

懸智老法師  講

台灣 佛教正見學會 恭印

懸智老法師所講《達摩四論摸象》一書，前三論已講解完全，讀者自可領悟。但仍有讀者要求，今將其中未講解之〈悟性論〉原文錄於後頁，以供讀者自行研習。

達摩祖師悟性論                    渝州華巖寺沙門釋宗鏡　校刻

夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。故經云：寂滅是菩提，滅諸相故。佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相，不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘，乃超三界。三界者：貪、瞋、痴是。返貪、瞋、痴為戒、定、慧，即名超三界。然貪瞋痴亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪瞋痴性即是佛性，貪瞋痴外更無別有佛性。經云：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。三毒者：貪瞋痴也。

言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘而未嘗乘，此為佛乘。經云：無乘為佛乘也。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。

經云：五蘊窟宅名禪院。內照開解，即大乘門，可不明哉？不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐卧皆禪定。知心是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。捨身不吝，名大布施。離諸動定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自瘥，此皆大禪定力。

凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅槃；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅槃；無心相處名為彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心已無禪定。

煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔其迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異於聖人。經云：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃，為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，為在無妄想處。

菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪瞋痴也。貪為欲界、瞋為色界、痴為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自寂之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。  

是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心，是知心色兩相俱有生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。

夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱凈，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。

夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。真解者：非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。經云：不舍智慧名愚痴。以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。

眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。經云：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。

修道之人不外求道。何以故？知心是道；若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟時無佛無法。何以故？悟即是佛法。

夫修道者：身滅道成。亦如甲拆樹生。此業報身念念無常，無一定法，但隨念修之；亦不得厭生死，亦不得愛生死；但念念之中，不得妄想；則生證有餘涅槃，死入無生法忍。眼見色時，不染於色；耳聞聲時，不染於聲；皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言，見色有見色性，不著常解脫；見色相者常系縛。不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無別解脫。

善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清凈。無妄想時，一心是一佛國，有妄想時，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。

為體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。此已下並是大道中證，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。

一切煩惱為如來種心，為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻於谷也。佛在心中，如香在樹中；煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。

心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清凈。經云：若使國土不凈，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。不凈穢惡者，即無明三毒是；諸佛世尊者，即清凈覺悟心是。一切言語無非佛法；若能無其所言，即盡日言而是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默；悟此言默者，皆在三昧。

若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦系縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是系縛。夫文字者：本性解脫。文字不能就系縛，系縛自本來未就文字。法無高下，若見高下，即非法也。非法為筏，是法為人。筏者，人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎。此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女於十二年中，求女相了不可得，即知於十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。

離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相。經云：不見相名為見佛，即是離心相也。離佛無心者：言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而佛未嘗生於心。亦如魚生於水，水不生於魚。欲觀於魚，未見魚而先見水。欲觀佛者，未見佛而先見心。即知已見魚者忘於水；已見佛者忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如冰之與水；為三毒所燒，即名眾生；為三解脫所凈，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若舍卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。

眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷悟異境故，有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。但知心者智內照，身者戒外真。眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解。佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。

若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸。不在中流，中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。

佛有三身者；化身報身法身；化身亦云應身。若眾生常作善時，即化身現；修智慧時即報身現；覺無為即法身現。常飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說，無作無得，湛然常住者，法身佛也。若論至理，一佛尚無，何得有三？此謂三身者，但據人智也。人有上中下說。下智之人妄興福力也，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人內照圓寂，明心即佛，不待心而得佛智，知三身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成於大道。

經云：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！眾生造業，業造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。經云：諸業不造，自然得道。豈虛言哉！人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈不苦哉。若以至理而論之，前心造後心報，何有脫時？若前心不造，即後心無報，復安妄見業報哉？經云：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。解聖法名為聖人，解凡法者名為凡夫。但能舍凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。

世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。經云：無智人中，莫說此經。經云：心也法也，無智之人，不信此心。解法成於聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經云：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內凈，猶如虛空，即出離身心內八萬四千煩惱為病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁飢，皆名大惑。所以聖人不謀其前，不慮其後，無變當今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。

夜坐偈云：

一更端坐結跏趺。怡神寂照泯同虛。

曠劫由來不生滅。何鬚生滅滅無餘。

一切諸法皆如幻。本性自空那用除。

若識心性非形像。湛然不動自真如。

二更凝神轉明凈。不起憶想同真性。

森羅萬象並歸空。更執有空還是病。

諸法本自非空有。凡夫妄想論邪正。

若能不二其居懷。誰道即凡非是聖。

三更心凈等虛空。遍滿十方無不通。

山河石壁無能障。恆沙世界在其中。

世界本性真如性。亦無無性即含融。

非但諸佛能如此。有情之類並皆同。

四更無滅亦無生。量與虛空法界平。

無去無來無起滅。非有非無非暗明。

不起諸見如來見。無名可名真佛名。

唯有悟者應能識。未會眾生由若盲。

五更般若照無邊。不起一念歷三千。

欲見真如平等性。慎勿生心即目前。

妙理玄奧非心測。不用尋逐令疲極。

若能無念即真求。更若有求還不識。       

(達摩祖師悟性論終)