詩經·國風·鄭風·山有扶蘇(原文)(題解)(注釋)(譯文)(賞析)

詩經·國風·鄭風·山有扶蘇(原文)(題解)(注釋)(譯文)(賞析)

原文:

山有扶蘇，①隰有荷華。②不見子都，③乃見狂且。④

山有橋松，⑤隰有游龍。⑥不見子充，⑦乃見狡童。⑧

山上有茂盛的扶蘇，池裡有美艷的荷花。沒見到子都美男子啊，偏遇見你這個小狂徒。

山上有挺拔的青松，池裡有叢生的水葒。沒見到子充好男兒啊，偏遇見你這個小狡童。

②隰(xí席):窪地。華:同"花"。

⑦子充:古代良人名。

　　《山有扶蘇》為《鄭風》的第十首。這首詩寫一位女子在與情人歡會時，懷著無限驚喜的心情對自己戀人的俏罵。就是這樣一首明白易懂的情歌，卻因歷代說詩者的刻意求深而蒙上重重煙霧，彷彿詩中真有什麼深意似的。《毛詩序》說，「刺忽也。所美非美然。」鄭玄箋說：「言忽所美之人實非美人」，「扶胥之木生於山，喻忽置不正之人於上位也。荷花生於隰下，喻忽置有美德者於下位。此言其用臣顛倒，失其所也。」以為是譏刺鄭昭公忽的，這種解說完全是曲解了詩意。今人陳子展《詩經直解》以為「疑是巧妻恨拙夫之歌謠。『不見子都，乃見狂且』，猶雲『燕婉之求，得此戚施』也」。高亨《詩經今注》以為這詩寫「一個姑娘到野外去，沒見到自己的戀人，卻遇著一個惡少來調戲她。」二說似乎都較牽強。程俊英《詩經譯註》說：「這是寫一位女子找不到如意對象而發牢騷的詩。」有一定道理。而宋儒朱熹則認為《山有扶蘇》是「淫女戲其所私者。」此說倒比較接近詩旨。所謂「戲」，即俏罵之意。至於稱詩中女主人公為「淫女」，完全出於道學家的偏見，因為在他看來，《鄭風》中的所有戀愛詩都是「淫奔之詩」。今人袁梅《詩經譯註》「這是一位女子與愛人歡會時，向對方唱出的戲謔嘲笑的短歌」之類的說法，即脫胎於朱熹之說，但揚棄了朱說的糟粕。

　　關於詩中所寫的情景，我們不妨作這樣的想像：在一個山清水秀的野外僻處，一對戀人約定在此幽會。姑娘早早就來了，可是左等右等卻不見心上人來。最後，姍姍來遲的愛人總算見著了，姑娘心裡當然很高興，可嘴裡卻罵罵咧咧地說：我等的人是子都那樣的美男子，可不是你這樣的狂妄之徒啊！我等的人是子充那樣的良人，可不是你這樣的狡獪少年啊！處於熱戀中的古代青年男女在歡會中的愉悅的心情，可以用各種形式表現，詩中所描寫的那種俏罵，不更表示他們的親密無間嗎？小兒女的情態在詩中確實被刻畫得入木三分。

　　至於詩中「山有扶蘇，隰有荷華」和「山有橋松，隰有游龍」這四句，讀者大可不必當真，以為是戀人約會環境的真實寫照。在《詩經》中，「山有……，隰有……」是常用的起興句式。如《簡兮》中有「山有榛，隰有苓」；《山有樞》中有「山有樞，隰有榆」、「山有漆，隰有栗」等。清代的方玉潤在《詩經原始》中說得好：「詩非興會不能作。或因物以起興，或因時而感興，皆興也。」姚際恆在《詩經通論)中也說：「興者，但借物以起興，不必與正意相關也。」本詩中的起興就屬於這種性質。當然，無論是高山上長的扶蘇樹、松樹，還是水窪里盛開的荷花、紅蓼，這些美好的形象，從烘托詩的意境的角度看，還是很有作用的。