[轉載]★【李炳南：念佛的捷徑
（耐心仔細看下去，收益匪淺！）
民國六十五年元旦慎齋堂開示
明倫月刊社整理
（略……）
這次依著蕅益大師的《彌陀要解》來講，印光祖師說：《彌陀要解》是—『古佛再來註解，也不過如此。』古來註解此經的祖師雖然很多，但是，此經精華之處，蕅益大師全都說了。
（略……）
請看《阿彌陀經》『正示行者執持名號以立行』這一段經文：
『舍利弗，不可以少「善根、福德、因緣」，得生彼國；舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。』
今天我們不講經文，專講蕅益祖師的註解，講經文大家聽不出什麼來，也怕記不住。
（略……）
善根是因，福德是緣，有因有緣，這才能結果。
（略……）
善根福德，要怎麼樣具足呢？『唯以信願，執持名號』。修凈土有三要，三要是『信、願、行』，這三個字怎麼個用法呢？『信願行』這三個字，就是菩提心，菩提心就是菩薩心，非菩薩沒有這三個字。當菩薩不是光做了好事就當菩薩，內里得明心見性，懂得心性，外邊做種種的功德，救多少的人，這兩條缺一條就不能算菩薩。
信願行的『信』，『信』這一字乃佛教最要緊的字，學什麼法門，就信那個法門，咱們修凈土法門，就信凈土法門。凈土法門，怎麼個信法呢？
（略……）
『信』有兩種，一種是正信，對於佛理都明白，懂得『心即是佛，佛即是心』。《十六觀經》說：『是心作佛，是心是佛。』要想見阿彌陀佛，得用心見，阿彌陀佛跟你的心是一模一樣！我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，明白了這個佛理，這才叫信。這樣的信才有道理，這叫『正信』。『十方三世佛，共同一法身』，十方三世佛，都是一個法身，法身就是本性，過去的佛，他的本性跟未來的佛的本性，是一個本性。釋迦牟尼佛是過去的佛，現在的佛是阿彌陀佛，他在西方說法是現在佛，未來的佛是我們大家，我們果然成了佛，就是未來佛，過去、未來、現在三世的佛是一個性，沒兩個性。你念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是你，這一條要是不信，這個信願行的『信』字，就成立不住，『信』成立不住，念佛就不感應了。心即是佛，念佛時把心拋掉了，就無根本了，好比把樹根刨了，沒有樹根，你念的什麼？
還有一種叫『不覺信』，對於道理不明白，說什麼，就信什麼，這可以說就是迷信。（我上這裡來講，我是發了願的，我忙得不得了，要是我敷衍了事，我就不幹，我不做無意義事。只要決定要做，我就必須拿出我的良心來，利益大家，這是我的主義。）這個不覺信也有大管用。古人有比喻，明明是毛巾，向一個人說是黃金，他沒分別心，你說這是黃金，他就信是黃金，他就拿這毛巾當黃金用，這個東西就真有用處。因為他沒分別心，他一心相信。一心相信，他的心成了『一一心不亂』！你說這是黃金，他就認為是黃金，全心拿著他當成是黃金。萬法皆是假的，都是唯心造的，就如阿姆斯壯上月球，也是心造出來的。
可是，一百人修行，有四十個人能正信，而強信、不覺信、迷信的人，一千人也找不出一個。按著書講有道理，雖然什麼也不懂，一聽就信，立住志就不變了，這一千個人也找不出一個來。咱們想迷信還不行呢！我就夠不上信。上智是正信，下愚是迷信，咱們也不上也不下，懸在中間叮叮噹噹如風鈴有什麼好處？
沒到過西方極樂世界，怎麼信其有呢？其實迷信跟正信都可以信。正信的人了解西方極樂世界就是我們的本性，阿彌陀佛的法身就是我們的心，是一樣的。明白了這個道理，明白了自己的心，你的心是個什麼樣，極樂世界就是什麼樣。極樂凈土分四土，有凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土（平日所掛的極樂世界圖是莊嚴土），最高是常寂光凈土。這四土並不是四個土、四個極樂世界，而是一個，什麼程度看就是個什麼樣。譬如：這一張紙上的字是王羲之寫的，我是個不會寫字的，我拿來一看也沒什麼好處，一撇一撇的我也會。常寫字懂得的人，拿過帖一看，王羲之的字是真不錯，是真正有功夫。那些成了名的古人，如顏真卿、歐陽詢、柳公權，那些人將王羲之的字拿出來一看，或許就會說：『唉呀！咱就是學一輩子也不行啊！』一個人一個看法。
不論是正信或是不覺信，有一樣便會成就，一個是明白，一個是不明白，這兩個信都能成功。
講到這裡，大家自己省察自己，有『信』了嗎？我們是今天高興念就念，不高興就不念，馬馬虎虎，這樣『信』站得住嗎？『信為道元功德母』，信是求道的根本，是萬種功德的老母親，有了信才生得出功德，這個字成立不住就不能有功德。不信的人，今天做做，到明天又冷了，就不會成功。
再講這個『願』，『願』就是立住志向。中國文化叫『志向』，立住後就不能變了，至死不變，所謂『至死不變，強哉矯』，原子彈下來，我也不能變，這才叫做立住志向。願和『志向』一樣，有這個字就能成功。
佛家講『願』有方便法，叫『欣厭』。『欣』是心裡很喜歡這個事情，除此以外皆不喜歡，『厭』是討厭。這兩個字是初求道者必要的條件，但是，功夫一進步，這兩個字就絕對不要，比如禪家有了欣厭，心就不平等，便難明心見性。但是，在凈土法門，欣厭可要緊了。發願就是要『欣厭』，心裡希望往生到極樂世界，極樂世界以外的世界，我一概討厭。立住這個標準可別變樣，這個『願』字變了，就不是願了。阿彌陀佛成功就是有四十八願，《華嚴經普賢行願品》也是『行願』，地藏菩薩成功也因為他有大願！
咱只要立住願，一個『欣』，一個『厭』，除西方極樂世界，其餘的都討厭，假若把這個願立住不改，就能成功。沒這個願，在這裡念阿彌陀佛，念得一心了，也不往生！
『執持名號』，『名號』就是六字洪名『南無阿彌陀佛』。『執持』是捉住六字洪名，不斷地在心裡捉住他，不能放鬆。好比要登上高山，拉著繩子往上走，身體怎麼疲乏，也不能放開手，一步步地往上走，你要一鬆手就掉下來，這叫『執持』。上不去，也別鬆手，到了安穩地處再鬆手。執持名號叫『行』，別的法門的行，是各人『行』各人的法，在凈土法門，《觀無量壽佛經》是修十六觀法，阿彌陀經就是行六字洪名。要執持——抓得住這句名號，須要信願，懂得教理有了信，相信你的心與阿彌陀佛、西方極樂世界都是一樣的；有了『願』志向就不變了。
『名號』就是佛的化身，佛有法、報、化三身，法身佛盡虛空遍法界，充滿整個法界。報身咱不講，『化身』有千千萬萬，化身佛不限於是人形，用在什麼地方就變什麼，應以何身得度者，即現何身而為說法。化身變六塵，色聲香味觸法都是化身佛（並不是六塵都是化身佛，是以心造佛，你心不造，六塵就不是佛，六塵還是六塵，心是主體。譬如廟裡的佛，誰不曉得是泥塑木雕、紙畫的，信佛的人心裡拿它當佛，它就是真佛。）一念南無阿彌陀佛這六個字，這六個字就是化身佛。念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛的形相就被你的心化出來。念的這句洪名，沒有什麼形相，卻是化佛的真體，當時就見佛，何必後來呢？大家說：『我死了就見佛，才往生極樂。』活著不見佛，死了就見佛，那麼大家都死就好了嘛，這可真是迷信了！修凈土要成功是活著成功，沒有死了而成功的！
念這一句六字洪名，念的聲音就是化身佛，念這一聲佛，萬緣都放下，什麼也沒有，叫『一念相應』，譬如插頭或開關接上了，就能點亮滿室的燈光，這就是相應。『一念相應一念佛，念念相應念念佛』，佛就在眼前，當時就見了佛了。
（略……）
『至心念一句阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪』，我們念上一萬聲也消不了八十億劫生死重罪，因為你忘掉了『至心』啊！至心念一句佛，才消八十億劫生死重罪，至心就是一心，什麼心都沒有了，至至誠誠的一心，念這一句就消這麼大的罪業。念這一句佛的時候，什麼壞的種子都無法發生。你要沒這個至心，散心念佛只得些福，消不了八十億劫的生死重罪！『菩提正道』，此四字乃修凈土宗最要緊的一句話，善根就是菩提正道。菩提正道由什麼事情發生呢？信願行！信願行是真正功夫啊！信願行就是菩提正道，信願行完全歸於心法。『信』，信自心，自己心中就能化出佛身出來的。『願』是心中立起志願來，也是心法。執持名號的『行』，名號是阿彌陀佛的化身，念佛人心裡有『南無阿彌陀佛』，念佛時佛號就化身出來，若心裡沒有，嘴裡怎麼會念啊？心裡沒有，只是嘴裡念，用處不大。要緊的是要信『心就是佛，佛就是心』，要不信就是心外求法，心和佛不相應，怎能得感應？若把心撇開了，阿彌陀佛是阿彌陀佛，我的心是我，是兩回事情，就沒有用處了。
成佛是當生成佛，而不是死了成佛。我們修凈土的，不是當生成佛而是往生，往生以後成佛。往生也是活著，也不是死了往生。活著往生，死了就保險了。活著不能往生，死了怎麼往生？活著時，沒能力往生，死了就往生，就像滿街電線杆上貼上一張紙幡『西方接引』，這就能西方接引啊？豈有此理。今天這一段與活著往生有關係，現在你的功夫能往生，那就保險了。
感應道交，文成印壞：
『感應道交』，『感』是什麼呢？按著信願行的法子，在一念的功夫，信願行三個心合成一個。這裡必須有『發心』，不論是發心菩提或是伏心菩提，發這兩種心念佛，這樣才會發心、會伏心，菩提心才能發生起來，有了菩提心就感應，沒有菩提心就不感應。所以，發了菩提心，我要往生，我要度眾生往生，心定在這一個目標，願發動了，對方就應。怎麼叫『應』呢？譬如這個碗，本來沒有聲者，你不感不動，碗就沒聲音，你動，它就有聲者。『感』當作『動』講，你不動，他就不應。念佛人發不起菩提心，就跟阿彌陀佛接不上，譬如電燈接上線，電燈才會發亮，接不上線便沒用。
所謂『道交』，阿彌陀佛發四十八願願意接我，我也願意去，他的心跟我的心是一樣，兩心相應，心就通了，就接上了，這就叫『道交』。現在咱們既不『感應』也不『道交』，他是他的阿彌陀佛，我是我的李某某，毫無關係，如何感應道交啊！按照三資糧和二種發心來念佛，就感應道交！
『文成印壞』這一句，比喻感應道交。現在，你念佛而感應了，感應了就是往生了，就像文成印壞一般。古人造銅器都有個模子，銅器上的花紋是怎麼刻上去的？模子先用蠟做模子，蠟是蜂蠟作的，是軟的，一冷就很硬了。用刀子在蠟上刻上花紋，刻上字，刻好了就成了蠟印子。蠟印子做好了，再用軟泥土把蠟和起來，蠟上的花紋印在泥上，這泥就是模子的樣子。等泥幹了，再把泥弄到火窯去燒，泥一見了火就成了瓦，蠟一化，花紋都印在瓦上。瓦上有花紋，而裡頭的蠟都化了，這叫『文成印壞』。做銅器時亦以泥當這銅模子，『文』是刻在蠟上的文，『印』是印在泥上，蠟印在泥上頭，一見火，模子成了，蠟就消滅了，這是『文成印壞』。
我們的心無量無邊，包住虛空，無論多少的世界，一個三千大千世界，無量無邊的三千大千世界，通通包在這個虛空裡頭，虛空又在我們的心中，心是這樣大。一切的現象，原來沒有，都是心造的，你心造就有。就凈土法門來說，西方極樂世界，經上說有七寶池，寶池裡有蓮花，阿彌陀佛拿蓮花來接你，蓮花還是你造的。在這裡一念佛，七寶池就往外長蓮花，念得愈如法，愈精勤，凈念相繼，這蓮花就愈長愈大；要是退轉不念了，那個花就完了。你再念再長，再不念再完了，這樣長長滅滅不會成功的。極樂世界，跟蓮花都是在虛空中，你心造，蓮花就往外現出來，心不造他就不現。
所以，念佛一感應道交，念的阿彌陀佛就如那個蠟刻的紋，蠟上就刻了阿彌陀佛，蠟就是你的念頭，念阿彌陀佛、阿彌陀佛....，蠟就刻上了佛的印。虛空好比泥模子，心念佛時，就在虛空刻了佛印。念佛是肉身的嘴裡往外念，肉體沒了，沒有嘴可以念，但是，生前所念的佛都印在虛空中了，就如蠟沒了，印文卻成了。故《十六觀經》云：『是心作佛，是心是佛』，極樂世界的佛，必得由你心造，你不造就不成。可是，大家可不要誤會，我不造就沒有西方極樂世界，沒有阿彌陀佛嗎？不是！阿彌陀佛他也是個人，我們也是個人，他成了功，我們沒成功！你要是認為沒有阿彌陀佛，那這個屋裡就只有你自己，沒有其他同修了。事實上，人我都有，雖有但接不起來，不能感應，沒什麼用處。
太虛空是咱的本性，我們念佛則本性全變成極樂世界，全變成阿彌陀佛了。不念佛時，咱的心是什麼？賣當歸鴨熱食的人，心全是當歸鴨。開書店的，心就全是書本。干那一行，心就印上那一行的東西。干殺盜淫，心裡儘是殺盜淫，印在虛空的，也儘是殺盜淫的模子，這殺盜淫的模子，就印出殺盜淫的東西來。你活著時在這裡念佛，印模子就造成了，死了以後就不能造了，所以念佛要成功就是在活著時成功。
（略……）
自己的心怎麼是佛呢？因為佛的身是法身，法身是佛心，沒形相；你也有心，你的心也是法身，所謂『十方三世佛，共同一法身』佛的法身與我們的法身是一個法身，所以佛心與我心亦是一樣的。不同的是，佛心開了智慧放了光明，我們的心沒放光明。就好比同一個地球上，東方是天明，而西方的美國正是黑夜，沒法整個放光明。太陽放光明是整個放光明，沒有黑暗的時候，白天、黑夜是地球自轉所致，全是自己造的。
不懂得是心是佛，『但以決志願求生故』，他也發了願往生西方，但不知西方是在他的心中；可是他『如子憶母』，如小孩子般（大人不行，大人結了婚就不想母親）時時刻刻忘不了母親，『無時暫忘』沒有一個時候忘掉母親。你把小孩子抱出去一天，不見媽媽，他就在那裡給你哭給你鬧，必得見到媽媽，他才好了。用『如子憶母』的心念佛，也能成功，這叫『事持』。他雖不懂得『文成印壞』之理，但是，他還信有個西方極樂世界，有個阿彌陀佛，他不認為這些本來是他的，而是另外一個世界，另有一尊阿彌陀佛。雖是另外一個，就有個印模子了！這就是佛教哲學說的『全事即理』，把信願持名的事情作到完成，就是暗合『是心是佛』的理了。
理持者，信有西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造，即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也。
『理持者』，『信有西方阿彌陀佛，是我心具』是在我心裡，這心不是肉團心！盡虛空遍法界都是你的心啊，阿彌陀佛就在這個盡虛空遍法界中。盡虛空遍法界就是你的心，極樂世界和阿彌陀佛是你心裡原有的，但你不念佛，阿彌陀佛就不現出來。比方你念工廠，心就現出工廠，念房屋，心就現出房屋，心若念佛，心就現出佛號、現出西方，這叫『是我心造』。你懂得這個理了，『即以自心所具所造洪名』，你懂此理，成不成功不在別人，你心裡造了阿彌陀佛，佛就和你感應道交，你心裡不造，就不能感應道交。懂此道理，才能造，不懂此理也不會造！街上有的是人，都有佛性，就是不會造！本性就有萬德萬能，懂得此理，心去造，就感應道交了，『交』就是接上了。
（略……）
轉自原文：http://www.xuefo.net/nr/article11/108032.html
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