神學可以用科學解釋嗎？

這就是兩個問題了。第一個，科學的盡頭是不是神學？第二個，神學可不可以用科學來解釋？

按照「孔聖人」的說法，凡事，「必先正名乎」。所以，不首先釐清「神學」和「科學」的基本概念，怎麼聊也都可能不在一個頻道上。

先來看神學，其英語是Theology，來源於古希臘語Θεολογια。西方的文化基本都來源於古希臘。

最早的發明者，據說是柏拉圖（Plato，Πλ?τeων， 公元前427-前347年）。他在自己的《理想國》（又譯為國家篇、共和國）里講到了「神學」（Θεολογια）這個詞。其含義，是關於神的故事——神話。古希臘當時是多神共存的局面。

公元1世紀，基督教在羅馬的巴勒斯坦省（現在的以色列、巴勒斯坦和約旦地區）創立。公元2世紀，「神學」（Θεολογια）被基督教的護教者所採用，後來更多使用拉丁語Theologia，再後來發展為英語。當時的「神學」，是指「基督教的上帝論」——只研究和上帝相關的事情，而並非包含基督教的所有內容和學說。

約公元476年，西羅馬帝國滅亡，歐洲進入中世紀（Middle Ages）。因為沒有一個強大的政權，紛爭割據戰爭不斷，民不聊生，所以也被稱作「Dark Ages」——黑暗世紀。此時基督教影響大增。這個時候的「神學」，被稱為「關於神聖知識的領域」——所有基督教的學說都納入到「神學」範疇之中了。

直到16世紀初，著名德國神父馬丁·路德 （ Martin Luther，1483-1546） 發起了宗教改革運動。他把「神學」重新定義為「委身上帝所施行的救恩，以及信徒生活的完滿實踐」。他主張的「神學」，強調的是「信徒」救恩的實踐。大約的含義是，人被神拯救，在神的工作完成後，終能為神而行善事——因為神對人「救恩」，是「為了讓我們行善」。

在這前後，教皇卡利克斯特三世等也主張，「神學」可以和和信仰分離。

在西方，基督教（包括天主教、東正教和新教三大分支）影響太過強大。「神學」因此不斷發展。到目前，主要有：基要神學、神性神學、教會神學、社會神學、政治神學、經濟神學、法律神學、歷史神學、倫理神學、革命神學、解放神學、戰爭神學、成功神學、失敗神學、希望神學、苦難神學、幸福神學、危機神學、財富神學、女權神學、愛情神學、社交神學、自由神學、黑人神學、生態神學、辨證神學、世俗神學，等等等等。差不多遍及現代社會生活的所有方面。

歸納一下，「神學」可以特指與基督教相關的研究或學說——狹義「神學；也可以泛指與所有宗教相關的研究或學說——廣義「神學」。

同時，「神學」可以是信徒基於信仰和踐行的理論；也可以是學者基於研究和考據的學問。二者的區別在於：前者，以信仰作為前提；後者，把搞清史實當做目的。

再來看科學，其英文為science，來源於拉丁文的scio，後來演變為scientin，再後來轉化為英語。據說是日本明治時期的學者福澤瑜吉把「science」譯為「科學」。 也有人說是把「Philosophy」譯為「哲學」的日本學者西周翻譯的。日本譯者所取的是「分科的學問」之含義。1893年，康有為把「科學」一詞引入國內。嚴復在翻譯《天演論》等著作時，也使用了「科學」這個概念。

有人說，拉丁文「scio」的含義是知識。應該不對。它的原意是「知道」，相當於英文中的「know」——這是很重要的。演變為「scientin」的時候，才有了「知識」的意思。

「科學」的歷史遠沒有「神學」那麼光鮮。

在古希臘時期，哲學、對神的探討（區別於後來的神學）、科學的某些內容，是混為一家的。進入中世紀，哲學和自然科學都長時間「淪為神學的恭順奴僕」。

「科學」真正「另立門戶」，是在16世紀。宗教改革，以及源於義大利的文藝復興，為科學「脫穎而出」創造了思想條件。大量的航海，推動了天文學、數學、力學、測量學、氣象學等等學科的發展。1543年，哥白尼的《天體運行論》和維薩里的《人體的構造》這兩本書，標誌著近代科學的誕生和科學革命的開始。

自此，哥白尼給出了關於科學的正確的坐標系——科學的實證性——不是信仰，完全靠事實說話。伽利略則確立了實證科學的基本方法——歸納和演繹。

之後，各方面重大科學成果層出不窮。第谷的測量學和天文觀測；開普勒行星運動三定律；伽利略動力學基礎；牛頓的經典力學基本理論體系；哈維的血液循環理論；林奈的生物分類系統；波義耳的元素和化學理論；惠更斯的光波動說；牛頓的光微粒說，等等等等。

這個時代，力學發展已經很完善，但其他科學學科尚處於收集材料階段。

所以，達爾文在1888年，談了他對科學的理解——「科學就是整理事實，從中發現規律，做出結論」。請注意，達爾文強調了科學的兩個關鍵點：事實與規律。科學要發現人所未知的事實，並以此為依據，實事求是，探尋規律，而不是脫離現實的純粹臆想。由此來看，「科學」一詞，源自包含有「知道」含義的拉丁文「scio」，是非常深刻的——「知道」本身，就是一個「發現」的過程。

19世紀末、20世紀初，科學進入了現代革命階段。

1895年，倫琴發現X射線；1896和1898，貝克勒爾和居里夫婦分別發現了放射性元素，建立原子核物理；1897年，湯姆森觀測到電子。邁克爾遜-莫雷測量光速，推翻了「以太」學說；愛因斯坦提出相對論；普朗克完成了基爾霍夫的黑體輻射實驗，提出了普朗克定律；後來的海森堡、狄拉克、薛定諤又發展了普朗克、愛因斯坦、波爾的理論，創立了真正的量子物理學。

「科學」進入20世紀以後，在天文學、化學、生物學、地質學等一些列領域，都實現了重大突破。特別要提到的，就是生物學發生了革命性的飛躍——分子生物學產生。進化論在1859年提出後，充實完善到了「現代綜合進化論」階段。

1953年，愛因斯坦在致斯威策(J.E.Switzer)的信中說：「西方科學的發展是以兩個偉大的成就為基礎，那就是：希臘哲學家發明形式邏輯體系（在歐幾里得幾何學中）以及通過系統的實驗發現有可能找出因果關係（在文藝復興時期）。他的話，也講到了科學的兩個本質——採用科學的方法和通過實驗發現規律（因果關係）。

就此，可以對「科學」做個概括性描述。

科學，不是信仰，而是一種以「發現」和「知道」為出發點的社會實踐活動；

科學，不靠信仰，而是靠證據說話——依靠科學的方法，收集事實，探索因果，「發現」規律；

科學的這種實踐活動的過程，就是科學研究；

科學成果中，經過檢驗表明符合客觀實際的主觀認識，是科學知識；

科學成果中，被證明符合客觀實際的普遍規律，是科學理論。

請注意，這裡提到的「被檢驗」和「被證明」，對於科學極端重要。沒有被檢驗和被證明的只能是科學的「假說」。如此也就可以理解，前不久，為什麼好幾個國家的科學家把檢測到愛因斯坦預測的「引力波」作為重大事件共同發布。

再往前推，科學「假說」也必須是建立在科學研究基礎之上的，並非所有主觀想像、幻想都能夠稱為科學「假說」。

既然是假說，就有可能與最終的研究結果不一致。這就如同前面說到的普朗克對基爾霍夫的「修正」，以及薛定諤等對普朗克的「修正」。因此，「科學」本身，就包含著「悖論」，包含著「自我糾錯」機制。但每一次「糾錯」，都推動科學大大前進一步。「科學」的這種「性格」，包括「科學」發展的歷史，都證明了人類對客觀世界的認識是不斷前進和深化的。從這個意義上說，科學沒有盡頭。

回到本題，既然科學沒有盡頭，「科學的盡頭是神學」也就無從談起。

類似的說法有不少種，還有人說這是牛頓或者愛因斯坦講過的。其實有更多人認真查過，實在找不出他倆人說過類似話的證據。

牛頓確實研究過「神學」，而且花了一生中大約一半的經歷。據說他就此寫下了不止150萬字，但好像並沒有研究出來或發表過任何成果。人們能夠見到的，是牛頓1692-1693年給本特萊大主教的4封複信。在第四封信中，牛頓提到了他認為上帝是宇宙運動的「第一推手」。他為什麼會如此？大概和他所處的那個時代及社會環境有關；也許和他的家庭影響有關（家裡有兩個著名神職的親戚）；還或許和他想用「科學」的方法搞清楚「第一推動力」到底是怎麼回事有關。

雖然牛頓提供了一個用「科學」試圖證明上帝存在的失敗例證，但並不影響他的偉大。愛因斯坦在1942年紀念牛頓誕生300周年時說：「只有把他的一生，看作是為永恆真理而鬥爭的舞台上的一幕，才能理解他」。這個評價再準確恰當不過。

科學，和神學曾為一家。但一經分離，便成了「兩股道上跑的車」。科學，並不刻意與「神學」或宗教為敵。對於還歷史原貌和考據出發的「神學」研究，無疑也屬於「科學家庭」中的一員。只是，科學的「發現」和「求實」的本性，使其不可能走向「神學」，更不會去證明「神學」——科學沒有將其納入自己的範圍，或者說，這不是科學的任務。

（圖片來自網路）