《大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品》淺釋（三）

《大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品》淺釋（三）

「念念相續，無有間斷」：念念之間相續不斷，總也不間斷，「身語意業，無有疲厭」：我的身口意三業總也不會厭煩。叩頭、拜懺要拜得越多越好，不能拜一拜，就說：「我很辛苦啰，很疲倦了。」要越拜越有精神，越懺悔越歡喜，這才是真正的懺悔。

　　複次，善男子！言隨喜功德者。

　　這是第五「隨喜功德」，隨喜有隨而不喜、喜而不隨、亦隨亦喜、不隨不喜這四種的分別。隨而不喜，就是出於勉強而去做功德。喜而不隨，是雖然歡喜，知道做功德是好的，但是他自己不做，叫旁人去做，說：「你做多一點哪，這是最好了。」亦隨亦喜，是既跟著去做功德又歡喜。不隨不喜，就根本也不隨也不喜，不去做這個功德。「功」就是所立的功，「德」就是所做的德行。功是很顯著的，德是很秘密的；功是人人都可以看得見的，德有的時候人就看不見。

　　「複次，善男子」：普賢菩薩又對善財童子說，我再跟你說一次，善男子！「言隨喜功德者」：什麼叫隨喜功德呢？現在我跟你講一講。

　　所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，從初發心，為一切智勤修福聚，不惜身命；經不可說不可說佛剎極微塵數劫，一一劫中，舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提，及般涅槃分布舍利；所有善根，我皆隨喜。

　　「所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來」：所有盡虛空遍法界，十方三世一切佛國土，好像極微塵數那麼多的諸佛如來。「從初發心，為一切智」：從最初發菩提心，想修一切智慧的那個時候，「勤修福聚」：就都很精進不懶惰地修福修慧，把福都聚到一起。福怎麼樣聚的呢？這個福是從多方面修成的，不是一方面修成的。所以說：

　　勿以善小而不為，勿以惡小而為之。

　　不要以為功德小就不做，因為大功德是由小功德積攢而成的；也不要以為這惡事很小，譬如打一個小小的妄語，這不算一回事吧！你小妄語打多了，就成一個大妄語了。也不是說殺一隻螞蟻是小小的事情不要緊，你殺人也是由殺螞蟻那兒開始的，所以小的地方就應該注意，不要隨便就做。你所應該做的，就是再小的功德都應該做，一點一點的就積成多了，福就聚集到一起了。你看一粒微塵雖然小，可是它聚多了就可以成一座山，大山就是由一粒一粒微塵造成的。我們造福也是這樣子。

　　「不惜身命」：諸佛如來為著教化眾生，就是犧牲自己最寶貴的生命也在所不惜。好像釋迦牟尼佛就曾割肉喂鷹。有一次，有隻鷹在追捕一隻小鳥，想捉小鳥來吃。這隻小鳥一急，就鑽到在因地修行的釋迦牟尼佛的胳子窩裡躲起來。釋迦牟尼佛就護著這隻鳥，這時鷹就說話了，它說：「你要保護這隻鳥也可以，但是它活了，我就要死了。我沒有肉吃就會餓死的，你救它不能救我，這是不平等、不慈悲啊！如果你不能救我，你也不要救它。」釋迦牟尼佛說：「你就是吃肉嘛，我給你肉吃就可以啦。」這鷹就說：「可以，那你找肉來給我吃了！」釋迦牟尼佛就把自己身上的肉割下來一塊，送給這隻鷹吃。這鷹吃了一塊，說還沒有吃飽，再要一塊，他又割下一塊肉給鷹吃。這鷹把他一身的肉都給吃完了，還沒有飽。

　　這時候釋迦牟尼佛就說：「你把我的肉都吃光了還沒有飽，那你就看我身上還有什麼地方可以吃的，你就吃啦！」這鷹說：「哦，你真是個修道的人，將來一定成佛的。」說完這話，就飛到天空去了，原來是天人來試驗釋迦牟尼佛。

　　釋迦牟尼佛為教化眾生而舍的身命不知有多少，所以說盡大地沒有一粒微塵那麼多的地方，不是過去十方三世一切諸佛捨身命處。

　　釋迦牟尼佛在過去生中曾經發願，要布施一千個身體來救度眾生。我們現在是不是也能發這麼大的願，捨出我們的生命來教化眾生呢？若是能的話，這就是亦隨亦喜。若是你認為過去佛這樣子做是很值得佩服的，但是自己捨不得這個生命，這叫喜而不隨。你若也能這樣發願：「佛能捨身體，我也是個眾生，也可以發願捨身體來救度眾生。」可是你捨身體要能真正解決眾生的生死問題，或者能救他的法身慧命，要捨得有一點價值才可以，這就叫亦隨亦喜。你不要很愚痴、很笨的那麼去捨身命。若是你一聽捨身度生，就說：「捨身這太難啰，這個我做不到，我也不贊成修這種的法，那有說不顧自己，把身體都捨出來的，我不做這種苦行。」這就叫不隨也不喜。或者你出於勉強，本來不願意做這件事情，但是或者因為環境的關係，或者為了名譽、利益的關係而犧牲生命，這就叫隨而不喜。好像某某國家有一些個和尚，因為政治而焚身，他身是舍了，但是不歡喜，甚至還有一種瞋恨、鬥爭的心，所以叫隨而不喜。

　　「經不可說不可說佛剎極微塵數劫」：生生世世都做這種布施，經過不可說不可說，不知道有多少諸佛國土極微塵數那麼多的劫。「舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足」：在每一個劫裡邊，都布施說也說不能盡、講也講不完的佛剎極微塵數，經鄰虛塵數那麼多的頭、目、手、足。

　　「如是一切難行苦行」：像這樣修行這種人所做不到的一切難行的苦行。好像現在有人發心，死後要把眼睛布施給其他人，有的人要把心布施出來，有的人把心、肝、脾、肺、腎都布施給人。在表面上看來，這些也都是人，但實際上這都是佛菩薩發願來做這種事情的。就在現在這個世上，就能看出其他的佛，行這種的布施，這種偉大的精神。布施生命給一切眾生、救助一切眾生，這都是難行的苦行。

　　「圓滿種種波羅蜜門」：種種到彼岸的法門，如布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜，以及其他的萬行都修圓滿了。「證入種種菩薩智地」：得到種種的菩薩智慧，到這種程度上。「成就諸佛無上菩提」：成就諸佛無上菩提，得到佛果。「及般涅槃，分布舍利」：又得大般涅槃、大滅度的這種樂果，並分布他所燒出來的舍利。舍利又叫堅固子，是修戒定慧和種種行門所成就的。

　　「所有善根，我皆隨喜」：一切諸佛修行的所有這些善根，布施頭、目、腦、髓的這種功德，我都隨喜去做去。

　　及彼十方一切世界，六趣、四生一切種類所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。

　　「及彼十方一切世界，六趣四生一切種類」：以及十方一切世界，天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這六趣，和胎、卵、濕、化四生一切所有的種類。「所有功德，乃至一塵，我皆隨喜」：不論是六趣眾生或四生裡邊所有一切眾生所做的功德，乃至一粒微塵那麼小的功德，我也都歡歡喜喜地學他們去做去。

　　十方三世一切聲聞及辟支佛，有學、無學所有功德，我皆隨喜。

　　「十方三世一切聲聞，及辟支佛」：十方三世一切聲聞乘的眾生，和辟支佛乘的眾生。「有學無學」：證到初果、二果、三果，這叫有學位；證到四果阿羅漢，這叫無學位。「所有功德，我皆隨喜」：他們所有一切的功德，我也都隨著他們去做去。

　　一切菩薩，所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。

　　「一切菩薩，志求無上正等菩提」：一切菩薩都修行最難做到的無量苦行，立志求無上正等正覺的果位。「廣大功德，我皆隨喜」：所有菩薩所做的這些廣大功德，我也都隨喜去做去。

　　如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

　　「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡」：像這樣，乃至於虛空界沒有了，眾生界、眾生業、眾生煩惱也都沒有了，我這個隨喜的願也不會沒有的。

　　「念念相續，無有間斷」：我念念總相續地發這種的大願，永遠都不會斷。「身語意業，無有疲厭」：我的身也發這個願，心也發這個願，口也發這個願，身口意這三種的業都沒有疲倦、厭煩的時候。我永遠都發這種願而不生一種懶惰心，只是一心精進，越難我越要去做去。

　　複次，善男子！言請轉法輪者。

　　「複次，善男子」：我再給你說一說「請轉法輪」的這個道理，善男子！「言請轉法輪者」：所說的請轉法輪，

　　所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎；一一剎中，念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺，一切菩薩海會圍繞。

　　「言請轉法輪者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中」：就是所有盡法界和虛空界，十方三世所有佛土極微塵中，「一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎」：每一個塵中都有不可說不可說極微塵數，那麼廣大的佛剎。

　　「一一剎中，念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺」：在這每一個佛的國土中，每一念裡邊都有不可說不可說佛剎極微塵數，那麼多的一切諸佛在那兒成佛。「一切菩薩海會圍繞」：所有一切的菩薩眾會，都有好像大海那「」么多的菩薩在那兒圍繞。

　而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪。

　　「而我悉以身口意業，種種方便」：而我都以我清凈的身口意業，用種種的方便，「殷勤勸請，轉妙法輪」：在那地方很勤地、精進地勸請這十方諸佛，和大菩薩、聲聞、緣覺，來轉最大、最妙的法輪。

　　如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

　　「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡」：像這樣乃至於虛空也窮盡了，眾生界、眾生的業障、眾生的煩惱也都沒有了。「我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡」：然而我常常勸請一切諸佛，轉正法輪的這個願力，永遠都不會窮盡的。

　　「念念相續，無有間斷」：我這種的願是念念相續、接接連連，永遠都不會間斷的。「身語意業，無有疲厭」：我的身、口、意三業也永遠不會疲厭，不會認為這件事情太麻煩了，不願意去做去，沒有這個情形。

　　複次，善男子！言請佛住世者。

　　普賢菩薩又叫一聲，善男子！我再給你說一說「請佛住世」的這個道理，所謂請佛常住在世的這一個願力。

　　所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者；及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃，經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。

　　「所有盡法界虛空界」：就是所有充滿法界、虛空界，「十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者」：十方三世一切諸佛國土，好像最細微塵數那麼多的諸佛化緣完了，將要示現入涅槃的時候，我一定勸請他們不要入涅槃，常住在世，教化眾生。「及諸菩薩聲聞緣覺，有學無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃」：我不單勸請諸佛常住在世，一切的菩薩、聲聞乘、緣覺乘，以及證初果、二果、三果的有學位和證四果的無學位，乃至於一切善知識、講經說法的法師，我也都勸請他們不要那麼快就入涅槃。「經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生」：經過所有一切諸佛剎土極微塵數那麼多的劫，我都願意諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，以及一切善知識都常住在世，來利益一切眾生。

　　如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

　　「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請無有窮盡」：像這樣子，虛空界本來不會沒有，假如它也可以沒有；眾生界本來也不可以沒有的，假如也可以沒有了；眾生的業障本來不會沒有的，但是也假設它沒有了；眾生的煩惱也不會窮盡的，假設它也可以窮盡，而我這個勸請諸佛、菩薩、聲聞、緣覺以及善知識常住在世的願力是不會窮盡的。

　　「念念相續，無有間斷」：念念接接連連，永遠都沒有間斷，「身語意業，無有疲厭」：我的身語意三業，也不會有疲厭的時候。

　　複次，善男子！言常隨佛學者。

　　普賢菩薩又叫一聲，善財童子！所說的「常隨佛學」的這個願，現在我跟你講一講。

　　如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心精進不退，以不可說不可說身命而為布施；剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜身命，何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林一切所有，及余種種難行苦行。

　　「如此娑婆世界」：「如」是好像。就好像娑婆世界。娑婆是梵語，翻譯為「堪忍」，言其這個世界這麼苦，真難為這一切眾生堪可忍受。怎麼說這個世界是苦的呢？這個世界所有一切一切的樂都是苦的因，沒有真正的快樂。這個世界的一切法都是染污法，都是不清凈的，所以非常的痛苦。

　　怎麼說樂正是苦的因呢？譬如人人都認為穿新衣服是一件很快樂的事情，可是你穿上新衣服，一但不小心打上一點湯，或者著上一些塵埃，心裡就生了煩惱了。穿上新衣服的時候很快樂，一被這個塵染弄骯髒就會生出一種煩惱來。再者，人最歡喜的就是發財，活著的時候，每一分錢都算得清清楚楚的。沒有得到錢的時候就想法子要得，已經得到又怕失了。沒得到錢心裡有所貪求，這是苦；得到之後又怕丟了，這也是苦，可是你不覺得這是苦。你雖然一生這麼患得患失，可是死的時候一分錢你也帶不去。你說這是苦是樂呀？所以說所有一切的樂都是苦的因，不過你沒有覺悟到，因此這個世界就叫堪忍。

　　「毗盧遮那如來，從初發心精進不退」：毗盧遮那是梵語，此言「清凈」，這是釋迦牟尼佛的法身。釋迦牟尼佛最初見著古釋迦佛的時候，還是個做茶杯、碗盤之類的陶師，那時候他就供養古釋迦，發願也要像古釋迦佛那樣子。由那時最初一發願，他就時時刻刻都精進，身也精進、心也精進，一時一刻也不懈怠、不懶惰地精進修行。「以不可說不可說身命而為布施」：他用不可說不可說那麼多的身命，或者捨身或者捨命，來做種種的布施。

　　釋迦牟尼佛見著燃燈佛的時候，他就以身作布施。在因地修行的釋迦牟尼佛，看見燃燈佛示現的老比丘從那邊來了，他又看見他前邊的道路上有一灘水。於是乎他就自己躺到這個水裡，旁邊還有一些地方有泥，他又布發掩泥，讓老比丘從他身上走過去。這就是以身作布施，以他身體來幫助其他的人。若照我們一般人來看，這是太愚痴了，你找一塊板子、幾塊木頭鋪上去，不就好了嗎？何必自己躺到水裡頭呢？不錯，你是很聰明。釋迦牟尼佛當時想不起這個好辦法。但幸虧他想不起來，如果他想起來這個好辦法，燃燈佛就不一定給他授記了。為什麼呢？那表示他還有所顧慮，還有一個身體在。他躺到水裡，這正是無我相來幫助眾生、利益眾生的一種表現。他這是在行菩薩道，不管自己就將身體躺到水裡、泥里，來幫助老比丘走過這一灘水。

　　燃燈佛一看這個比丘這樣誠心，在泥裡頭躺著讓自己過去，就給釋迦牟尼佛授記說：「汝於來世當得作佛。你這樣行菩薩道，我也是這樣行菩薩道，如是如是。等來生你成佛，名號就叫釋迦牟尼。」

　　當時釋迦牟尼佛是一個行頭陀行的修行人，行頭陀行的比丘不剃頭也不剃鬍子的，但可不是嬉皮，你不要誤會，以為釋迦牟尼佛當初也是個嬉皮。有個中國人寫了一篇文章，說中國的孔子是嬉皮，這才是胡說八道，簡直是以偽亂真，以訛傳訛。釋迦牟尼佛在因地以身命來做布施，無量劫以來，生生世世都是這樣做，所以他的菩薩道行得很圓滿。

　「毗盧遮那」是梵語，譯為「遍滿一切處」。這個毗盧遮那清凈法身佛，是遍滿一切處的，法身是無在無不在的，沒有一個地方他不在，也沒有一個地方他在。但若說佛的法身沒有一個地方不在，為什麼我們又看不見呢？我們看不見，是不是就表示他不在呢？不是的。我們看見他也在，看不見他也在，佛的法身是遍滿法界一切處的，沒有一個地方他不在。有人就問：「你說他遍滿一切處，那個廁所，那麼邋遢的地方他在不在呀？」不單廁所他在，就是任何再邋遢的地方他也都在。盡虛空、遍法界都是佛的法身，從這個法身來講，他是不垢不凈、不生不滅、不增不減的，所以什麼地方他都在。

　　「剝皮為紙，析骨為筆」：釋迦牟尼佛為行菩薩道、為求無上佛果，從無始劫來，就以身命來做布施。他把自己身上的皮剝下來當作紙，又把自己的骨頭剖開來作筆，「刺血為墨，書寫經典」：又刺血作墨，來書寫經典。

　　為什麼釋迦牟尼佛不去買一點紙、筆、墨水來寫經典呢？這和方才釋迦牟尼佛「布發掩泥」是一個道理。另一方面也是因為當時沒有紙。好像在印度最初結集經藏的時候，就是用貝葉（樹葉）來寫經典，《法華經》就是用貝葉寫成，接連起來的，若把它一片一片排開來，有七里路那麼長。那時候科學沒有這麼進步，也沒有紙廠，造紙的公司更不要講了，所以沒有地方去買紙。不像我們現在用紙這麼方便，筆記隨便打出來就可以印了，當時不是這麼方便。中國古來的《書經》、《詩經》、《易經》原先就都是用竹片寫的。現在紙、筆、墨水都很方便，古來根本就沒有這些東西，也沒有地方買，這是一個理由。另一個理由，他用自己身上的皮、骨頭、血來寫經典，這就足以證明他是為法忘軀，為著佛法什麼也不怕。這也可以說是為求佛法，以身來布施。

　　「積如須彌」：他用自己的皮、骨和血寫出的經典，有須彌山那麼多。「為重法故，不惜身命」：他因為尊重佛法的緣故，所以就不愛惜自己的身體和生命。現在香港有一個壽冶和尚，他在五台山廣濟茅棚和上海菩提寺做過方丈，在越南也造了很大的廟。現在越南有戰爭，他又跑回香港。他就是割自己舌頭的血，寫了一部《華嚴經》，每一個字大約有兩寸這麼大。他專誦《華嚴經》、專拜《華嚴經》，專門修習華嚴，這也是一種不可思議的菩薩境界啊！

　　「何況王位」：釋迦牟尼佛對自己的身命都不愛惜了，何況國王的這種地位呢！釋迦牟尼佛如果不出家修道，就可以做轉輪聖王。這個轉輪聖王有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王王於四洲，東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲他都可以統領。銀輪王管三洲，不管北俱盧洲；銅輪王管兩洲；鐵輪王管一洲。釋迦牟尼佛貴為太子，富有四海，這些他都能捨棄而出家修道。「城邑聚落，宮殿園林，一切所有」：其他的國城、妻子、部落，和所有寶貴的宮殿、園林這一切所有，他也都能布施，不要了。

　　「及余種種難行苦行」：以及其他所有一切種種難行的苦行他也都能行，難忍他也都能忍。他以太子的地位出家，修種種的苦行，這豈是一般人做得到的呢！所以釋迦牟尼佛在過去生和現在生中所行的種種苦行，都是非常不容易做得到的。

　　乃至樹下成大菩提：示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會，或處一切諸大菩薩眾會道場，或處聲聞及辟支佛眾會道場，或處轉輪聖王、小王眷屬眾會道場，或處剎利及婆羅門、長者、居士眾會道場，乃至或處天龍八部、人非人等眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生，乃至示現入於涅槃。

　　「乃至樹下成大菩提」：「乃至」是抄略的詞，中間他還經過很多的階段，好像在雪山打坐六年，然後才在菩提樹下成大菩提。當初釋迦牟尼佛在雪山修道的時候，他的父母親共派了五個人跟著他修道，也就是來護他法的。但是這五個人中有三個人受不了苦，先就跑了，跑到鹿野苑去修道。當時釋迦牟尼佛一天只吃一麻、一麥，瘦得骨瘦如柴，於是乎有牧女獻乳。有的說是天女，有的說是牧女，我想天女或牧女都不重要。總之，她就用牛奶煮粥來送給佛吃。佛就接受這位牧女的供養，把牛奶粥吃了。剩下的這兩個人一看，說：「這回完啰，太子以前受苦還可以修道，現在居然接受牧女的牛奶，這麼樣子受不了苦的人，我們不能和他在一起修道了！」於是乎他們也離開釋迦牟尼佛，跑到鹿野苑去了。

　　這五個人都跑了，釋迦牟尼佛一個人在雪山也要搬家了。一找就找到一棵菩提樹下，這棵菩提樹非常之大，方圓三里之內都可以遮遍。釋迦牟尼佛一看，這是一個好地方，就坐在菩提樹下修道，並發誓言：「如果我不成道業，始終也不起這個座。」於是吉祥童子就給送來一捆吉祥草，釋迦牟尼佛就坐在這吉祥草上邊，結跏趺坐修道。修到四十九天，看見東方明星，赫然開悟，三嘆奇哉，說：「奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」為什麼眾生沒有成佛？就因為有妄想、執著，所以就沒有成佛。

　　「示種種神通，起種種變化」：他顯示出來種種的神通妙用，又生出種種變化不可思議的境界「現種種佛身，處種種眾會」：又現出清凈法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億萬化身釋迦牟尼佛這種種的佛身，乃至於示現到十方世界成佛的佛身，在種種的法會裡邊為眾說法。「或處一切諸大菩薩眾會道場」：或者和諸大菩薩在一起來講經說法，「或處聲聞及辟支佛眾會道場」：或者同聲聞和辟支佛這二乘的眾生一起講經說法，成立一個道場。「或處轉輪聖王、小王眷屬眾會道場」：或者處在轉輪聖王、輪王以下所管的小國王和轉輪聖王眷屬的眾會道場。

　　什麼叫轉輪聖王？輪王有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王統理一四天下，他有七種的寶貝：

　　（一）輪寶──坐在輪寶上，比火箭還快，在一個時辰之內，就可以游遍一四天下，做種種的事情。輪寶就是一種飛輪，無論陸、海、空任何地方它都可以飛，陸地上、虛空中、水裡，甚至火里也都可以去。

　　（二）白象寶──這種白象也跑得非常快。

　　（三）紺馬寶──這種紺馬寶是一種龍馬，毛是碧綠色的。陸地上它也可以走，水裡也可以去，若跑快了就也可以跑到空中去，非常妙的。

　　（四）如意珠寶──又叫神珠寶。這神珠寶有一種神通變化，遂心如意，輪王想要什麼它就會現出什麼。

　　（五）玉女寶──輪王什麼時候歡喜女人，就有一個玉女來陪伴他。

　　（六）主藏臣寶──這主藏臣可以遂心如意的挖藏寶。輪王無論走到任何地方想要用金子，就叫這主藏臣把地刨開就有金子；想要什麼珠寶，把地挖開就有珠寶，遂心如意。

　　（七）主兵寶。輪王不用訓練軍隊，要用兵的時候，只要向這主兵寶裡頭這麼一叫，要多少兵就有多少兵。他的兵將都在這個兵寶裡頭。金輪王又有一千個兒子，每一個兒子都很勇猛善戰，非常的英勇。

「或處剎利，及婆羅門、長者、居士」：剎利，就是剎帝利，印度四種姓之一，就是貴族、王種。婆羅門是梵語，譯為凈裔，就是修清凈行之人。長者，就是大富長者；居士，就是一切居士。「乃至或處天龍八部、人非人等眾會道場」：或者和處于天龍八部、鬼神、人非人等的眾會道場。

　　「處於如是種種眾會，以圓滿音如大雷震，隨其樂欲成熟眾生」：佛處於像上邊所說的這種種的眾會來說法，以圓滿的音聲，好像虛空中打大雷的聲音那麼響，隨眾生所歡喜的來成熟眾生。沒有種善根的眾生，就令他種善根；已經種善根的眾生，就令他善根增長；善根已經增長的眾生，就令他善根成熟；善根已經成熟的眾生，就他得到解脫。「乃至示現入於涅槃，如是一切我皆隨學」：乃至於最後示現入涅槃，得到「常樂我凈」涅槃的四德，像這一切難行的苦行，我都照這樣去學去。

　　如今世尊毗盧遮那，如是盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是；於念念中，我皆隨學。

　　「如今世尊毗盧遮那」：像現在世尊毗盧遮那佛，以前修行上邊所說的種種的行門，又處於種種的眾會道場。「如是盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是」：乃至於遍法界、虛空界，十方三世一切諸佛剎土，每一粒微塵中的一切如來，我也都像前邊所發的願一樣來常隨這所有的佛學。「於念念中，我皆隨學」：在每一念裡邊，我都隨學一切諸佛的種種行門。

　　如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

　　「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學無有窮盡」：像這樣子，就是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我這個隨學的願力也不會窮盡。「念念相續，無有間斷」：我念念之中，都相續不斷的這麼隨學。「身語意業，無有疲厭」：我的身業、口業、意業，永遠都不會疲倦、懶惰。

　　複次，善男子！言恆順眾生者。

　　普賢菩薩又稱一聲，善男子！我再給你講一講「恆順眾生」的這個道理。

　　謂盡法界、虛空界，十方剎海所有眾生種種差別，所謂卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地、水、火、風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者，種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處於種種村營聚落、城邑宮殿，乃至一切天龍八部、人非人等，無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想。

　　「謂盡法界、虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別」：盡法界、虛空界，十方諸佛像海一樣那麼多的國土裡的所有眾生，有種種不同的種類。所謂眾生者，就是眾緣和合而生。既然是眾緣和合而生，就各有各的緣，所以就有種種不同的種類。

　　「所謂卵生、胎生、濕生、化生」：《楞嚴經》上說：「胎因情有，卵以想生，濕以合感，化以離應。」胎因為有一種愛情，所以成胎了。卵生是以一種想生出來的，好像母雞在那兒孵小雞子，它趴在雞蛋上想、想、想，久而久之，這雞蛋就孵出雞來了。濕生是因為濕與濕相合，就生出一種濕生。化生是有變化，譬如由毛毛蟲變成蝴蝶，就是離開它原來的那個本體，變化成其他的種類了。「或有依於地水火風而生住者」：或者有的眾生是依靠地水火風四大而生住的。「或有依空及諸卉木而生住者」：或者有依在虛空，以及花草樹木上而生住的眾生。「種種生類、種種色身」：種種的眾生種類不同，色身也都不同。

　　「種種形狀、種種相貌」：種種形狀、種種相貌也都不同。「種種壽量」：生命有長的、有短的，也不相同。「種種族類」：畜生有畜生的族類，老虎有老虎的族類，熊有熊的族類，鹿有鹿的族類，各有各的族類。「種種名號、種種心性」：各有各的名號，也各有各的心性。好像老虎的心性就歡喜傷害眾生；鹿的心性就仁慈，它只吃草，不吃一切的眾生。眾生有膽大的、有膽小的；有的見著人就跑了，有的看見人就想把人吃了。「種種知見、種種欲樂」：眾生的知見、所歡喜的東西也都不一樣。「種種意行、種種威儀」：眾生所做的事情也都不同的，行路的態度、威儀也不一樣。「種種衣服」：人就穿人的衣服，畜生就穿帶皮的衣服，飛禽就穿帶羽毛的衣服，有種種的衣服。「種種飲食」：有的畜生就吃生肉，有的就吃草，有的就吃土類，吃的東西也有種種的不同。

　　「處於種種村營聚落、城邑宮殿」：眾生也各住各的村營、聚落、城邑、宮殿。「乃至一切天龍八部、人非人等」：乃至於一切天龍鬼神、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、迦樓羅，摩睺羅這種種的天龍八部，以及人和非人。「無足二足、四足多足」：或者有的沒有足，譬如蟒蛇；有的有兩條腿；有的有四條腿，有的有很多的腿。「有色無色、有想無想、非有想非無想」：有的有形色、有的無形色、有的有想、有的無想、有的非有想非無想，有這種種不同的眾生。

　　如是等類，我皆於彼隨順而轉。種種承事、種種供養，如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫；於失道者，示其正路；於闇夜中，為作光明；於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。

　　「如是等類，我皆於彼隨順而轉」：像以上所說的這種種的眾生，我都變化成他們的身形，來教化他們。「種種承事、種種供養」：用種種的方法來侍候他們、供養他們，「如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來，等無有異」：就好像恭敬父母、侍候師長和證果的羅漢一樣，乃至於就和供養佛沒有分別。

　　「於諸病苦，為作良醫」：眾生有八萬四千種的疾病，菩薩就以八萬四千種的良藥來對治眾生的疾病。良醫就是精通醫術的醫生。對行菩薩道的菩薩來說，眾生有病就等於他自己有病一樣，所以就儘力用種種的方法令眾生的疾病都好了。「於失道者，示其正路」：眾生雖然有兩隻眼睛，但是不知道那一條路是正路，那一條路是邪路，所以有的時候就會誤入歧途，走錯路了。你若知道他走錯路，就應該指示他走正路。好像現在有很多青年人，不知道往正當的道路上走，只知道懶惰、喝酒、吃毒藥，走到錯路上。在這個時候，菩薩就用種種的方法，引度這些眾生走到正路上，不再誤入歧途。

　　「於闇夜中，為作光明」：闇夜就是黑暗的夜裡頭。我們人不明白佛法，就像在闇夜裡頭；明白佛法之後，這才得到光明。為什麼這樣講呢？因為我們人不明白佛法就會顛倒行事，明白佛法之後，才知道走光明正大的道路。所以不明白佛法的眾生，就應該使令他明白佛法，得到光明。「於貧窮者，令得伏藏」：對於貧窮的人，就令他或者從地裡頭得著金子、銀子等種種的寶藏。「菩薩如是平等饒益一切眾生」：菩薩應該像這樣來平等，而沒有分別，來利益一切眾生、教化眾生。

　何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。

　　「何以故」：什麼緣故呢？「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛」：行菩薩道的菩薩，如果能常常隨順眾生，這就是隨順諸佛，也就是供養諸佛。因為心、佛及眾生，三無差別，是沒有分別的。

　　「於眾生尊重承事，則為尊重承事如來」：對一切眾生都恭敬承事，這也就是等於尊重、恭敬、供養如來是一個樣的。「若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜」：若使令一切眾生都生出一種歡喜心，眾生歡喜了，如來也就歡喜了。所以出家人要

　　守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情；

無益苦行當遠離，如是行者得度世。

　　修行人要攝受自己的身口意，不要令一切眾生生煩惱，無益的苦行要遠離，不要修無益的苦行，這樣子才可以教化眾生。那麼你能令眾生歡喜，這個諸佛如來也就歡喜了。

　　何以故？諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。

　　「何以故」：什麼緣故眾生歡喜，佛就歡喜呢？因為佛和眾生是一體的，佛也就是眾生，眾生也就是佛。佛是已成佛的眾生，眾生是未成佛的眾生。我們和佛是一樣的，將來都是平等平等的。所以佛教和其他宗教不同，因為它最平等。「諸佛如來以大悲心而為體故」：諸佛如來就是以大悲心作為他的本體。「因於眾生而起大悲」：因為眾生，所以佛生出一種大悲心。「因於大悲生菩提心」：因為這個大悲心，所以由大悲心又生出一種覺道的心。「因菩提心成等正覺」：因為這個覺道的心，所以他才能成等正覺，才能成佛。

　　譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。

　　「譬如曠野沙磧之中，有大樹王」：這兒有一個譬喻，好像郊野空曠的沙地裡頭，有一棵大的樹王。「若根得水，枝葉華果悉皆繁茂」：這棵樹王的樹根若能得著水的灌溉，它的枝葉就會茂盛，華果也香甜。

　　生死曠野菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。

　　「生死曠野，菩提樹王，亦復如是」：在生死曠野沙磧裡邊的這棵菩提樹王，也就像曠野沙地裡頭的樹王一樣。菩提樹就是釋迦牟尼佛，他就在這菩提樹下成道的。

　　「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果」：這一切眾生為什麼和佛有聯帶的關係呢？因為眾生就像這棵樹的根似的，諸佛菩薩就是樹上開的華、結的果。「以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果」：諸佛菩薩以大悲的智慧水，令眾生都得到好處，這樣就可以成就諸佛菩薩無量無邊那麼多的智慧、華果。

　　何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。

　　「何以故」：為什麼說眾生是樹的根，諸佛菩薩是智慧華果呢？

　　「若諸菩薩以大悲水饒益眾生」：假若諸菩薩用大悲水來饒益眾生。什麼叫大悲水呢？就是慈悲的心性，對一切眾生都有一種慈悲、憐憫的心，這就叫大悲水。還有觀世音菩薩以及一切的菩薩，也誦〈大悲咒〉加持大悲水，來饒益眾生。所以觀世音菩薩四十二手眼裡邊，也有楊枝手和凈瓶手。這個楊枝和凈瓶是合用的，將楊枝伸到凈瓶里沾上大悲水。觀音菩薩時時刻刻都誦持〈大悲咒〉，加持這個凈水瓶裡邊的大悲水，他就用這個大悲水來饒益眾生。所以說「瓶中甘露常遍灑」，這凈水瓶裡邊的水就叫大悲水，也叫甘露水。

　　「則能成就阿耨多羅三藐三菩提故」：菩薩因為以大悲心來利益眾生，所以才能成就無上正等正覺。阿耨多羅三藐三菩提是梵語，此雲「無上正等正覺」。正覺是二乘所得的果位。二乘人得到覺悟，證得聲聞或者緣覺的果位，但他這只是自覺，沒有正等。菩薩的果位是正等正覺，正等於佛。雖然菩薩得到正等，可是還沒有得到無上。菩薩叫有上士，佛就叫無上士，所以得到無上正等正覺就是成就佛果了。如果菩薩不利益眾生、不饒益眾生，不以大悲水來教化眾生，始終也不會成佛的。所以怎麼才能成了佛呢？就是要利益眾生，然後自己才能成佛，這叫自利利他。

        是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。

　　「是故菩提屬於眾生」：因為這個，所以這個覺道就是從眾生那兒來的。「若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺」：假若沒有眾生，這一切的菩薩也不會成佛了。為什麼呢？他沒有地方做功德了。眾生是在三寶面前來做功德，菩薩又在眾生的面前來做功德。菩薩怎麼樣在眾生面前做功德呢？就是利益眾生，令眾生離苦得樂，了生脫死，反迷歸覺，這就叫利益眾生。

　　善男子！汝於此義，應如是解，以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲；以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。

　　「善男子！汝於此義，應如是解」：你這位修行的善男子啊，對於這種的道理，你應該這樣來解釋它。「以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲」：因為佛、眾生和這個心是三而一，一而三的。心、佛、眾生都是不可思議的，眾生不可思議，佛也不可思議，心也不可思議，所以心、佛及眾生是三無差別，是一體的。你能這樣理解這個義理，才能成就圓滿大悲心。「以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來」：以這種大慈悲心來隨順眾生，就能成就供養如來的功德。

　　菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

　　「菩薩如是隨順眾生」：行菩薩道、修行菩薩行的菩薩，就應該像這樣來隨順眾生。「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡」：假設虛空界沒有了，眾生的界、眾生的業、眾生的煩惱也都沒有了，我這個隨順眾生的願，也不會沒有的。本來法界虛空和眾生界、眾生業、眾生煩惱永遠都不會沒有的。但假設它們都沒有了，我這個願也還是存在的。

　　「念念相續，無有間斷」：每一念都像這樣相續，接連不斷。「身語意業，無有疲厭」：我的身業、口業、意業永遠都要行持這種願力，依這種願力去做去，永遠都不疲厭。

複次，善男子！言普皆迴向者。

　　普賢菩薩說，善男子！我再給你說一遍什麼叫「普皆迴向」？我現在給你講一講。

　　從初禮拜，乃至隨順所有功德，皆悉迴向盡法界虛空界一切眾生。

　　從第一個願禮敬諸佛，乃至到第九個願恆順眾生，在這期間所修的這些種種的行門，有很多很多的功德，可是這些功德是不是我自己留著用呢？不是的。所有的這些功德，我都迴向、布施出去。給誰呢？給盡法界、虛空界一切的眾生。

　　願令眾生，常得安樂，無諸病苦；欲行惡法皆悉不成，所修善業皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。

　　「願令眾生，常得安樂，無諸病苦」：願意以此功德，使令一切眾生，時時刻刻都得到安樂、利益，所有一切的病苦都沒有了。「欲行惡法，皆悉不成」：假設眾生想要行惡法，這個惡法都不會成就；「所修善業，皆速成就」：若修善業、做好的事情都會很快、很快就成就了。

　　「關閉一切諸惡趣門」：我發願把我的功德，迴向給一切眾生，把地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這一切惡趣的門都關上，令眾生不墮地獄，不轉餓鬼，不做畜生，不做阿修羅。「開示人天涅槃正路」：把人天涅槃的正路顯示出來，就是對人說明白怎麼去做人，怎麼升到天上。你若想做人就要受持五戒；你若想生天就要持五戒行十善；你若想得到涅槃的正路就要修四諦、十二因緣、六度萬行、普行菩薩道，就可以得到「常樂我凈」的涅槃境界。

　　若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受；令彼眾生，悉得解脫，究竟成就無上菩提。

　　「若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受」：假設有的眾生因為積聚很多複雜的惡業，這一切眾生所應該受的極重的苦果，我都代替他們來受。你看，普賢菩薩發的這個願多慈悲！我們聽見菩薩發的這種願若再不修行啊，那真是再愚痴不過了！普賢菩薩發願代我們受苦，我們現在沒有多少苦，就因為普賢菩薩給我們代受了很多。可是普賢菩薩也不會告訴你，說：「我替你受了多少苦，或者是一天的苦、一年的苦、一生的苦，我替你代受了，你現在要謝謝我，請我吃一頓飯或者飲一杯茶。」他也不叫你謝謝他，也不叫你請客。我們聽經聽到這個地方，應該痛哭流涕來感謝普賢菩薩啊！

　　「令彼眾生悉得解脫，究竟成就無上菩提」：令所有一切的眾生都無拘無束、無掛無礙，沒有苦果來障礙他門，都得到解脫，究竟成就無上的正等正覺。

　　菩薩如是所修迴向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此迴向無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

　　「菩薩如是所修迴向」：菩薩就像這樣，把自己所有的功德全都迴向給眾生，這是菩薩應該做的事情。菩薩就是利益人的，不是專門利益自己，所以他所有的功德自己都不要，而迴向給法界一切眾生。「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此迴向無有窮盡」：虛空界假如有窮盡，眾生的界、眾生的業力、眾生的煩惱也都假設會窮盡，而我這個迴向的願力永遠永遠也都不會窮盡的。虛空本來不會窮盡，眾生也不會有窮盡，眾生的業、眾生的煩惱也不會窮盡，但假設這種種不能窮盡的都窮盡、沒有了，我這個迴向的願王也不會有窮盡的。

　　「念念相續，無有間斷」：就好像人的念力似的，一念接一念，永遠不會間斷。「身語意業，無有疲厭」：我身也修這十種的願，口也修這十種的願，意念里也修這十種的願，永遠都不會覺得辛苦、疲倦。我永遠都不休息，晝夜精進地行這十種願王的法門。

　　我們現在已經明白普賢菩薩的十大願王，若以這十種的願力來和虛空爭長短，虛空就是沒有了，他這個願力也不會沒有的。

　　這十種願王不是單單只有普賢菩薩修持而已，若是單單他自己修這十種願王，普賢菩薩就不會在《華嚴經》上發表這十種願王。他說出這十種願王，就是要令我們一切眾生也都遵照這十種的願王去修行，發這種等於虛空法界那麼廣大的心，把自己所有的功德都迴向給法界眾生。所有眾生的願和普賢菩薩的願合成一個，也就是說所有的眾生都是普賢菩薩，所有的普賢菩薩又來教化眾生。你依照普賢菩薩這十大願王去修行，你就是普賢菩薩；我依照這十大願王去修行，我就是普賢菩薩。所謂「普者遍也，賢者賢聖也」，普賢就是普遍法界，一切眾生都成為聖人、賢人。所以普賢菩薩這十大願王，不是只給普賢菩薩預備的，也是給我們一切眾生預備的。普賢菩薩恐怕我們眾生不明白怎麼樣修行，所以就發大慈悲心發明這十大願王，叫我們依照這種的大願來修行。所以你聽了這十大願王之後，不要以為這十大願是普賢王菩薩的事情，不是你的事情，這就錯了！我們聽見這種十大願王的修行方法，也都應該發這種的願，去依法修行。

　　善男子！是為菩薩摩訶薩十種大願，具足圓滿。若諸菩薩於此大願隨順趣入，則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行願海。是故善男子！汝於此義，應如是知。

　　「善男子」：普賢菩薩說完了前邊這十大願王之後，又叫一聲，善男子！「是為菩薩摩訶薩十種大願」：摩訶薩是梵語，此雲「大」。菩薩摩訶薩就是菩薩之中的大菩薩。這十大願王是一切大菩薩都應該修的，一切諸佛菩薩都是由這十大願王而成就的，我們眾生想要得成佛果，也都應該依照這十大願王去修行。「具足圓滿」：修這十種願必須要具足，必須要和普賢菩薩所發的願一樣，不能半途而廢，不能修行到一半覺得很不容易就改變了，這不能改變的。你若改變就不是具足，也不是圓滿。你要永遠都不改變，就是虛空窮盡了，眾生沒有了，眾生的業、眾生的煩惱也完全沒有了，可是這十種的願也不能沒有。

　　「若諸菩薩於此大願隨順趣入，則能成熟一切眾生」：假設所有的一切菩薩都能隨順這十大願王而修行，走到這十大願王的裡邊來，就能成熟一切眾生。這十大願就是行菩薩道的菩薩，行菩薩道的菩薩也就是這十大願王，法和人變成一個了，沒有分別了，這叫隨順趣入。

　　怎麼叫成熟一切眾生呢？沒有善根的眾生，你就引導他修這十大願王，令他種善根。譬如，一切眾生不曉得孝順父母是好的事情，你能教化他，令他孝順父母，這也是令眾生種善根的一個方法。因為天地間的公律是「萬惡淫為首，百善孝為先」。我們人之所以和禽獸不同，就因為人知道孝順父母、恭敬師長。禽獸是不講孝順父母的，但是也有例外，譬如小羊跪乳、烏鴉反哺等。小羊羔吃奶的時候是跪著吃的；小烏鴉長大了，會反喂老烏鴉。孝是人的一個根本，人若不孝順父母就沒有善根，孝順父母的一定有善根。沒有善根的，你就令他種善根；已經有種善根的，你就幫助他，令他善根增長。

　　好像六祖大師在家的時候，天天到山上去砍柴，然後拿到街市上去賣，再買米回來養母親，他這也是在種善根。六祖大師本來已有善根，這是一種菩薩的境界。有一天，他到客店去賣柴，聽見一個客人在誦念《金剛經》。他聽到「應無所住，而生其心」，心裡就有所悟。這個客人就給他十兩銀子，叫他留一點錢養他母親，再拿一點錢到黃梅那兒去求法。這就是幫助他種善根，幫助他成就道業。

　　已經有善根的眾生，就令他的善根往大了增長；善根已經增長的眾生，就再幫助他成熟。成熟就是成就道業，成熟佛果。「則能隨順阿耨多羅三藐三菩提」：隨順就是依照這條道路去修行。修行什麼呢？修行無上正等正覺。無上就高過菩薩，正等就高過二乘，正覺就超出凡夫，所以無上正等正覺就是超凡入聖，得到佛果的一個名稱。「則能成滿普賢菩薩諸行願海」：你若修行這十大願王就能成就、圓滿普賢菩薩的諸行願海。普賢菩薩專門滿眾生願，眾生求什麼他就給什麼，滿一切眾生願。

　　講到這個地方，想起來普賢菩薩過去在一個寺院里做行堂。出家人吃飯都聚會在齋堂裡邊一起吃齋。齋堂的桌子就這麼兩邊擺著，人就對面坐，每一個人面前有兩個碗，一碗盛飯，一碗盛菜。普賢菩薩就幫人來添飯、添菜。他的腰上掛著一圍小瓶子，裡面裝著醬油、鹽、辣椒、胡椒粉等等的調味料。你要鹹的，他就給你點鹽；你要醬油，他就給你倒上一點。你要什麼，他就給你一點什麼，這就是滿眾生的願。但是有的時候他給人一點鹽，這個和尚就說：「我不要這麼多，你給這麼多做什麼！」等一會又有一個人要鹽，他就給少一點。那個和尚又說了：「你再多給一點嘛，好像吃你的似的，這是公家的嘛，你這麼孤寒！」或者有人沒有出聲，你給他調味料，他就說他不要；或者你就不給了，他又說你看不起他，你對他不好了。所以普賢菩薩也不容易滿眾生願。

　　那麼是不是就不滿眾生願，不管他呢？眾生越這樣，你越要去行這苦行。你行苦行，有人罵你、打你、看不起你，這就是在考驗你，看你誠不誠心。所以我們修道的人不要怕難，越難越要去做去。譬如，你掃地，有人罵你：「你一天到晚掃這個地幹什麼！有什麼好處？」你也不要管他。那麼你是不是可以故意這麼一天到晚掃地，令人發脾氣呢？也不應該的。總而言之，無論行什麼道，你行得對了，就是有人罵你，你也不要管；你行得不對，有人說你，你就趕快要改。什麼事情都是一樣的。

　　普賢菩薩的願力像大海那麼大，不是單單就只有這十大願王，我們也應該把這個願海給填滿了。

　　「是故善男子，汝於此義應如是知」：因為這個，所以善男子，你對於這個意思，應該像我所說的這樣來明白它。

若有善男子、善女子，以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數一切世界上妙七寶，及諸人天最勝安樂，布施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷，所得功德；若復有人聞此願王，一經於耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分亦不及一。

　　「若有善男子善女人」：假設有修五戒十善的善男子和善女人，「以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數，一切世界上妙七寶」：以充滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎極微塵數那麼多數量，一切世界最妙好的七種寶貝，譬如金、銀、琉璃、赤珠、瑪瑙等這些最值錢的寶貝。「及諸人天最勝安樂」：以及人和天上最殊勝的妙樂。「布施爾所一切世界所有眾生」：來布施以上所說這麼多世界的眾生。「爾所」就是如許，就是像前邊所說的那麼多的世界。

　　布施又分為三種，就是財施、法施、無畏施。

　　（一）財施。財施就是自己所有的財產都可以拿來做布施。財施又有內財、外財。內財就是身心性命，屬於我本身以內的財產。布施眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、腦、髓，這都是屬於自己的內財。外財就是國、城、妻、子。國就是國家，整個國家都可以布施給人，自己不做國王了。城是大城市，譬如三藩市所有的財產都是我的，我也可以把它布施給其他人。一般人最放不下的是自己的太太或者女朋友，可是放不下的你能放下，這就是真正的布施。你若放不下，那就是沒有布施。以前有一個女人聽我說可以把自己的太太布施給人，她就問我，她可不可以把她的丈夫布施給人？她說她相信自己是世界上第一個布施丈夫的。我說：「那你也要先找著布施的對象才可以啊。有人接受，你才可以布施；沒有人接受，你怎麼布施呢？你不能把他吊在街上，這就算布施了。你這樣是沒有布施心呢，你還是捨不得。」果然她也沒有布施。

　　（二）法施。法施是以法來做布施。所謂「諸供養中，法供養最」，法施也叫法供養。你講經說法教化眾生，大轉法輪，這都叫法施。這個法施勝於財施，但是你所說的法一定要對眾生的機，令眾生聽了這個法能一步一步地明白佛法開悟。

　　（三）無畏施。無畏施就是有人遇著飛災橫禍，或者見著鬼、見著魔、見著妖怪、土匪了，這一恐怖驚慌，什麼都忘了。這個時候你來安慰他，說：「不要怕，你現在念『南無觀世音菩薩』」，觀世音菩薩就會保護著你的，你不要驚恐。」你給他這麼一開解，他明白了，於是乎就念觀音菩薩。一念觀音菩薩自然就無有恐懼了，或者一念阿彌陀佛也就不怕了，這就叫無畏施。

　　「供養爾所一切世界諸佛菩薩」：再能以七寶及及諸安樂，來供養一切世界上的諸佛和菩薩。「經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷，所得功德」：經過像這一切諸佛剎土極微塵數那麼多的劫數，時時都相續不斷的行這個布施，所得的功德是很多的。

　　「若復有人聞此願王，一經於耳」：又假設有這麼一個人，不要說聽講，只要聽別人誦這普賢菩薩十大願王，所謂「一歷耳根，永為道種」，一聽到耳朵里，永遠就成一個菩提的種子。「所有功德比前功德，百分不及一，千分不及一」：這所有的功德，比前邊布施爾所無量無邊那麼多世界，經過無量無邊那麼長的時間所得的功德，一百分也不能比聽到這十大願王功德的一分，一千分也不及一分。「乃至優波尼沙陀分亦不及一」：優波尼沙陀分就是塵性，塵性就比微塵還細了。就是塵性那麼多的分也不及聽到十大願王功德的一分。為什麼十大願王的功德這麼大呢？因為你做布施的功德，只能救人的生命，而十大願王是屬於法施。你修十大願王這種的觀法，一為無量，無量為一；一也就是法界，法界也就變成一；禮一佛即是禮法界佛；禮法界佛也就是禮一佛。這種的功德是無窮無盡的，所以你一修這種法，菩提的種子就日日生長，菩提的果位不久就成就了，所以這個功德特別大。

　　或復有人以深信心，於此大願受持、讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無間業；所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜叉、羅剎，若鳩槃荼、若毗舍闍、若部多等，飲血啖肉諸惡鬼神，皆悉遠離；或時發心，親近守護。

　　「或復有人」：假設再有這麼一個人，這不一定有，或者就有這麼樣一個人，「以深信心，於此大願受持讀誦」：以一種真正的、沒有懷疑的信心，能依照普賢菩薩這十大願王的行門來修行，能誦持《普賢菩薩行願品》。讀是對著本子念；不用看本子就能背得出來，這叫誦。「乃至書寫一四句偈」：或者不能讀也不能誦，就用筆來書寫一首四句的偈頌，或者寫「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障」就單書寫這個題目也可以。

　　「速能除滅五無間業」：這「速能」不是一定之詞，不是說你寫一、兩次或者一天就除滅了，或者你寫多幾次，很快的就可以除滅五種不間斷的罪業。這無間地獄一人亦滿，多人亦滿。一個人在這個地獄裡頭，見著自己的身遍滿地獄；如果有多人也互相沒有障礙，人人也都看見自己的身遍滿地獄。時間也沒有間斷，由初到地獄一直到最後，沒有一個時間可以減少這個罪業。這無間就是時無間、形無間、苦無間、果報無間、命無間，這一切都無間斷。

　　「所有世間身心等病」：所有世間眾生一切身心的病。眾生有的有身病，有的有心病。身病就是身上所生的一切的病苦，心病是心靈上的一種痛苦，總不快樂。「種種苦惱」：你有病就苦惱，有苦惱就不快樂。「乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除」：乃至多到如諸佛國土極微塵數那麼多的一切的惡業，也都會消除的。但是你要有這深信心，你若沒有深信心，說我試試看，那就不會有什麼相應分的。因為佛菩薩不想叫眾生來考驗他。他考驗你可以，但你不能說：「我還不相信佛所說的法，我試試看。」你要試就實實在在去做去，不要試試看。

　　「一切魔軍」：這個世界上有很多的天魔外道。這些個天魔外道現在為什麼不出來呢？就因為有佛法住世，所以這些魔軍就要藏起來。如果沒有佛法，魔軍就都出世了。魔是梵語，具足叫「魔羅」，翻譯為「殺者」，就是好殺生的眾生，無論見著什麼眾生，他就是歡喜殺。這魔軍有魔王、魔民、魔子、魔女。魔女的相貌生得非常美麗，但是也歡喜殺生。

　　「夜叉」：夜叉有飛行夜叉、地行夜叉、空行夜叉。他的行動非常之快，所以又叫勇健，很勇猛善戰，非常兇惡的。他除了害人之外，沒有其他的能力。

　　「羅剎」：羅剎也是梵語，叫可畏鬼。〈楞嚴咒〉上有「葯叉揭啰訶，啰叉私揭啰訶」，啰叉就是這個羅剎。你誦〈楞嚴咒〉，他不單不能害人，而且還保護人。這「葯叉揭啰訶，啰叉私揭啰訶」合起來能除人的非命難。非命難就是很兇險的難。

　　「若鳩槃茶」：鳩槃茶就是瓮形鬼，長得像一個冬瓜，所以又叫冬瓜形的鬼。這種鬼就是魘寐鬼，善於魘寐人。你睡著的時候，他就用法術令你想說話也不能說，想動也不能動，想做什麼都不可能。

　「若毗舍闍」：這毗舍闍也是一種鬼，叫啖精氣鬼，專吃人的精氣和五穀的精氣。

　　「若部多等」：部多也是一種鬼，叫大身鬼，他的身體特別大，猶如須彌山那樣，所以叫大身鬼。〈楞嚴咒〉上有：「鳩槃茶揭啰訶，部多揭啰訶」，鳩槃茶鬼又叫車騎鬼。好像這個城牆倒塌了，你不小心就要被砸死，你若誦〈楞嚴咒〉，鳩槃茶和部多這兩種鬼合起來會保護著你，可以除滅城郭、坐車、騎馬的災難。〈楞嚴咒〉里說的都是這一些個鬼王，但你誦〈楞嚴咒〉，他不單不害你，還會保護著你。

　　「飲血啖肉諸惡鬼神，皆悉遠離」：這些惡鬼惡神，不是喝人的血就是吃人的肉，你若誦普賢菩薩十大願王，這些諸惡鬼神就都會遠離。「或時發心親近守護」：或者他如果不遠離，他就會發心做你的護法，來親近你、守護你。

　　是故若人誦此願者，行於世間無有障礙，如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。

　　「是故若人誦此願者，行於世間無有障礙」：因為這個，所以如果有人誦這十大願王，他在這個世間無論到任何地方，都沒有一切的障礙。「如空中月出於雲翳」：好像虛空中的明月沒有雲翳遮障著一樣，有一種光明現出來。「諸佛菩薩之所稱讚」：不單這樣，十方諸佛和一切菩薩也都會稱讚這個人。「一切人天皆應禮敬」：一切人間的人和天上的天人，也都應該恭敬這位誦十大願王的人。「一切眾生悉應供養」：一切眾生也都應該供養誦念十大願王的這個人。

　　此善男子善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。

　　「此善男子善得人身，圓滿普賢所有功德」：誦十大願王的這個善男子，生生世世都可以得到人身，能圓滿修成普賢菩薩所有的這一切的功德。「不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身」：不久的將來，他就會和普賢菩薩一樣，很快地就可以得到微妙的這種色身。「具三十二大丈夫相」：具備三十二種大丈夫相，好像佛那麼相好莊嚴。

　　若生人天，所在之處，常居勝族。

　　假設他生到人間或者天上，他到任何的地方，就會生在最有權勢、最富有的那種種族、富貴的家庭裡頭去家庭裡頭去。「勝族」就是殊勝。

　　悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制服一切外道。

　　「悉能破壞一切惡趣」：他能把一切的惡趣都給破壞了。惡趣就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這四惡道。「悉能遠離一切惡友」：常常有善友來接近他，把這一切的惡友都遠離了。「悉能制伏一切外道」：他也有力量能把一切的外道給制伏了。

　　悉能解脫一切煩惱，如師子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養。

　　「悉能解脫一切煩惱」：我們人最不好的就是有一切的煩惱，他能把一切的煩惱也都解脫了。「如師子王摧伏群獸」：就好像獸中之王的獅子，能把所有的禽獸都給降伏了，所謂「獅子一吼，百獸皆懼」。「堪受一切眾生供養」：他能受得起一切眾生的供養。

　　又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切，無復相隨。唯此願王不相舍離，於一切時，引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。

　　「又復是人臨命終時」：又者，這位讀誦普賢菩薩十大願王的人臨命終的時候。「最後剎那，一切諸根悉皆散壞」：剎那是很短很短的時間。在最後那一剎那，所有的眼、耳、鼻、舌、身、意諸根都散了、壞了。眼睛也看不見，耳朵也聽不著，舌頭也不會嘗味了，鼻子也不能聞香，身也不覺觸了。「一切親屬悉皆舍離」：所有的親戚朋友也都離開了。因為你已經死了，所以他們都要離開你了。「一切威勢悉皆退失」：你所有一切的威德和權力也都完全失去了。

　　「輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏」：甚至於做國王的有丞相等一切大臣，以及宮殿、城郭內外一切的財產，如象、馬、車乘和所有寶貴的東西，「如是一切，無復相隨」：所有的這一切，等到你臨死的時候都不能跟著你去的。

　　「唯此願王，不相舍離」：唯獨普賢菩薩這十大願王不會離你而去，因為它已經種在你的八識田裡邊，沒有法子離得開。「於一切時，引導其前」：一切時、一切處，都在你的前邊引導你，「一剎那中，即得往生極樂世界」：在一剎那這麼短的時間裡，就能往生到西方極樂世界去。

　　到已，即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮華中，蒙佛授記。得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益。

　　「到已即見阿彌陀佛」：到了極樂世界見到阿彌陀佛。從我們這個世界向西方去，經過十萬億佛土那麼多國家的這個地方，有一個極樂世界，這極樂世界的教主就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是梵語，翻譯為「無量壽」，又譯為「無量光」。因為他壽命無量，光明也無量，所有叫無量壽、無量光佛。「文殊師利菩薩」：文殊師利也是梵語，翻譯為「妙德」，又叫妙吉詳菩薩。「普賢菩薩」：普賢菩薩就是本經〈普賢行願品〉的主人。「觀自在菩薩」：觀自在菩薩就是觀世音菩薩。「彌勒菩薩」：彌勒也是梵語，翻譯為「慈氏」，又叫阿逸多。阿逸多菩薩也就是彌勒菩薩，翻譯為「無能勝菩薩」，沒有能勝過他的。這一位菩薩是下一位到這個娑婆世界來成佛的，是賢劫千佛中的第五尊佛。

　　什麼時候彌勒菩薩才來成佛呢？一般外道說彌勒菩薩就出世了，就來成佛了。其實彌勒菩薩出世的時間還很遠很遠。現在我們這個世界是在減劫的時候，人的壽命每一百年減去一歲，身高減去一寸，減到人的壽命只有十歲，身高只有一尺多高。那時候的人就和現在的狗一樣高，可是小雖小，但是那個壞心卻大了，愈小他壞得愈厲害。那時候人一出生就有淫慾的行為，就好像現在的豬、狗似的。你看那豬、狗一出生來沒有幾天就都有淫慾心了。那時候，用一片草葉也可以殺人，所以人人都互相殘殺。那時候的人就像螞蟻那麼多，遍地皆是。因為人多了，所以就互相殘殺，你殺我，我殺你。就是不被殺，等到十歲也就死了。從那個時候人壽再增加，也是每一百年壽命增一歲，身高增一寸。增到人的壽命八萬四千歲，然後再減。減到人壽八萬歲，那時候彌勒菩薩才出世來成佛。所以現在一般外道說彌勒菩薩就要出世了，這等於是說夢話一樣。

　　「此諸菩薩，色相端嚴，功德具足」：所有的這些菩薩色相都很端正莊嚴，功德也具足，「所共圍繞」：就見著這些菩薩都來圍繞著自己。

　　「其人自見生蓮華中，蒙佛授記」：這位曾經讀誦、受持、書寫普賢菩薩十大願王的人，就看見自己生到西方極樂世界的蓮華裡邊。西方極樂世界只有男人沒有女人，所有的人都是蓮華化生，不是由父母的肉體生出來的。那個蓮華一開就現出來一尊佛，坐在蓮華裡邊，承蒙阿彌陀佛來給他授記，說他在什麼時候成佛。「得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界」：得到授記之後，經過無數百千萬億那由他劫那麼多的劫數，普遍在十方不可說不可說那麼多的世界。「以智慧力，隨眾生心而為利益」：以智慧的力量，順著眾生的心想來利益一切眾生。

不久當坐菩提道場，降服魔軍，成等正覺，轉妙法輪。能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心，隨其根性，教化成熟，乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。

　　「不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪」：不要多久的時間，他很快就可以坐菩提道場，降伏一切的天魔外道而成佛，轉大法輪，說法度生。

　　「能令佛剎極微塵數世界眾生髮菩提心」：能令諸佛國土，極微塵那麼多世界的眾生，都發菩提心。「隨其根性，教化成熟」：隨著眾生的根性，權巧方便地來教化一切眾生，成熟眾生的根性。「乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生」：乃至於盡未來那麼多的大劫海，他都能普遍地來利益所有的一切眾生。

　　善男子！彼諸眾生，若聞、若信此大願王，受持讀誦，廣為人說，所有功德，除佛世尊，余無知者。

　　「善男子」：普賢菩薩又叫一聲，修善行的男子！「彼諸眾生，若聞若信此大願王」：所有這些聽見這十大願王，或者深信這十大願王的人。「受持讀誦，廣為人說」：他自己能受之於心，持之於身，又能對著本子來讀，或合起本子背誦，來廣為他人講說這十大願王。「所有功德，除佛世尊，余無知者」：他所有的功德，除了佛能知道這功德有多大之外，其他任何的菩薩、羅漢，都不能知道他的功德有多大。

　　是故汝等，聞此願王，莫生疑念，應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。

　　「是故汝等，聞此願王，莫生疑念」：因為這個，所以你們一切聽見普賢菩薩十大願王的人，切記不要生出一種疑惑的心，因為

　　修道之人心莫疑，疑心若起便途迷。

　　修道的人對佛所說的法不可生疑惑心，你若有疑惑心就會誤入歧途，就得不到好處了。「應當諦受」：應當實實在在來受持這十大願王。「受已能讀」：你接受了這個道理，然後對著本子來讀這十大願王。「讀已能誦」：久而久之，就能離開經本來背誦。「誦已能持」：你能以背誦了，再常常來受持這十大願王。「乃至書寫，廣為人說」：乃至於用筆來書寫，又常常給別人講說這十大願王。

　　是諸人等，於一念中，所有行願皆得成就，所獲福聚無量無邊；能於煩惱大苦海中，拔濟眾生令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。

　　「是諸人等於一念中，所有行願皆得成就」：這一切人，在一念那麼短的時間裡，所修行的所有功德、願力都會成就。「所獲福聚無量無邊」：他修普賢行所得的這種福聚集到一起，多得沒有數量可以數，也沒有邊涯。「能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離」：能修普賢行的這種菩薩發心，就可以在煩惱的大苦海裡邊救度一切眾生，令一切眾生都脫離煩惱的苦海，到達涅槃的彼岸。我們一般人，雖然有煩惱，但不知道煩惱就是苦。你有煩惱就有苦，沒有煩惱就沒有苦了。「皆得往生阿彌陀佛極樂世界」：「往」是到那個地方去，「生」是生在那個國土裡邊。往生到什麼地方去呢？往生到阿彌陀佛的極樂世界。這「阿彌陀佛」雖然只是四個字，可是所有的佛法都在「阿彌陀佛」這四個字裡邊包括著。

　　釋迦牟尼佛說每一部經典都有人請法，譬如《金剛經》是須菩提尊者請法，《法華經》是舍利弗尊者請法。唯獨這部《彌陀經》是無問而自說，沒有人請法。為什麼沒有人請法呢？就因為沒有人明白這種法。這個凈土法門，在表面上看來好像很簡單，實際上「阿彌陀佛」這四個字就包括三藏十二部一切的經典。幾十年前，我因為念佛而有所感觸，曾經作了這麼一首偈頌：

　　阿彌陀佛萬法王，五時八教盡含藏；

行人但能專持誦，必至寂光不動場。

　　「阿彌陀佛」雖然只是一句佛號，可是你若能念這個佛號，一切的法你都可以明白，所以說「阿彌陀佛」是萬法王。五時就是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。八教是藏教、通教、別教、圓教、頓教、漸教、秘密教、不定教。這五時八教都在「阿彌陀佛」這四個字裡邊包含著。修行的人只要能專心持誦阿彌陀佛名號，一定能到常寂光凈土不動道場那個地方去。一般人認為念佛是老太婆所做的工夫，有智慧的人不應該修行這個法門，這是錯誤的！這念佛法門，無論是有智慧或是愚痴的人都可以修，這個法門是三根普被的。三根就是上根、中根、下根。這三種人都可以修行，不是單單就是度老太婆的。

　　為什麼要念「阿彌陀佛」呢？第一，因為我們娑婆世界的眾生和觀世音菩薩最有緣，觀音菩薩是普門示現，有三十二應身。阿彌陀佛和一切眾生更有緣。阿彌陀佛是觀世音菩薩、大勢至菩薩的師父，是極樂世界的教主。他在往昔還沒成佛以前，有一世做一個法藏比丘，那時他就發了四十八個大願，每一願都是接引眾生到極樂世界去成佛。其中有一個願說：「我將來成佛時，我的世界只有男人，沒有女人。」沒有女人，那麼男人從什麼地方來呢？我們一般人都知道，必須要有爸爸、媽媽，然後才有子女。極樂世界若只有男人，男人也會生小孩子嗎？不是的。那麼極樂世界的人又是從什麼地方來的呀？極樂世界的人是從蓮華生出來的。

　　生到極樂世界的人，都先托生到蓮華胎裡頭。我們這兒念一句佛，那個蓮華蕊就大一點，念一句佛又大一點，念的佛越多，那個蓮華就長得越大，可以大得像車輪似的。等我們臨命終的時候，阿彌陀佛就親自來接引我們到極樂世界去，把我們的靈性放在蓮華蕊裡邊。等蓮華一開，你這法身也現出了。花開見佛，就生出一個佛了。因此極樂世界只有男人，沒有女人。所以才說：

　　願生西方凈土中，九品蓮華為父母。

　　願意生在西方凈土，以九品蓮華做為父母。九品就是上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。這每一品里又分出來九品，九九就有八十一品。所有的眾生若念阿彌陀佛，就會生到西方極樂世界去，得成無上正等正覺。這是阿彌陀佛做法藏比丘的時候所發的四十八願中的一個願力，他說：「等我成佛，所有的十方眾生，若有稱我名號者，皆生我國，蓮華化生，得成阿耨多羅三藐三菩提。」因為阿彌陀佛發了這個願力，所以我們娑婆世界的人若有人念「南無阿彌陀佛」，臨命終的時候，阿彌陀佛就來垂手接引。你看阿彌陀佛那個接引相，一隻手這麼伸出來，就是想用手托著你，把你托到極樂世界去。所以說：

　　十方三世佛，阿彌陀第一；

九品度眾生，威德無窮極。

　　十方三世一切諸佛，阿彌陀佛是第一的，以九品蓮華來度一切眾生，威德無窮盡。所以你不要把念佛法門看得太簡單了。那麼極樂世界離我們這兒有多遠呢？有十萬億佛土那麼長的路程。

　　將來末法的時候，佛法會斷滅，一切經典也會沒有了。你看現在這個經典上有字，到了末法時代，它自己就沒有字了。為什麼沒有呢？就因為眾生罪業太深了，沒有福報，所以就沒有機會看見經典。不要說將來，就是現在，有的人眼睛根本也沒有毛病，但是他看這個經典的字就看不清楚，看得馬馬虎虎的，這就是業障。有眼睛看不清楚佛法，這也就等於是末法。經典是怎麼沒有的呢？什麼經典先沒有的呢？就先從《楞嚴經》上沒有。《楞嚴經》滅了之後，其他的經典繼續也滅了，最後就剩下《彌陀經》。

 《彌陀經》在這個世界上多住持了一百年，度了無量眾生。然後《彌陀經》也滅了，這時候就剩「南無阿彌陀佛」六字洪名。這六字佛號又多住世了一百年，又度了很多很多念佛的眾生。然後「南無阿彌陀佛」又減去「南無」兩個字，就剩「阿彌陀佛」。那時候明白佛法的人就只念「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，就像求阿彌陀佛來救命似的那麼著急念。再過一百年，連這「阿彌陀佛」四個字也沒有了，那時候佛法就完全斷滅了。

　　為什麼釋迦牟尼佛不問自說《彌陀經》呢？就因為它太重要了，它在這世界最後才滅。所以我們學佛法的人，切記不要看輕了念佛的法門。好像參禪的人蔘「念佛是誰」？由這一句就證明，我們過去通通都念過佛的，所以才知道要參「念佛是誰」。如果你根本就沒有念過佛，哪一個念佛來著？根本就沒有一個人念佛呀！怎麼又可以參念佛是誰呢？所以由這一句話頭來研究，就知道我們過去生中都念過佛，不過有的念得多，有的念得少，有的誠心念，有的馬馬虎虎念。我們現在遇著這個法門，就不要再輕易把它放過去，應該收拾起我們已經做過的這種的工作，來念「南無阿彌陀佛」。念「南無阿彌陀佛」就往生極樂世界，極樂世界是無有眾苦，但受諸樂的。

　　爾時，普賢菩薩摩訶薩欲重宣此義，普觀十方而說偈言。

　　「爾時，普賢菩薩菩薩摩訶薩，欲重宣此義」：當爾之時，這位普賢大菩薩願意把這個意思再說明顯一點。「普觀十方，而說偈言」：他就普遍地觀察十方眾生的根性和因緣，而說出偈頌來。你看，普賢菩薩對我們多慈悲，唯恐我們還不明白經文中的道理，所以再用偈頌來說明一次。

　　所有十方世界中　三世一切人師子

我以清凈身語意　一切遍禮盡無餘

普賢行願威神力　普現一切如來前

一身復現剎塵身　一一遍禮剎塵佛

　　這是說的禮敬諸佛。

　　「所有十方世界中」：十方就是東、西、南、北；再加東南、西南、東北、西北，謂之八方；再加上方、下方，總起來就叫十方。寺廟又叫十方常住，就是說從十方來的僧人都可以在這兒住。怎麼還有僧人是從上方、下方來的呢？因為在這些僧人裡邊有很多的賢聖僧。賢聖僧就是證果的聖人，有證初果、二果、三果、四果的阿羅漢，或者有菩薩都不一定的。證果的聖人可以從上方來，也可以從下方來，佛也是住於十方，所以寺廟又叫十方常住，就是招待十方的僧人。

　　在一百個和尚裡邊一定有一個真正修道的人，在一千個和尚裡邊一定有一個證果的阿羅漢。在大叢林的廟上，出家人過堂吃齋的時候，有時有幾百個或幾千個也不一定。若有三千個和尚，就會有三個阿羅漢在裡邊，不過你不知道是哪三個而已。阿羅漢也不會故意叫你認識他，他有種種不同的形相，或者現一個大威德身，看著有威可畏，有德可敬；或者他就現出一個最愚痴的樣子，看起來又愚痴又邋遢，你一看就夠了，誰不知他就是阿羅漢。所以這個阿羅漢，對著面你不會認識他，等走過去了，你想起來他是阿羅漢，但再找就找不著了。不單阿羅漢是這樣子，菩薩也是這樣子。所以說：「對面不識觀世音」，對著面你不認得這就是觀世音菩薩。

　　中國的天台山有個國清寺，很久很久以前有一位太守（好像現在的縣長），有一次他和國清寺的方丈豐乾和尚談話，說：「古來菩薩常顯聖到人間來，羅漢也常常到人間來。現在這麼多和尚，我也沒有看見一個羅漢，也沒有看見一個菩薩。」豐乾和尚說：「你想見菩薩和阿羅漢嗎？那很容易，我們廟上後邊廚房裡有一個煮飯的就是文殊菩薩，那個燒水的就是普賢菩薩。」太守就問說：「他們兩個叫什麼名字呢？」「一個叫寒山，一個叫拾得。」太守就說：「那我見一見去啰！」「可以的，你歡喜見就去見去。」

　　這個太守就到廚房去問人：「誰叫寒山、拾得？」就有幾個和尚用手一指，說：「他們兩個就是了。」太守一看，這兩個人相貌長得特別醜陋，頭髮長長的，鬍子也不剃，簡直就和現在的嬉皮差不多。但是現在的嬉皮都有魔鬼跟著，身上都有股黑氣，這兩位菩薩身上是放金光的。你若得天眼通，就能看見現在的嬉皮中，魔氣越大的黑氣就越盛，後邊都有個魔鬼跟著他。沒有得天眼通的當然就不知道了，但是你也可以有一點覺察，那些有魔鬼跟著的嬉皮都有一股臭味，臭不可聞，很臭很臭的。他自己不覺得，但是其他人如果不是嬉皮的，就可以覺察得到。

　　這個太守雖然看他們兩個這麼污濁邋遢，但是因為他信方丈和尚，方丈和尚說他們兩個是文殊菩薩和普賢菩薩，所以他就向這兩個人跪下叩頭。這兩個人說：「你幹什麼？你給我們叩頭作什麼？」太守說：「方丈和尚說你們兩個，一個是文殊菩薩，一個是普賢菩薩。請你們兩位慈悲，度一度我啰！」這兩個人一聽，說：「豐干饒舌！他真多事，亂講話。」於是兩個人就往後退，這個太守就往前追。他們兩個一直遁，遁到天台山月光岩的石壁那邊。

　　這個太守親眼瞅著寒山、拾得遁到石頭裡頭去了。原來那石壁上有個門，門一開，他們兩個人就進去了。那個門馬上又要關上了，太守想跟進去也來不及，就急得大聲說：「你要度度弟子啊！你發慈悲啦！」

　　寒山、拾得就說：「彌陀不拜，你來追我門做什麼？」太守說：「誰是彌陀？」寒山、拾得說：「豐乾和尚就是阿彌陀佛化身到這個世界來教化眾生的，你怎麼不拜他去？你來追我們做什麼？」太守一聽，說：「哦，方丈和尚原來是阿彌陀佛化身哪！」說完石壁的門就關上了，他也進不去了。於是他又回去見方丈和尚，想求方丈和尚度他。但到方丈里一看，方丈和尚也圓寂了，坐那個地方就往生了，這真是對面錯過。文殊菩薩、普賢菩薩走了，阿彌陀佛也圓寂了。但幸虧他還很用功修行，聽說以後也修得還不錯。

　　「三世一切人師子」：過去、現在、未來三世一切人中的師子，也就是三世一切諸佛。「我以清凈身語意」：我都用我最清凈、最誠懇的身語意三業。「一切遍禮盡無餘」：來禮敬這一切的諸佛，沒有任何遺漏的。

　　「普賢行願威神力」：這不是我一個人能有這個力量，來遍禮十方三世一切諸佛，我是以修普賢行願的這種大威神的力量。「普現一切如來前」：普遍地現到一切如來的面前，來普禮一切的如來。所以我現在雖然是禮一佛，也就是禮一切的如來。

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