圓明師父試講金剛經第一講

圓明師父試講金剛經第一講

【如是我聞，一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。】

　　今天應同修們所希望，因此，我就自已學習金剛經的一點點淺薄的體會，和諸位大德同修作一彙報交流。

　　要說《金剛經》，我實無資格講，因為我修持不到，功夫未臻，故所說也只不過拾祖師大德牙祭，所以言說不免漏洞百出，恭請諸位大德不吝賜教。

　　今天試著說金剛經，主要依據清溥畹大師、多識活佛、相六公及母音老師日常的教誨。由於久未熟讀，在所難免生疏，希望大家指正，謝謝！所以先試說一下，今後看大家有什麼意見，我再想辦法講的再具體一點，盡自己能力講吧。

　　《金剛經》是一部大般若經。今天講金剛經要依法本講，參考清朝溥畹大師的《金剛經註解》我認為比較好一點，再參考相六公我們二祖所講的《金剛經註解》，和我們心中心法相互穿插著一起講。

　　其實《金剛經》在我們中國佛法裡面是很重要的一部經典。六祖慧能就是聽了《金剛經》內一句話以後頓開茅塞，經文哪句話呢？就是「應無所住而生其心」，後來慧能大師在五祖弘忍大師的親自教授下，當下漆桶脫落，親見了自家的面貌，「何其自性本自清靜，何其自性能生萬法。」本來禪宗的傳法是以「《楞伽》四卷，可以印心」，後來到了六祖以後禪宗就是以《金剛經》來開啟，所以金剛經對我們中國的佛教有深大的影響。

　　中國佛教思想有兩個脈絡可循：一是講有宗，就是講善惡業報輪迴；二是講空宗，是以般若空慧印契三世諸法。

　　歷代祖師講金剛經的很多，叢林裡邊講金剛經，都要舉行一定的儀軌，我們要契合現在的社會講，不能像過去一樣的，開大經要點香供養等等。按現在的社會講，很多事情也要從簡，所以一切都是方便為最主要的。我們講《金剛經》一定要簡明通俗的講，過去講《金剛經》光一句「如是我聞」的「如」就可以講七天，更有人講十幾天，其實不必要，現在大家都能聽聞佛法，能聽講《金剛經》的人都是具有大智慧的人，對大智慧的人不必講那麼多。

　　《金剛經》最好是自己修證和印證它，這樣才能得到事半功倍的作用，為什麼講這句話呢？因為以前講《金剛經》是一件大事情，現在我們簡便通俗的給大家講一遍《金剛經》，就是要大家聽完以後再去讀一遍《金剛經》。講者是為了像點亮一根火柴來引燃大家一起照亮一樣的道理，目的是想和聽聞者做一個交流，使聽聞者自己再去讀一遍《金剛經》，這就是一個如法的方法。

　　《金剛經》全經總共分三十二分，我們一點一點講。首先要講的是法會起結因緣分。釋迦牟尼佛在什麼場合下，為什麼要講金剛經？就是佛陀演說般若法會的因緣。從「如是我聞」到「佛陀入舍衛大城乞食收衣缽洗足已」。其實佛法就是平常心，佛陀的日常生活起居都是一樣的。

　　我分四點來講它的內涵：一、六成就的重要性；二、如是我聞的我；三、一時師資的合會；四、生活就是六度。從這個四方面來講。

　　一、六成就的重要性

　　修持佛法的成就，「一時」就是我們因緣的果熟，修持佛法到有成就就是因緣的果熟。我們能見性了，這是一個階段果熟，我們決定能夠往生到西方，這是一個階段果熟，最後一切都不可得，也是個果熟。但是前期的「成」，就是要歷經的一個過程，就像世間的人物和事物的成就，我們在修持上面這個因緣條件是缺一都不可。所以說我們聽聞佛法，首先要有法可依，有師長教導，然後自己要有一個衣食住行，以及好的環境財侶法地四緣俱足，這樣一個人才能平安的修持佛法，否則缺一個條件，我們修持佛法就有一定的難處。

　　世間的一切法都是佛法，世間的一切成就都離不開外緣的條件，其實我們的佛法和世間法是一樣的，也是離不開因緣依存的條件，如果離開了因緣依存的條件，那我們就一事無成，所以我們講佛法信佛法，首先要信因緣。那麼我們修學佛法要具備哪幾個成就呢？就是《金剛經》裡面第一句話「如是我聞」，第二句「一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱」。

　　我們修學佛法必須要具備六種因緣的成就：一、信成就，二、聞成就，三、時成就，四、主成就，五、處成就，六、眾成就。這六種因緣的成就，在《金剛經》開頭就具足了。

　　第一句話「如是我聞」，「如是」就是信成就，信就是大眾對聞法的信心已經建立。這就是「如是」的意思。「我聞」就是聞成就，大眾已經具備了聞法的福德資糧。我們平時能聽聞佛法是大家一個互動的過程，為什麼大家能坐下來聽聞佛法，而不到跳舞廳或電影院娛樂去？為什麼大眾能坐下來聽聞佛法呢？這是大家信心的建立，對佛法的嚮往，建立了對佛法的信心，稱為「如是」，大眾能聽聞到佛法就是大眾具備了聞佛的福德資糧。所以老人平時在開示的時候說，能夠聽聞佛法是大家的無上的福報，是大家具備了福德的資糧。這就是「如是我聞」四個字意思。

　　下面講時成就，大家在讀經文的時候經常看到「一時」，這個「一時」就是時成就，就是表示佛陀講說佛法的時間因緣成熟了，講經的處所也非常適合。後面「一時佛在舍衛國」的「佛」就講主成就。「一時佛在舍衛國」一直到「給孤獨園」，就是法會的地點非常合適，這叫處成就，就是講佛法的地點非常合適。舍衛國是北憍薩羅國之都城名，古印度的時候，那是個物產比較豐富的地方。「與大比丘眾千二百五十人俱」就是眾成就。要起建一場法會必須要上述六種因緣成就。我們世上一切事物都不能違背因緣的法則，違背了因緣法則的存在那都是不可能的事情。

　　我講一個《長阿含經》裡面吹法螺的故事以引喻因緣和合的關係。很久以前，有一個國家，那裡的人從來沒聽到過吹法螺的聲音。有一天一個善於吹法螺的年輕人，來到這個國家，走到一個村落裡面，他拿起法螺吹了三聲，然後把法螺放在地上。村上的男男女女聽到這個聲音都非常驚奇，紛紛跑來問這個年輕人：「你吹得是什麼音樂怎麼如此婉轉悅耳？」年輕人指著法螺回答：「是這個東西發出來的聲音。」村民們用手碰著法螺說：「喂！你可以再發出聲音來嗎？」法螺卻默默不響。年輕人再拿起法螺吹了三聲，空中再度回蕩美妙的音質。村民們才恍然大悟，優美悅耳並非是法螺的力量，必須用有手、嘴、氣、鼻子的合作，法螺才能發出聲音。就是說做任何事必須得具備一定的因緣條件，光有手、嘴、氣，但是你沒有法螺是吹不出聲音來的，光有法螺沒有手、嘴、氣的配合，同樣也是吹不出美妙的聲音來的。這就是一切都是有條件的存在才能具備一定的功能。

　　二、如是我聞的我

　　一切法都講「無我」，反覆強調「我」是煩惱的根源。為什麼佛經裡面都有「如是我聞」的「我」呢？其實佛經里的「我」就是指的阿難尊者。為什麼不是其他大弟子呢？因為佛陀在入滅之際，曾經對多聞弟子阿難尊者囑咐，經典卷首必須有「如是我聞」以區別外道的經典，所以在經典卷首之前一定要寫「如是我聞」以區別外道的經典。在佛陀滅度後結集經典，前段時間講的阿難的故事裡面也講過這個問題，阿難因為平生侍佛不離，因此大家公推他集結佛陀曾說的經文。因為阿難多聞，又見慧解，所以佛經之首都是 「如是我聞」，表示是阿難聽聞佛陀親口說的。

　　事相上的「我」就是指阿難尊者，但在真如理體上，不過是隨順世諦，假立賓主。「我聞」主要是為啟發眾生的般若實相。我們修法這個相也是假相，就是假立賓主。這個「我聞」是根塵和合，無我無得。我們在修持佛法的時候，就是在上座的時候，通過心念耳聞這個妄念，假立妄相而達到驅除妄念，不是壓制它，是妄念來了不隨，這是根塵和合，無我無得，達到無念而念的目的。我們修持時口持咒，手結印這都是相，這是假立的關係。所以大家要明白這個問題。

　　為了進一步勸慰眾生認假相為有我，才產生了愚痴的知見，在《雜譬喻經》中瓮中影的故事可以給我們一個警醒作用。這個有我和無我都是假合的事情，都是心造的影子。

　　再講一個公案，過去有一對新婚夫妻，他們感情十分恩愛。有一天丈夫對妻子說：「你到廚房去拿些葡萄酒來，我們一起享用。」妻子到廚房打開酒瓮，瞧見一個女子的身影映在酒瓮裡面，以為丈夫又有其他的女子，氣呼呼的回到屋指著丈夫說：「你這個沒有心肝的人，竟然把別的女人藏在酒瓮里，還娶我做什麼？」丈夫不明所以，跑到廚房裡面看個究竟，也打開酒瓮，看見一個男子的身影，生氣起來說「你這個人反而指責我，你看看你竟然把一個男子也私藏在酒瓮里。」倆人彼此相互指責怒罵對方的不忠。這時有一個出家人，幸好來到他家裡，問明夫妻倆真正的原因，出家人帶著他們到廚房裡說道：「我幫你們把瓮中的人趕出去。」出家人用石頭砸碎了酒瓮，一切男女影像都不見了。這時夫妻倆才明白自己的愚痴，把瓮中影像誤認為是實有的。

　　我們修持佛法的時候，一切的境像不要去執著，都是我們心境緣合的影子，一切相都是心想而成的，所以不要執假相為有我。有很多人在問我：「師父，我昨天修持的時候我看到佛菩薩來加庇我。」我跟他說：「這都是心上的影子，把自己徹底打破了，一切就無了。」所以大家一定要搞清楚，這都是根塵和合的假影，不可得。

　　在《金剛經》裡面把這個「我」字徹底打破，打破我執我見，有「我」在就會產生貪嗔痴慢疑，以我為大。學習佛法這個「我」字最害人，所以要徹底打破自我。

　　三、一時師資的合會

　　佛經裡面大多沒有交代時間，都是用「一時」來交代。為什麼佛陀不明確的表明時間呢？因為所有的時間概念不過是緣於眾生業感果報不同。打個比方，地球上每個國家的時間都不一樣，上海和美國的時間就不一樣，美國是白天的時候，上海是黑夜了，現在上海是白天的時候，美國是黑夜了。一個地球因為地域的不同就有時差的分別，我們佛經講十法界的時空，又哪裡是娑婆世界所涵蓋得了十法界的時空，所以佛經里說的「一時」是泯除眾生對有限時空的觀念。在諸法平等性中，只要我們和佛陀能師資合會，雖然只是「一時」的感應，在法性裡邊就是亘古無窮的受用。

　　我們在修持佛法的時候坐在那裡以為時間很長了，你這個時間和宇宙的時間相比，一個小時倆個小時又算得了什麼時間呢？所以我們要泯除眾生對有限時間時空的概念，把自己徹底化空和時間融為一體，把自己的思維意識和時間融為一體，也就是沒有時間。你就是偉大的亘古無窮，不生也不死，不生不死才不滅。這就是知樂而樂的樂趣。

　　四、生活就是六度

　　金剛經的第一分主要是敘述了佛陀的著衣持缽，次第乞食，洗腳等尋常事，覺悟的佛陀已有六種神通，為什麼還要吃飯呢？為什麼還要穿衣呢？我們要信解《金剛經》，執持《金剛經》，圓滿《金剛經》啊！就要會得這一段佛陀的般若風光，所以要明白般若啊。明白般若智慧無二般，只是一切現成而已。

　　唐朝有一個叫慧海禪師，初次參訪馬祖道一禪師。道一禪師就問他：「你來我這裡幹什麼，有什麼事嗎？」慧海回答說：「我是為求佛法而來的。」馬祖道一說：「我這裡連一物也沒有啊，你跑到這裡來求什麼佛法？哎，你這個人很蠢，家寶藏都不顧，拋家散走，哪裡有什麼佛法可求哦！」這個慧海心想：「這個老和尚怎麼回事啊？」所以就問他：「那麼請問禪師，什麼是慧海的自家寶藏啊？哪個是慧海的本來面目啊？」馬祖道一說：「現在問我的那個當下就是你的寶藏，一切具足，全無欠缺。你何苦要向外覓求呢。」

　　佛陀示現的日常生活就要吾人打開昏昧的心眼，在穿街走巷，覓食求衣，當下那個就是你的本來面目。因為生活就是六度，六度是讓人們在生活中展示自己般若光明。

　　六度的實踐方法：一個是持戒，二是布施，三是忍辱，四是精進，五是禪定，六是般若。一是持戒，釋迦牟尼佛「著衣持缽」，把衣服穿的整整齊齊持著缽，表示佛法的莊嚴。又生利益的肅靜安詳，顯示持戒的實用。你看他把衣服穿好，不管什麼樣的衣服，都穿得整整齊齊。二是布施，「在城中乞食」的「乞食」就是我們現在說的要飯。教眾生能見聞佛法，他到城中去，大家一看和尚來了，有和尚在就有佛法在。所以讓眾生能見聞佛法，廣植福田的因緣就是施捨，佛陀乞食以法味布施眾生。三是忍辱，是「次第乞已」，他乞食的時候不挑人家，誰家有錢我到哪裡討飯，你沒有錢了我不去，他不是，他按次第不擇貧富貴賤。人家給了飯，他不管是滿缽還是空缽，食物好壞，他都以忍辱心平等持之，都一樣的，一律對待，這就是忍辱心。四是精進，「飯食訖收衣缽」，這就是精進波羅蜜的實踐。世尊從入城乞食到收衣缽，一切都不假手他人，都是自己。五是禪定，洗腳完畢以後，這個禪的波羅蜜的實踐就是禪定。六是般若，把以上做過了，就是圓滿，就是般若智慧。

　　我們修持心中心法，修持任何佛法，首先要持戒，以身戒律儀，以自己的行為準則告訴別人，我是修佛法的人和眾人不一般。為什麼和眾人不一般？首先要自律，自律是靠心，一心再自律，你的行為就會得到自律，就會得到大家的尊重。如果修佛法的人，成天做的事說的話都是歪門邪道，把這個佛法也帶壞了。我們修佛法人首先要自律，肅靜安詳就是持戒的受用。第二個布施，布施的方法有很多，最好就是法布施，我們修持人修持佛法不是為自己修行而是為眾生，為眾生而修就是法布施。再者忍辱心，我們修持的時候視一切平等，把身心一切放下把我執化空，和世界時間打成一片。修持佛法要精進，不是今天疼了就不行，三天打魚兩天晒網，這樣不行，所以要不斷地精進。在禪定中尋找般若的智慧，熏修八識田中無明種子，這樣圓滿以後才是我們的般若智慧。

　　佛陀一天的生活就是從吃飯、穿衣、洗腳、趺坐六種波羅蜜行，也就是呈現於外的日常外相，這個相就是般若的相，也就是般若的體流露，因為行住坐卧就是般若的妙用，所以六度是以般若為導，修行以般若為具。佛陀示現般若放光的生活，一點沒有故意顯示，或是無病呻吟，或者故作鎮靜等，就是讓大家知道「道在自然」。他在城中乞食的時候和別人講話都是用柔軟的愛語，他不是強求的，他首先調口，調口就是口裡放光。他手持缽對別人方便，這是手掌放光。他對清凈垢污都一概不管。

　　《楞伽經》說：「一念不生，即如如佛。」一念不生就是般若放光的生活。因此我們修持佛法的人就要調身、調口、調心，然後得到般若的安定。如何引用般若，如何開悟見性，別人代替你不得。要知道佛陀著衣手持缽就是手放光，在城中乞食是腳放光，次第乞食的時候是眼放光，飯食訖收衣缽是口放光，到了禪定的時侯就是通身放光。這就是般若波羅蜜生活的方法。

　　今天先講這四個問題。

　　其實佛法是無與倫比的精神財富，其他任何一門知識學問都包括不了佛法。我們修持佛法的意義是大家非常關心的問題。修持佛法又有什麼好處？學佛法能解決什麼問題？簡單的說，學佛法使人變得聰明、善良、心胸廣闊。我們中國歷史上很多帝王將相，文人學士很多人都從佛法中吸取了智慧的營養。研究一下歷史的人都知道，像唐太宗，康熙皇帝，乾隆皇帝，還有明朝萬曆皇帝，這些皇帝除了讀《四書五經》之外，佛經也是他必讀之課。

　　佛法是對中國的哲學和中國的思想理論體系都有大的益處。我們講《金剛經》一定要一點一點的講這個問題，《金剛經》就是大般若經典。般若就是一切事物本質理性的無上智慧，所以我們前段時間一直講般若，就是用般若的智慧來改變我們的一切。因為它即是一切事物的本質，理性的無上智慧，是三世一切如來的根本大道。它並不是凈飯王的兒子釋迦牟尼所創造的，也不是他經過六年苦修發明創造的。有些人不知道，認為佛法是釋迦牟尼佛創造的，這個說法是不對的。佛法不是佛創造的，而是客觀存在的，是佛發現並證悟了無上大道。每個要成佛的人都必須要按佛法來修鍊，發心修行這樣才能成佛。如果是某一位佛發明的，他是依靠什麼成佛呢？所以說佛法是三世一切如來的法。有的人說佛在菩提樹下苦苦修行了四十九天，苦行了六年就成了佛，這是因為他沒有看佛經，這個要到三個阿僧祇劫都是在修，無始以來不斷修慧修福，最後再成佛。僅僅六年或者七七四十九天就能悟出這樣的大智慧，世界上沒有這樣成佛的道理，也不可能只有一個釋迦牟尼佛。所以大乘經典中說，身在印度的釋迦牟尼只是說法度眾的千千萬萬的一個，他的出家修行也是對世人進行追求超脫的一個示範。所以大家要明白，一切的世法就是佛法，不要去分別。

　　我們在平時修行的時候，修心中心法的時候，除了我們在座上如法修持，修持兩個小時以上，我們座下更要修持，就是我們六度的生活方法。六度的生活方法就是平常心，安住於平常，調柔我們的口，調柔我們的身，調柔我們的心，叫身口意。最後把自己的意調柔，一切善行一切善念，都是從我們的意根，從我們的心裡生起。

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