金剛經，開顯如來密意疏（希RA千措）

金剛經，開顯如來密意疏

希RA千措

頂禮大悲觀世音菩薩！

頂禮上師如意寶！

    三毒液侵諸有情  不能自拔受摧殘

    慈悲不舍近攝受  唯令解脫到彼岸

    文殊無別上師尊  祈住心蓮恆不離

    意傳智慧甘露汁  滿瓶傾瀉注自續

    文古難知經內涵  要訣何需長篇敘

    簡言易解通俗語  彰顯究竟了義趣

    一切有緣殊勝眾  聞思修行不間斷

    四相山王堅固執  如光遣暗圓斷證

為了遣除撰寫過程可能出現的各種違緣障礙，增上一切順緣而寫頂禮句。

首先，緣一切如母有情生大悲心：芸芸眾生飽受貪嗔痴三毒侵損，恆時感受劇烈痛苦，不能自拔，身為佛子，豈能袖手旁觀？以大慈大悲心，不捨棄、不遠離眾生，生生世世攝受他們，直到他們徹底解脫，獲得究竟佛果！

《金剛經》傳承源自恩師索達吉仁波切，祈禱和文殊菩薩無二無別的上師如意寶，恆時住於弟子心中的蓮花，願上師的意傳加持和智慧甘露，滿瓶傾瀉般灌入弟子的心相續，令弟子和上師無二無別。

佛經的注釋，如果詞句太古，就很難知解經義，若過於長篇大論，又容易令後學者心生厭煩，抓不到中心思想，鑒於此，發心以通俗易懂的言詞，開顯佛陀究竟意趣。

願一切具緣者放下對世間妙欲的貪執，聞思修行不間斷，最終以智慧金剛摧毀如山王一般深重的四相執著，就像光明遣除黑暗那樣，斷證圓滿。

經名：金剛般若波羅蜜經

此經以比喻和所說義命名，金剛是比喻，意為堅固不壞；般若是智慧，波羅蜜是到彼岸，經指上契諸佛說法之理，下契眾生根機的內容，此為佛陀親口宣說的經典。

經名全稱解釋為：如同金剛一般鋒利的般若智慧，能斷一切分別妄念，摧毀煩惱、所知二障而到達涅槃彼岸。

《金剛經》主講兩個方面的內容：前半部分抉擇世俗菩提心，後半部分抉擇勝義菩提心。

如是我聞，一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。

如是經典，我已聽聞，那時佛陀住在舍衛國的祗樹給孤獨精舍，和一千二百五十名大比丘以及大菩薩眾在一起。

此段經文是在交代講經說法應具足的五種因緣條件，即五種圓滿。從古到今，無論何時何地，無論是誰，想要講經說法必須具足以下五個條件，缺一不可。

1、法圓滿：「如是我聞」，釋迦牟尼佛宣講的《金剛經》，結集者已經原原本本直接聽聞了。

關於結集，有共同和不共同兩種情況，《三戒論釋》記載：小乘共同集結由阿難尊者結集經藏；優婆離尊者結集律藏；大迦葉尊者結集論藏。大乘不共結集，經藏由文殊菩薩結集；律藏由彌勒菩薩結集；論藏由金剛手菩薩結集。

《金剛經》屬於大乘經藏的經典，按不共大乘而言，結集者是文殊菩薩。按小乘共同觀點，說結集者是阿難尊者的情況比較多。

2、時圓滿：「一時」，指當時釋迦牟尼佛傳講《金剛經》的那個時候。

3、導師圓滿：「佛」，由導師佛陀來傳講《金剛經》。

4、環境圓滿：「在舍衛國祗樹給孤獨園」，講經地點在舍衛國的祗園精舍，這個精舍是祗陀太子和給孤獨長者共同供養的。

5、眷屬圓滿：「與大比丘眾千二百五十人俱」，這一句鳩摩羅什的譯本沒有「大菩薩眾」，藏文譯本和義凈法師的譯本都有，這是每個法師看到的梵文版本有所不同所致，並非譯師翻譯不周全。因此，當時的聽法眷屬有大乘菩薩和小乘比丘，一共一千二百五十個人。

後學者通過這段經文，可以知道當時講法的情況，從而深信此經是佛陀親口宣說的真經，生起信心精進修學。因此，這段文字在經典原本沒有，是佛陀開許結集者所加。

爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已敷座而坐。

當時，世尊和大眾一樣，準備用餐之前，穿好法衣，托缽走入舍衛城挨家挨戶次第乞討，然後返回住處用餐，飯後收拾好衣缽，洗乾淨雙足，鋪好座墊端身而坐。

佛在世時，出家僧眾都托缽乞食，作為三界共尊的導師也不例外。釋迦牟尼佛主張以四攝法來利益眾生，四攝法指布施、愛語、利行、同事。

1、布施，指對所化眾生作財、法布施，令眾生願意皈投依靠，法布施包括身教、言傳、意加持等一切內容。

2、愛語，指法布施中的言傳，即講經說法。凡是與佛教修行有關的教言都是愛語，因對眾生有利益，故叫愛語。

3、利行，不僅對眾生傳法，還要讓他們實地修行，令他們獲真實利益。即是次第引導眾生作系統的聞思修。

4、同事，與眾生共同參與解脫善法，佛陀要求眾生怎樣修持，他自己也這麼做。

佛陀已圓滿斷證功德，該斷的煩惱障和所知障煩惱已全部斷完，該證的智慧也全部圓滿親證，成就了金剛不壞身。因此，佛陀的身體與庸俗凡人的有漏身不同，如《涅槃經》所說：「如來之身非雜食身。」真正而言，佛陀根本不需要吃雜食長養色身。但是為了隨順眾生，世尊示現托缽乞食，一方面與眷屬同事，另一方面也是法布施——身教。如來是最究竟、最殊勝的功德福田，眾生對其作供養，能夠積累、並圓滿資糧，這是利他行為。佛陀以妙音傳法是愛語，如《金剛經》就是佛陀利益眾生的愛語。

功德圓滿的釋迦牟尼佛以身作則，衣著整齊，威儀具足，眾生目睹世尊莊嚴安詳的儀容時，就會生起無比歡喜心、信心、恭敬心。佛陀穿的是福田依，也是出家人穿的法衣袈裟，佛陀用的缽是四大天王供養的紺琉璃缽。行乞能對治嬌慢，具足慚愧心，不分富貴貧賤，次第乞食能令所有的眾生都有機會作供養積福。

然而，佛弟子中，智慧第一的舍利子尊者，專門向富人家托缽乞食，他認為，富貴之人如果今生不懂得布施，來世就會變成貧窮者；而頭陀第一的迦葉尊者卻認為，貧窮的人是因為前世不布施所感召的果報，今生要令他們學會布施，來世才能成為富貴者。因此，迦葉尊者專門向窮人家托缽乞食。佛陀告誡他們說：「你們都墮入一邊了，應該平等托缽乞食，不分貴賤。」

每個眾生都有佛性，這就是平等，既然平等，就不分好人壞人，只要有緣，都應該度化他。

大寶法王轉生為茂智菩薩時，與他有殊勝緣份的國王，是一個極其殘暴的人，除了造惡業，他根本不知道什麼叫善法。大慈大悲的茂智菩薩以天眼通看到，國王死後直接墮入地獄，感受長達九個大劫的劇烈痛苦。然後轉生為屠夫行持殺業，屠夫有幸遇到佛陀，並隨佛陀修學佛法。不久惡業果報成熟，他對佛陀退失信心，於是就障礙佛法，並瘋狂地殺害佛陀，摧毀佛像、佛經、佛塔，破和合僧。他死後就轉生為一隻大海怪，壽命長達三千年之久，不斷感受被各種海生動物噬咬的痛苦，這一生命終又墮入地獄感受一個大劫的苦報。

茂智菩薩不忍心國王在後世，要感受這麼多不堪設想的痛苦，毅然決定拯救他擺脫輪迴苦海！於是示現圓寂，轉生為森林中的一隻大象。這天，國王又帶領隨從前來打獵，將菩薩化現的大象殺死，然後將大象屍體切割享用。國王和隨從因吃大象肉而與菩薩結上了法緣，回到王宮後，以菩薩的加持，令國王得了胃病，不久就死去了。

國王死後，他的神識即刻轉生為一個窮婆羅門的兒子，孩子的降生，不但沒有給家裡帶來喜悅，反而令這對貧窮的夫婦增添煩惱，他們蓮自己都無法顧及，又如何養得起兒子呢？於是夫婦倆決定將嬰兒送給寺院方丈撫養。

仁慈的方丈對孩子無微不至地照顧，孩子長大後，又給他剃度，受菩薩戒，他得到了佛法甘露熏陶，最終證悟法性，獲得聖者菩薩果位。其餘和國王一起造惡業的隨從，經過七世以後，茂智菩薩應世度化，這才獲得解脫。

佛陀平等乞食就是為了教育我們，不要捨棄任何一位眾生。

佛陀乞到飯食後返回住處，用餐完畢，又自己收衣洗缽。當時印度氣候炎熱，世尊赤腳外出，雙足染塵，因此還要洗腳，最後世尊自己鋪好座墊，端身而坐，心安住於法性，不令散亂。

確切地說，開始講經的時間正是此時，佛陀講法之前，有時是入深禪定，有時安住於正念，不管怎樣，此時傳講《金剛經》的各種因緣都已經成熟了。

時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：稀有，世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。

這時，須菩提作為請法者，從大眾中起座，身披袈裟，偏袒右肩，右膝跪地，左膝蹲著，雙手合掌，恭敬讚歎佛陀的殊勝功德：「真是太稀有了，世尊！您不但善加護念了諸大菩薩們，還善加付囑諸大菩薩們。」

長老指首要僧人，或者出家受戒二十年以上者，或指寺廟方丈、長壽者。須菩提是文殊菩薩化身，佛陀十大弟子中，他是解空第一，精通般若密意，是第一個獲得佛陀開許傳講大乘般若法門之人。

讚歎佛陀，無垢光尊者在《大圓滿心性休息大車疏》中云：「如是頂禮（讚歎）有令自己、他人、自他二者獲得大利三種必要：

1、自己獲利之必要：若以善妙詞義讚歎殊勝對境，則可使自己趨入聖者行為，令他人了知自己是智者，也能令造論圓滿。

2、他人獲利之必要：（如果以善妙詞句讚歎殊勝對境，）他人了知此為殊勝導師與論典而生起敬信。

3、自他二者獲利之必要：圓滿資糧，承辦所願。」

須菩提以讚歎如來而頂禮，同時也在祈請佛陀講法。

如來對菩薩最殊勝的護念就是令發菩提心，菩提心最能饒益自他一切眾生，自他一切眾生依靠菩提心，能夠順利獲得究竟安樂。在大乘中，一旦生起世俗願行菩提心，就已經趨入大乘資糧道，法王如意寶說過：「在發菩提心的狀態中死去，不會墮三惡趣。」此處所說的大菩薩是指資糧道以上的菩薩，他們以發菩提心而堪稱大菩薩。

令發菩提心後，佛陀又對菩薩們作殊勝付囑：依止具相善知識，並依教奉行，聞思，並實地修持一切佛法。只有這樣做，才能獲得究竟利益。

世尊！善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提，應云何住，云何降伏其心？

佛稱呼修持五戒和十善的男子、女人為善男子、善女人。須菩提問佛：「世尊，修持五戒和十善的善男子善女人，他們想要趨入大乘道時，最初的時候應該如何發起菩提心，中間如何不被違緣損害而精進修持，最後如何生起智慧令心得以調伏，獲證佛果？」阿耨多羅指無上，三藐指甚深圓滿，三指正確，菩提指覺悟，阿耨多羅三藐三菩提即是無上甚深圓滿正等正覺。

所謂發菩提心，有兩方面內容：一是對眾生的大悲心，二是希求佛果的智慧。菩提心是大乘的標誌，分世俗和勝義兩種，世俗菩提心又分願菩提心和行菩提心，前者是在心裡發願，也是最初的發心，後者是以實際行動修持。

讚歎如來功德後，須菩提向佛陀提出了一個全面性的問題，這個問題貫穿整部《金剛經》的內容要義，分基道果三個方面的次第：

1、基：最初的發心——願菩提心，住指所發的菩提心在心相續不退失，若發心後遇到違緣障礙就退失，這不叫住。須菩提問佛：「開始時，怎樣的發心才不至於退轉？」

2、道：六度萬行是菩提心的內容，最初發了願菩提心後，中間如何修持六度萬行？

3、果：最後如何調伏分別妄念，令現前勝義菩提心——獲證如來正等覺果位？

儘管此段經文沒有提到中間如何修持，但從發心到成佛之間，已經包含了所有修道。

佛言：善哉！善哉！須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽，當為汝說：善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。

唯然，世尊，願樂欲聞。

佛陀對須菩提所說的一番讚歎之話，十分贊同：「太好了！太好了！須菩提，正如你所說的那樣，如來善加護念諸菩薩發起菩提心，並善加付囑諸菩薩如理依止具相善知識聞思修。你現在要認真諦聽，我為你宣說：善男子善女人，發菩提心趨入大乘道時，應該這樣發心，然後這樣修持，這樣降伏分別心，令真諦現前。」

須菩提恭敬地回答：「是，世尊！弟子十分樂意，並恭敬諦聽。」

一般而言，弟子在大眾中發表的言詞，通過佛陀或上師的印證，才能得到大家的認可，須菩提是文殊菩薩化身，說的又是實話，世尊理所當然地給與肯定。麥彭仁波切說：「以華而不實的語言對誰也不應讚歎，即便對自己的根本上師，也不能妄言褒揚稱頌。」佛陀連說二次「善哉」表示加重語氣，非常贊同。勸請恭敬諦聽要求弟子對法恭敬，令法入心。否則有「意不持如漏器之過」。意不持指聽法時心不在焉，左耳入右耳出，這樣就像漏水的水器無法儲水，所聽的法不能融入自心。

佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。

滅度即是涅槃的意思。佛陀告訴須菩提說：「趨入大乘道發菩提心的大菩薩們，首先應該這樣發心，然後這樣修持，調伏自心：凡一切眾生所攝之類，比如卵生、胎生、濕生、化生，以及欲界、色界、無色界，有想天、無想天、非想非非想天等，我全部度化，令他們趨入究竟無餘涅槃。儘管在世俗中，有度化無量無邊眾生的顯現，但這只是虛假的世俗現相而已，在勝義空性中，一切法都不存在，根本沒有一個眾生可度。」

1、化生：眾生不需要任何依託的誕生方式，就是化生。所謂化，就是指諸根具全，支分無缺，從無到有，頓然出現。如蓮花生大士、聖天論師、劫初之人等。

2、濕生：眾生從濕氣誕生就是濕生。如我乳國王（頂生王）、芒果女人等。

3、卵生：眾生從卵殼誕生就是卵生。如商人與鶴交生二卵，後成長老札與長老札雄等。

4、胎生：眾生從胎藏出生就是胎生。如過去、現在的人。

從世俗、勝義而說基道果：

1、基：從世俗而言，可以緣三界四生所攝的一切眾生髮菩提心，如此發願好比夢中境相，並非真實。勝義就像夢醒之時，夢中的一切都不存在。因此從勝義而言，眾生不存在，緣眾生髮菩提心的菩薩也不存在，對此生起定解。

2、道：所修的道有出定、入定兩種，在世俗是出定，出定時以實際行動修持六度萬行，解救眾生脫離三友苦海。但所謂修行也是無常性，沒有真實可言。勝義是入定，入定時，安住沒有能度眾生的我，也沒有所度化眾生的空性境界。

3、果：在世俗，可以有通過修行調伏自心的顯現，如前所說，這僅僅是如夢顯現，沒有真實自性。在勝義中，所有的分別念全部消於法界，完全是沒有能取所取的大空性——勝義菩提心真實現前。

總之，基道果在世俗是顯現，在勝義是空性，顯現不離空性，空性也不離顯現，就像虛空與光，現空無別雙運。

何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

佛陀接著說：「為什麼說在世俗可以度化眾生，在勝義卻沒有眾生可度呢？須菩提，如果菩薩執著有一個真實的我相，或者真實的人相、眾生相、壽者相，那他就不是真正發菩提心的菩薩。」

四相含攝了人我法我，其中人我包括我和我所，廣義的法我指包括人我在內的一切萬法，「我」是真實存在的意思。

執著有真實存在的我相就是人我執，人我執又包括我執和我所執：執著我相是我執，人相、眾生相、受者相若被自心所攝，即屬於我的，就是我所執，未被自心所攝就是狹義法我執。

有我相是執著五蘊假合的身體有一個真實存在的我，這就是我執；執著這個人身為我所有，並執著我是菩薩，這就是我所執。

另外，執著眾生是我度化的對境，執著自己和眾生的一期壽命能夠圓滿，如此才能圓滿利他，這也是我所執。

法我執是執著一切萬法真實存在。

菩薩在世俗發利他菩提心的同時，明白我、人、眾生、壽者如夢如幻，在勝義中此等四相根本不存在。儘管發了菩提心，但若執著我、人、眾生、壽者有真實存在的相，必定有深重的自私心，以自私心怎能利益眾生？因此不是真正的菩薩。當然，凡夫人完全沒有自私心是不可能的，但至少能剋制，減少四相執著，不讓自私自利泛濫。

這是講經說法的傳統。

複次，須菩提，菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。

佛陀進一步宣說具體怎樣行持：再者，須菩提，菩薩發下滅度無量眾生的願菩提心以後，應以實際行動修持行菩提心：在世俗修菩薩道時，自心應安住於沒有任何可安住的空性境界，行為上精進行持布施等六度萬行，這就是相似的現空雙運境界。

所謂心無所住，是指內心不貪執色而修布施，應該明白，無論是布施的財物，還是作布施的自己，或者是接受布施的眾生，都只是世俗夢幻般的顯現，並非真實存在，在勝義中卻是無生大空性，這樣以三輪體空而行布施，就是出世間波羅蜜多，是解脫正因。

同樣，對眾生說柔和語、令空氣清新、提供飯食和衣物時，也不以貪執聲、香、味、觸、法的方式來修布施。法指一切萬法，包括自己的三世善根等，是意識的對境，即是說，對於色、聲、香、味、觸等一切萬法不執為真實存在，以安住於三輪體空的方式修布施。

因此，須菩提，菩薩應該以智慧攝持而修布施：心不住於任何相狀，在此理解為沒有任何祈求目的，在這樣的心態中對眾生布施色、聲、香、味、觸、法。為什麼呢？倘若菩薩心無所緣，不執著任何相狀布施的話，他就是在修現空雙運（相似的），所獲得的福德將無法衡量，乃至成就佛果之前不會耗盡。

須菩提，於意云何？東方虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提，南西北方，四維上下虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。

以比喻說明無相布施的福德不可思量，佛問：須菩提，你意下如何？東方的虛空可以用分別念思維衡量它的邊際嗎？

須菩提回答：雖然僅僅是東方的虛空，但也無法衡量，世尊！

假設東方虛空的對面是西方虛空邊界，右邊是南方虛空邊界，左邊是北方虛空邊界，剩下的東方虛空邊界根本沒有邊際。

佛接著又問：須菩提，南方、西方、北方、東南、西南、東北、西北方向，以及上、下方虛空可以用意識分別一一衡量它們的邊際嗎？

須菩提回答：和東方的虛空一樣，也是無法一一衡量各自的邊際，世尊！

佛說：須菩提，菩薩安住於無相空性所作的就是無相布施，它像虛空一樣無邊無際，所獲得的福德同樣無相、無邊無際，無法以心識衡量。因此，作為大乘菩薩，唯一應該依照如來的教言，斷除相執，安住空性去修持布施等六度。

行為上的布施、持戒、安忍、精進、禪定，是福德資糧；明白三輪體空，數數觀修空性是智慧資糧，以福德資糧感得如來報身和化身，以智慧資糧感得如來法身。一旦修道圓滿，就可以令煩惱心得以調伏，現前如來正等覺果位，

儘管如來的色身具足三十二相八十隨好，但也是虛假、如夢如幻的法，真正究竟了義的如來是指法身，即遠離一切相狀的大空性，並非以相狀來衡量。

須菩提，於意云何，可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相即非身相。

佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。

佛問：須菩提，你意下如何，是否可以依佛陀的相好身，見到真正的如來呢？

須菩提回答：不可以，世尊！絕對不可以依相好莊嚴見到真正了義的如來。為什麼呢？因為如來所說的相好身，只是世俗因緣造作的有為法，而真正了義的如來是勝義法性——無相空性。

佛告訴須菩提：凡世俗一切有相的法，都是虛妄、不真實的。如何不真實呢？因為它要靠因緣造作，因緣具足時，就能產生各種相狀之法，因緣不具足時，什麼法都不能產生，這樣觀待因緣才有的法怎會是真實的呢？

比如觀待兒子才能安立父親的名稱或身份，然而相對爺爺而言，父親就是兒子了。還有，一個演員今天飾演英雄，明天飾演懦夫，等等，這些都不是真實的本來面目，都是虛妄的現相。把這些虛妄的現相逐步分解時，結果發現什麼都不存在。若透過現相見到什麼都不是的非相空性（無相空性），並了知儘管空性無相，卻沒有離開現相，現和空永遠都是無二無別的本體，也叫現空雙運。就像在遠處看火，感覺不到火的熱性，但並不等於遠處的火已經沒有熱性了，若能明白此理，就是見到了真正了義如來。

基道果的果，就是通過修行，內心真實現前現空雙運的智慧境界，此境界現前就是成就佛果，同時具足表面的相好身。

以上是釋迦牟尼佛對須菩提提出的，「應云何住，云何降伏其心」的問題，做概括性回答，接下來進一步廣說，這是講經說法的傳統，即先略說再廣說。

須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？

須菩提問佛：世尊，在未來的末法時代，許多眾生聽到這樣的般若空性教言時，能不能生起堅定不移的信心？

聽了佛陀對自己提出的問題作一一解答後，須菩提從心裡對般若空性生起了信心。他又擔心未來末法時代的眾生，因福德淺薄未能像他那樣，對堪稱佛法精華的般若空性生不起信心，不能如理修持，於是向佛陀提出了這個疑問。

佛告須菩提：莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，於此為實。

佛陀告訴須菩提：別這樣說，在如來入滅後的末法五百年的時代，雖然眾生煩惱熾盛，多屬鈍根，具足邪見，以惡業感召世界多災多難，壽命無法圓滿等五濁非常興盛，但也會有守持清凈戒律，修積清凈福德的大德應世，他們能對如來說的金剛句生信心，這點本經可以證實。

「後五百歲」指的就是現在五濁興盛的末法時代，即以五濁說明世界的醜惡：

1、劫濁：指時代遭逢惡運，災難頻生；

2、煩惱濁，指世人心中充滿貪、嗔、痴等煩惱；

3、眾生濁，指眾生資質低劣，苦多樂少；

4、見濁，指邪見流行，思想混亂；

5、命濁，指眾生因惡業受報，心身交瘁，壽命短促。

「持戒修福者」指具有修證功德的高僧大德，以及三藏法師，他們守持清凈戒律，由戒生定，由定生慧，因為具足智慧，所以對於佛陀宣講的般若章句，生起堅固信心。他們完全有能力引導五濁興盛的末法時代眾生，從了知般若空性，到真實趨入般若空性的境界。因此，佛叫須菩提不用擔心。

當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生凈信者，須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。

為什麼持戒修福者能對般若空性生信心呢？因為他們善根福德非常深厚的緣故。深厚到什麼程度呢？

釋迦牟尼佛接著說：應當知道，這些持戒修福的高僧大德，並非只是在一尊佛面前種植過善根，也不止在二尊佛、三尊、四尊、五尊佛面前種植善根，而是曾經在無量無邊的千萬尊佛面前，發菩提心，行六度萬行利益眾生，歷經多生累劫不斷熏修，令善根不斷增長廣大，成為善根深厚的利根利智者。

到了末法時代，這些應世的修福者就有緣遇到般若法門，當他們聽到此經的金剛句時，依前世深厚的善根福德力，一定能夠對般若空性生起堅固信心。

因此，凡是聽聞此經章句者，那怕僅僅生起一念清凈信心，如來都能以智慧知見，可以推知他們曾經積累了無量福德資糧，如今依這一念清凈信心，他們又將獲得無量無邊福德資糧。

何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。

為什麼說對此經章句生信心就能獲得無量福德呢？因為此經所講的般若空性具有殊勝加持。這些持戒修福的大德，已經證悟或者將要證悟般若空性，再也不會產生我、人、眾生、壽者等一切萬法的相執——不執著一切萬法真實存在，也不會有非法相執——也不執著有一個真實存在的空性法相。

1、無法相：為什麼他們不會有四相執著呢？就是因為他們善根深厚，信心清凈堅固，所以能夠了悟四相本體空性而不生執著。相反，如果他們的心對四相中任何一相有所執著，那我、人、眾生、壽者四相已全部執著完了。四相互相之間有密切聯繫：我既心識，光有心識還不行，還要有我的身體：人身，在這個世界上，並非我一個人單獨存在，還有其他的眾生與我共存，我和眾生都有壽命。

比如，執著有我時，就執著我的人身，並貪愛異性的身體，貪愛親友，嗔恨怨敵，希望我和我的親友健康長壽，希望怨敵短壽多病。

執著人身時，就執著這個人身的主人是真實的我，然後貪愛異性的身體，貪愛親友，嗔恨怨敵，希望我和我的親友健康長壽，希望怨敵短壽多病。

執著眾生相，即是貪愛異性的身體，貪愛親友，嗔恨怨敵，這個貪愛和嗔恨的人就是我，並希望我和我的親友健康長壽，希望怨敵短壽多病。

執著壽者相，即是希望我和我的親友健康長壽，希望怨敵短壽多病。

有相執，就不可能獲得如虛空般無量無邊的福德，以因果同類而言，因無相，果也無相，有相就有限，無相就無限。

何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法？

2、亦無非法相：為什麼持戒修福者也沒有空性（單空）執著呢？若執著有一個空的相，同樣是執著我、人、眾生、壽者。因為空與不空相互觀待，一者不存在時，另一者也不存在，所以執著有真實的空性時，必定就有與它觀待的四相存在。

是故佛說：修行人不應執著諸法實有，也不應該執著有一個像空房子一樣的真實空相，應知顯現的相與無相空性無別雙運，就像火和火的熱性。

因此，如來常說，你們這些比丘，應該明白，我對你們宣說的教法，就像船筏比喻：一個人想過河時，要依靠船筏才能渡過對岸，上岸後，船筏就用不上了，應該捨棄，否則背著船筏無法行走，到達目的地。同樣，想要到達涅槃彼岸，暫時而言，必須依靠世俗的積資凈障，以及相似勝義單空，等到單空境界生起來時，再修究竟大空性，此時無論是世俗的有法還是單空的非法，都一併捨棄，否則還有一個相執就無法獲證涅槃解脫。

另外，非法指外道修法，即是說，修持究竟大空性時，佛法尚且不應執取，更何況是外道非法呢？還有單空，這些都全部捨棄。

須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法，如來可說。

佛要考一下須菩提，看他到底對於以上所說的道理是否已經理解了。

世尊問：須菩提，你意下何如？如來有獲得真實的無上甚深圓滿正等覺了嗎？如來成佛以來有說過教法了嗎？

須菩提畢竟解空第一，他沒有讓佛陀失望，說道：按照我的理解，佛說的意趣是：在世俗顯現上，有如來通過修行而獲得無上佛果的假相，也有如來成佛以後為眾生宣講佛法的假相。但是在究竟勝義實相中，根本沒有一個固定的法，叫無上甚深圓滿正等覺，也沒有固定的教法讓如來宣講，甚至如來都不存在。

儘管空性什麼都不存在，但佛陀依然示現成佛、講法利益眾生，這是佛陀教誡我們：證悟空性不要捨棄世俗顯現而墮入單空；佛陀教我們捨棄法與非法，是讓我們放下實執，安住空性境界。因為顯現沒有任何障礙，對我們造成損害的是實有執著，所以沒有必要捨棄世俗顯現，要捨棄的是對諸法的實有執著。安住空性，不捨棄、不執著諸法，如此就是行持現空雙運。

何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，菲非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。

須菩提繼續對佛陀作法供養：為什麼沒有如來成就的佛果，也沒有如來所說的法呢？因為如來所說的正法，在空性中一無所有，無法執取，不可言說，既不是有的法，也不是斷滅單空之非法。

所知法性是如此，能證悟此法性的智者如何呢？應知在世俗中，並非每個智者的證悟境界都一樣，一切賢善以對無為法不同程度的了悟而有所差別。

對於不同層次的的見解，其果位也有所不同，入定證悟，出定時所獲得的見解為圓滿的人無我空性，以及部分法無我空性——單空，無分剎那和無分微塵未空，那其果位最多就是小乘阿羅漢果。

入定證悟，出定時所獲得的見解是，圓滿的人無我、法無我空性——現空雙運，那其果位就是菩薩聖果，

沒有出定入定差別的就是佛果。

須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。

釋迦牟尼佛在前面宣說了勝義空性沒有佛，也沒有佛法，為了避免眾生墮入斷空邊執而捨棄正法，在此以比喻的方式宣說，在世俗修持《金剛經》，並為他人宣說的殊勝功德。

佛問：須菩提，你意下如何？如果有人用遍滿三千大千世界這麼多的七寶，布施給一切眾生，這個人獲得的福德多不多？

須菩提回答：非常多，世尊！為什麼呢？因為福德不是真實的自性，所以如來說此人獲得的福德很多。

佛說：然而，若有人受持讀誦此《金剛經》四句偈以上，或者給別人宣講此經，那他所獲得的福德遠遠超勝前者。

什麼是三千大千世界？可以通過計算來了知：由須彌山、日輪、月輪、四大部洲以及天界，組成一個小世界；一千個小世界組成一個小千世界；一千個小千世界組成一個中千世界；一千個中千世界組成一個大千世界，這就是三千大千世界，有十億個太陽系。

僅僅布施一元錢給眾生，就能獲得很多福德，用遍滿三千大千世界這麼多的珠寶，布施給一切眾生，那將來的福德果報更是多得無法衡量！為什麼布施的果報遠遠大於當時布施的財物呢？無論是布施的人，還是布施的對境，或者布施的財物，沒有一樣是真實的自性，因此，布施這個業因隨著因緣不斷增長廣大，果報成熟時，福德自然無量無邊。

比如一粒種子，種下地後，隨著陽光、水分、肥料等各種因緣的變化而增長：種子長芽，長枝葉、花果等，最終長成參天大樹。如果當初那粒種子是實有的自性，或者是永恆不變的本體，則無論怎樣栽培，也永遠是一粒小小的種子。

儘管用這麼多的珠寶來作布施，可以獲得不可估量的福德，但與受持、讀誦，為人宣講般若法門所獲得的福德相比較，後者遠遠超勝於前者。因為前者只是財布施，只能解決眾生暫時的貧困，無法令眾生脫離輪迴。而後者是法布施，能對治眾生的煩惱痼疾，解脫三有束縛，獲得永久性的安樂。

佛陀說過：兩個人一起能造最殊勝功德的情況是：一人講經，另一人聽聞。《法華經》也說：「若有聞法者，無一不成佛。」

何以故？須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。

釋迦牟尼佛接著說：為什麼受持、讀誦，為人宣講《金剛經》會有如此大的功德呢？須菩提，應知一切諸佛，以及諸佛修證成佛之法，都是從宣講般若空性的《金剛經》出生。

從本體而言，佛法有了義和不了義兩種：了義的法指勝義空性，不了義的法指世俗顯現，此處所說指了義佛法。想要成就佛果，則依了義而不依不了義，受持讀誦，並為人宣說此經就是依了義修行——觀修空性。《中觀四百論》云：「觀空證涅槃。」觀修般若空性能證悟涅槃，成就無上佛果。因此，諸多佛經論點都說，般若波羅蜜多是出生諸佛的生母，成佛之法也從此經出生。或者說，此經即是能令眾生修證成佛之究竟了義法門。

從分類而言，佛法又分教法、證法兩種：佛陀嘴裡說出來的法，以及佛經論典以文字詮示的法就是教法，證法指內心對空性的真實證悟等等。成佛實際上就是證悟空性，證悟空性又依靠教法——般若經典，可見，成佛的證法也從此經出生。

因此，佛說：所謂能成佛之法，即是無相空性這方面的了義佛法。

因為一切眾生都有佛性，所以一切眾生都能成佛，如前所說，不同根基的眾生，證悟空性的境界也有所不同，如小乘分別有四果聖者，大乘分別有十地聖者菩薩等。

須菩提，於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。

佛問：須菩提，你意下如何？證悟須陀洹果位的聖者，會不會有這樣的執著：我已得須陀洹果？

須菩提回答說：不會，世尊！為什麼呢？因為須陀洹的意思是，從此再不趨入色等六境，而是已經趨入聖者之流。所謂趨入，也僅僅是世俗假相，從空性而言，沒有能入的須陀洹聖者，也沒有所入的聖者之流，所出離的色等六境也不存在。

在世俗中，須陀洹果也是一種法，而法是意識的對境，如果心裡耽著有一個真實的須陀洹果讓自己獲得，就是趨入法塵之流，就不是真正的聖者。然而在須陀洹聖者所證悟的空性境界中，所有的萬法，包括色、聲、香、味、觸，連微塵許都不存在，根本沒有任何所入的對境。因此，凡是不入色、聲、香、味、觸、法這六種外境之塵者，就叫須陀洹聖者。

須陀洹果也叫預流果，是小乘的見道位，主要斷除的是煩惱障遍計種子，遠離了有邊（真正而言沒有完全遠離有邊）。以智慧照見圓滿人無我空性，從而斷除欲界一至五品煩惱，其中主要斷除的是薩迦耶見、戒禁取見以及疑惑見這三種結。薩迦耶見即我執見；戒禁取戒即受持外道非戒，如殺生祭祀、裸體苦行等；疑惑見即對佛法是否解脫法產生疑惑。

證得預流果的聖者雖未超出三界，但也不會轉生惡趣，唯生善趣。如小乘經云：「獲得預流向，滅盡惡趣道。」

一方面大乘般若空性含攝小乘，麥彭仁波切在《辯答日光論》云：「大乘所抉擇的緣起空性，聲聞、緣覺也必須要通達，如果沒有通達般若波羅蜜多，那麼聲聞自宗所承認的果位，也無法建立。」

另一方面，佛指覺悟，有自覺、覺他、覺滿三種。自覺是使自己覺悟的小乘聖者；覺他是幫助他人也覺悟的大乘菩薩；覺滿是自覺和覺他的程度都達到究竟圓滿的佛陀境界。

可見，小乘聖者是希求自己覺悟的佛，故釋迦牟尼佛有必要在此宣講小乘聖者的證悟境界。

須菩提，於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。

佛問：須菩提，你意下如何？斯陀含聖者會不會有這樣的分別執著：我已得斯陀含聖果？

須菩提回答：不會，世尊！為什麼呢？斯陀含在世俗中叫一往來，但在空性中根本不存在往來，證悟此等境界就叫一往來聖者。

一往來屬於小乘二果，是再來欲界一次的意思。對於欲界的六品俱生煩惱：粗大煩惱、粗中煩惱、粗細煩惱、中粗煩惱、中中煩惱、中細煩惱，已全部滅盡，屬於修道位。因為還有細品的三種煩惱尚未滅盡，所以尚須在欲界中轉生最後一次。

須菩提，於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？

須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名不來，而實無不來，是故名阿那含。

佛問：須菩提，你意下如何？阿那含聖者會不會有這樣的分別妄念：我已獲得阿那含聖果？

須菩提回答：不會，世尊！為什麼呢？因為阿那含只是名言「不來」的一種稱呼，在勝義空性中，所謂的來與不來都不存在，證得此境界，就是獲得阿那含果的聖者。

阿那含是小乘三果，也叫不來果，位於修道，雖然未能超出三界，因以智慧對治欲界七至九品最微細的俱生煩惱，也就是說，欲界所有的煩惱全部斷完了，故絕對不再趣入欲界。

不來果聖者只剩下無色界非非想天的細微煩惱未斷，雖未能解脫三界輪迴，卻能自在轉生於色界、無色界，而不生於下界。

須菩提，於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？

須菩提言：不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。

佛問：須菩提，你意下如何？阿羅漢聖者會不會有這樣的分別執著：我已獲得無學道阿羅漢聖果？

須菩提回答：不會，世尊！為什麼呢？在勝義空性中根本沒有一個叫阿羅漢的法。如果阿羅漢有這樣的分別妄念：我已得無學道，就是有我、人、眾生、壽者四相執著。

阿羅漢即是無學的意思，阿羅漢道即是小乘無學道，是小乘最高的修行境界。阿羅漢又指勝敵，即戰勝煩惱之敵。

證得無學道的聖者滅盡三界煩惱而解脫輪迴，但尚有細微所知障未除，因此，大乘經論都說，小乘阿羅漢不是究竟解脫，還不能成辦自他二利。因為不具利他的發心，所以證得無餘涅槃時，已到達自我解脫的最終目標，對他們而言，再也沒有要做的事情了，於是趣入滅盡定安住。一萬大劫以後，佛陀彈子祈請阿羅漢出定往生極樂世界，趨入大乘，從大乘小資糧道起修菩薩六度萬行，直到獲得無學道佛果。當然，大乘菩薩化現的阿羅漢並非如此。

對於阿羅漢而言，儘管有獲得阿羅漢果的世俗夢幻顯現，但不會執為諦實。如果阿羅漢生起「我得阿羅漢道」分別念，那他顯然尚未斷除實執煩惱，未斷煩惱就沒有出離輪迴，未解脫輪迴就是凡夫俗子，若是凡夫，就必定有我、人、眾生、壽者四相執著。

世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：「我是離欲阿羅漢」。世尊！我若作是念：「我得阿羅漢道」，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行者。

須菩提接著說：世尊！佛陀曾經說我已具足無諍禪定。還說，在佛的眾弟子中，我是解空第一、離欲第一的阿羅漢。儘管如此，世尊！但我以證悟空性的智慧力，絕不會生起「我是離欲阿羅漢」的分別妄念。我若還有「我已證得阿羅漢道」執著，世尊就不會說我須菩提是獲得寂靜安樂的修行者。正因為我須菩提安住於空性境界，遠離了實執煩惱，對諸法沒有任何諍論，一切都無所行，世尊這才說須菩提是獲得寂靜安樂的修行者。

無諍三昧指沒有任何諍論煩惱的禪定，諍即諍論。在世俗中，僧人為各種不同宗派而諍論，世間在家人為五蘊的苦樂感受而諍論不休，有諍論即是生死輪迴，無諍論即是涅槃安樂。如《涅槃經》云：「一念不生，諸法無爭。」遠離一切煩惱，沒有任何分別妄念，對諸法就不會有任何諍論。

離欲指遠離實執煩惱。

阿蘭那指寂靜，樂阿蘭那指寂靜安樂。

佛告須菩提：於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。

佛問：須菩提，你意下如何？如來以前在燃燈佛處，有沒有獲得過真實的無生法忍，以及真實的授記？

須菩提回答：沒有，世尊！如來在燃燈佛前沒有真實的無生法忍，以及真實的授記可得，只是在世俗中有這樣的顯現：

《釋迦佛廣傳》：無等大師釋迦牟尼佛行菩薩道時，歷經兩大阿僧祗劫後轉生為一婆羅門子，名為智賢童子。當時燃燈佛正受明燈國王迎請，住於燈煌王宮中。明燈國王下屬有一財子國王，於十二年中一直廣行布施，他那時正準備行最後一次廣大布施：財子欲以金杖、金瓶及金盤、四寶卧具、五百銀幣、盛裝美女等五大布施品上供下施。

此時於另外一城市中有兩婆羅門子——智賢、智慧，正於一上師前學習吠陀論典，按當地習俗，弟子應以財物供養報答上師恩德。當兩人正為供養之事苦思冥想時，忽聽聞財子國王欲行最後一次以五大供品大布施之消息，且國王亦已明確布施對象為精通吠陀之人。二人不由想到：我們精通吠陀，又廣聞多學，若前去索求，想來也許能滿願。

財子國王此刻也受天人勸請道：「近日有智賢、智慧婆羅門子欲來你處，望你能將五大布施品賜與智賢婆羅門子。如此一來，你十二年中所行之廣大布施定可獲得極大果報。」國王聞言不禁想到：天人都為二人前來勸請，想必他們定是與眾不同之大尊者。

其後不久，國王即遠遠看到兩位相貌端嚴之婆羅門子向自己王宮走來，這二人後於準備接受供施之婆羅門行列中安坐。財子又暗自思忖起來：天人所謂之智賢婆羅門子可能是兩位中那一人吧。於是他便主動走到兩人面前指著智賢問道：「你是否即是智賢婆羅門子？」「正是我。」智賢回答道。

國王便將智賢安排在整個隊列之首座，並以各種飲食供養眾人，而將五大布施品則悉數贈與智賢。智賢接受了其中金杖等四件，至於美女則未敢納受，他對國王婉拒道：「我乃行持梵凈行者，怎能接受女人為眷屬。」但那盛裝女人一見相好貌端之智賢，立刻就對他心生愛意。她此時竟主動勸解智賢說：「無論如何，你都應接受我。」智賢則堅持說：「我斷不能接受。」

國王原本就已將此女人列入布施之列，而如今智賢又不肯接受，於是她只得怏怏返回燈煌王宮。回去後，她將自身金飾全部取下交與一製作花鬘之人，並囑咐他說：「如此昂貴之飾品全部交與你，只求你能日日送我供養天尊之青蓮花。」此人立刻答應下來。

智賢婆羅門子將四大布施品帶回供養上師，上師又將五百銀幣回贈給他，自己並未接受。智賢當晚就於夢中感得十種夢兆：飲大海之水、空中行走、手握太陽、手握月亮、國王令自己坐上馬車、騎跨仙人、乘騎白象、騎跨天鵝、騎跨獅子、騎跨巨石。夢醒後他自己心下暗想：不知誰能為我解析此等夢境？

離智賢住處不遠之地有位具五神通之仙人，智賢就向他打探。仙人回答說：「我無法對你作授記，你應前往燈煌王宮，那裡有明燈國王正欲迎請燃燈佛，如來定會親自為你授記。」

依仙人所言，於燃燈佛前往王宮之當日，智賢也趕赴燈煌王宮。

國王當時為供養佛陀，下令國中所有人眾務必將鮮花集中起來以作供佛之用。當別處地方均已難覓鮮花蹤影時，被智賢拒絕之女人找到做花鬘者索要青蓮花。那人為難說道：「國王已下令將所有鮮花全部收走。」女人聞言不甘心地對他說：「你去水池中仔細探察一番，以我福德力，也許尚存少許未被採摘之青蓮花。」

結果因智賢福德力所致，當做花鬘者來到水池邊時，發現池中竟還有七朵青蓮花搖曳生姿。女人得知後立即命令他道：「速為我采來。」他惴惴不安地回答說：「我實在不敢，若國王知道一定會重重懲罰我。」女人勸慰他說：「此池中之花朵是否已被採光交與國王？」做花鬘者據實說道：「這倒是實情，所有花均已被採過。」女人就說：「現在還有七支，這難道不是我福報現前？把花采來交與我不會給你增添任何麻煩。」那人只得說道：「（我可以採下七朵青蓮花給你，）只是你萬勿讓國王發現，只能悄悄攜帶花束。」女人再次安慰他說：「確實是我福報現前才有青蓮花留存，你儘管放心採摘，我藏於水瓶中就是。」做花鬘者最終將七朵青蓮花全部采上岸來交給女人，她就將之藏於水瓶中帶往城市。

智賢也欲供養佛陀花鬘，但他在花園等地四處搜尋都未見一朵鮮花之痕迹。再次返回一花園中時，恰逢手捧水瓶之女人。因智賢福德力現前，青蓮花竟枝枝從藏身之瓶中顯現出來。智賢便對女人說：「給你五百銀幣，能否將花賣與我？」女人抓住機會、憤憤不平地回答他：「原先你不願接納我，現在倒願接受這青蓮花？我怎能把花賣給你！」言畢沒多久，女人又改口道：「你要青蓮花欲意何為？」智賢向她解釋說：「我欲供養佛陀。」

女人聽罷就趁機說道：「我不要你五百銀幣，只希望你在供養後，能發願讓我生生世世做你妻子。若果真能如是發願，我可將青蓮花白白奉送。」

智賢坦率回答她說：「我性喜布施，將來會把妻子兒女、甚至自身血肉都統統布施乾淨。」女人則堅定說道：「只要你能發願讓我永遠做你妻子，我就絕不會為你布施製造任何違緣。你欲布施何物，我皆心甘情願隨喜、奉送。」

女人說完就送給智賢五朵青蓮花，自己留下兩朵也欲親自供養佛陀。女人最後又發願道：「在你生生世世行菩提道時，願我都能成為你共同行持善法之王妃。」

明燈國王此時已將整座城市清潔、裝飾一新，他手撐具一百輻條之寶傘，與眾大臣共同迎請如來；財子與其臣下也出城恭迎如來。眾人在如來腳下頂禮後就祈請如來入城，燃燈佛與眾多僧眾便歡喜進入城中。當如來雙足踏上城門階梯時，大地即震動六次；天人也降下鮮花、妙香；盲、瘋、聾等人全部恢復正常；身陷牢獄之人頓時解脫枷鎖；所有產婦皆出離痛苦、恐怖；地獄眾生也心生悲意；眾生各個快樂洋溢，駿馬、大象等畜生皆出歡喜鳴音……，總之以如來功德力感召，種種瑞相自然紛呈。

智賢、智慧與那女人手捧鮮花來到燃燈佛所，當時在場之人可謂人山人海，大家均想擠上前去供養佛陀，因而三人一時無法近前。燃燈佛早已了知此等態勢，他發現智賢婆羅門子可謂眾人中有極大福德者。為令他順利近身，如來便幻化出傾盆大雨從天而降，一時眾人紛紛四散避雨。智賢這才有機會近前拜見如來，當他一睹如來令人視而不厭之身相後，立即生起極大歡喜心，馬上以五朵青蓮花供養如來。

如來以神威加持力令這些青蓮花當下就大如車輪，這些華蓋般之青蓮花當如來行走、停留之時，於其頂上始終形影相隨。女人親睹之後也生出歡喜心，將剩餘兩朵青蓮花供養給佛陀。此兩朵鮮花亦在如來加持下大如車輪，並於如來耳旁變成華蓋。

眼見大雨傾盆已使整個場地泥濘不堪，智賢便欲將自己金色髮髻鋪在地面供如來行走。他邊剪下髮髻，邊發願道：「具智之如來，我若得菩提，無生死雙足，速踩我頭髮。」滿其心愿，燃燈佛雙足終於踏上智賢頭髮。一直跟隨智賢之智慧此刻忍不住嗔心大起，他以不滿語氣惡狠狠說道：「諸位請看，燃燈佛竟像對待畜生那般踐踏婆羅門子智賢頭髮。」

燃燈佛踩過智賢頭髮後，一邊回望地上金色髮絲，一邊告訴諸隨行比丘道：「你們切不可踩踏這些頭髮，此婆羅門子實為已在無量如來前廣積大善根之大士夫。」他又對智賢授記說：「過一大阿僧祇劫後，你將於娑婆世界成為整個三界之怙主、導師、明燈、如來正等覺，號釋迦牟尼佛。」

獲如來授記後，智賢騰身七多羅樹高之地，且頭髮又重新長出並分外端嚴。當其住於虛空中時，大多數眾生都親眼目睹，他們紛紛發願說：「待你成佛時，我們均願成為你聲聞眷屬。」女人也發願說：「直至你成佛前，我都願做你妻子；等你成佛後，我也願成你聲聞弟子。」

明燈國王將散落於地之頭髮根根撿起，財子國王見到後馬上請求能將之賜與自己。明燈國王滿其心愿將其全部送與財子，財子一一數來發現共有八萬根。大臣們此時爭相索求，財子便一人分與一根。等諸大臣各自回家後，他們就為每根頭髮各建一座佛塔以為供養。

智賢獲燃燈佛授記後，明燈國王、財子國王、城中臣民皆已知曉他未來應具不可思議功德，大家自此後就盡心儘力以歡喜心對他猛厲供養。

智賢在一片歡樂氛圍中並未忘記智慧，他問智慧：「我已得無上菩提授記，不知你現在又發何心？」智慧慚愧說道：「我所有之一切都已毀滅盡凈，因燃燈佛足踏你頭髮時我竟嗔心頓起，我當時說：『如來就如對待畜生一般踐踏智賢頭髮。』」智賢聞已勸請智慧道：「請過來與我一同在如來前出家。」

二人出家後，智賢精進修學三藏，如法攝受眷屬，並於死後轉生兜率天；而智慧則因對佛妄說惡語，死後便立墮地獄中。智賢以供養如來青蓮花之果報，在得到佛果之前恆享大樂，此善根亦成他成佛之因緣；得佛果後，五百匝得人尚以鮮花、樂器等種種供品對他誠心供養。

以上是佛陀往昔得授記的情況。

前面說，小乘四果在世俗中只是如夢如幻的虛假現相，在勝義中卻是無相空性，儘管如此，但空性和顯現恆時都是無二無別的本體，大乘佛果亦復如是。

菩薩證悟無生法忍而到達八地，就會感得佛陀授記他將來在什麼地方成佛，佛號叫什麼等等。如《婆伽羅經》云：「我昔在習種姓時，於星宿劫中，供養七十億那由他佛，一一佛住世，徑六十億那由他劫，而彼佛皆不與我授記。何以故？以未得無生法忍地故。」即是說，釋迦牟尼佛往昔修菩提心時，曾於無量劫中供養了七十億那由他諸佛，每一尊佛都住世六十億那由他劫的時間，但沒有一尊佛給他授過菩提記。為什麼呢？就是因為還沒證得無生法忍地——八地。

須菩提，於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

佛又問：須菩提，你意下如何？菩薩真實莊嚴佛土了嗎？須菩提回答：沒有，世尊！為什麼呢？所謂的莊嚴佛土，只是世俗名言的虛假現相，在勝義實相中，能莊嚴的菩薩，所莊嚴的佛土都不存在，故說非莊嚴，又因莊嚴佛土與空性無別雙運，因此叫莊嚴。

既然八地菩薩所獲得的授記沒有任何真實性，那菩薩為了度化眾生而創建莊嚴的佛國剎土，同樣不存在任何真實的自性。

剎土清凈與否，是以心來安立的，心清凈則剎土清凈，否則所有的剎土都不清凈。《白蓮花輪》記載：菩薩有四種精進：

1、發願住持不清凈剎土；

2、在心不清凈的眾生前廣作如來事業；

3、得菩提後亦說聲聞法，即不捨棄小乘種姓者；

4、得菩提後住世時間不欲過長，也不求短壽。

有此四種精進的菩薩，就稱為如白蓮花一般的菩薩，不是鮮花一般的菩薩，這樣的菩薩也叫大菩薩。

菩薩也有四種懈怠：

1、發願轉生清凈剎土；

2、在心清凈的眾生面前廣作如來事業；

3、得菩提後不對聲聞根基眾生說法；

4、得菩提後欲長久住世。

有此四種願的菩薩只如鮮花一般，不堪稱大菩薩。

菩薩在一到八地之間，通過修行來清凈、莊嚴自心剎土，八到十地，因內心清凈，所以外在的剎土也清凈，這就是名言所說的建造清凈剎土，在勝義中，所有的剎土都成了空性。

是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。

正因為以心來安立剎土清凈與否，所以佛陀教誡我們，抓住根本，生起沒有任何實執的清凈心，並以清凈心去莊嚴自己的剎土。

佛接著說：因此，須菩提，諸大菩薩應這樣生起清凈心：不應耽著剎土有真實的莊嚴色相而生真實的莊嚴剎土之心，即不以色相衡量剎土莊嚴與否；也不應耽著剎土有真實的妙音、妙香、美食、悅意所觸、取捨善惡之法等相，而生真實的莊嚴剎土之心，即不以聲、香、味、觸、法諸相衡量剎土莊嚴與否，應該明白色、聲、香、味、觸、法，只是虛假現相，正真而言連微塵許都不存在，根本無法緣取。因此，心安住於沒有任何所緣（住）的空性境界，而生如夢如幻的莊嚴剎土之心，如此才是真正的莊嚴剎土。

從二轉法輪而言，因為心本體空性，所以「應無所住」——沒有能安住的自心，也沒有所安住的色等六境。

從三轉法輪而言，以本體空性，「而生其心」——此心指如來藏光明，此光明並非因緣造作，而是與大空性無別雙運，故是無為法。

從大圓滿而言，「應無所住」指心本來清凈，即以空性而平等，以平等而清凈，「而生其心」指任運自成覺性——明空無別。

須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。

佛接著問：須菩提，比如一個人，他的身體如同須彌山王一樣，你意下如何？這個.身體大不大？

須菩提回答：非常大，世尊！為什麼呢？因為佛說此身並非真實，在勝義中是什麼都不存在的大空性，是故在世俗名為大身。

既然不能以有相來衡量剎土的莊嚴，那剎土裡面的眾生，同樣不能以相狀來衡量大小。所謂的大小只是相互觀待而成立，都是空性的本體，在空性中大小都不存在。

文殊菩薩曾經問佛：「什麼叫大身？」佛說：「無相就是大身。」無相就像虛空一樣寬廣無邊，這種大身指法身，或叫般若真性。

憨山大師說：「法身非相，真正無形，然身既不可以相見，而土又何以莊嚴耶？」意思是說，法身是勝義大空性，真正沒有任何形狀，並非凡胎肉眼所能看見。同樣，勝義剎土也沒有形相，怎能以形相來莊嚴呢？應知真正的莊嚴剎土與空性無別雙運。

須菩提，如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙。須菩提，我今實言告汝，若有善男子善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多，世尊！佛告須菩提：若善男子善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。

什麼是七寶？《般若經》以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、琥珀、珊瑚為七寶。

佛問：須菩提，如同整個恆河所有沙粒總數那樣多的恆河，你認為這麼多恆河的沙數合起來多不多呢？

須菩提回答：非常多，世尊！僅僅是恆河的數量都無法計算，更何況是無數恆河的沙粒？

佛說：須菩提，我如今實話告訴你，如果有善男子善女人，用金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、琥珀、珊瑚等七寶，裝滿以上恆河沙數那樣多的三千大千世界，然後用來布施給一切眾生，這個人獲得的福德多不多？

須菩提回答：非常多，世尊！

佛告訴須菩提：如果另有善男子善女人，對此《金剛經》那怕僅僅受持四句偈頌，或給別人宣講此經的無相般若法理，那麼此人所獲得的福德，將超勝前面布施七寶的福德。

這段經文是用對比方式來說明，以上所講的無相般若法義，若能通達明了，並為他人宣講，將獲無量福德，同時說明法布施超勝財布施。

試想，僅僅一條恆河的沙粒，都無法數清，恆河沙數那樣多的恆河沙，更無法用數字來衡量。用七寶填滿這麼多數量的三千大千世界，可想而知七寶何其多！假設有一個人有這樣的能力，用如此多的七寶來對眾生作布施，一定會獲得無量無邊的福德。但是，在了知此經所說的般若空性後，以利他的發心給別人宣講，這種法布施的福德遠遠超勝財布施的福德。

應知布施的財物再多，所獲得的福德再大，也無法與法布施相比，因為財布施只能解決眾生暫時的痛苦，不能令眾生斷除實執而解脫輪迴。而法布施能讓眾生生起空性智慧，以空性智慧對治實執煩惱，如此不但解脫輪迴，還能成就成辦自他二利的究竟佛果。

關於法布施功德，世親論師歸納為四個方面：

1、獲得超勝財布施的廣大福德；

2、能做難事，所謂的難事指，將恆河沙數那樣多的恆河沙總數之三千大千世界，全部遍滿七寶而作布施，這種布施簡直難如登天，想必沒有人能做到。但是僅僅受持《金剛經》的四句偈頌，或者給他人宣講《金剛經》的般若法理，就簡單多了，依靠這種簡單的事情，可以超勝前面的難事。

3、諸天恭敬，作法布施的法師感得天人對自己的恭敬。

4、等同佛身，法師對眾生作法布施，他的身體與佛陀的身體一樣殊勝。

此段經文宣示了前二者的功德，下一段經文宣說後二者功德。

複次，須菩提，隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人、阿修羅皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持、讀誦。須菩提，當知是人成就最上第一稀有之法，若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。

「隨說」至隨時隨地，無論出家在家，是聖者還是凡夫，都可以受持、讀誦此經，只要發心清凈，了知般若法義，不為名聞利養，只為利益眾生，都有資格為人宣講此經。

「四句偈」指一個偈頌，共有四句。

「最上第一稀有之法」指能令眾生遣除實執煩惱，解脫生死輪迴，無與倫比的般若空性。

不僅作法布施的人，其功德超勝於財布施的功德，講法之處，放置經典之地，都有不可思議的殊勝加持。世尊接著說：再者，須菩提，無論何時何地，只要為人宣說此經，那怕僅僅一個四句偈頌，應當了知，這個講經的地方就成為一切世間天、人、阿修羅應該供養的對境，就像供養佛塔寺廟那樣殊勝。更何況有人能夠完整受持、讀誦此經。須菩提，應知此人一定能夠成就至高無上稀有之法——證悟般若空性。

又因為般若空性是佛陀法身智慧，所以凡是有《金剛經》在的地方，就等同有佛——法身佛，而此處就像倍受人、天、阿修羅，所應尊重、頂禮供養的佛弟子——高僧大德一般殊勝，具有不可思議的加持。

另外，佛也指具相善知識大德，有此經在的地方就有善知識大德在。即是說，善知識居住的地方，就是佛陀的真正道場，佛法由此得以延續，眾生依靠具相善知識的引導，才能無誤趨入佛經密意。因此，具相善知識就是佛經。如佛經云：「末法時代，我現文字相來利益眾生，化現為善知識接引眾生。」

法王如意寶在《竅訣寶藏海》中，曾經引用過嘎當派一位尊者的教言：「在一個人的家裡，如果有《般若經》、佛塔、佛像，他的家已經成為真實的佛堂。」如此他家就有十方諸佛安住其中，《般若經》云：「般若所在之處，十方諸佛常在其中。」

爾時，須菩提白佛言：世尊！當何名此經？我等云何奉持？佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉行。所以者何？須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提，於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。

這時須菩提問佛：世尊！應該給這部經取什麼名字呢？我們應怎樣奉持此經？

佛告訴須菩提：此經取名為「金剛般若波羅蜜」，你們應該依靠此經名的意義來信受奉持。「金剛般若波羅蜜」是什麼意思呢？須菩提，佛在前面所說的般若波羅蜜多的意義，沒有相狀，不可思議，不可言說的波羅蜜，是離一切戲論的究竟法要。為了方便眾生理解，而取名為般若波羅蜜。

須菩提，按你的理解，如來有沒有給你說過一句般若波羅蜜之法？

須菩提回答：世尊！以般若波羅蜜多的真實義來講，如來無法可說。

聽了世尊宣講這麼多殊勝的般若空性後，須菩提覺得應該給這部經取一個名字，於是請佛取經名。佛陀命名後又對經名進行解釋，同時擔心須菩提不能理解，於是提問，須菩提以自己對般若空性的解悟而作回答。

為什麼要給佛經命名呢？因為佛陀在世時，外道也有許多與佛教相似的論典，為了與外道論點區分開來，令後學者依照佛經名字辨別真偽，如理學修佛陀密意，所以有必要給佛經命名。《楞伽經》云：「若不立名稱，世間皆迷濛，故佛巧方便，諸法立異名。」如果不安立名稱，那世間人就非常迷濛，無法辨別真偽佛經，根本不懂得取捨的概念和方法，於是佛陀以善巧方便，給八萬四千法門各取不同名稱，方便眾生了知一切萬法。

對佛經論典名字的理解，分上、中、下三種：上根者看到經論名字，就能知道裡面所講的內容；中根者基本能明白其中意義；下根者則依靠名字尋找經論。

般若又分文字般若、基般若、道般若、果般若四種，其中道般若和文字般若是相似般若，僅僅有一個般若名稱而已；基般若和果般若才是究竟無相般若。

佛陀開示的般若波羅蜜，寫成文字就屬於文字般若，因有文字相，故是相似般若，並非究竟般若。從究竟般若波羅蜜而言，如來根本沒有說過一句法，究竟般若沒有任何相狀故。

須菩提，於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？須菩提言：甚多，世尊！須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵，如來說世界，非世界，是名世界。

佛問：須菩提，你意下如何？三千大千世界的所有微塵總數，是不是很多呢？

須菩提回答：非常多，世尊！

佛陀告訴須菩提：這麼多的微塵都不存在實有的自性，只是取一個名字叫微塵而已。同樣由微塵組成的世界，也並非真實存在，因此對於虛假的東西取一個虛假的「世界」之名。

儘管真實意義的般若波羅蜜，沒有任何相狀，遠離一切戲論，但始終沒有離開過世俗的顯現，應知顯現與空性是無二無別的本體。在此，佛陀為了避免須菩提墮入斷空，而宣講空性反體——如夢如幻的世俗顯現法。

在世俗中，三千大千世界有無量無邊的微塵數，如果這些微塵有真實存在的自性，那就不應該有方向區分，所有的方向都是假立、不真實的。如此微塵與微塵之間有沒有接觸？若有接觸，則完全融為一體，這樣所有的微塵就變成只有一粒；若只有一部分接觸，就有前後左右等方向區分，這樣的微塵怎能說是真實存在呢？

既然微塵並非真實存在，只是虛假的現相，那由眾多微塵組合而成的世界也是虛假的現相，不是真實存在的世界，「世界」這個名也是虛假的。

須菩提，於意云何？可以三十兒相見如來不？不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。

在世俗中，不僅世界虛假，佛身也是虛假的。

佛陀接著又問：須菩提，你意下如何？是否可以依三十二相來見到真正的如來呢？

須菩提回答：不可以，世尊！不能依三十二相來見真正的如來。為什麼呢？因為如來說過，所謂的三十二相，並非有真實存在的相，三十二相只是一個假立的名稱而已。

前面說不可以執著世界是真實存在的，連佛陀的三十二相八十隨好，都不能執為真實。既然如來的相好不是真實的法，那就不能依靠外相莊嚴來見到究竟了義如來，究竟了義的如來是相好的顯現與空性無別雙運。顯現是色身，空性是法身，色身和法身無別雙運即是究竟了義如來，若執著色身真實存在，則墮入常邊，執著法身真實，墮入斷邊。

須菩提，若有善男子善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。

儘管世俗的世界、佛身等都不是真實的，但也不能否認佛陀宣講般若波羅蜜多的功德，甚至其他人宣講，他所獲得的福德也超勝布施身命的福德。即是說，雖然空性無相，什麼都沒有，但世俗夢幻般的現相依然存在，就算證悟空性，在世俗該做的善法還是要做，該承認的功德或福德還是要承認，那種善法功德大等，該分辨的事還是要分辨清楚，否則墮入斷滅邊執。

佛接著說：須菩提，如果有善男子善女人，用等同恆河沙總數那麼多的身體，布施給一切眾生，這個人一定獲得巨大福德。而另一人受持讀誦此經，哪怕僅僅一個四句的偈頌，並給他人宣講法身色身無別雙運的究竟了義法理，此人所獲得的福德非常多，遠遠超勝前者的福德。

不僅巨大的財布施無法和法布施相比，就算用難以割捨的身體作布施也無法與法布施相提並論。因為布施身體無法令眾生具足空性正見而獲得解脫，法布施能令眾生了知善惡取捨，並具足對治煩惱的空性智慧，以空性智慧能令眾生擺脫實執束縛。

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：稀有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人，得聞是經，信心清凈，即生實相。當知是人，成就第一稀有功德。世尊！是實相者，即非實相，是故如來說名實相。

此時，須菩提聽了佛陀宣講此經後，即能深深解悟般若空性，一方面感佛深恩而流涕淚，另一方面想到芸芸眾生我執深重，未能聽聞體悟如此甚深的法義，以致在三有輪迴越陷越深，不能自拔，故為悲憫眾生而痛哭。情不自禁對佛讚歎：真是稀有啊，世尊！佛宣說了這樣甚深的般若經典，這是我獲得慧眼（小乘）以來，未曾聽聞過這樣殊勝的佛經。世尊！如果有人能夠聽到這部經時，內心生起清凈的信心，就能生起證悟實相的智慧。應當知道，此人已經成就第一稀有功德——證悟空性的功德。世尊！所謂實相，並非是有一個真實的相，而是指無相空性，因為無相空性是諸法的真實面目，所以取名為實相。

《入中論》云：「若異生位聞空性，內心數數生歡喜，由喜引生淚流注，周身毛孔自動豎，彼身已有佛慧種，是可宣說真性器。」如果異生凡夫聽聞空性時，內心不斷產生歡喜，由歡喜而引生淚流滿面，並且全身汗毛直豎，說明此人身有佛的智慧種子，是可以宣講般若真性的法器。

須菩提顯現上是小乘阿羅漢，真正而言，他是大乘種姓的菩薩，當他聽到大乘的般若空性時，當下蘇醒大乘種姓，忍不住涕淚悲泣，悲喜交加。悲的是，自己以前的智慧眼只見到人無我以及部分的法無我單空，並非究竟圓滿的大空性；更可悲的是，許多如母眾生連單空都尚未聽聞，體悟究竟大空性就更遙遠了。所謂「大」指不離顯現，並與顯現成雙運的究竟空性。喜的是，如今有幸能聽聞如此甚深的般若法門，不是表面膚淺的理解，而是真實體悟，深解義趣！想到這裡，須菩提自然由衷讚歎「稀有！」

想要證悟空性，信心非常重要。以自己的親身體會，須菩提接著說：不僅是我，包括在場的所有人，以及未來的後學者，無論是誰，聽了般若法要後，若能生起遠離一切懷疑的清凈信心，內心一定會現前般若實相，一定能夠成就第一稀有功德。

「第一」指所證的法超勝小乘，小乘所證只是微不足道的單空，相對大乘而言，可以用否定詞說「沒有證悟」。

不僅超勝小乘，更超勝世間一切外道。

「稀有功德」指能證的智慧超勝，依靠清凈信心而生起超越小乘，以及超越世間的證悟智慧，

真正而言，福德和功德並不相同，福德是世間資糧，包括世間的福德和聰明智慧，即是所謂的福慧二資糧。如前面所說的財布施是福德資糧，法布施是智慧資糧，只有福慧二種資糧圓滿具足了，內心才能現前出世間的證悟功德。憨山大師云：「功德在自性，不可外求。」由此可見，只有見到了自性般若，才真正具足功德。

在世俗中，福德有清凈與不清凈兩種：以菩提心攝持的福德為清凈；以自私自利發心攝持的福德為不清凈。世俗的福德無論清凈與不清凈，都是暫時有漏的，出世無漏的證悟功德唯一是清凈的。

所謂實相，即是真實面目的意思，諸法的真實面目就是與顯現無二無別的般若大空性，但它沒有任何相，只是一個實相的名稱而已。

世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，人即為第一希有。何以故？此人無我相無人相無眾生相五壽者相。所以者何？我相即是非相，人相眾生相壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。

須菩提接著說：世尊！我如今有幸聽聞到這樣殊勝的般若經典，並能生起堅定不移的信心，以信心而解悟、受持般若經義，不算稀有難得。若在未來末法時期的後五百歲，有福報的眾生幸得聽聞此經後，也能生起堅定信心解悟、受持，此人才算第一希有難得。為什麼呢？因為他沒有我、人、眾生、壽者四相執著。為什麼說他沒有四相執著呢？依靠此經的殊勝加持，他能夠解悟到世俗名言的我，只是一種假相，真正而言是遠離一切戲論的無相空性，人相、眾生相、壽者相同樣是遠離戲論的空性，不僅解悟，還如理如實修持。

他這樣做，怎麼見得就是希有難得呢？應知遠離一切有、無等諸相之勝義法性，就叫做諸佛，即是說，這個具有福報的人，不僅有幸聽聞般若經典，通過實地修持般若空性，以智慧見到了真正了義的佛陀，這樣的人在末法時代可謂少之又少，故說稀有難得。

實有的法是唯一的，並永恆不變，然而在世俗中，根本找不到一個無因無緣、單獨存在的法。一切萬法都是觀待各自的因緣而得以成立，比如火觀待火種才有，孩子觀待父母才有等等，這種觀待因緣所生的法就是所謂的有為法，具足剎那生滅的無常性。如柱子，第一天是新的，十年後就明顯舊了，再也不是第一天的新柱子，第一天的新柱子已經不存在，滅完了。從這種粗大的變化可以推知，前一天的柱子已滅盡，前一剎那的柱子也已經不存在了，當下的柱子也不斷地生滅，根本留不住。

不僅柱子這樣，我、人、眾生、壽者同樣剎那生滅，這就是無常。無常是萬法的世俗本性，它指示萬法雖有顯現卻無真實自性，無相空性是萬法的勝義本性，世俗的無常顯現和勝義無相空性並不分開，是無二無別的本體。

《預記》說：佛正法五百年，像法一千年，末法三千年。第一個五百年是佛陀住世期間，修行證悟，獲得解脫者居多；第二個五百年，修行的人多，證悟的人少，很多人只注重修禪定，對於智慧不明了，即修的禪定功夫再高，也無法獲得解脫，因為不具足空性智慧攝持故；第三個五百年，修行和證悟都很少，只注重理解佛理，即紙上談兵；第四個五百年，注重世間有漏福德，許多人修建佛塔、佛寺，但不懂佛理；第五個五百年，就是這裡所說的後五百年，是末法時代之五濁惡世，爭鬥者居多，解脫者極為鮮少。

須菩提等人，時值正法年代，的聽聞般若經典並不困難，對般若法門信心堅定，乃至證悟，都不稀有，這是正法時期的特徵。然而，在濁世末法期間，眾生離佛遙遠，淪陷茫茫苦海，一旦有人幸得聽聞此經，並能信解受持，證悟般若空性，沒有比這個更稀有難得的了！

所謂的正法、像法、末法等不同時期，完全是觀待眾生的心來安立的，人心衰危時，佛法就衰危。《時輪金剛》云：「所謂的佛法隱沒，只不過是在一個地方顯示滅盡而已，而真正度化眾生的佛法並不滅盡，就如同太陽日月旋轉，光照一方時，其他地方就變成黑暗。」《不可思議經》云：「佛陀無滅度，佛法恆住世。」誰能一心向佛，對他而言，佛法就沒有隱沒的時候，就算末法時期也成為正法時期。無論什麼時候，一旦遇到甚深的般若經典，有善根福德之人，一定能夠理解佛陀的密意，證悟四相等萬法空性，從而斷除我、人、眾生、壽者等有邊相執，同時遠離無相、即有即無相、非有非無之相執，當知此人即成正覺佛。

佛告須菩提：如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人，甚為稀有。

佛陀對須菩提所說的話加以印證：正是！正是！如果有人聽聞此經後，心不驚慌、不產生恐怖，無所畏懼，應當知道此人的確很稀有。

世尊的印證說明須菩提說的話是正確的，同時也認可須菩提的證悟。

實執心重的人，聽到空性法門時，認為是什麼都不存在的斷滅空，比如說人無我空性，他覺得連我都不存在，太可怕了，心裡驚慌，無法接受；說輪迴涅和解脫槃等萬法都是空性時，他覺得連解脫都沒有了，更恐怖；說輪迴就是涅槃時，他覺得解脫等於沒解脫，心裡畏懼得簡直不敢想像，於是產生邪見，對大乘般若空性進行誹謗。

善根深厚的人，最初聽聞此經後，如理思維空性法義，心不驚慌；中間實修空性時，意志堅強，對於各種魔障違緣一點也不恐怖，並有能力降伏；最後證悟，真實通達般若空性時，完全能對治各種煩惱，從今以後，任何煩惱都無法令他墮入輪迴，甚至墮入三惡趣，因不受煩惱損害而無所畏懼，這種人在末法時代當真稀有難得！

何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。

此段經文直接遮止斷空，間接宣說現空雙運。

為什麼呢？須菩提，如來所說的第一殊勝波羅蜜，並非人死如燈滅的斷滅空，既不存在一個真實的空性，為了方便眾生理解，僅僅安立一個空性的名稱而已，應知空性不離顯現，與顯現無別雙運，因此叫第一殊勝波羅蜜，若遠離了顯現，就不是第一殊勝波羅蜜。

須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相無人相無眾生相無壽者相，何以故？我於往昔節節支解時，若有我相人相眾生相壽者相，應生嗔恨。

這段經文說，在世俗修忍辱如同夢幻般不真實。

佛陀接著說：同樣，須菩提，所謂的忍辱波羅蜜，如來說也不是真實的，根本找不到它的實體，為了方便理解，僅僅安立一個忍辱波羅蜜的名稱而已。為什麼呢？須菩提，比如我以前被歌利王殘忍地切割身體，那時自己沒有我、人、眾生、壽者相執，怎麼知道沒有四相執著呢？試想我在往昔被節節支解時，若有我、人、眾生、壽者四相執著，就應該生起極大嗔恨。

有相執就有害怕被割的驚怖，有驚怖就有嗔恨煩惱，以煩惱就有墮入輪迴，甚至墮入三惡趣的危險。

所謂忍辱波羅蜜，是指以空性智慧攝持而修忍辱，並是出世間波羅蜜多，也叫現空雙運。佛陀在因地被暴君支解身體時，儘管肉體的疼痛很劇烈，但內心如如不動安住於空性境界，始終不曾生起絲毫自相嗔恨煩惱，因此，只是色身受摧殘，自心卻沒有受煩惱損害。

須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相無人相無眾生相無壽者相。

佛說：須菩提，我又回憶起自己在過去的五百世中，曾經做過專門修持忍辱度的仙人，那時也是沒有我、人、眾生、壽者四相執著。

儘管兩次說的是相同的遭遇，但並非世尊重複累贅，而是說明修忍辱波羅蜜多並不容易，不是一年兩年，一世兩師就能修好，需要多生累劫不斷精進。如《普賢行願品》云：「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡。而虛空界，乃至煩惱，不可盡故，我此供養，亦無有盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」同時說明，如果沒有前世的業因，就不會有被割截身體的果報，特別是等流果，簡直就像身影一樣，生生世世都跟隨，都有相同的果報感受，從而體現出因果的平等與不虛。

是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心，若心有住，即為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施，須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施，如來說一切諸相，即是非相，又說一切眾生，即非眾生。

佛陀總結說：因此，須菩提，大乘菩薩應該遠離一切相執而發無上菩提心，不應耽著色相——能發心的自己，及所發心的對境眾生而生菩提心，也不應耽著悅耳之聲、妙香、美食、柔軟所觸、善惡之法而生菩提心，即心想，我如今發菩提心，菩提心的功德這麼殊勝，將來會有悅意果報。不僅諸法的相不存在，諸法的空性也不存在，所以不應該認為自己的心安住於真實的空性，應該正確理解空性的無相意義。在此基礎上生起一個沒有任何相能讓自心安住的菩提心。

若心有所耽著時，專註這個耽著的心，此時就會發現，這個耽著的心當下也是無相空性，根本不存在任何分別煩惱。

須菩提，菩薩為了利益一切眾生，應該以空性智慧攝持而作布施，如來說：一切諸相的當下，就是無相空性，又說一切眾生，即非真實存在的眾生，而是如夢如幻的眾生。

前面「應無所住而生其心」是佛陀教誡菩薩們：應以沒有任何實執的清凈心來莊嚴自己的剎土，因為剎土是否清凈，並非以色聲香味觸法衡量，而是以心來衡量，當自心清凈時，所有的佛國剎土都清凈，自心不清凈時，甚至極樂世界也顯得不清凈了。

這裡的「應生無所住心」則是佛陀教誡菩薩：為了能夠真實利益眾生，應當努力使自己生起一個遠離實執分別的大悲菩提心，就像一個被關在監牢里的人，無論如何也沒辦法幫助坐牢的人獲得釋放一樣，若自己尚被實執煩惱束縛，那根本無法利益眾生。

須菩提！如來是真語者，實語者，如語者，不狂語者，不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。

佛教以理服人，佛說了這麼多，憑什麼相信呢？

佛勸誡說：須菩提，你應該相信如來的金剛語，因為如來是講真實語之人，是講諦實語之人，是講真如語之人，如來是不講誑語者，不講與眾生解脫無關的異語者。須菩提，如來所獲得的這些功德法，既非真實的有法，亦非真實的虛無，而是現空無別雙運。

如來的金剛語是究竟的皈依處，從五個方面說明這一點：

（1）、真語者：指如來無誤宣說人身難得、壽命無常、輪迴過患、因果不虛等法語，這些都是如來現量所見，真實可靠，沒有任何欺騙性。

（2）、實語者：如來宣講二轉般若空性之法語。

（3）、如語者：如來宣講三轉與大空性無二無別的如來藏光明之法語。

（4）、不誑語者：無論如來宣講究竟了義或暫時不了義之語，都沒有任何欺騙性，都對眾生有真實利益，如來已斷盡貪等煩惱，無因不說妄故。

（5）、不異語者：如來不說與眾生解脫無關的綺語，無論佛說什麼話，各類眾生都隨自己的根基而獲得知解。

因此，相信佛語是很合理的。

須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見，若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。

須菩提，如果菩薩的心執著三輪法而行持布施等六度，就像一個人已經走進黑暗，一無所見，若菩薩心不執著三輪法而行持布施等，好比一個有眼睛的人，在陽光照耀下，能見種種色法。

所謂三輪，指能布施的自己，所布施的財物，以及接受布施的眾生。

在修行布施時，對於布施者、接受者、布施物三輪本體了悟為空性，這樣的布施就是出世間波羅蜜多；倘若對於布施者、接受者、布施物三輪生起實有執著，就是世間波羅蜜多。

所謂布施波羅蜜多，分有、無三輪體空的般若智慧來攝持兩種：

（1）、有三輪體空的般若智慧攝持而行的布施：

若菩薩了悟緣起性空的般若智慧，斷除了人法二執，在悲智雙運的基礎上饒益眾生，以大悲菩提心為解除眾生痛苦而作饒益，以無二智慧不著相布施，比如能施者自己、受施者眾生、所施物資受用皆不可得，不但正行時安住三輪體空，迴向善根時也安住三輪體空。《大乘本生心地觀經》云：「三輪清凈是檀那（布施），以此修因德圓滿，當知證獲波羅蜜，唯由心凈不由財。」三輪體空是清凈布施，能令功德圓滿，應當知道證悟般若空性，依靠沒有實執的清凈心，不是依靠所布施的財物。《般若波羅蜜多經》云：「如是布施名出世間波羅蜜多，若彼者未得勝義菩薩之果位，則非出世間波羅蜜多。」 只有聖者菩薩的布施才是真正的出世間波羅蜜多，如果尚未獲得勝義菩薩果位，無論怎麼布施也只是世間波羅蜜多，並非出世間波羅蜜多。

（2）、無三輪體空的般若智慧攝持而行的布施：

以有執著的緣故，雖然發善心布施，最後亦將善根迴向，然於布施者、接受者、布施物有三輪真實的執著，因為般若經等中云：「凡是以執著心所造的一切善業，皆被稱為世俗有漏的善業。」永嘉禪師云：「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，勢力盡箭仍還墜，招得來生不如意。」住相布施感召人天有漏福德，這種福德就像往上虛空射出的箭，它向上的力量窮盡時還會墮地，一旦有漏福德享用完了，還會招來第三世的不如意，所以著相布施叫世間波羅蜜多。

《大智度論》云：「五波羅蜜多如盲，現前智度乃為導。」前五度布施、持戒、安忍、精進、禪定，就像沒有眼睛的盲人，無法去到佛果目的地，智慧度如同具足雙眼的嚮導，能攝取前五度功德為成佛正因，無誤引導無量盲人趣達佛果。

須菩提！當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持、讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人悉見是人，皆得成就無量無邊功德。

佛陀說：須菩提，在未來世中，如果有善男子善女人，受持讀誦此《金剛經》，就能感得如來以佛的智慧眼了知他們各自的心：比如智慧如何，信心多大，煩惱是否熾盛等等，還現見這些人的一切身語所作，並對他作殊勝加持，令他們都獲得無量無邊的功德。

沒有證悟空性的凡夫，受持讀誦《金剛經》等般若經典，也是以智慧攝持而行。因此，沒有修行空性正見的凡夫，應念誦如來真實的金剛語，如此也能相合如來的智慧心，獲得如來慈悲護念。《百業經》云：「我等大師釋迦世尊及十方三世諸佛，均具有二種智慧、四無畏、七菩提支、八解脫、九等持、和十力等無量功德。如來的獅吼聲傳遍三界，並以大悲心恆時觀照一切眾生：哪些眾生興盛，哪些眾生衰亡；哪些眾生具損害性，哪些眾生具善根性；哪些眾生墮惡趣，哪些眾生從中得解脫；哪些眾生具七聖財，如此等等都了如指掌。即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。」

須菩提！若善男子善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦，為人解說。須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。

般若經典功德的殊勝，就算恆時布施身體也無法與它相提並論。

佛說：須菩提，如果善男子善女人，上午時分，用等同恆河沙總數那麼多的身體作布施；中午時分，也用等同恆河沙總數那麼多的身體作布施；下午時分，同樣以等同恆河沙總數那麼多的身體布施給眾生，總之在一天當中不停地不是自己的身體，這樣不停地布施經過無量百千萬億劫的時間，想必能獲得不可估量的福德。但是，如果有人聽聞此經後，內心不懷疑，生起不退轉信心，僅僅這一點，他所獲得的福德已經超勝前者。更何況是書寫、受持讀誦、給他人解說經中奧義，所獲得的福德更是不可思議。總而言之，此經有不可思議，諸佛都無法稱量、無量無邊的沉重功德。

「不逆」指沒有懷疑的堅固信心。憨山大師云：「一念頓契佛心的功德，遠遠超勝用恆河沙數生命布施的功德，有一念信心隨順般若而不逆者，就是善入佛智」此經原本就是般若智慧，聽聞、具信心、抄寫、受持、讀誦、為他人宣說等，都能契入佛心而現前智慧，對治煩惱，因此功德殊勝。

布施自己的生命給眾生，雖然難能可貴，卻不能令眾生現前般若智慧，沒有智慧就無法對治我執煩惱，有我執就會造業，依靠業而流轉輪迴。然而給眾生作法布施——講解此經，能令眾生生起空性智慧。因為煩惱與智慧相違，一者存在時。另一者就不存在，所以，一旦眾生有了空性智慧，我執煩惱就不存在，就能解脫輪迴苦海。

書寫般若經能令自己的身根變得殊勝，受持或憶持此經法義，能令意根殊勝，讀誦，為人解說此經，能令眼根殊勝，以耳聞令耳根殊勝，以鼻嗅書香令鼻根殊勝，以口講令舌根殊勝，自他全身都散發出智慧，如此必定能令自他覺悟，真實趨入究竟實相，因此功德殊勝。

如此殊勝的功德，完全出自《金剛經》，如前所說，諸佛以及諸佛成就之法從此經產生，有了佛和正法，必定產生僧眾。相對眾生而有佛和佛法，眾生想要獲得利益，必須加入僧團修學，這就有了僧眾。可見，此經能產生三寶，而三寶是眾生的依怙，由此佛陀概括地說：此經有不可思議，不可稱量，無邊功德。

如來為發大乘者說，為發最上乘者說，若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人悉見是人，皆得成就不可量，不可稱，無有邊，不可思議功德。如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。

這樣殊勝的般若經典，所化根器是哪些呢？

佛陀說：此經是如來對發大乘心，發最上乘心之人而宣講，因此，若有人能夠受持讀誦此經，並廣為他人宣講，如來就以智慧徹見此人，毫無疑問，此人將成就大乘廣大無邊，無法稱量，也不可以尋思分別衡量的功德，此人所作，即是肩負如來無上甚深圓滿正等覺事業的重擔。

「大乘」指菩薩乘，即凡夫發起世俗願行菩提心，希求菩薩聖果；「最上乘」指究竟佛乘，即獲得菩薩聖果的聖者菩薩，進一步希求佛果。眾生的根基千差萬別，有的想先獲得菩薩果位，再獲得佛果，有的想直接獲得如來正等覺果位，有的只想自己解脫，希求獲得阿羅漢果，有的不具備出離心，僅僅想獲得暫時的人天安樂等等。然而《金剛經》所調化的對境，並非是所有的眾生，因為不是每個眾生都能接受大乘空性的觀點，只有發起利他菩提心的大根器之人，才堪為修持此經的法器。

般若是出生諸佛之母，如來宣講此經，為大根器之人啟發般若智慧，令其證得三身五智，有能力利益眾生

何以故？若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，則於此經，不能聽受讀誦，為人解說。

為什麼此經是為大乘、最上乘者而說呢？因為喜歡希求自我解脫的小乘發心之人，耽著我、人、眾生、壽者四種相執之見，所以他們對於此經，根本不願意聽聞，也不願意接受經中所說的究竟大空觀點，自然也不願意讀誦了，結果就不具足智慧能力為他人解說此經奧義。

為什麼在這裡不說四相而是說我見等四種見呢？其實著我見與著我相是一個意思，都是指我執心識，我相是我執心識所執著的對境。佛在前面曾經讚歎小乘阿羅漢等聖者的境界殊勝，為了避免後學的大乘種姓誤入歧途作自私自利發心，不發利益眾生的無上菩提心，佛陀有必要在此宣講小乘的空性見不究竟，由此而用我見等名詞而說。

相對而言，大乘菩薩證悟的空性境界如同無邊大海之水，小乘阿羅漢所證悟的空性僅僅像微不足道牛蹄跡水，彼此相差太懸殊，因此麥彭仁波切用否定的語氣說：「小乘阿羅漢未證悟空性！」相對大乘聖者菩薩來講，小乘阿羅漢尚是凡夫，但是相對世間凡夫而言，阿羅漢聖者很殊勝。

再者，小乘始終不承認組成粗大色法和粗大心識的基礎——無分微塵和無分剎那為空性，如果連這個都空完，那世俗再不會有我和山河大地等色法存在，太可怕了！因為在他們的勝義境界中尚有細微的二剎那法存在，所以他們所證的空性連有邊都未完全遣除。又因為細微的二剎那法不空，故無邊、既有既無邊與非有非無邊同樣也沒破。這樣一來，在他們的空性見解中，雖然粗大的我等四相以及相執已不存在，卻免不了有細微的四相及相執。因此，佛陀說：「真正的小乘種姓者，根本不聽、不接受、不讀誦大乘般若經典，也不願意為他人解說。」然而大乘菩薩化現的阿羅漢聖者不會有此過失，如須菩提尊者等。

須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養，當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸花香，而散其處。

須菩提，無論何時何地，若有此《金剛經》，那一切世間的天界、人間、阿修羅等，都應該對此處作供養，應當知道，此處就是佛塔，皆應恭敬頂禮、轉繞，並以各種鮮花散於其處，以燃燒妙香供養其處。

《金剛經》能出生諸佛和佛法，無論是有《金剛經》的地方，還是身上佩戴者、讀經者、講經者、修持者等等，都是佛塔，都是所有天、人、阿修羅恭敬頂禮、轉繞、護衛的殊勝對境。

所謂天，指放逸享樂者；人指有善惡分別心者；阿修羅指八部神王。佛塔有生處塔、成道塔、傳法塔、般涅槃塔等，這些佛塔是紀念佛陀出世、成道、傳法、涅槃等度化眾生的示現，佛經說：頂禮、供養佛塔與頂禮供養真佛等無差別。

不僅有《金剛經》的地方是佛塔，甚至僅僅說了一個般若偈頌，此地也是佛塔，或應在此地修建佛塔，作為眾生頂禮的對境。如《法華經》云：「乃至說一偈，是處應起塔。」

供養有十種：

1、供香：表示清凈；

2、供花：表示莊嚴；

3、供燈：表示光明智慧；

4、供瓔珞：瓔珞是用珠玉穿成的項鏈，故表示具足聖財；

5、供幢幡：幢指旗杆，幡指印有佛號經咒經文的旗子，表示弘法利生事業經久不衰；

6、供寶蓋：也叫寶傘，唯有上師能用，表示作為眾生的依怙；

7、8、供衣食：表示受用圓滿；

9、供音樂：表示具足正法妙音

10、合掌禮：表示恭敬。

複次，須菩提！善男子善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。

再者，須菩提，如果善男子善女人受持讀誦《金剛經》時，被別人輕賤欺負，說明他前世造的罪業，本該墮入惡道，但以《金剛經》的殊勝加持而重報輕受，改為僅僅在現世受人輕賤就能消滅罪業，同時還能積累福慧二種資糧，在不久的將來獲得無上正等正覺果位。

《金剛經》能令讀誦受持者積資凈障，可見其殊勝無比。一般人認為學佛能獲得安樂，念經修行令自己越發順利，如此才算學得好，修得好，一旦出現違緣，馬上產生邪見，責怪三寶沒有加持，不護佑自己，甚至做出捨棄三寶的行為。在此，佛陀專門給受持讀誦《金剛經》的善男子善女人說法教誡，提醒他們不要在違緣面前退失信心，應該勇於面對違緣，以信心和智慧遣除違緣。無垢光尊者在《竅訣寶藏輪》云：「猛勵精進勤修正法時，乃招違緣之際觀察魔，修行究竟即將成就時，乃遭魔障之際當謹慎。」作為修行人，應該明白，正當他精勤修習正法時，就是容易招致違緣障礙的時候，這是難以避免的自然規律，若信心堅固，具足正見，安住本性，就是修行者增長修行境界的一大助緣。還有，當一個人的修行達到究竟，即將獲得成就時，也極為容易遭受魔障損害，應當謹慎行事。並發下堅定誓願：無論何時何地，無論魔障違緣多麼惡劣，勇往直前，絕不捨棄上師三寶！生生世世不離師，恆時享用勝法樂，圓滿地道功德已，唯願速得金剛持！

魔障現前，即是業障清凈的徵兆，因此，精進受持讀誦《金剛經》時，被別人無緣無故輕視、賤踏，不僅不違背因果規律，還與因果非常相符，因為受持讀誦《金剛經》，以般若空性的威力，能令學人的罪障徹底清凈，不久的將來，一定能夠獲得無上甚深圓滿正等覺果位。

須菩提！我念過去無量阿僧祗劫，於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者，若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

須菩提，我回憶起過去無量大劫中，在還未遇到燃燈佛之前，曾經遇到過八百四千萬億等無數的佛陀，對於這麼多的佛尊我都一一供養承事，從未漏過一尊佛不做供養承事，令我獲得了無量功德。然而另有一人，在末法時代能夠受持讀誦《金剛經》，那他所獲得的功德，和我供養無量諸佛的功德相比，我的功德不及此人功德的百分之一，百千萬億分之一，無論算數還是比喻，都無法相比。

供養有三種：上等修行供養，中等承事供養，下等財物供養。雖然曾經遇到過無量諸佛，對他們所做的也僅僅是中等的承事供養，以及下等的財物供養，卻不具足上等修行供養，所獲得的功德再大也是有限的。而受持讀誦《金剛經》是最殊勝的上等修行供養，能夠斷除障礙，圓滿資糧而成就佛果，因此功德超勝。

當年梁武帝請達摩祖師入宮，問了三個問題：

第一問：「我修建了許多佛塔和寺廟，度了許多人出家，功德大不大？」

達摩祖師回答：「沒有功德。」

第二問：「世上有佛嗎？」

祖師答：「沒有。」

第三問：「你知道自己是誰嗎？」

祖師答：「不知道。」

梁武帝生氣地說：「真是話不投機！」於是下令「送客」。

其實達摩祖師是從勝義角度來回答這三個問題：

1、修建塔寺，度人出家，設齋供佛等等，只是外相修福，不是功德，真正的功德指內在的心性，不可外求。梁武帝著相行善，自然無法顯露內在自性功德，故達摩祖師說他沒有功德。

2、如果世間有佛，就是指佛像、或顯現為人相的佛陀等，這只是外在不了義的形相，並非真正了義佛，真正了義佛是心的本性。也就是說，自己的心原本就是佛，根本不用往外希求。修行應依了義而不依不了義，只有通過親修實證，才能真實現前究竟了義佛的果位。從這點而言，達摩祖師否定世間有佛。

3、因為達摩祖師已證得無我空性，不見有真實存在的我，故說不知道自己是誰。

在世俗中，做如夢如幻的修建塔寺，度人出家，設齋供佛等善法，能獲得如夢如幻的功德（真正而言是福德）；世間所說的像釋迦牟尼佛、以及所見到的各種莊嚴的佛像等等，也只是如夢如幻的世俗顯現；五蘊組合的我僅僅是一種虛假的現相，在世俗不可能存在一個真實的我，否則我永遠是二十歲，不會有任何變化，但事實上我從小到大、到老、甚至死亡，變化巨大，一刻都未曾停留，盡顯我虛假的一面。

須菩提！若善男子善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。

須菩提如果有善男子善女人，在未來的末法時代，能夠受持讀誦此經，那他所獲得的功德，我若具體說明，小根器的人聽聞後，因無法接受而心意狂亂、懷疑、不信，甚至誹謗。須菩提，應當知道，《金剛經》所說的般若空性義高深莫測，不可思議，以清凈信心修學此經的人，其果報境界也無量無邊，不可思議。

如前所說，《金剛經》能令眾生清凈業障，圓滿二資，特別是在五濁興盛的末法時代，若有人受持讀誦，那他所獲得的功德與佛等同。此經講般若，般若就是心的本性，心性就是究竟了義佛，沒有任何相狀與顏色，也沒有能緣、所緣，不可以分別思維，無法表達言說，這就是所謂的不可思議。

低劣種姓者無法理解此等道理，以世俗的貪婪心往外希求有限功德，對於勝義不可思議的功德，如何能接受？因此佛說他們會心意狂亂，狐疑不信。

到此為止，就是《金剛經》的上半部分，主要針對初發菩提心的凡夫菩薩而說——為發大乘者說。憨山大師認為：初學者發菩提心時，會貪執種種相狀，比如執著自己的五蘊身而修，以三輪實執而行布施，希求一個真實的菩提果，以相好身見佛，執著有真實清凈與不清凈的剎土等等，種種所行不離相執，與無相般若相距甚遠。因此，佛在上半卷經文宣說破除粗大人我法我相執，主講世俗菩提心。

由於聖者菩薩斷證未圓滿，雖然入定時遠離了一切邊執戲論，然而出定還有細微的能取、所取執著，因此後半卷經文主要針對已證悟般若空性的聖者菩薩而說——為發最上乘者說，主講勝義菩提心。

爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？

這時，須菩提接著又問佛：世尊，善男子善女人，當他們真正獲得勝義菩提心——證悟空性後，進一步發起希求無上正等正覺心——即希求佛果之心時，在出定位如何安住空性境界，如何調伏分別能取所取之心？

菩薩入根本慧定所證悟的般若空性與佛等同，都是沒有能取、所取的境界，不同的是，佛沒有出定入定差別，菩薩有出定入定差別。菩薩出定時，儘管了知諸法如夢如幻，但仍執著有能取外境的自心，以及所取的外境，相對凡夫而言，菩薩的這種執著屬於細微所知障。

佛告須菩提：善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。

佛陀告訴須菩提說：已獲得勝義菩提心的善男子善女人，當他們發起希求無上正等正覺心時，內心應真實生起這樣的菩提心：我要令一切眾生獲得究竟涅槃安樂。並明白在世俗有如夢如幻的滅度眾生，在勝義中，能滅度的菩薩與所滅度的眾生都不存在。為什麼在勝義中沒有菩薩和眾生呢？須菩提，如果菩薩執著勝義還有我、人、眾生、壽者四種相存在，那他就不是真正的菩薩，說明他沒有經過真實入定證悟般若空性。為什麼這樣說呢？因為菩薩入根本慧定時，不僅沒有眾生，沒有菩薩，就連發無上正等正覺心的法也不存在。

前面對初學者說發菩提心，這裡要求證悟空性的菩薩生起真實無偽的菩提心，當然，並非是說只有聖者菩薩才能生起菩提心，凡夫除了發心以外，也能生心。

無論發起菩提心還是生起菩提心，都屬於世俗菩提心，因為需要觀待發菩提心或者生菩提心的對境——眾生，以及發菩提心或生菩提心的菩薩，而且還需要有善知識引導才能生起，所以不可能是勝義菩提心，勝義菩提心不需要世俗因緣的聚合，而是證悟空性的智慧。按《入行論》所說，世俗只有兩種菩提心：一是願菩提心，二是行菩提心。由此可知，發心即是願菩提心，生心是行菩提心，願菩提心只是在心裡發一個利益眾生的心愿，而行菩提心則是對所發的心愿付諸行動——行持六度萬行。

從功德而言，願菩提心在成佛之前其功德不會耗盡，而行菩提心的功德在成佛之前不但不會耗盡，還不斷增長廣大。

須菩提！於意云何？如來與燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

佛接著問：須菩提，你意下如何？當年我在燃燈佛處，有沒有一個真實的法叫無上正等正覺讓燃燈佛授記我獲得呢？

須菩提回答：沒有，世尊！按照我理解佛陀所說的密意，如來在燃燈佛處，沒有一個真實的無上正等正覺授記法可得。

在世俗中，有如夢如幻的菩薩生起如夢如幻的菩提心，令如夢如幻的無量眾生證悟如夢如幻的寂滅涅槃。世尊以自己的親身體會說明，昔日在燃燈佛前，只是獲得了如夢如幻的八地無生法忍境界，於是燃燈佛就給世尊作如夢如幻的授菩提記。

關於授記，有幾種情況，如《經莊嚴論》所說：「見道及八地會得不退轉授記，也有利根者於加行道即得授記。」此處所說，是佛陀當年獲得八地時，燃燈佛給他作不退轉授記。

佛言，如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。

對於須菩提的回答，佛陀非常贊同說：正是！正是！須菩提，確實沒有一個真實存在的無上正等正覺法令如來獲得。須菩提，假如已經有一個真實自性的無上正等正覺法，讓如來真實獲得的話，燃燈佛就不需要再給我作這樣的授記：「你在未來世成就佛果，佛號叫釋迦牟尼。」因為成佛之法已有故，燃燈佛再授記就是多此一舉了，然而佛陀絕對不會做無意義之事。正因為根本不存在一個真實自性的法——無上正等覺讓如來獲得，所以，燃燈佛才會給我授記說：「你於未來世，將成就佛果，佛號名叫釋迦牟尼。」

何以故？如來者，即諸法如義，若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。

佛陀接著說：為什麼說沒有一個真實的法——佛果，讓如來獲得呢？從所知法而言，真正了義的如來是指諸法的真如本義：遠離一切邊執戲論的大空性。

從能境而言，所謂如來，即是如理如實證悟諸法真如本性，已經來到了真如地——佛地之人。

如果有人說：如來已經獲得了無上正等正覺果位。須菩提！應知這只是世俗的夢幻顯現，在勝義實相中，根本沒有一個真實的法，令佛陀獲得無上正等正覺果位。

須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。

須菩提，如來所證得的無上正等正覺，於是中——在其本性中，無實——沒有真實的自性，遠離有邊；無虛——也不是虛無的斷滅，遠離無邊；既然有無二邊都遠離了，那在有無基礎上所安立的既有既無邊與非有非無邊也隨之遠離，遠離一切邊執戲論，就是真正了義的無上正等正覺。因此，如來說，一切法都是佛法！其本性為離戲大空故。

從二轉無相法門而言，「一切法」指世俗夢幻顯現的一切萬法，包括好壞賢劣，清凈與不清凈之法；「佛法」指了義的勝義法——般若大空性，也叫佛性；「是」指二者是現法與法性關係，這種關係並非能、所二取，而是無別雙運。

從三轉法門而言，「一切法」指世俗的清凈顯現——如來藏光明，與不清凈之諸法顯現；「佛法」指了義的勝義法——般若大空性，也叫佛性；「是」指世俗勝義無別雙運。由此可知，儘管如來藏光明是常有之法，但並非實有存在，而是與大空性無二無別的本體。

從大圓滿而言，不分勝義世俗二諦，「一切萬法」唯一就是清凈的心性光明顯現，並與自心無別雙運，「佛法」即是明空無別的心性。

須菩提，所謂一切法，只是虛假的世俗顯現，並非是具有真實自性的一切法，在勝義中一切法都不存在，但在世俗中，依靠緣起的力量，諸法的顯現包羅萬象，故取一個總名叫一切法。須菩提，就像人身長大。

須菩提隨即會意：世尊，如來說人身長大，並不是真實的現相，真實的大身根本不存在，所謂大身，只是在世俗中觀待小而安立的一個虛假名稱。如《楞嚴經》云：「一為無量，無量為一，小中現大，大中現小。」在一數當中有無無量無邊的數字，如十個0.1，一百個0.01，一千個0.001……，或者一個世界有無量無邊的微塵數。反過來說，無量無邊的數字可以組成一個整數，無量無邊微塵組合為一個大千世界。在一個人小小的眼睛裡，可以顯現出大千世界——小中現大，在大千世界裡，又有無量無邊的千姿萬態——大中現小，等等。因為大小都不真實，所以大小可以互溶。

增長智慧也一樣，從一地到佛地之間，菩薩的智慧越來越增上圓滿，這些只是世俗名言的假相，從勝義而言，佛菩薩以及智慧增長都不存在。

從三身而言，法身即是離戲空性，色身指清凈報身與幻化身，三身無二無別。《寶性論》云：「佛身外現故，與真如無二。」佛陀的色身在世俗中顯現，與勝義真如之法身無別雙運。即是說，現空無別是真佛，無邊法界的一切法亦是現空無別之性，故一切顯現之法都是佛陀的幻化游舞，此為無盡真大身。

須菩提！菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量眾生。則不名菩薩，何以故？須菩提！實無有法名為菩薩，是故佛說：一切法無我無人無眾生無壽者。

須菩提，不僅沒有一個真實的法叫佛，也沒有一個真實的法叫菩薩，如果菩薩以實執分別而說：我要令無量眾生獲得滅度。那他就不是真正的菩薩，為什麼呢？須菩提，真正而言，根本沒有一個真實存在的法叫菩薩。因此佛說：真正的菩薩，一旦證悟一切萬法的真如實相——般若空性，就不會有我、人、眾生、壽者四相執著。

當然，在世俗名言中，菩薩安住空性的同時，可以作如夢如幻的發心、行持六度萬行，解救眾生脫離輪迴苦海，趨入無餘涅槃等。

須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩，何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

同樣，須菩提！若菩薩以實執心而說：為了利益眾生，我應該莊嚴佛果剎土。那此人就不叫菩薩，為什麼呢？因為如來說，所謂莊嚴佛土，在空性中根本不存在，只是在名言中，對菩薩如夢如幻的修行取名為莊嚴佛土而已。須菩提，如果菩薩通達了無我空性之法，如來就說他是一名真正的菩薩。

就像一個高僧大德要弘法利生，必須有他自己的道場，是五種圓滿當中的環境圓滿，否則利生事業無法成辦。同樣，菩薩度化眾生，也必須有自己的佛國剎土，並以修行來莊嚴佛土，如阿彌陀佛的極樂世界，藥師佛的琉璃世界，釋迦佛的娑婆世界等等。

如前所說，佛土莊嚴與否，取決於自心清凈與否，《維摩詰經》云：「心凈則佛土凈。」可見，真正的莊嚴佛土是修自心清凈，自心是否清凈，看有沒有證悟空性，若是未證悟空性的凡夫菩薩，就會有實執分別，有實執分別的心能引生痛苦，不算清凈，相對他而言剎土也變得不清凈。再者，凡夫菩薩未證悟空性就是沒有覺悟，自己尚未覺悟如何能引導眾生覺悟呢？根本沒辦法，既然不能自覺覺他，儘管具足世俗願行菩提心，也不是真正的菩薩。

真正證悟的聖者菩薩，由於沒有實執煩惱，就算表面顯得不清凈的世界，對他們而言也是清凈的，並與極樂世界等無差別，如釋迦牟尼佛的娑婆世界。無論如何，這些僅僅是世俗名言的虛假現相，從般若大空性而言，能莊嚴的菩薩與所莊嚴的佛土都不存在。

須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何?如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。

佛問：須菩提，你意下如何？如來有肉眼嗎？

須菩提回答：是的，世尊，如來有肉眼。

佛問：須菩提，你意下如何？如來有天眼嗎？

須菩提回答：是的，世尊，如來有天眼。

佛問：須菩提，你意下如何？如來有慧眼嗎？

須菩提回答：是的，世尊，如來有慧眼。

佛問：須菩提，你意下如何？如來有法眼嗎？

須菩提回答：是的，世尊，如來有法眼。

佛問：須菩提，你意下如何？如來有佛眼嗎？

須菩提回答：是的，世尊，如來有佛眼。

聖者菩薩尚有出定入定差別，入定離一切戲論，沒有能境、所境，但在出定時，還有能莊嚴佛土的自心，以及所莊嚴的佛土。佛沒有出定入定差別，所有的一切顯現都是佛的智慧游舞，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼這五眼其實就是佛的智慧，佛的智慧與智慧所見之法無別雙運。然而對於眾生而言，只在世俗安立佛具足五眼，在勝義中，佛和佛的五眼都不存在。

五眼通過精勤修持六波羅蜜多才能獲得，因此，五眼只有大乘聖者才具足，小乘沒有大乘的六波羅蜜多，故具足六通的小乘人不具足全部的五眼。

肉眼是在加行道通過供燈、修等持而獲得，依靠眼根即能現見一百由旬到三千大千世界整個世間。按《現觀莊嚴論》觀點，肉眼從資糧道菩薩開始具有，資糧道以上菩薩相續中都具足，至尊導師佛陀毫無疑問必定具足能照見三千大千世界之肉眼功德。

　　天眼通過修持有漏善法才能得到，如修禪定等六度是具足天眼之因。以天眼能照見十方所有眾生死而受生、前生後世、受生何處等。加行道以上的人相續中具足天眼功德，佛陀位居至尊，當然也具足。

慧眼是通過修持無漏資糧依六波羅蜜多而生，其功德可如理如實現見諸法的本性，唯一地至十地之間的聖者菩薩入定時具有。《入中論》云：「如有目者能引導，無量盲人到止境，如是智慧能攝取，無眼功德趣聖果。」

法眼也是修持無漏六波羅蜜多為因，其功德可如理如實通達教法和證法之意義，通達與自己相等或比自己下劣的眾生之根基，是一地菩薩到十地菩薩出定時具足的一種功德。《現觀莊嚴論》的一些講義中認為：教法證法的意義全部通達稱為法眼。若一個人是一地菩薩，則對二地菩薩的根基不能了知，但對一地及一地以下加行道、資糧道眾生的根基則能無餘通達。

　　佛眼是能照見輪涅所攝的一切法本性的智慧，盡所有智、如所有智就是佛眼，依圓滿的福慧二種資糧而生起，其所見範圍寬廣無邊、不可思議，其所境是萬法的真相，只有無學地佛陀才能徹底獲得。一地到十地的菩薩只有相似的佛眼，唯佛陀才具足佛眼功德。

佛的五眼有什麼作用呢？

須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提，於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多，世尊！佛告須菩提：而所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。

佛問：須菩提，你意下如何？比如恆河中所有大大小小的沙粒，佛說這些沙粒是沙嗎？

須菩提回答：是的，世尊，如來說恆河中的沙粒是沙。

佛又問：須菩提，你認為如同恆河沙總數那樣多的恆河，所有這些恆河沙總數那樣多的佛國世界多不多？

須菩提回答：非常多，世尊。

佛陀告訴須菩提：這麼多國土的所有眾生，他們的各種心，如來都能一一了知。

一切萬法歸為心的顯現，從本體而言，眾生心與佛心無二無別，從反體來講，每個眾生的分別心又是千差萬別，但佛以五眼智慧能無餘照見，就像看自己的掌紋。

何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心，所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

為什麼如來能夠知道眾生的若干種心呢？如來說過，儘管有這麼多的心，但卻看不到任何一個心的顏色形狀，也找不到它們存在哪個地方，不知道他們從哪裡來，去往哪裡，在世俗只是虛假的心，不是真實存在的心，在勝義則完全是離一切戲論的大空性，因此而取名為心。

怎麼理解呢？須菩提，心以時間衡量，有過去、現在、未來三種情況：過去的心已經過去了，不可得，一去不復還故；仔細觀察現在的心，除了剎那生滅，根本留不住，如果能把現在的心留住，那它在身體的哪個地方呢？結果里里外外都找不到這個現在的心；未來的心還沒產生，故也得不到。

在世俗尚且得不到心，在勝義更沒有心可得了，可見，世俗心的夢幻顯現與勝義離戲空性無二無別。

以前有一個賣燒餅的老太婆，向一個專門講《金剛經》的法師問了一個問題：「《金剛經》說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你現在取什麼心？」這位法師一下愣住了，許久說不出一句話。其實稍微留意一下就知道，無論是過去、現在、未來之心，都沒辦法緣取，因為心沒有任何色相，留不住，儘管如此，但從未失去覺知，這就是明空雙運的心性。

須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。

佛問：須菩提，你意下如何？如果有人將裝滿三千大千世界那麼多的七寶，用來布施給一切眾生，那這個人以這種布施的因緣而獲得的福德多不多？

須菩提回答：是的，世尊！此人以這種布施因緣獲福很多。佛說：須菩提，如果這個福德是真實的，永恆不變的，如來就不會說他獲得很多福德，正因為福德不真實的緣故，它會隨著因緣不斷增長光大，如來從這一點而說獲福非常多。

如前所說，就像一粒小小的種子，種下地後，會隨著因緣不斷長大，最終長成參天大樹。以因果相應而言，諸法是心的顯現，以實執心行持布施，執著布施者自己，接受布施的眾生，以及布施之法三者為真實存在，希望相應獲得一個真實的福德，這樣的福德再大也是有限的，因有相果也有相。

在此，佛陀教誡菩薩，入定時安住離戲空性，不會有所執著，在出定時同樣不要以實執心去行持善法。

須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見，何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足諸相見，何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。

具足色身：指佛陀所具足的三十二相八十隨好；具足諸相：指唐卡、雕刻、金、銀、銅等做成的各種莊嚴佛像。

佛問：須菩提！你意下如何？如來在因地行持布施等，以福德資糧感得的色身具足三十二相八十隨好。那如來是否可以依所具足的三十二相八十隨好之色身而見？即是說，凡具足這些相好者就是如來，對嗎？

須菩提回答：不是，世尊！斷證功德圓滿的如來，不應以外在具足相好之色身來衡量，因為佛陀說過，如來因斷證功德圓滿而自然具足的相好身，是世俗的夢幻顯現，根本不存在真實的自性，只是給虛假的法取一個虛假的名：具足色身

佛接著問：須菩提，你意下如何？如來是否以各種各樣的佛像而見？即是說，寺院里的唐卡等各種莊嚴的佛像就是真正的如來，對嗎？

須菩提回答：不是，如來不應以各種佛像來衡量，佛說這些佛像只是沒有生命的無情物，是世俗的夢幻顯現，根本不存在真實的自性，只是給虛假的佛像取一個虛假的名：具足諸相。

應知真正了義的如來，是離一切戲論的大空性。

須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。

佛說：因此，須菩提，你不要認為如來會有這樣的分別念：為了利益一切眾生，我應當宣講正法。不要以自己的分別念去衡量如來，為什麼呢？如果有人以實執分別而說：如來真正有說法，那他就是誹謗佛陀！因為他沒有正確理解我所說的空性意義。須菩提，所謂說法，只是在眾生迷亂分別念面前的迷亂顯現，沒有真實的自性，既然法不真實，就沒有真實的說法，是故給這種迷亂顯現取一個虛假的名叫說法。

凡夫菩薩因為未證悟空性，不具足勝義功德境界，所以要發起世俗利益一切眾生的願行菩提心；聖者菩薩儘管有勝義菩提心的境界，但所斷的煩惱與所證悟的智慧都未圓滿，故有出定入定差別，入定時安住般若大空性，沒有能發菩提心的自己，沒有所發菩提心的法，所發菩提心的對境——眾生也不存在，但出定時還要不斷生起利益眾生的大悲菩提心；而佛陀已斷證圓滿，沒有出定入定差別，恆時安住於世俗勝義無二無別的境界中，一切言行都能無勤利益一切眾生，因此，根本不需要「為利益一切眾生而說法」的勤作發心。

若說佛陀和聖者菩薩那樣，尚有勤作：首先發菩提心，以菩提心攝持而作真實的說法，那就是誹謗佛陀所斷的煩惱和所證的法性都未圓滿，或者說沒有正確理解如來所說的離戲空性之義。應知講經說法必須具足條件：講法的本師、所講之法、講法時間、講法的環境地點以及聽法弟子等，具備這五種因緣條件講法才能成功。然而在空性中，一切因緣所生的法都不存在，根本沒有一法可說。眾生所見到或所了知的佛陀講法情況，只是世俗虛假的現相而已，毫無疑問，說法之名也是虛假的。

爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生，何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。

聽了佛陀對甚深究竟了義空性的開示後，須菩提尚存疑慮，於是問佛：世尊！有許多眾生，在未來世的末法時代，聽聞這樣的的法句時，會生信心嗎？

佛說：須菩提，不管是過去、現在、未來的一切眾生，都不是真實的，是虛假的，但在世俗中，不得不說是眾生。為什麼呢？須菩提，眾生之所以是眾生，是因為暫時被實執煩惱遮蔽，而不覺悟佛性（空性），因此從佛性角度而言，他們又不是真實的眾生。但從世俗顯現而言，因受實執煩惱束縛，所以又叫眾生。

不僅如來的相因不可得而無所執著，如來所說的法不可得而無所執著，眾生同樣是不可得而無所執著。「慧命」：慧指具足法身慧命；命指具足世間壽命。同時具足法身慧命和世間壽命的就是比丘，慧命須菩提即比丘須菩提的意思。

正因為眾生原本是不可得的大空性，所以眾生原本就具足不可得的佛性，又因為般若法理與眾生的佛性相符，所以有緣的眾生蘇醒佛的種姓時，一定會對此法生信心，或者聽聞此法而蘇醒佛性，並最終能真實趨入般若空性而成佛。

須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言：如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。

佛陀開示到這裡，須菩提已徹悟諸法無所得之空性義，於是向世尊呈法供養，請佛印證自己的證悟。

須菩提對佛陀說：世尊，佛獲得的無上正等正覺果位，是無所得、不可言思、離一切戲論的大空性嗎？

佛說：正是！正是！須菩提，我於無上正等正覺果位，甚至微塵許的真實法也不可得，這才是真正的無上正等正覺佛果。再者，須菩提，又因為這個無上正等正覺之法，即是諸法以空性而平等，以平等而清凈，沒有賢劣高低區分，因此叫無上正等正覺。

怎樣才能獲得這樣殊勝的佛果呢？應放下我、人、眾生、壽者四相實執，以無我相之空性、無人相之空性、無眾生相之空性、無壽者相之空性等，總之，以空性智慧攝持而修一切善法，這樣就能獲得無上正等正覺佛果。須菩提，所謂善法，如來說不是真實存在的善法，在世俗如夢如幻，在勝義離一切戲論，因此而取名善法。即是說，凡是顯現如同夢幻，本體為離戲大空性者，都是善法，如前所說：一切法皆是佛法。

須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻，所不能及。

以空性智慧攝持而修一切善法，有什麼功德利益？

佛接著說：須菩提，像三千大千世界中，所有須彌山王堆積在一起般妙高的七寶聚，肯定多得不可勝數，如果有人持續用這麼多的七寶聚布施給眾生，所獲得的福德一定不可思議。另有一人將此《般若波羅蜜經》，用以讀誦，甚至僅僅是其中的一個四句偈頌，受持讀誦，並給他人宣說，那此人所獲得的福德，前者的福德根本沒辦法與他相比，百分之一都比不上，甚至比不上百千億分之一，總之，所有的算數、比喻都無法相比。

應知三千大千世界有十億個太陽系，須彌山也有十億數之多，七寶堆積如同十億個須彌山堆積的高度，七寶之多，簡直無法想像，不斷用這麼多的七寶作布施，其福多得無法設想。然而相對修持般若空性的福德而言，卻是微乎其微，不足掛齒。因為前者著相，執著有另外的福德而往外求福，所得的福再多也有限，這好比另外花錢希求太陽能，極其有限；後者離相，深知空性中本來圓滿具足無量功德，根本不用往外尋求，這像直接從陽光中取太陽能，取之不盡，其功德自然遠遠超勝於前者。

五祖說：「自性若迷，福何可求？」自性——空性，即是法身佛，就像如意寶一樣，能自然出生無量無邊的福德，根本不用往外尋求，若不明白此理，一個勁地往外尋求根本不存在的福德，怎會求得呢？六祖說：「乘船永世求珠，不知身中有寶。」無知的商住生生世世都乘船出海尋寶，一剎那也不知自身就有無價之寶，真是太稀有了！應知自身佛性之真寶，遠遠超勝外相之假寶。

以空性智慧攝持而修一切善法，就是讓自身的如意寶——空性智慧得以現前，若往外求佛，永遠無法滿願。

須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念，何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者。

佛說：須菩提，你意下如何？你不要認為如來有這樣的分別念：我應當度化眾生。須菩提，不要這樣想，為什麼呢？實際上沒有一個眾生需要如來度化，若說有眾生要如來度，那如來就有我、人、眾生、壽者四種相執。

世尊在此明確指出，眾生不是由佛來度，而是依佛性得度，即是說，眾生因有如來藏而具備得度因緣。就像芝麻原本具油性，才能榨出芝麻油，並非因工人壓榨才有，佛陀只是對眾生作引導，教導眾生修持方法，眾生依教奉行，能令佛性如來藏顯露出來而得度。

從了義與不了義而言，佛性如來藏是內在了義上師，起主導作用，如來是外在不了義上師，是親修實證如來藏的過來人，相對了義而言，起輔助作用。如果有一個真實的眾生被佛真實度化，那佛就有我度眾生的我相執著；佛和眾生都具備的人相執著；所度對境眾生相執著；佛和眾生都有壽命相執著，然而有這些相執豈會是佛？

另外，假如佛陀的開示引導，能真實度化眾生，應成佛的一句話足以令三界六道的一切眾生當下無餘度盡，令輪迴消於法界，何必勞心勞肺對應眾生的千萬根基，而宣講八萬四千法門呢？八萬四千法門就成徒勞無益！再者，如果眾生不具佛性如來藏，那佛陀再殊勝的善巧方便，都如同面對石頭、柱子自彈自唱，眾生沒有成佛的機會。應知衡量解脫的準繩，就是滅盡無明，現前真如佛性，若沒有佛性，如何能現前？

因此，眾生得度，是在具有佛性如來藏的基礎上，依靠外在佛的無誤引導而成。此佛性如來藏並非根識對境，不可以見聞憶觸，本體如同虛空，然而其自性卻是任運自成光明，又因周遍一切眾生而利益一切眾生，周遍輪涅諸法，所以其作用是大悲周遍。

從三身而言，本體空性為法身，自性光明為清凈報身，大悲周遍為幻化身，以三身無二無別安立身語意三金剛。

眾生依靠如來的引導，從迷到悟，返樸歸真，就是得度成佛。以上從世俗成立眾生並非如來所度，下面從勝義安立無眾生可度。

須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。

世尊進一步說明沒有眾生可度的道理：須菩提，觀待迷亂的眾生，如來善巧方便說有我，比如「我皈依三寶」、「我修解脫法」、「懺悔我的業障」、「我發菩提心」等等，但並非是說有一個真實的我存在，因為我也是空的本體。而凡夫人卻以迷亂分別認為如來在說有一個真實的我而修行、懺悔、發菩提心等。

須菩提，應知所謂凡夫，是從具有我執業煩惱而言，是世俗夢幻般的顯現，從它的勝義本體而言，則是遠離一切相狀的空性，因此，在世俗中，對於被我執煩惱束縛，毫無自在的人而取名為凡夫。

凡夫指流轉輪迴的眾生，我，是指色、受、想、行、識五蘊，我執指執著五蘊是真實存我之心識，即我執心識。如果五蘊就是我，並且我真實存在，那我與五蘊是一體還是異體關係呢？

一、若是一體關係，那我等同五蘊，有五個我，但事實上我只有一個，再說原來只有一個我，現在又變成五個我，有變化怎會是真實的自性？；或者五蘊就是我，這樣五蘊就由原來的五個變成只有一個了，然而色、受、想、行、識，無論是哪個單獨存在都行不通：如只有色蘊（色身）沒有其餘四蘊，就是一具屍體；沒有身體，也沒有心識，單獨的苦樂感受是不可能產生的；沒有苦樂感受，單獨的取捨好壞之想也不會有；如果沒有身體和心識，如何安立行蘊中的生命？前四蘊不存在，單獨的眼等六識如何存在？可見五蘊不可能是單獨存在的法。

二、假如我與五蘊是異體關係，那我和我的五蘊身就沒有任何關係，顯然這是不合理的。

正確的觀點是，在世俗中，以五蘊的組合而成一個假立的我，實際上這個所謂的我空無一物。

既然每個眾生的我都不存在，那如來度化眾生之說就無法安立。

須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是！如是！以三十二相觀如來。佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。而是世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

既然五蘊沒有真實的人我，那人我所具足的三十二相也只是虛假的大人相，並非是如來獨有的相好功德，不僅是如來才有，轉輪聖王也會有三十二相好身。

佛問：須菩提！你意下如何？是否可以依三十二相來衡量如來的功德？

須菩提回答：正是！正是！可以三十二相來衡量如來功德。即是說，具足三十二種相好功德的就是如來。

佛說：須菩提，假如依三十二相來衡量如來功德——具足三十二相者就是如來，那轉輪聖王就是如來了，因為轉輪聖王也具足三十二相好。

須菩提隨即醒悟到自己已經將勝義世俗混為一談了，連忙說道：世尊，按照我理解佛陀所說的實相義，不應該以世俗的三十二相去衡量如來的智慧功德。

這時佛陀以偈頌加以說明：如果誰執著如來的相好身是真實的，並依靠相好色身作為見如到來的標準，依靠真實的妙音來作為尋求如來的依據，顯然此人已經墮入實有的邊執，他在行持外道邪見，永遠無法現見真正了義如來——如來藏佛性，或現空雙運、明空雙運。

三世諸佛沒有一個例外，都依靠般若波羅蜜多而獲得無上正等正覺佛果，如《心經》云：「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」沒有空性智慧攝持，必定會執著世俗的諸法顯現為真實存在。應知如來的相好身是布施等福德資糧所感召，不一定非要證悟空性才可以，如轉輪聖王，因此，不能以世俗的相好來衡量如來的功德境界。

按《俱舍論》觀點：雖然佛陀一切功德圓滿具足，但也會有受用退轉的情況，即有些受用不會現前。既然如此，那佛陀轉世時，他的三十二相好身就有可能不現前，與一般平凡人的身相沒有差別，因此才有「不知道誰是佛菩薩」之說。釋迦牟尼佛也親自說過：「將來他化為善知識的形象來利益眾生。」佛經也有說：「具相善知識與佛等同。」但現量可見，並非所有的善知識都一律具足莊嚴的三十二相好身。

可見，不應以三十二相觀如來。

須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。

前面說不能以世俗的三十二相來衡量如來的功德境界，但也不能因此就遮止三十二相而墮入斷滅邊執。

佛接著說：須菩提，你不要認為佛說不應以三十二相觀如來，就覺得如來獲得無上正等正覺時，不應具足三十二相好身。須菩提，不要有這樣的想法，如果你認為如來獲得無上正等正覺時，不應具足三十二相好身，帶著這樣的分別妄念去發無上正等正覺心——利益眾生的無上菩提心，然後對眾生講經說法，你就會誤導眾生說：「諸法為斷滅空！」千萬不要有斷空的分別妄念，為什麼呢？因為這樣會令自己墮入無的邊執，真正發無上正等正覺心的人，能以智慧了知諸法顯現不離空性，空性不離顯現的道理，絕對不會說諸法為斷滅空。

須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施，若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊！如何菩薩不受福德？須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。

佛陀進一步說明不遮止世俗顯現的同時，也不執著世俗顯現。

佛說：須菩提，如果有一位菩薩用裝滿恆河沙數世界那麼多的七寶，恆時不斷對眾生作布施，另一位菩薩了悟一切法無我空性，成就無生法忍功德，那此菩薩所獲得的功德，遠遠超勝前面那個菩薩作布施的功德。為什麼這樣呢？須菩提，因為諸菩薩不貪受福德的緣故。

須菩提問佛：世尊，菩薩如何不貪受福德呢？

佛回答：須菩提，菩薩對於自己所作的福德資糧，已明白其本性為無相空性，並以空性智慧對治實執煩惱，故不應該貪著福德真實存在，因此說菩薩不受福德。

此處的無我指法無我空性，我即真實的自性，無我即無真實自性，法無我即一切萬法不存在真實的自性。無生法指空性法，在空性中，一切萬法都不存在，那萬法的產生就無從說起，沒有生怎會有滅？忍指能夠忍受或接受，信心堅定。無生法忍合起來就是：對於無有生滅的空性法，以堅定的信心和智慧完全能夠忍受或接受。如《大智度論》云：「於無生滅諸法實相中，心已通達無礙是名無生法忍。」

須菩提！若有人言：如來若來若去，若坐若卧，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

佛接著說：須菩提，如果有人說：如來有來有去，比如釋迦牟尼佛從兜率天來，從母胎出生，最後又圓寂去往他方世界。或者說如來從東邊走到西邊，還有如來以身示教：比如端坐，吉祥卧等等。說明此人未能正確理解我所說的空性意義，為什麼呢？因為真正的如來並非世俗顯現，而是勝義離戲空性，在勝義空性中，沒有如來，如來的來去等這些世俗現相一概不存在。

如來是什麼意思呢？從能境而言就是圓滿證悟空性者；從所境而言，是一切萬法的本體空性。

須菩提！若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相，如來說一合相，即非一合相，是名一合相。

佛問：須菩提，如果一個善男子或善女人，把三千大千世界擊碎成微塵，你意下如何？這些微塵的數量多不多？

須菩提回答：非常多，世尊！為什麼呢？如果這些微塵實有，佛就不會說這些是微塵眾。為什麼這樣說呢?假如一粒微塵實有存在，它不可能有方隅區分，所謂東、南、西、北等只是相對而言，並非真實，想要沒有方隅，就不能讓任何一法與它共存，只要有一樣東西與這粒實有的微塵共存，它就有了前後左右方位，就無法成立它的真實性。也不會有過去、現在、未來的三時變化，應知三時剎那生滅，而實有的微塵不可能有剎那生滅的無常變化。正因為這些眾多的微塵都無實有，都是如夢如幻之性，所以佛說它們並非真實的微塵眾，實際上它們空無一物，所以僅僅取一個微塵眾的虛名而已。

同樣，世尊，如來所說的三千大千世界，並非真實的自性，它由許許多多無實的微塵眾組合而成，除了許多微塵以外，真實的一個大千世界根本不存在，因此而名大千世界。為什麼呢？假如大千世界真實存在，它還是由許多微塵組合成一個整體的假相，如來也說這種組合的整體相也不是真實的，除了一粒一粒微塵以外，真正組合的一個整體相根本找不到，因此僅僅是個一合相名稱。

在此，佛陀用比喻說明法身色身無別雙運，世界比喻為法身，微塵比喻為包含報身和化身的色身。世界由眾多微塵組成一個大的整體，微塵和微塵之間互為異體，其實，世界和微塵只是兩種不同側面的說法，說世界，則是說微塵的組合整體，說微塵，則是說許多不同微塵的別體，無論如何都不是兩種不同的法，也不存在任何差別。

同樣，說法身，即是說報身、化身的勝義本體，說報身、化身，即是說世俗顯現，其實三身無二無別。

須菩提！若人言：佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見人見眾生見壽者見，即非我見人見眾生見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見。

佛問：須菩提，如果有人說：佛陀說過有我的見解、有人的見解，有眾生的見解，有壽者的見解。須菩提，你意下如何？這種人正確理解我所說的般若實相義嗎？

須菩提回答：沒有，世尊！這種人根本不理解如來所說的空性法義。為什麼呢？因為世尊說的有我的見解、有人的見解，有眾生的見解，有壽者的見解，並非是指真實存在的我、人、眾生、壽者，只是隨順眾生的根基意樂而說有我、人、眾生、壽者，但這種見解並非究竟了義。

有人認為佛說過有我、人、眾生、壽者四相之見解，難道不是說有真實的四相存在嗎？

回答是否定的，在世俗中，佛陀善巧方便說有我見，我指心識，正確說是阿賴耶識，比如說我明白，我安樂，我已解脫等等；說有人見，人指身體，間接指諸法，如說諸法依因緣所生，並安住於各自本性，如火安住於熱性，水安住於濕性，大地安住于堅硬之性等等；說有眾生見，眾生是指具煩惱者，如說眾生煩惱熾盛，要斷煩惱等等；說有壽者見，壽者指眾生在輪迴的生命周期，比如說殺生短壽多病，放生長壽無病等等。應知這些只是世俗如夢如幻的見解，佛陀沒有安立其有真實的自性。

在勝義中，我見指阿賴耶識是清凈的如來藏本體，這個清凈的本體在過去、現在、未來三時中，從未有過絲毫的動搖改變，以此而說實有；人見指諸法本性——現空無別雙運之性永恆不變，以此而說實有；眾生見指眾生的貪等煩惱原本清凈，如六祖云：「煩惱即菩提。」以此而說實有；壽者見指眾生原本是佛，不生不滅，以此而說實有。

《入中論》云：「如佛雖離薩迦見，亦常說我及我所，如是諸法無自性，不了義經亦說有。」雖然佛陀已經遠離了我見，但也會經常說我以及我所擁有的東西，因此，儘管一切萬法無有真實的自性，但不了義經典依然說萬法在世俗中有。佛陀這樣說，完全是接引眾生的善巧方便，能次第、有效對治眾生的實執煩惱，令眾生解脫相執束縛。

須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。

無上正等正覺心即無上菩提心。佛說：須菩提，發無上菩提心的菩薩，對於一切萬法，應按以上所說的內容如實了知本體空性之見，並對此空性見生起這樣的不退轉信心：內心不生我、人、眾生、壽者之法相，遠離四相邊執。須菩提，所謂法相，在空性中遠離戲論，是沒有任何法相可言的非法相（無相），但在世俗名言卻有一個虛假的法相之名。

佛陀在此教誡學人務必通達般若空性，否則縱然念上千萬遍，所獲得的功德再大，也無法對治實執煩惱而解脫輪迴。

須菩提！若有人以滿無量阿僧祗世界七寶，持用布施，若有善男子善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。

如理通達般若空性後，才能做到真正無有實執心而受持讀誦此經，並有能力給他人如理宣講，如此將獲得無比殊勝的功德。關於這一點，通過對比來說明。

佛說：須菩提，如果有善男子或善女人，用無量世界那麼多的七寶，恆時給眾生作布施，另外有善男子或善女人，以菩提心攝持而受持讀誦此《金剛經》，甚至僅僅一個四句偈頌，並為他人如理演說此經意義，此菩薩獲得的福德遠勝於前面布施七寶的菩薩功德。

佛陀多次提到，智慧資糧遠勝於福德資糧，然而不具菩提心攝持的智慧並不殊勝，無垢光尊者說：有些人一直安住於滅盡定，實際是小乘行者，為了自己成就而捨棄了利他事業，這種做法不符合大乘教法。《智者入門》云：世間最大的三種功德是：發菩提心、宣說大乘法、觀修空性。

因此，學人通過如理如法聞思修，並如理通達般若空性義，然後給眾生如理如法宣講，這就是荷擔如來家業的法太子。否則不具菩提心，縱然獲得阿羅漢聖果，佛也不說他是如來的兒子。

《舊雜譬喻經》記載：有一次，佛坐在樹下為眾人說法。其中有人證得須陀洹果，有人證得斯陀含果，有人證得阿那含果，有人證得阿羅漢果，這樣的人不計其數。

此時，佛陀臉色無有光彩，像是特別憂愁的樣子。阿難問佛是何緣故，佛陀說：「就像是商人，持價值千萬珍寶外出經商，路上遇到盜賊被洗劫一空，赤裸身體呆在路上，你說愁不愁？」

阿難回答：「很愁。」

佛對阿難說：「我從無數劫來，千辛萬苦修持正法，欲救度一切眾生成佛。但現在我成佛了，卻沒有起到真實作用，難道我能快樂得起來嗎？」

阿難問：「不是很多人已證得聲聞聖果了嗎？」

佛陀說：「如同一家人，生了十幾個女兒，卻沒有兒子的話，就不能支撐門戶。同樣，我雖有阿羅漢無數，可他們都不是我的兒子，不能坐在樹下頓悟成佛，不能把佛法傳承下去。」

說完，佛陀流下三滴眼淚，三千大千世界為之震動，數不清的天、龍、神、人都發起無上菩提心。這時，佛陀的面容立即端正和悅，放出無數光明，照亮四方，歡喜地說道：「我的教法後繼有人了……」

云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

佛接著說：如何給他人宣講呢？安住空性境界，對於世俗萬法的現相不生起真實存在的執著，自心如如不動，不為名聞利養等世間八法所轉。為什麼呢？

佛陀總結說：一切有為法，即世俗因緣所生法，因為依靠因緣造作而有，所以如同夢境、幻化、鏡中影像一般不真實；又如水泡一般不堅實，不堅實的比喻如芭蕉樹；亦如草尖露珠稍縱即逝、；如閃電般剎那生滅的無常性，根本無法留住一絲一毫，應該時時這樣觀修無常，並透過世俗無常而通達勝義大空性。

其實這是佛陀在教誡後學者不能盲修瞎練，必須聞思修相結合，觀察修和安住修要輪番進行。

首先是觀察修，如上所說觀修諸法無常，再以離一多因等勝義理論，抉擇諸法為遠離一體多體的大空性。

接著是安住修，獲得這樣的定解（穩固見解）後，再入定安住於無生大空性，出定時又如前一樣觀察修。等修行的智慧力增上時，再也不用觀察，直接入定安住即可，就算在出定位也能了知顯現如同夢幻不離空性本體。

不取於相，如如不動，說的就是現空雙運的境界，在出定時，儘管有種種現相，但心不緣取，不執著，不隨外境而轉；入定時，所有的現相都消於法界，沒有任何可緣取之相，也沒有能取之心，唯是如如不動之法性。

真正而言，只有現證法界本性的一地以上聖者菩薩才有能力無誤宣講般若法理，其餘的人因未證悟，只能相似傳講。《金剛經》在此要求傳講般若波羅蜜多的具相善知識，必須具足不取於相，如如不動的境界。

佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

到此為止，佛陀已圓滿傳講此經，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅等，聽聞佛陀的金剛句後，個個內心充滿法喜，信心百倍，受持讀誦，依教奉行。

此段原本沒有，為結集者所加。

迴向善根：

無相甚深法性義，聞者無礙能趨入，

未聞蒙三寶加持，有緣聞受勝解信。

生生世世具正見，了達緣起性空義，

無量廣大善根力，迴向有情大菩提。

第一次完稿：2006.5.13.於喇榮聖地；

第二次完稿：2007.4.8.於南國屠宰場；

第三次完稿：2012.3.22.於南國清涼屍林旁。