佛教在民間(三)

  

6、有關觀音故事中的文化接觸問題

　　那麼，我上面講了這麼多有關觀音的傳說故事就是為了講故事嗎？如果這樣的話，那不成了小孩講故事了。大家還記得我在這篇文章開頭提到的那幾個問題嗎？下面就正式進入正題，看看透過觀音故事我們能看到哪些有關文化接觸方面的問題。

 

　　第一個問題是：在印度本來是男性的觀音菩薩，在中國漢傳佛教中為什麼變成了女性？

　　我們看各種佛經尤其是印度傳來的佛經，大體上都沒有把觀音菩薩說成是女性的，比如《華嚴經》裡面說「勇猛丈夫觀自在，為度眾生住此山」，顯然是一個男性菩薩，和文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩一樣。有一個關於觀音菩薩的故事說，觀音是轉輪王的兒子，長有鬍子，所以早期一些觀音像常常是男子的形象，如隋代的觀音像、敦煌莫高窟二七六窟的觀音，身材雄壯，有八字須，榆林二五窟中的觀音大約是唐代中期的觀音像，也有鬍子，直到北宋初期的觀音像還長有鬍子。在印度、西藏的各種觀音像中，也說不大清楚是男是女，因為本來佛教的各種佛像就不太顯示男女的特徵，但是，大體上從密宗一系的觀音，大約還是男像，像現存元代一尊千手千眼觀音像，就有八字鬍子。

 

　　不過，很早也開始有女性觀音了。最早出現的關於女性觀音的傳說，是在南北朝時的北齊，據《北齊書》卷三十三《徐之才傳》說，有一人生病，神思恍惚中，「自雲初見空中有五色物，稍近，變成一美婦人，去地數丈，亭亭而立，食頃，變為觀世音」。大約在隋代，這種傳說已經流傳很廣了，到唐宋以後，漢地的觀音像，漸漸就大都成了女性了。其中最流行的，一個是有善財童子和龍女侍從的觀音像，一個是所謂的渡海觀音，因為傳說中他住在南海普陀山，要拯救世上的眾生，就要渡海，而且她也保佑著渡海的船，像媽祖一樣。無論哪一種，都成了慈祥、美麗、和氣的女性，讓人看上去就有親和感，甚至有的想像中，還把她變成一個普通的婦女。比如《西遊記》第八回《觀音奉旨上長安》第一次出現觀音菩薩的時候，就說她「眉如小月，眼似雙星，玉面天生喜，朱唇一點紅」；第四十九回寫到孫悟空等三人去南海請觀音菩薩來救師父時，看到的也是「懶散怕梳妝，容顏多綽約。散挽一窩絲，未曾戴瓔珞。不掛素藍袍，貼身小襖縛。溫腰束綿裙，赤了一雙腳。披肩綉帶無，精光兩臂膊，玉手執鋼刀，正把竹皮削」。

 

　　那麼是什麼原因使觀音從原來的男性變成女性呢？這方面有很多推測。法國一位有名的學者石泰安對此還有專門的研究，甚至還引用了弗洛伊德的理論，但是似乎也不能完全說清楚這裡面的問題。有人說是婦女具有天然的同情、溫柔、善良、母性，使觀音由男變女，像印順法師就說，女性的苦難從古代以來，一直多過男人，女性內心的特性是慈忍柔和，表現在她們的日常行為中，即是：愛，女性的慈愛確實超過了男人。但這恐怕是一種想像，因為佛教、道教中神也有很多，那麼，為什麼其他也承擔了拯救世人的神不由男變女呢？也有人說，這是男性中心的社會想像，把觀音想像成美麗的女性，可以滿足男子的嚮往，在對觀音的想像中寄託了男子的慾望。這恐怕也是一種憑藉理論的推測，因為這種崇拜和嚮往，已經離開觀賞太遠了。而且在古代中國，恐怕對於男性來說，沒有那麼嚴厲的禁慾限制，他可以從其他很多渠道得到慾望的滿足，不必藉觀音來偷偷地滿足對女性的窺測慾望。特別是，在印度、西藏，同樣也有人有這種相同的願望和慾望，為什麼偏偏到漢族地區後，觀音就由男變女？那麼原因究竟是什麼呢？

 

　　第二個問題是，在觀音的形象變化中，體現了不同文化接觸的一些有趣的現象。

　　比如說：觀音為什麼用漁網呀？按照法國學者的研究，這是來自《世襲傳智未定經》中濕婆的故事，據說濕婆的弟子塞建陀偷了秘密經文，並把它扔在海里，經文被魚吃掉，濕婆就以saktijala(神力網)捕魚，取回經文。但是是不是這樣呢？也許並不很確鑿，只是一種猜想。不過，觀音住地的故事，就很有意思了。過去在佛教經典的傳說中，觀音是住在南方補怛洛迦山。《華嚴經·入法界品》說那山裡四面岩谷之中，山泉清澈，樹木鬱鬱蔥蔥，香草就向右旋，鋪滿地面，十分柔軟，觀音菩薩就坐在金剛寶石上，結跏趺坐，給各種菩薩說法。這個補怛洛迦山，據說是在南印度，又叫普羅多山，「補怛洛迦」、「普羅多」的意思是光明。但是，到了中國，菩薩的住地，就由南印度轉到了浙江舟山群島的普陀山。傳說在唐代大中十二年(858年)日本和尚慧鍔到五台山進香得到觀音像，他路經四明(今寧波)回國，船到普陀時，居然附在石頭上走不動，眾人就相信，這是觀音離去的時機不成熟，應當留在普陀，所以便把慧鍔請來的菩薩像留在島上，並建了寺廟。也有傳說說，這是五代後梁貞明二年(916年)的事情，船載觀音像，到這裡不能前進，發願在此地建寺，於是船自己漂到了觀音洞這裡。這當然都是傳說，像杭州飛來峰一樣，可是為什麼會有這種菩薩居住地的人為移動？這和建立本民族宗教信仰，或者和漢族改造宗教傳說有什麼關係？很多宗教傳播中的一個重大問題是信仰不能轉變，不能走樣，一定要強制「原來旨意」，也就是原教旨或稱基本教義，像早期佛教就為了出家人能否拜皇帝，天主教就為了中國可不可以用「上帝」這個詞，有很多爭論。其實，只有適應傳教地區的民族文化習慣，新宗教都有可能生根開花，像觀音菩薩就是這樣的例子。

 

　　一開始我就說到西方的聖母和觀音形象的相似，那麼究竟兩者有沒有關係呢？1940年代，日本學者宮崎市定在《東方的文藝復興和西方的文藝復興》中就指出，1515年前後，歐洲人Jean Perreale在製作聖母像的時候，已經受到了東方觀音形象的影響，比如：瓜子形的長橢圓臉，合十的動作等。這一說法是否可靠還不好說，不過，我看歐洲的一些聖母像，真的彷彿是觀音，也可能確實受到過影響。同時，有一點是很確實的，就是中國的觀音信仰確實也幫助了早期的天主教徒。法國學者德貝格在1974年發表文章就說，16世紀泉州製造的觀音瓷像，就被天主教徒用來掩蓋對聖母瑪利亞的崇拜。加州柏克利大學東亞圖書館所收藏的一張明代中國刻印的聖母像，就很像觀世音。在天啟、崇禎時代，曾經有抵制天主教傳教的風氣，雖然徐光啟、李之藻等人很支持天主教傳教士的事業，而且尤其喜歡他們帶來的科學知識，但是在社會文化習慣很深的情況下，人們還是不太相信外來的宗教，而且外來的宗教要人相信自己的主張，也最好是藉助本來就有的資源。所以在沿海一帶如泉州等地，就有人用觀音比附聖母，用觀音像代替聖母，還有一張芝加哥自然博物館所收藏的17世紀的中國版聖母畫像，就是把水月觀音的形象用在了這裡，頭上戴的是觀音的風帽，頭後面有月輪，穿的也是中國式的衣服。同樣的事情還出現在日本，我在日本的時候，曾經去過長崎的大浦天主堂，那時有一尊瑪利亞觀世音像，日本人雖然絕不像中國人那麼固執，不過在皈依天主教的早期，一些堅定的信仰者也常常把觀音像當做聖母來想像，特別是在天主教信仰被禁的年代。傳說在禁止洋教的二百多年中，他們就是把大慈大悲觀世音菩薩像，當做聖母瑪利亞來默默祈禱的。所以，文化接觸中常常要依賴轉譯，這並不僅僅是指語言的轉譯，幾乎對所有異族文化的事物的理解和想像，都要經過原有歷史和知識的轉譯，轉譯是一種理解，當然也羼進了很多誤解，畢竟不能憑空，於是只好翻自己歷史記憶中的原有資源。就像洪秀全夢中的天主是照著中國皇帝加上道教天尊的模樣翻譯的，最初聽說埃及獅身人面像的人則把它畫成《山海經》中的怪物，這就好像古代中國借了傳統的龍、馬、鹿、牛形象，把異域的長頸鹿想著想著，就想像成了麒麟。

 

　　第三個問題是，在不同區域、不同宗教之間，其實也可以互相溝通，甚至互相借用各自的神靈的。除了天主教曾經用觀音來代替聖母之外，比如說，觀音菩薩和福建廣東、台灣地區的媽祖，常常是可以互相借用來想像的，甚至還有「觀音媽祖」的叫法；像道教主管生育的「送子娘娘」，也常常被畫成觀音的模樣，比如「送子觀音」。

 

　　為什麼會這樣呢？簡單的來回答一下：

　　第一，在中國的信仰者這裡，靈驗是第一位的，在普通的信仰者中，並不特別嚴格地去區分佛教、道教、天主教甚至其他民間宗教，所以中國的民間信仰多少有點實用性，所謂白貓黑貓，抓到老鼠是好貓，就是這個道理。

　　第二，在中國，宗教並沒有特別的超越世俗的獨立立場，所有宗教都在皇權的籠罩之下，不像西方宗教的神權那樣，力量大到可以和世俗的皇權對抗。比如：清代乾隆年間北京刻的《千手千眼觀音像》，雖然是宗教性的圖像，但是還要刻上「皇圖永固，帝道遐昌」之類的話，然後才是「佛日增輝，法輪常轉」，因此它們之間沒有特別明確的權力範圍。所以，在中國宗教之間的界限並不很清楚，宗教之間的「排他性」也不很強烈，按照宗教內容來講，就是沒有一個「唯一」的、「神聖」的崇拜對象，沒有不可通約、彼此衝突的「原旨」，所以，從來沒有過宗教性的戰爭，像所謂「十字軍東征」、「新月對十字架」、「伊斯蘭聖戰」等。但是，其更深層的因素，是不是還可以進一步思考呢？

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