怎樣對罵你、輕侮你、誹謗你的人修忍辱？——索達吉堪布開示

05-30

怎樣對罵你、輕侮你、誹謗你的人修忍辱？——索達吉堪布開示癸二、（於斥責吾者修安忍）：
心意無形體，誰亦不能毀，
若心執此身，定遭諸苦損？
輕蔑語粗鄙，口出惡言辭，
於身既無害，心汝何故嗔？

心意沒有形質軀體，所以誰也不能摧毀它。問：如果心意執著身體為我或我所，豈不是會遭到各種痛苦傷害嗎？答：這也無法成立。當別人對我輕視，說粗鄙的言語，以及口出惡語相罵時，既然這些對身體毫無傷害，心意你為何要生嗔恨呢？

面對別人的譏諷、誹謗和斥責時，該如何修安忍呢？作者在論中敘述了殊勝的修法，我們應細心地聽聞思維，也應時時用來對治自己的煩惱。在日常中，遭受言語誹謗的機會，無疑會有不少，在這種時候，我們應如論中所言，對之作仔細的觀察：他人對我的譏毀傷害，是損害了我的心呢？還是損害了我的身？如果此二者都不會受害，哪還會有誰受傷害呢？

首先來看自己的心，在別人譏毀時，會不會受損，如果有損傷，那我們去反擊他人，在世間上也許說得過去。但觀察心意，它是什麼形狀？在哪兒？顏色、大小等等。縱然你有過人的智慧，也不可能見到心意有形狀、處所，心意它沒有任何形體實質，也不住在身內身外等任何地方，佛在《寶積經》中說：「迦葉，此心者，於外不隨有，於內不隨有，二者之中不隨有，若遍尋之無有而可緣也。」在《楞嚴經》中，佛陀也向阿難七處征心：身內、身外、潛伏根內、開合明暗、隨所合處、中間、一切無著，這七處都無法成立。心既然沒有形體、處所、如同虛空，自然也就無法去損毀它。平時有些人說什麼傷心，心受到欺侮等等，其實是沒有觀察的緣故，如果去深入觀察自己的見聞覺知心，其本體就會像石女的兒子一樣，根本不會存在受傷害的可能性。這個道理我們如果能了解，面對譏毀時，就能消除心受損毀的誤執。

心意既然無形體，不會受譏毀傷害，那麼身體會不會受到譏毀傷害呢？身體是地水火風無情法組成的，它本身不會有任何苦樂感受，既無苦樂感受，那麼也就不會存在什麼受損害的問題。除了身心之外，我們也就沒有其它可受苦損之處。可是凡夫遇到他人譏諷時，總要生起苦受而導致生嗔恨，這其中的原因又是什麼呢？

「若心執此身，定遭諸苦損」，論中的答案便是這兩句，在各論師的講義中，對此有不同解釋。有的講義解釋此句說：若自心執身為我或我所，則會為譏毀所苦。有的講義中釋此句為他人的問辯句，在此我們也遵循這種解釋。因在前面作者說「心意無形體」，故不會為譏毀所傷害，但他人不承認，反駁說：心意一定會受到傷害的，比如說心意執身體為我或我所，在身體受到傷害時，心意就會因此而感受到害苦，所以心意生嗔也是有道理的。

這種辯難當然無法成立，因為言語的譏毀對身體不會有任何損害，以此心意也就不會受害，那麼心意有什麼理由生嗔恨呢？頌詞中的「輕蔑」是指藐視、輕視的態度，「語粗鄙」、「惡言辭」指粗惡卑鄙的語言，這些法對身體毫無傷害，縱然有千萬眾生對某人的身體惡口相加，身體本身也不會有任何感受。既然於身無損，那麼心意對身體的執著最厲害，對無損害的外境，也就沒有任何可嗔的理由了。可是奇怪之處就在此，於心意本身無損，於心意所執之身也無損，但心意還是要生嗔，我們想不通，也就只好去反問心意本身，「心汝何故嗔」呢？追其根源，也只有是無明妄執在作怪而已，其餘根本沒有任何正當理由。

我們在日常中，無可避免的要聽到一些譏毀言辭，如果此時不能護持正知正念，而隨無明習氣的指使，肯定免不了莫名其妙地感受到一種本來不應有的傷害、侮辱等等苦受，因此而大發嗔惱，與他人發生衝突。我看漢族四眾弟子中有一些人對此應切實地注意，你們有些人之間開始是辯論，慢慢的變成爭吵，由沒有損害作用的言論而生嗔，最後回去緊閉門戶，發願不再接觸他人，這種現象很危險。釋迦牟尼佛在世時，有兩個老比丘和一位年輕的比丘辯論佛法，後來變成了爭吵。其中的一名比丘特別生氣，回住房緊閉門窗，躺在床上越想越氣，最後竟氣死了，而且在死後，馬上變成了一條毒蛇。當時世尊以神通知道了此事，叫舍利子去開示毒蛇放棄嗔心，但舍利子無論怎麼開示，毒蛇仍氣鼓鼓地躲在房子里不肯出來，智慧第一的舍利子尊者只好回來稟告世尊。世尊接著又派神通第一的目犍連尊者去，仍是沒有起到作用……，舍衛城的人們聽到此事後，很多人都聚集在房前來看稀罕。世尊於是加持那條毒蛇從房子里出來，讓它與另外兩位爭吵的比丘相互懺悔，認清自己的過失。那條毒蛇流出了眼淚，世尊斥責它說：「你造惡業時沒有哭，現在果報成熟了，哭又有什麼意義呢？」毒蛇與另外兩位比丘從內心發露懺悔了嗔心惡業後，世尊說了大慈大悲的法義，加持毒蛇迅速脫離了惡趣。類似的公案，在藏傳、漢傳佛教中有不少，你們或許都聽聞過，希望你們每一個人都引以為誡。

一切言辭如同空谷回音，對我們的心身都毫無損害，然而其事實雖如此，如果不去認清並牢記這點，愚痴的誤執習氣仍會不斷地捉弄我們，將我們推進無端為譏毀而生嗔惱的危險境地。因而不願受捉弄而墮落的修行人，應儘力斷除實執戰勝煩惱。

謂他不喜我，然彼於現後，

不能毀損我，何故厭譏毀。

或有人說，其他人會因此而不喜歡我。但事實上，無論在今生或來世，別人對我如何討厭都不會毀損我，那麼我為何要厭惡別人的譏毀呢？

有些人找理由說：雖然身心都不會為譏毀所損害，但譏毀會導致其他人對我生厭心，生憎噁心，為此我自然要對譏毀者生嗔了，這也是合理的呀！凡夫人在遇到他人對自己厭憎時，內心馬上就會生不樂情緒，如果發現這是某人對自己的詆毀、譏諷而導致，嗔恨心也就自然地生長起來。但我們繼續分析這個過程，生嗔恨心其實也毫無必要。譏毀固然可導致他人對我的不喜，然而他人對我的討厭，對我的現生、後世不會有任何毀損。如果自己修行很圓滿，那麼無論別人對自己怎樣不歡喜，生厭憎心，對今生是不會有損害的，後世也不會因之受損而得到惡報，既然是對自己的今生後世都無損害，那就毫無必要去對譏毀生嗔心。

每個人在一生中，都會遭受一些流言蜚語，如果能淡然處之，不將這些放在心上，那麼世間也有這種說法：「謠言總是有，不聽自然無。」只要不去執著，當面的斥責，嘲諷，或背後的誹謗謠言都會自然消滅，對我們不會有損害。仲敦巴尊者說過：「聽到別人不悅耳的話語，你應當觀為空谷音，如此則自心不會因之而不樂；沒有不樂，就不會有嗔惱；沒有嗔心煩惱，我們就會有成就的機會。」相反，如果我們心相續中存有嗔惱，就不可能有成就的機會，《父子請問經》中說：「若人嗔怒不成佛，故當恆時慈心觀。」

如果一直在一帆風順的環境里，很不容易發現自己的嗔心煩惱，就像我們之間的一些修行人，平時不喜歡與別人接觸，聞思修行表面好像很不錯，但稍與外界有接觸時，馬上就會顯露出煩惱習氣。我總想你們當中有一些人，應主動給常住辦一些事，與周圍的道友經常接觸，先在學院這種環境中鍛煉檢驗自己，這樣能給修行創造很好的增上緣。要不然，你總在「溫室」中生活，一旦步出室外，風霜雨雪一齊降臨，前途命運也就堪憂了。有的時候，修行人多接觸一些人，可能對修行極有助進，比閉關的作用還要好。有些人閉關修了很久，但一出關，貪心、嗔心還是很厲害，我想如果能多接觸一些人，心胸眼界能開闊一點，這樣就容易跳出自我的小圈圈，也容易發現自己的不足之處。要不然，你一直閉關，閉、閉、閉，把自己閉在一個黑窩窩裡，最後就會什麼也看不見了。以前在拉薩附近有一對道友，一個喜歡坐禪，一個喜歡繞塔經行。喜歡坐禪的人對繞塔者說：「我現在修到了一定境界，需要很安靜的環境，你不要打擾我。」繞塔者問：「真的嗎？」「真的，我現在要好好的修定……」於是繞塔者說：「你要坐禪，那你也要吃屎吧！」當頭給了一頓責罵，喜歡坐禪的人聽了勃然大怒，立即回擊：「你才要吃屎……」繞塔者靜靜地待他發泄完後，才說：「對對，你得到的境界不錯！」在漢傳佛教中，也有佛印禪師與蘇東坡關於這方面的故事。蘇東坡被貶到湖北黃州做官時，經常與隔江相望的佛印禪師談經論禪，東坡學士喜歡坐禪，而且頗以為自己有所悟，一日心血來潮，寫了一首詩偈：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」派人過江送給佛印禪師印證，禪師接信一看：好大的口氣，居然自詡為八風吹不動了。便在信尾添了幾個字，讓來人帶回，面呈蘇學士。學士接後一看，詩偈後批有「放屁！放屁！」四個字，他火冒三丈，命人備船，親自過江去與佛印禪師算帳，剛近廟門，禪師便滿面春風地迎了出來：「哈哈，好個八風吹不動的蘇學士，居然讓『一屁』風，吹過江來了，歡迎，歡迎！」

這裡我不是反對閉關，閉關是諸佛菩薩及高僧大德最殊勝的靜修方便。但不願接觸外人，而自我逃避，躲在無人之處，自以為修到了高境界，那只是坐井觀天。我們每個人都應反省、檢驗自己，如果不能坦然地面對他人的言辭譏諷，那自己所謂的修行又有何境界可談呢！

謂礙利養故。縱我厭受損，

吾利終須舍，諸罪則久留。

或有人說：這些譏毀將會障礙我得到利養。縱然我討厭譏毀使自己的名利受用遭到損害，然而臨命終時，仍不得不捨棄財富和名譽，而憎恨嗔害的罪業卻會長久留存於心相續中。

上面雖然分析了譏毀對自己的今生、後世無有毀損，但有些人會進一步找理由：雖然如此，但是他人對我的譏毀，會導致我今生的名聞利養受損，所以，我對他生嗔也不是沒有道理的。譏毀會導致名利減損，表面上看這倒是事實，他人如果到處給我們散布謠言，或以種種粗鄙的語言指責過失、譏諷嘲笑，有些人聽到後，馬上便不再恭敬供養。但這也不能作為生嗔恨的理由，因為不管你如何討厭名利的衰損，採取何種手段去護持，最終一切名利還是會遠離你，這是誰也無法逃避的事實。世間一切都是無常的，你最終有一天要死，死時也不得不離開此世的一切利養、名位、親眷等等，那時就連一分錢一根草也不可能帶走。《教王經》中云：「國王到達死亡時，受用親友不隨身，士夫無論至何處，業如身影緊隨後。」在臨終時，現世的一切名利對你毫無作用，然你在生前為名利而與他人嗔恨爭鬥等種種惡業，倒是會留下來，像影子一樣，緊隨不舍，給你的死亡、中陰、後世，帶來無法估量的痛苦。為了今生短暫而微小的名利，去大發嗔惱，以致自己長遠的大安樂損壞無餘，這是十分愚昧的行為，也是每一個有頭腦者不會去乾的傻事。

有些人雖然知道了一些要修安忍的道理，但在遇到譏毀時，立刻怒氣攻心，將有關教言拋到了九宵雲外，恨得要死要活的。這類人要注意，這便是惡業習氣深厚的表現，如果不痛加懺悔，弄不好就會如同「毒蛇的舅舅」一樣，自己氣死自己。藏族人有種說法是：「某某人不能惹，像毒蛇的舅舅一樣」，「毒蛇的舅舅」是一種小蟲，藏語的名字叫「爵」，這種小蟲在遇到別人捉弄傷害時，會特別得生氣，如果有人用草棍去挑撥它，不多久它便會「啪」的一聲爆炸，內臟全部炸出來而死去。在世間自己氣死的人也有不少，他們不懂佛法，倒是不可過分指責，但在修行人之中，如果聽聞過這些修法，還要如此，那豈不是比「爵」更愚痴更可憐嗎！

寧今速死歿，不願邪命活，

苟安縱久住，終必遭死苦。

我寧願現在迅速死去，也不願過邪命活，苟且偷安地過日子，縱然可以活得長久，但最終必定要面臨死亡和墮落的痛苦。

「邪命活」指以不正當的手段取得利養而生活，在《寶鬘論》中說：「矯為利敬故，偽現根防護，媚為利敬故，先說柔軟語。側面求所得，稱讚他財物，方便求利故，當面譏謗他，讚歎現所得。」其意指以矯作、諂媚、側面乞求、方便研求、以利求利的手段去求利養者為五種邪命活。此處的邪命活主要是指為取得利養而嗔恨他人譏毀的惡業，當然也可包括其它種種以惡業非法謀生的邪命活。以邪命而活的人，時時刻刻都在積累惡業，為自己的後世與修行解脫，時時刻刻都在製造痛苦與障礙，而一點福德善法方面的義利也不會有。陷入這樣的處境中，確實是不如早點死了好，古人也云：「寧為玉碎，不為瓦全。」藏族俗語也說：「惡人短命，世人無害。」

今天早上我在色達縣城從屠宰場上買了幾條氂牛放生，看見那個賣氂牛給屠夫的老人時，突然想起了這個問題：「自己今生會不會像這個老人一樣過這種邪命活呢？假設因緣變幻，自己也處於他的地位，如果不賣氂牛就要餓死，那麼自己就乾脆選擇死亡好了。聽說人不吃飯，半個月才會死，那時可能有點難受，但這點能夠忍受吧……。」當時Ra桑管家指著街市上的人說：「你看這麼多人，全都是為了今世的生活而忙碌著啊！」確實，世間的絕大部分人都是為了今生而活的，因為他們只有這麼短淺的目光。他們是決不憚以邪命而活的，佛經中說過：「不見後世，無惡不造」，為了短暫的安逸，製造著千萬劫也還不清的惡債，這是何等的愚昧！一個人即生中靠邪命而活，苟且偷安地過日子，以惡業去求得安逸，縱然能長命百年，然而這百年中的每一點安逸，必定要以將來巨大的痛苦為代價，他最終要遭受死亡和墮落惡趣的痛苦。有生者必有死，造惡業者得惡報，這是世人誰也無法逃脫的規律，如果能清楚這點，誰願意去受長久的大痛苦，誰願意造惡業過邪命活呢！如果有人知曉了這個道理後，還要去為自己取得利養而嗔責他人的譏毀，那他確實是愚者中的愚者！

夢受百年樂，彼人復甦醒，

或受須臾樂，夢已此人覺；

覺已此二人，夢樂皆不還，

壽雖有長短，臨終唯如是！

假使有人在夢中，享受了百年快樂以後才蘇醒過來；而另有一人在夢中，只享受了短暫的歡樂就醒過來，這兩人醒來以後，都一樣不可復得夢中的快樂。同樣，人的壽命雖然有長有短，但死時都帶不走生前的任何享樂。

我們的人生經歷，其實與做夢並無區別，不管在夢中得到過多少安樂，亦只是夢景而已，在醒後無論如何也不可復得，毫無意義，因此我們不應貪求夢幻的利養，而應致力於覺醒生死大夢的修行。

夢是一種迷亂意識的起現，它的產生與每個人的習氣有關。有些人做夢，於一夢中可夢歷百年，從年輕一直到衰老，有著漫長的過程；有些人做夢，只有短短的時間，甚至只夢到一剎那的情景就醒過來了。曾有一個故事說一個人做夢，夢中到了一個陌生的地方，不知怎樣回去，也沒有任何依靠，只好與當地一個婦人共同生活，這樣過了多年，陸陸續續地生了三個孩子，後來三個孩子都夭折了，他特別痛苦，在嘆息聲中夢醒了，而他夢前泡的茶還在冒熱氣。漢地流傳的「南柯一夢」的故事，大致也是如此吧。有的上師能加持弟子做夢，於短短睡夢中經歷很多事情，這類故事也有很多。但不管夢境中有多長時間的安樂享受，醒過來後，就會空空蕩蕩，什麼也不會再存在了。夢中經歷百年的帝王生活也好，或只有一剎那的安樂也好，夢醒之後，這一切都如飛鳥過空，不會有任何痕迹留下來。

同樣，我們一生中所有的經歷，不論它時間有多長，經歷如何的美滿安樂或痛苦，其實質與夢境毫無區別。人生終結時，如同夢的終結，同樣不可能將這些經歷繼續下去，《三昧王經》中說：「如少女夢中，生子見其死，生喜死不適，諸法如是觀。」少女在夢中為生兒子與死兒子而喜憂，而實質上，兒子的生死只是夢景，在實際中根本未曾有過，沒有任何可以憂喜的。輪迴諸法的自相也與此相同，唯是妄相習氣而已，我們在此世活多久，享受怎樣的安樂和痛苦，一旦經歷後，也只是一種迷亂意念影像而已，什麼也不會留存。世人有的一生高貴顯赫，有的貧寒低賤，壽命的差別也懸殊，然而無論一生的經歷如何，到命終時也就如同夢醒一樣，一切都已成為過眼煙雲，可想而不可及。此時，所有的人都會一樣，孤零零地步入中陰、後世，而相隨的只有在世造的善惡業而已，《涅槃經》中說：「善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。」如果為了這樣虛幻的人生，而造惡業去追求利養，那是多麼不值得。

設得多利養，長時享安樂，

死如遭盜劫，赤裸空手還。

即使能得到豐厚的利養，長久地享受安逸和快樂，死亡到來時，也會如同遭強盜洗劫一樣，赤裸裸地空隨業力漂泊而去。

人們生活在這個世間，縱然依靠各種方式，獲得極為豐厚的利養，就像那些富甲天下大富翁一樣，在百年人生中，享受著如天人一樣的安樂生活。但到了死亡時，他縱有充滿世界的財富，此時也不可能帶走一分錢一塊布，就像被強盜洗劫了一般，他只有赤裸裸空無一物，隨業力步入中陰後世。

從這個過程去看世間眾生的生活，確實是非常可憐，他們僅僅是為了今生而積攢勞苦，而且以這些行為造下很多惡業。尤其是這個時代的大多數人，為了積聚財富，享受安逸，造作的惡業更是不可計數。看他們的作為，似乎是「惟恐自己不墮地獄，墮地獄惟恐不深」，上師的一首道歌中說過：「且瞧世人造惡業，豈諸地獄已毀滅？」以種種欺詐、偷盜、強奪等惡業，積攢了一些財富後，世人往往為此而洋洋得意，就好像不需要受惡報一樣。然而死亡時，這些財富如同遭洪水沖劫，絲毫不會給他留下，而為積累財富所造的惡業，卻絲毫不爽地帶來痛苦。

在律藏中說：「諸比丘，當斷除一切貪求利養之心。」對修行人來說，利養是很危險的障礙。有許多人聞思修法，苦行多年後，生起了一點功德，這時候有許多人就會去恭敬供養，如果在這種情況下把持不住自己，對利養生起貪心，那麼修法功德很快就會蕩然無存。有人在學院時，持戒很清凈，聞思修行也精進，但一回到漢地，居士們的恭敬利養使他很快就變了，聞思修法的事放在了一邊，而心思全部放在了名聞利養上，經常走南闖北。現在是聞思修習增長功德之時，不應為世間八法而斷滅這種福緣。雖然有些人在生活方面很困難，吃的穿的都不好，但這些並不要去刻意追求，現世在受用方面即使能很圓滿，但死的時候，又能帶走什麼呢？就像《大圓滿前行》中講的黑馬喇嘛，一生中靠世間共同成就，得到了很多利養，但死後卻墮入孤獨地獄，大家對此應切實地留意。現在最好一心一意安住在寂靜處，拋棄求利養的心，而努力聞思修習，一旦真有一定境界了，弘法利生的事業就會任運而成，正如所謂的「十年寒窗無人問，一舉成名天下知」。在有條件弘法時，也一定要觀察自心，到底是在造善業，還是在造惡業呢？不然，在他人的恭維、利養前，很容易生起貪心、慢心等染污，而有了這樣的染心，無論做什麼事，唯有積累罪業而已。

謂利能活命，凈罪並修福，

然為利養嗔，福盡惡當生。

或有人說：利養能維持我的生活，使我有條件凈除罪惡，增長福德。但是，如果為了利養而憎恨他人，豈不是會斷送福德而產生罪業嗎？

或有些人辯論說：利養不是你所說的那樣，一點作用也沒有，如果有很多的利養財物，我可以依之維持生活，也可以用來懺罪修福。比如說，我在外面化緣得到了很多的錢，就可以用來供養僧眾，布施貧困，修建寺廟、塔、佛像等等，造很多善法，所以，求得利養的好處也有許多，別人如果阻礙我得到這些，那不是件值得氣憤的事么？

利養財物本身自然沒有什麼善惡的分別，但是凡夫的心無始劫以來就對此特別的貪執，如果一個修行人的心轉移到了這方面，自心也就會被煩惱染污。特別是在所求利養為他人的譏毀所阻礙時，凡夫自然就會生嗔恚煩惱。如果為利養而生嗔惱，那就要造很大的罪業，而斷送自己的福德，《寶積經》中說：一嗔能毀千劫所積之善。如果為了小利養而毀千劫所積的巨大善業，那麼這種利養又有什麼意義呢？《大智度論》第五卷中說：名聞利養是斷送功德苗稼的冰雹，是偷盡一切善法之盜賊……；阿底峽尊者也說過：「利養是纏縛修行人的最惡毒的法，能從利養中解脫出來者，是人中蓮花。」利養所引生的危害既然這麼嚴重，那麼每個修行人都應對它謹慎斷除貪執，不為它而造罪。

初入佛門的行人，應盡量住在寂靜處，在上師身邊多聽聞修習一些對治煩惱的法，而不要為了以財物去供施的善法，到處求利養。自己的煩惱沒有調伏，就到處去化緣，表面上看來，也許你的善法形象很大，可是其實際情況呢，自己在此中有說不完的煩惱！這樣你得到的只有罪業，而福德不但無法積累，連以前所積的福善都會為一念嗔惱毀壞無餘。因此，我恭勸你們在沒有得到一定的修證前，不要出去為了形象上的善法而花費時間精力。對初學者來說，最適宜的是緊隨上師住在寂靜處，聽一些輪迴因果方面的教言，生起堅定的出離心，然後去依次第聞思修習佛法。唐朝有些禪師在證悟後仍依止上師達十五年之久，他們並沒有忙著離開上師，到處修廟造塔等等，更何況我們呢？

若為塵俗活，復因彼退墮，

唯行罪惡事，苟活義安在？

如果為了追求世俗的利養而活著，並因此而退失安忍難行，只做惡事而使來生墮落受苦，這樣的生活又有什麼意義呢？

人們活在世間，因不同的業力和因緣，生活目標與方式各不相同，有些人活得非常清凈，有些人活得很不清凈。如果一個修行人為了享受物質財富，為了得到別人的稱譽恭敬，這種目標導致的只會是不清凈的生活，結果也只有墮落。修行人的目標理想應放在追求開悟解脫、自利利他上，如果內心有了追求名聞利養等世俗八法的念頭，那就會如同密勒日巴尊者所言：「如果你有所求，連惡人的話也得聽了。」有求名利的心，在行為上也就會去迎合世人，行許多偽法行，以此而墮入輪迴的險坑。

我們活在世間不是很長的，不應為微小的眼前享樂而造惡業，而應過清凈的生活，凈心守道，方能得至道。這不但是出世修行人的基本要求，自古以來世間正士都以安於清貧為守持高尚人格之本，古人常說：「寧可清貧，不守濁富」，「不為五斗米折腰」，「咬得菜根斷，始能為人」等等，正直的君子寧可過清貧的生活，不願守著惡業所積的財物而過。這些古人雖不是修出世法的，但他們的品格道德，我想現代的許多修行人，都應該去學習。

一個修行人如果陷入了世間八法的業網中，自己的忍辱等德行立即退失殆盡，而所行所為只會是罪業，這樣地活在世上，實在是毫無意義。為名利而不計一切，這種人與盜賊有什麼區別呢？即使他非常有名聲、有財富，實質上與小偷屠夫一樣，而且罪業更嚴重。藏族人有民諺說：「世間的屠夫和獵人，殺生的豺狼和貓，這幾種眾生，殺了也沒有什麼罪過。」其意是說，屠夫獵人等活一天就要造一天的惡業，如果讓他們死了，也就解救了很多眾生，他們也少造惡業。當然，這只是民間的說法，凡夫去殺死他們，超度不了，肯定有過失，但是針對造惡業者說，確實是早點死了比活著好。為利養而活的人也是如此，他的人生不但毫無意義，而且每活一天，唯有多造作一天的罪業。

我總想：我們修行人，一輩子不開悟是沒有什麼可擔心的，但千萬不能一天遭心魔。正如古大德所說：「寧可千年不悟，不可一日錯路」，如果心生邪見，業際顛倒，墮在名聞利養的世間法中，依佛法而造罪業，那才是令人可悲可嘆的事情！

謂謗令他疑，故我嗔謗者，

如是何不嗔，誹謗他人者。

有人說：「譏毀會使別人對我失去信心，因此我要嗔恨譏毀我的人。」既然這樣，當別人受謗時，你為何不同樣生嗔恨呢？難道對別人誹謗不會毀壞他人的信心嗎？

有些人或許會辯解說：別人誹謗譏毀我，會令他人對我不起信心，而生起懷疑，使我無法弘法利生，所以我對謗者應生嗔恨，讓他不敢誹謗我，他人也就不會失去對我的信心，而《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善法。」我其實不是為了自己，而是為了護持他人的信心，為了利他而生嗔惱。

這種說法也是不能成立的。既然你是為護持他人的心，不讓他人生懷疑而失去對三寶的信心，那麼有人誹謗修行人時，你為何不對謗者生嗔恨呢？那些正在弘法利生的高僧大德，也有人對他們誹謗、譏毀，你為什麼不怕眾生因這些譏毀，而喪失對高僧大德們的信心呢？因為你弘法利生的願望很迫切，甚至要為他人而生嗔惱，犧牲自己去保護他人的信心，對眾生有這麼強烈的悲願，理應也去阻止他人對高僧大德們的誹謗，不讓眾生因譏毀而失去信心。然而事實上並非如此，為自己受譏毀而生嗔恨的人，對他人受譏毀，往往是不會在意的。

謂此唯關他，是故吾堪忍，

如是何不忍，煩惱所生謗。

有人說：因為失信的對象只與別人有關，所以我能忍受別人遭受誹謗。那麼怨敵出於煩惱而生的譏毀，導致他人對自己的失信，同樣只與煩惱因緣有關，你又為何不能忍受呢？

認為應該嗔恨謗者的人繼續辯解說：別人誹謗其他人與我毫無關係，只是他們之間的因緣所生。既然誹謗發生了，肯定有它一定的道理，雙方都有責任，我是旁觀者，毫無牽涉，所以能心平氣和地忍受。作者就這種回答而辯駁說：既然你明白這個道理，能夠心平氣和，那麼你應內省自身，別人對你的誹謗譏毀難道就不是因緣所致嗎？別人對你失去信心也是因緣所生法，與譏謗者也沒有什麼關係，在前面已經分析過，當煩惱因緣具足時，譏毀傷害也就必然會出現；同樣因緣具足時，別人就會對你失去信心，與譏毀者無關，既然如此，那你為何不安忍呢？

人與人之間的誹謗、厭惡等，都是業力因緣所招感的法。有的人言行如法，但別人總覺得討厭他，於是對他生起了誹謗，以前釋迦牟尼佛在世時，外道首領飲光每看到世尊，便覺得世尊長得很憔悴，所說的話也很刺耳，這些使他無法自主地去誹謗佛陀。我們在受到譏毀傷害時，須認清他人的傷害言行其原因是煩惱，可以說與他人本身無關，因而不應對他生嗔恨。

夏日瓦格西說過：「嗔恨是毀壞一切善法功德的禍根，如果不認識這個過患，是一種最大的錯誤。」我想在座大部分人對這個過患已有所了解，而大多數人也有不同程度的嗔恨煩惱習氣，在日常的生活中，各種因緣現起的譏毀傷害肯定也難免。在遇到時，如果我們能知道這一切都是因緣所現，無有可嗔的對象，進一步再去了達一切緣起法的自性空寂，無有生嗔之境，也無可嗔之人，那麼嗔恨心是容易斷除的。如果不懂得這些竅訣，要斷除這個過患，變成一個很好的修行人，肯定是難上加難。