傳統文化的管理智慧

尊敬的恩師、諸位老師學長們好！慚愧弟子禮旭，今天向大家報告的題目是：「傳統文化的管理智慧」。

唐朝的太宗皇帝在治理國家的時候，知道從幾千年聖哲人的智慧當中找治國的智慧方法，他命魏徵從一萬四千多本書、八萬九千多卷當中選出六十六本書（所以稱群書)，將其中有關修身、齊家、治國、平天下最精要的教誨摘錄出來（所以叫治要)，編成這一套《群書治要》，從而成就了唐朝盛世「貞觀之治」。現在的國家社會出現種種的亂象，那應該找誰？要找祖先。我們在這個時代，要懂得從五千年聖哲人的教導當中汲取智慧、汲取方法。

我們現在整個中國，在習主席的帶領之下，弘揚中華傳統文化，實現中國夢，實現中華民族的偉大復興。我們習主席的父親習仲勛老先生是最重視中華傳統文化，尤其最重視《群書治要》這部寶典。冥冥中都是祖宗之德在護佑。

一、真正的管理：作之君，作之親，作之師

傳統文化的管理智慧稱「君道」，總結起來就是「作之君，作之親，作之師」。君是領導，領導人要知道自己要把團隊引領到什麼樣的人生境界，所以，做為領導要以身作則、知人善任；親是關懷愛護，不分彼此，像一家人一樣；師是能夠引導、教導他，是能夠傳道與他，傳道、授業、解惑，這是師的角色。真正好的領導，就是做下屬的家人，愛護他們；做他們的老師，引導他們；做他們的領導，帶領他們提升人生境界。

「建國君民，教學為先」。所以，為君之道在教育為先。教育界必須重視倫理、重視教學智慧的傳承，這樣我們一代才比一代強。「好學近乎智」，要用功好學、深入經典，他才會有智慧。我們希望老師們有智慧，老師們好好學，必須誰來帶動？這就需要學校的領導來帶動好學的風氣。

二、教學為先，教孝為本

「君」是領導、是督導、是主導。做領導的，「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從」。領導是引導整個方向的，一定要抓到根本，不能本末倒置。

「夫孝。德之本也。教之所由生也。君子務本。本立而道生。孝悌也者。其為仁之本與」（《群書治要３６Ｏ》卷一，第１７３條）。教育的根本在哪裡？就是教孝道。德行是本，而德行的本是什麼？是孝，教育就要從這裡開始。

我們人生所有的努力都要從根本去下手，根本建立了，道德隨之產生，家道、事業之道才能夠產生，而孝順父母、友愛兄弟是仁愛的根本所在。我們老祖宗的教育叫愛的教育，從哪裡開始？從對父母的親愛開始。老祖宗通達人性，他這個觀察是高度的智慧，發現小孩跟父母那種愛是天性，沒有人教的。一、二歲的孩子看到爸爸、看到媽媽，好像就是全世界最幸福的人了。他不會說我要一輛轎車才會快樂，是不是？他沒有那些慾望，他保留了那個天性。

所以老祖宗愛的教育是什麼？第一個，終身保持父子有親的那種親愛。高昌禮部長原是司法部部長，現在退休了。他在山東做一級主管的時候，每天出門時都會揹個公事包站在父親面前：「爸爸，我要上班去了。」他爸爸給他整整帽子：「好，兒子去。」他還保留那種赤子之心。一般五、六十歲，當那麼大的官，可能對父母都很傲慢。終身保持這種天性是最幸福的。

再來，把這種天性再延伸開來對兄弟，「兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中」。再延伸到所有家族的人，延伸到鄰里鄉黨，所有的鄰居，延伸到社會大眾，最後不同種族、民族的大眾，「凡是人，皆須愛」。凡是物，皆須愛。孟子告訴我們，「親親而仁民，仁民而愛物」。親愛自己的父母，很自然的會親愛他人、親愛人民，親愛人民再延伸，就會去愛一切的生命，不會去傷害它。

仁愛心是從家庭裡面的孝悌延伸出去，延伸到學校去，老師叫「師父」，說明師生關係是父子關係的延續；同學叫「師兄弟」，這是兄弟情感的延續。出社會不管他在哪個行業，都有師父、師兄弟，所以都有像一家人一樣的道義。

「子曰。君子之事親孝。故忠可移於君。事兄悌。故順可移於長。居家理。故治可移於官。是以行成於內。而名立於後世矣」（《群書治要３６Ｏ》卷一，第１７５條）。他侍奉父母很孝順，這分孝心再延伸到國家社會去。國家領導人叫「君父」，他用這分至誠的心來對待國家、對待領導者。

現在為什麼說忠臣很難找了？因為根沒有了。忠臣出於孝子之門，現在各個行業都覺得員工不聽話，流動率很高，找不到可以信賴的下屬，這是因為孝道缺失了。所有家庭跟社會的問題，根源都在孝道。一個人對兄長、對長輩非常恭敬，他到社會當中去，在各個行業當中，只要一看到長者，他就會非常的恭敬他，非常禮敬照顧，所以「順可移於長」。

以前中國是大家庭，很多做事的能力、跟人和睦相處的智慧都在家庭裡養成。「居家理」是在家裡形成的做人、做事能力。「故治可移於官」，以後當領導或者在哪個行業，都有能力去做。在家中養成這些孝悌的品性，才能在外建功立業，對國家社會做出貢獻，這個美名就顯揚於後世，大孝顯親了。《漢書》裡也講，「事親孝，故忠可移於君。是以求忠臣，必於孝子之門」。所以提拔重要幹部，先到家裡去調查了解一下，看是不是孝子。

「慎終追遠。民德歸厚」（《群書治要３６Ｏ》卷一，第１７８條）。根本是孝道，是知恩報恩。祭祀祖先就能懂得知恩報恩，懂得盡孝。所以只要抓到根本，本立而道生，學業、家業、事業都能有所成就。為君之道要抓住根本，根本在教育，教育，德是本、孝是本。《論語》云：「孝悌也者，其為人之本歟」。只要人有愛心，所有的問題都解決了。人有愛心了互助互愛，世界大同，這是一條活路。不能走死路。根本找到了，有孝心，再把愛的原點延伸開來，愛兄弟、愛鄰里鄉黨、愛社會大眾、愛世界的人。

三、傳統文化愛的教育

傳統文化愛的教育，核心就是五倫、五常、四維、八德，這個教育從四、五千年前就開始了，一直傳到現在。聖人擔憂，人要是沒有接受教育，就會跟禽獸沒有太大的差別。所以聖人「教以人倫」，人倫就是「父子有親，夫婦有別，長幼有序，君臣有義，朋友有信」。

教育之本是「教也者，長善而救其失者也」（《禮記．學記》）。「百善孝為先」，所以，長養孝敬的心是教育之本。孝子一旦當官，都是好的父母官。孝心開了之後，「兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中」，他的「悌」就發出來了。「孝」是根，「悌忠信」是本，「禮義廉恥」是枝幹，「仁愛和平」是花果。這是符合人性的教育。「孝」是侍奉雙親，很自然他跟父母是最親的；「悌忠信」是在整個家族裡面敬長，孝敬老人、友愛兄弟，敬長；接著出社會「禮義廉恥」。事奉領導者，對一個團體盡忠，這是事君；最後是愛眾，愛護眾生、愛護社會大眾，這順著從小在家庭當中延伸出來的德行教育。

「忠」是盡心盡力的態度。《弟子規》「入則孝」，句句都是把人最重要的德行給引發出來。「親所好，力為具」是忠，父母希望他有好成績、有好德行，他盡力去做，這是忠；對老師交代的事情，一生盡力去做到，這個就是忠。孝順父母，孝順他的師父，這是德行的大根大本。「父母命，行勿懶」，父母交代的事情要趕快辦到，不可以拖拖拉拉。現在的人是父母交代的事拖拖拉拉，客戶交代的事馬上去辦，那不是信，那是看在錢的分上。對父母不守信，對客戶會守信，那個信是假的，那是對錢守信用，它不是從對父母的這分信出來的。所以，「百善孝為先」，孝心一開，百善皆開。

老祖宗給我們留下來的教育是性德的教育，他相信人有明德、人有本善。可是西方的功利，它不相信人有這個性德，它覺得人有習性，所以它要透過法律來約束。這是東西方的不同之處。我們整個中華民族都很相信人，不懷疑人。不好的是後天的習性，這是「苟不教，性乃遷」。而我們東方的信，因為它是性德的教育，要對得起良心。他的守信不是白紙黑字寫下來才守信，他在心裡面起一個念頭，他都不願意違背，這是具備八德中的信德。

八德中的「禮」也在孝道之中。《弟子規．入則孝》「父母呼，應勿緩」、「父母教，須敬聽」都是禮敬。「義」是道義，「喪三年，常悲咽，事死者，如事生。」這是古人那種情義之濃，一想到父母的恩德，忍不住自己的悲傷，這是義。培養「廉」之德。「物雖小，勿私藏，苟私藏，親心傷」。一有東西都是先給爺爺奶奶、先給父母吃，他不會有貪念，不貪就有廉。「恥」是羞恥心。「德有傷，貽親羞」，這是深怕自己的行為羞辱父母，這是他廉恥的心發出來了。

「仁」德的培養，「冬則溫，夏則凊」，這是設身處地為人著想，達到細微之處。愛心的培養。「親有疾，藥先嘗，晝夜侍，不離床」。我們看胡小林老師，他母親身體很不舒服的時候，他怕他母親出什麼狀況，拿那個線綁在自己手上，也綁在媽媽的身上，一有什麼動靜趕快起來照顧母親，您看那分愛有多麼的細膩。

「和」是和氣，「親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲」，很和平。什麼時候能心平氣和？「號泣隨，撻無怨」。他一心一意為父母，父母誤解他還打他，他心裡都沒有留一絲一毫的埋怨，這個人這一生都是平的。心平的人不會跟人家起衝突的。

由此可見，「入則孝」一章，就是在教我們孝心一開，百善都開。真的是「夫孝，德之本也，教之所由生也」。孝悌忠信能把整個民族團結起來。人有禮義廉恥，有義就能把百姓擺在第一位，能把人民放在第一位，這樣他才能辦政治，才能真正以人民的福祉為先，這個才是民權。

「禮義廉恥」是國之四維，從政者如果疏忽了就會貪污，民主制度就變成政客拿來玩弄的。所有出現的亂象都跟沒有這十二個字直接相關，只要恢復了這十二個字，所有的問題都解決了。例如，有了孝悌忠信，就會修身齊家；有了禮義廉恥，就能帶好自己的團體，做社會的表率，這也是在利益國家；有了仁愛和平，就會重視社會福利，去愛護他人，民生問題就克服掉了，愛心更擴大到平天下。落實了這十二個德目，修身、齊家、治國、平天下，就是我們每一個人的人生價值。每一個人都做得到，在哪裡做？就在自己的家庭，在自己的本職工作，現在這個行業做就做得到。

四、傳統文化的管理實踐

修身

君道實質的落實，就是我們老祖宗講的三寶：君、親、師，這是世間最重要的三個角色，這三個角色能正，天下就安定了。君是帶領一個國家、一個團體；親是父母，代表家庭。父母有智慧、有德行，下一代就會出人才；有了人才，國家、民族就會強盛。家庭是社會的細胞，家庭安定了，社會一定安定，國家一定愈來愈興盛，這是必然的道理，所以親很重要。接著是師，老師循循善誘，不疲不厭，傳道授業。要把人生每一個角色扮演好，要把領導的角色扮演好，這三個精神一定都要能契入。我們要像家人一樣去愛我們的下屬，這是「作之親」；我們要引導他們有正確的價值觀，就要有正確的教學理念、教學方法，還要能抓住機會點進行機會教育，這是「作之師」。

所以君道，「以身作則」是重要原則；「知人善任」是關鍵。《大學》說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。《大學》又說：「欲修其身者，先正其心」，修身從修這顆心下手。「欲正其心者，先誠其意」，要有真誠。真誠容不容易？真誠是每個人都有的。身要怎麼修？就是去掉我們的習氣，不貪、不瞋、不痴、不慢、不疑，這個都跟和諧一個團體有關係。所以我們一談到「和」這個字會想到什麼？「和愛」。和從哪裡來？你處處愛護他、關懷他，當然就很和諧。

夏王大禹給他後代的教誨說：「訓有之。內作色荒。外作禽荒。甘酒嗜音。峻宇雕牆。有一於此。未或弗亡。人主之大患。莫大乎好名。人主好名。則群臣知所要矣。夫聖人以天下為度者也。不以己私怒。傷天下之功」（《群書治要３６Ｏ》卷一，「君道」第５條）。

「內作色荒」是好色，「外作禽荒」是去玩樂，「甘酒嗜音」是喜歡飲酒作樂，聽靡靡之音，「峻宇雕牆」是喜歡住豪宅、開豪車，這些都是慾望。領導國家的人，這些慾望中假如有一條，國家就會敗亡。一個領導者、一個君主最大的禍患，沒有比愛好虛名更大的。「群臣」指特別會巴結諂媚的人，底下的實際情況就傳不上來了，因為領導只想聽這些好聽的。

家敗於奢，人敗於逸，討人厭敗在驕。勤儉才是有福的人。孩子假如用水、用電都為天下著想，這樣的教育是帶給孩子一生的幸福。因為節儉，孩子自然而然仁愛的心就生起了。

《大學》又說：「未有上好仁，而下不好義者也」。《大學》講的「上好仁」，「下」所感染到的，「下」也是有道義的人。商湯感召伊尹輔佐，周文王感召姜太公為太師，都是仁義心相交感，這是「和愛」。有了和愛就會恭敬、尊重下屬，會先傳遞一分尊重、關懷。這就是「君使臣以禮，臣事君以忠」，這也是孔夫子教給我們的。有了這種愛心，就有了向心力，上下就一心，就會「和敬」。

「愛」，沒有貪名貪功，這樣才能時時為對方著想。不傲慢才能尊重、謙卑，這是「和謙」。謙虛讓人家如沐春風，而且領導要謙虛的「讓功於眾」。還有「和平」，要能平等對待，才能和睦相處。平等心重要，不能有愛憎的心。這些都是修養，是心地上的功夫。信任、不懷疑非常重要，所以要「杜讒邪」，就是講一些是非、講別人壞話的時候，我們領導者不要受影響。

做為領導者的聖人，時時以天下人民的利益做考慮，不會因為自己的愛憎、忿怒而傷害了天下的利益、公義。領導恃才傲物、剛愎自用，就會出現不順己意時就生氣，而且人有控制的念頭，這都是貪求。

反身

讓我們來看下面這段話，「德行言語應當學」：少說抱怨的話，多說寬容的話；抱怨帶來記恨，寬容乃是智慧。少說諷刺的話，多說尊重的話；諷刺顯得輕視，尊重增加了解。少說傷害的話，多說關懷的話；傷害形成對立，關懷獲得友誼。少說命令的話，多說商量的話；命令只是接受，商量才是領導。少說批評的話，多說鼓勵的話；批評造成隔閡，鼓勵激發潛能。

具體來講，我們的修養落實在每天的言語上面。從「德行言語應當學」的教誨，我們可以感覺得到，「一言興邦，一言喪邦」。我們處世，整個風氣都是忘怨記恩，團體一定和諧、一定興旺。「恩欲報，怨欲忘」。商湯王說過：「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬」。這是說，我本身自己有過錯，請上天不要牽連萬方的百姓；萬方的百姓假如有罪過，都是我沒有做榜樣，都是我沒有教育好他們，所以罪不在他們，罪由我一個人承擔。所以，「聖人常受天下之責，而無責人之心，是以終無怨」，就不會有人埋怨。

「子曰。躬自厚。而薄責於人。則遠怨矣」（《群書治要３６Ｏ》卷一，「君道」第２５條）。這個「躬」就是自我反省，而對別人是寬容的，「薄責於人」，這樣才能遠離別人的埋怨、怨恨。孔子說：「正己而不求於人，則無怨」，不去苛求別人、要求別人，自己先正己做好。真的有這個態度，你做得愈好，底下的人愈感佩，他會效法你。反身的重點都是能反省，反求諸己。

敦親

君道第三個重點是「敦親」。其領導者自己也要齊家，他自己的家能和樂，他的心情愉快，他更有修養來教導孩子。

「昔三代明王之必敬妻子也。蓋有道焉。妻也者。親之主也。子也者。親之後也。敢不敬與。是故君子無不敬也。敬也者。敬身為大。身也者。親之支也。敢不敬與。不敬其身。是傷其親。傷其親。是傷其本也」（《群書治要３６Ｏ》卷一，「君道」第１９條）。夏、商、周這些聖賢、君王一定尊重他的妻子，為什麼？他很有道理的。妻子是親人當中最重要、最主要的一個角色。為什麼？因為太太要祭祀祖先、照顧父母、相夫教子，所以她是主婦。兒子為什麼要恭敬？那一分恭敬是因為兒子是祖先傳下來的血脈，我們要盡力把孩子教育好才對得起祖先，是對那一分職責的一種恭敬，「敢不敬與」，時時都是保持這個恭敬的態度，對妻子恭敬，對下一代恭敬，好好教育他。

再來，對自己身體也要恭敬。為什麼要恭敬自己的身體？因為傷了身體就讓父母擔心。就好像樹一樣，你傷了它的枝，最後就傷了它的根；傷了父母的心，就是傷了我們做人的大根大本。這是孔子在《孔子家語》裡面講的一段話。

尊賢

君道的另一重點，是為君者要尊賢。「無常安之國。無恆治之民。得賢者則安昌。失之者則危亡。自古及今。未有不然者也」（《群書治要３６Ｏ》卷一，「君道」第３７條）。

沒有始終安定的國家，也沒有永遠順服的百姓。其實我們看到這裡就是「無常安之校，無恆治之學生」，是吧？因為治家跟治團體、國家是一樣的道理。怎麼樣才能安定下來？要尊重中層幹部，尊重人才，關心他的身體，關心他的家庭，而不只是看到任務，看到那個工作而已。這是「尊賢」。

納諫

納諫是要能接受勸諫。舜王講到：「予違汝弼。汝無面從。退有後言」（《群書治要３６Ｏ》卷一，「君道」第４８條）。

我有哪些，「違」就是做錯的地方，你們要扶持我，要幫我指出來。你們不要當面都說沒問題，很好，然後背後還說我哪裡做得不好。

五、結語

總之，領導者要有愛心，反求諸己，管理以教學為先，為君以德服人。「勢服人，心不然；理服人，方無言」。

民國時期的至孝，王鳳儀善人，將君道總結成以下三點，可以做為本文的總結。第一個，「永遠治己不治人」。永遠先對治自己的問題，先反省自己的不足，而不是先去指責別人。第二個，「托底就下」。一個領導者永遠想著發現人才、栽培人才，這是真正的有忠心、有仁慈心。第三，「不假任何勢力」。我們不假任何勢力，是把道理跟下屬講清楚，讓他很歡喜、很有責任的來一起完成這個教育的工作，這就是《弟子規》所說的「勢服人，心不然；理服人，方無言」。

這些智慧的教導，現在很少能聽得到，也很少有人講了。所以說，我們現在民族的處境，是比晚清末年被列強侵略還要危險。因為傳統文化面臨斷根的危險，而且我們很多人意識不到這個危險，所以情況就更加危急。父輩那一代還懂得孝順，不知不覺三十年過去，到我們這一代卻是自私自利，什麼時候價值觀發生顛倒我們都不知道。真正厲害的是享樂安逸，它讓人不知不覺墮落下去，自私自利。

因此，一切都是教學為先，這是真理。全世界最重要的行業就是教育。你有再多的錢，再多的武力，再多的所謂外交能力、法律，統統解決不了問題，統統根本是人心的問題，只有透過教化才能真正解決。「人不學，不知道；人不學，不知義」，人現在就是不知道「道」、「義」，自私自利，才會有這麼多災難。

現在天災為什麼這麼多？《尚書》說：「惟上帝弗常。作善。降之百祥。作不善。降之百殃」《群書治要３６Ｏ》卷一，第３５６條）。

老天降福、降災不是常在某一個家，或者某一個地方，重點是福禍是自己招感而來。一個人如是，一個家如是，一個團體甚至國家亦如是。我們中華傳統文化是天人合一的文化，物理和心理是一體的。所以說：人心善，風調雨順；人心惡，天災不斷。教他做有道德的人，才能解決天災。

有少數的科學家，他在往物質跟精神不能分開的方向一直在研究，現在慢慢快要研究出來了。量子力學的研究有本書《念力的祕密》，它說到以心控物，人的念頭、心念可以影響整個物質，首先發生轉變的就是身體，意念可以轉變身體的素質。英國有一個小學四年級的孩子（一個女孩），媽媽得了癌症，媽媽還是單親母親，所以她們很苦。小女孩每天給她媽媽寫一封信，都是感恩她媽媽，祝福她媽媽，每天寫一封陪伴媽媽。半年多以後再去檢查，她媽媽的癌症也沒有了。她都發好的意念給她媽媽，而她媽媽有這樣孝順的女兒，每天心情愈來愈好，病就去掉了。

孟子說：「未有仁而遺其親者」，真正有仁慈心，怎麼會遺棄他的父母；「未有義而後其君者」，有道義的人決定不會把國家、把領導者放在後面，他會放在前面。所以仁義就能夠化解整個問題。

可是，東西方人都對這些教誨沒有信心，所以我們說到最後，信心很重要。請問大家，如何讓世人再恢復信心？孔子說「人能弘道，非道弘人」，人要把經典（如《群書治要》）的教誨做出來，才能讓人相信。

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