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中國龍文化 五

故事中的孫思邈為隋未唐初名醫兼名士,有千金方傳世,當時頗有名氣,被道教牽扯入內,反映道教不僅能使龍致雨,還能救龍之命,龍與神仙的感遇富有人情味。孫思邈救龍故事不止一端,《酉陽雜俎》記孫思邈在終南山隱居,時天大旱,一名來自西域的胡僧在昆明他結壇祈雨。七日後,池水縮數尺。池中之龍化為一老者至孫思邈處求救。孫說:「我知道昆明池有仙方三十篇,將方予我,即可救你。」龍答稱仙方天帝不準妄傳,但事急已顧不了許多,遂將仙方奉上。孫思邈大喜,囑龍不必憂慮。自此果然池水漸漲,甚至溢出池岸。胡僧祈雨不成,羞奎而死,這個故事中的孫思邈沒有仁聖的色彩,頗有乘人之危、且不顧天下而念一已之私的意味,但表現了在龍問題上的佛、道之間的競爭。

  佛、道兩教爭相對龍宣傳,刺激了民間對龍的崇拜,傳統的龍也由一神獸而成神。於是大江南北,龍王幾乎無水無之。封建帝王也對龍神發生興趣,唐代就有祭五龍之制,宋大觀二年(1108年),宋徽宗下詔封天下五龍神為王爵。明清兩代帝王也有封龍為王之舉。帝王的褒揚,抬高了龍在中國文化中的地位。

  本來在佛、道二教中,龍雖為神,但都沒有顯赫的地位,因此無論佛寺還是道觀,都不供奉龍,龍但是宗教建築的裝飾,至多不過是佛、仙的坐騎,但在中國民間,龍卻揚眉吐氣,成為一種信仰最眾、獨立於佛、道之外的神祗。各地龍王廟林立,龍王廟與城隍廟、土地廟成為中國到處可見的祠字。

北宋元豐二年(1079年),大詩人蘇軾被貶調湖州。貶調的原因是他不贊成王安石的新法。在奉調時,蘇軾依例向宋神宗上表致謝。他知道自己被外放,是新黨的御史們作了手腳,因此心中的不平之氣便按捺不住,不由得在表中寫出了略帶牢騷的「知其生不逢時,難以追陪新進;查其老不生事,或可牧養小民」一句。表上後,新黨官員們馬上從中嗅出了蘇軾的不滿情緒,他們決定找一個借口,再給蘇軾一點顏色。

  借口很快找到,這就是蘇軾的詩。

  詩人的天性是吟頌,無論是歡樂還是憤怒,都可入詩。蘇軾的弟弟蘇轍知道乃兄的毛病,所以特意告誡他:「北客南來休問訊,西湖雖好莫吟詩。」但蘇軾還是借詩抒發胸臆,宣洩胸中的塊壘,於是被人抓到把柄。到任三個月後,即被押回烏台(即御史府,宋代糾彈百官的機構)。

  令蘇拭倒霉的詩句是歌詠檜樹的兩句:「根到九泉無曲處,世間惟有蜇龍知。」這兩句詩被人指稱為隱刺皇帝:「皇帝如飛龍在天,蘇軾卻要向九泉之下尋蜇龍,不臣莫過於此!」

  這就是歷史上有名的「烏台詩案」,這不過是封建社會千百起文字獄中的一起,但原因較為特別,即因「龍」而起,文字中對「龍」的態度有了問題。因為龍在中國封建社會中,又是皇帝的代稱,皇帝是「真龍天子」。

那麼,龍是怎樣與皇帝結下了緣的呢?

  在上古時期,由於龍是通天神獸,是神的助手而被先民們所尊崇。這樣就產生了居於一國之尊的國玉或國君有被喻成龍的可能性。春秋時代,龍逐漸被視為君象,如《易經》中就有「見龍在田,利見大人,君德也」之類的句子。而當五行循環、五相終始的理論與瑞符說產生、龍作為瑞符而起到表明某一統治有合法性的作用時,龍就與君主有了直接的聯繫,上古時期的統治者黃帝、炎帝、堯、舜、禹等人在春秋後形成的文獻中都被說成是與龍有關。秦始皇曾被稱為「祖龍」。

  據《史記》記載,秦王政三十六年(前211年),秦的使者從關東夜過華陰平舒道,有人持一塊玉璧攔住使者說:「請把這塊璧交給縞池君(即水神)。」然後又說:「今年祖龍死。」使者想問清楚,但人忽然不見,僅有玉璧放在地上。使者將壁帶回,並將經過奏報給秦始皇。秦始皇默然不語良久,才說:「這個妖孽能預知的不過是一年之內的事情。」退朝後他說:「祖龍是指人的祖先。」又諭令御史大夫看那個玉璧,發現是8年前秦始皇渡江時為祈福而沉於江的那塊。據後人的解,這是因秦暴虐無道,上天已不再福佑秦的統治,派妖鬼化人形將秦始皇奉獻的玉璧退還,以示不庇護之意,要使者將此壁交給如周武王那樣的有德者,討伐暴秦,取而代之。祖龍即指秦始皇。

  後人有詩論及秦始皇焚書:「竹帛煙消帝業虛,關河困鎖祖龍居,坑灰未冷東山亂,劉項原來不讀書。」這裡的祖龍同樣指秦始皇。

龍作為皇帝的代稱,換句話說,「真龍天子」出現,是在漢初。漢高祖劉邦首先利用龍來給自己塗上一層神秘色彩。《史記·高祖本紀》記載,劉邦父太公,母劉氏。劉氏在大澤坡上休息,夢中與神人相遇。此時雷電交加、天昏地暗,大公去看視,見劉氏身上附有一龍。不久劉氏就懷有身孕,生下劉邦。劉邦高鼻樑、龍鬚,左股上有七十二黑症,未發跡時常向人賒酒喝,醉倒的時候,其身上有龍盤繞,顯然這是為神化劉邦而編造的故事,帶有強烈的功利主義意圖。

  在劉邦始作俑後,歷代帝王也深悉了其中的奧秘,都在「龍為君像」上打算盤,神化自己。漢武帝在龍的皇權化方面比劉邦要厲害得多。他特別相信五行之說與方士之術,對龍為帝瑞篤信不移。在武帝一朝,因龍瑞符而發生的折騰有幾十次,河潰認為是神龍動怒,建龍淵宮以敬龍;有人獻犀牛,以為是麒麟出現;有人獻異馬,他將其當作龍馬。他相信可以乘龍登天派出數千方士去尋找神仙,採制芝葯。東漢光武帝劉秀有「四夷雲集龍斗野,四七之際火為王」的受命之符。唐太宗4歲時。

  有書生稱他「龍鳳之姿,天日之表,其年及冠,必能濟世安民」,說完即不見蹤影,於是他改名為李世民。宋太祖趙匡胤以黃袍加身的方式奪得了後周政權,因此更需要神化自己來避免輿論的指責,於是便稱他在任宜州王、鎮守荊州時,就有黑龍躍上他所乘之船。如此種種,史不絕書。

  龍成了皇帝的化身和權威的象徵,一些帶龍字的辭彙就成了皇帝的專指辭彙,如皇帝即位稱為「龍飛」,帝王未即位或在民間時(多指開國之君)稱「龍潛」,新王朝創立稱「龍興」,皇帝的容貌稱「龍顏」,皇帝死亡稱「龍馭賓天」,即乘龍升天,此外還有龍椅、龍印、龍裳、龍輦等。一些帝王熱衷於以龍為年號,據研究者統計,在中國歷史上,以龍字作年號的君主不下20位,但可笑的是,其中多數國勢衰微,甚至是國滅身亡。龍並不能為他們幫什麼忙。

帝王對龍的利用,一個突出的表現是對龍紋的把持與壟斷。

  這主要體現在對帶有龍形象的服飾的使用上。東漢時,九卿以下官員已經沒有資格穿有龍圖案的服裝,元代不但不準常人穿用有龍鳳圖案的服裝,市街店鋪也不準織造、出售有龍鳳圖案的布匹,違者除物品沒官外,還要把犯禁之人拘捕嚴懲。但由於龍紋的流行年代久遠,統治者一時不能完全禁絕,又採取了變通方法,即將龍分為三六九等,那種雙角五爪的龍形象由皇帝專用,其它三爪、四爪的龍紋可以民用。明代模仿前代,禁止民用龍紋,同時對大臣朝服的圖案也作了規定。相比之下,倒是清王朝相對寬鬆一些,它規定文武百官可穿蟒服,但蟒數及顏色各有等差。龍紋器物,除皇帝專用色(明黃)外,一般不禁止。歷代皇帝的服裝則極盡華麗,濫用龍紋以示帝王的威權。

  以明清帝王的服飾為例,皇帝的袞服為玄衣黃裳,裝飾有12種圖案,稱十二章。衣自上而下織日、月、星辰、山、龍、華蟲,裳自上而下綉宗彝(本意為一種祭器,上有虎與雉雉兩種獸形。

  這裡指兩種獸的圖案)、藻、火、粉米(白色米形花紋)、黼(黑白相同如斧形的花紋)、黻(青黑相間的花紋)。蔽膝與裳同色,綉龍、火和山的圖案。十二章中以龍紋最為突出,其他不過是點綴。明代又規定皇帝的朝服除了十二章外,還要有十二團龍。帝王的其它衣服也儘力「龍」氣,可稱滿身皆龍,甚至皇后的朝服也爬滿了龍。

  封建帝主壟斷龍紋的目的是加強專制統治,使自己的權威不受到挑戰。因而,任何時龍的冒犯常常被君主視為對專制皇權的冒犯,都可能招致大禍。韓非子曾說過,龍雖然有時柔順得可以與它一起嬉戲,但它頸下有逆鱗徑尺,碰了逆鱗,龍就會翻臉不認人而殺人。韓非子認為君王應有逆鱗。歷代帝王神化自己為真龍天子,也就自然地承繼了龍的逆鱗。觸犯專制皇權、包括對龍表現出不敬的言行,都可能遭到嚴懲乃致殺身滅族。所以大詩人李白在《猛龍行》中感嘆:「有策不敢犯龍鱗,竄身南國避胡塵。」明清以降,中國封建皇權達於鼎盛,極度膨脹,帝王猜忌心極強,對皇權有意無意的冒犯都是犯龍鱗的行為,由此形成了一系列血案和文字獄。明代畫家盛著善畫山水花鳥人物,名重一時,洪武年間供事內廷,為皇帝服務。他奉旨為一寺院畫影壁,畫了一幅「水母乘龍背」,結果朱元璋以「不稱旨」為罪名下令將盛著處死。朱元璋出身卑賤,疑忌心極強,很可能是他認為這幅畫中龍被人騎是對他的嘲諷,於是製造了這起冤案。清代乾隆二十年(1756年).內閣學士胡中藻主持廣西學政,出試題取《易經》中「乾之爻不像龍說」一句,結果被控為低毀乾隆。因為隆與龍同音,是暗指乾隆不是真龍天子,因而獲罪,收監後又順蔓摸瓜,查出胡的詩中有「一把心腸論濁清」之類的句子,於是胡中藻被處死。

由於中國龍文化源遠流長,龍的功能與形態、類別又多種多樣,更由於龍文化在發展過程中已深深地滲透到社會的各個層面,專制帝王們無法對龍實行絕對的壟斷。相反,帝王們的恣肆自為激起了人門的反感,出現了對龍的憎惡和否定,產生了毒龍。孽龍之說。毒龍本為佛經語,指一種害人之龍因受戒而頓悟,忍諸般苦,以至命絕,最後終於成佛。但人們用這一概念主要意指害人之龍或害人的邪念。唐詩人王維就有「泉聲咽危石,日色冷青松,薄暮空潭曲,安禪制毒龍」的詩句。所謂孽龍,乃是降災之龍。本來在上古,龍代表天帝表示其賞罰,但降災之事逐漸被稱為「龍蛇之孽」,於是有了妖龍、孽龍的稱呼。相傳秦李冰任蜀郡守,蜀多水患,並有孽龍食人。李冰及其子二郎降服孽龍,鎖於江上,水患遂息。神話傳說中的二郎神及梅山七聖即從此而來。孽龍除了指殘暴,興水患害民的龍以外,還指歷史上的暴君,如夏桀、秦始皇等人。對毒龍、孽龍的指斥,反映了歷史上人民群眾對專制皇權的不滿與反抗。除了這種直接的指斥外,人們還在文學作品中對龍嬉笑怒罵。如在《封神演義》、《西遊記》中都有「哪吒鬧海」的章節,作者不但借哪吒之口把龍王稱為「老泥鰍」,而且還設計了哪吒將龍太子打死、揭鱗抽筋的情節,曲折地反映了人民的意向。

  對「真龍天子」的最直接的否定是農民革命的的熊熊烈焰。

  還在龍與帝王結緣不久的東漢未年,黃中軍起義就喊出了「蒼天已死,黃天當立」的口號。近代洪秀全領導的太平天國農民起義把清王朝的皇帝稱為「蛇妖」,宣稱以農民自己的真龍天子來取代封建階級的真龍天子。他賦詩言志道:

  手握乾坤殺伐權,斬邪留正解民懸,

  眼通西北江山外,聲震東南日月邊。

  展爪卻嫌雲路小,騰身何怕漢程偏。

  風雪鼓舞三千浪,易像飛龍定在天。

  當民主革命凱歌高奏、封建帝制被推翻後,作為皇權象徵的龍也就走向了未日,變成了一種文化遺迹。


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