黃念祖居士《無量壽經講座》21集

黃念祖居士1988年講於北京 中國佛學院

「顯示三乘」。三乘就是羅漢乘、辟支佛乘、菩薩乘，就是運載為義。《法華》就是以羊車、鹿車、牛，這三種車譬喻小乘、中乘、大乘。這又說「方便」了，《法華經·譬喻品》說：「如來有無量智慧，力無所畏，諸法之藏。能與一切眾生大乘之法。但不盡能受。舍利弗：以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘，分別說三。」如來是無量的智慧，沒有畏懼，有諸法的寶藏，能夠給一切眾生一佛乘——當來都成佛的法，但不是所有的眾生都能夠接受。所以說到《法華》，說法四十九年培養教育，最後還要有五千人退席，不能信受。「舍利弗」，叫舍利弗：「以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘，分別說三」。因為不能信受，所以諸佛就以這個方便之力，一個一佛乘說成是三，有羅漢、辟支佛、菩薩三乘。又《法華文句》曰：「方便者，門也。……為真實作門。真實得顯，功由方便。依此釋，則小乘為入大乘之門，故謂之方便教，又三乘為通於一乘，故亦名方便教。」

《法華》的火宅喻：有個大長者看見自己的兒子在火宅之中，就告訴他們大火燒身了，你們快出來。可是諸子貪玩，不肯出來。長者想出個方便的辦法，就說外頭有羊車、鹿車、牛車，好玩極了，你們出來吧！這些孩子就跑出來，不至於在火宅里燒死了。給他們的是什麼呢？給他們的是每人一輛大白牛車，超出他們的想像，人人都乘大白牛車，都成佛。這就顯出「善立方便，顯示三乘」的涵義。所以這些諸大在家菩薩、出家菩薩都有這樣的盛德，來參加這個法會，來聽釋迦牟尼佛說《無量壽經》，因此我們對於這個經也就知道珍重了。

以上是所謂八相成道中的第七相轉法輪。這法輪怎麼轉呢？就是自己要自覺，自覺之中要覺他；覺他，那最主要就是「善立方便，而顯示三乘」來救度，使大家漸漸地都入一佛乘。

「於此中下，而現滅度」。三乘法有上中下，對於中根、下根的人才示現滅度。這個現滅度般涅槃是第八相（八相成道的第八相）。「而現滅度」，滅度是涅槃兩個字的舊譯（唐朝後來譯為圓寂）。大家常常說某某和尚圓寂了，現在就成了死的一種好聽的說法，其實這個名詞非常高。圓寂者就是涅槃。「滅度」，「滅」，滅生死的因果，「度」，度生死的瀑流。也沒有因、也沒有果，這樣就度過了生死的瀑流。此岸是生死，中流是煩惱，彼岸是涅槃。度過了煩惱的瀑流，登上了彼岸，這是滅度的涵義。《涅槃經》說：「滅諸煩惱，名為涅槃。離諸有者，乃為涅槃。」滅了煩惱是涅槃，離開三界一切的有是涅槃。「圓寂」怎麼講呢？賢首《心經略疏》說：「德無不備稱圓，障無不盡曰寂。」德沒有一樣不具備的才叫做圓，一切障礙都除盡了叫做寂。《甄解》說：「義充法界，德備恆沙為圓。體窮真性，妙絕相累為寂。」本體窮盡了真性，沒有任何間隔、模糊與欠缺，稱性盡性，這叫「體窮真性」。「妙絕相累」，除絕了一切相的累贅，一切相不能給我添麻煩了。由於本體微妙絕倫，不為一切相所累，所以叫做「寂」。

示現滅度是應中下的根機。《法華經·壽量品》說：「若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於臆想妄見網中。若見如來常在不滅，便起驕恣，而懷厭怠。不能生難遭之想、恭敬之心。……是故如來，雖不實滅，而現滅度。」意為：佛要是久住於世，薄德的人就不去種善根，還來得及不忙不忙；貧窮下賤更是貪著五欲，奔吃奔穿，有點錢就買彩電冰箱。「入於臆想妄見網中」，就在妄想這個網中不得出來，好像魚進了網裡一樣，只有等死。這種人要看見如來常住不滅，就更加驕恣，隨順惡習任性造做，對於佛法就起厭怠，不能生難遭之想，恭敬之心。所以佛雖不是真正的滅度，而現滅度。對於上根，佛沒有示現滅度。對於中下這是一種方便，看見佛不在了，知道難遇難遭，抓緊時間。而且人命只在呼吸間，今天出門晚上能不能回家都不知道，我們要生起這種無常之心、難遭之想。若是上根，如來本沒有去來，本就離開生滅。六祖的話：「何期自性，本不生滅。」再有，智者大師讀《法華》，看見靈山一會儼然未散。佛在靈山說法，那個大法會還照常在進行。儼然！就是清清楚楚的在那兒沒有散會。所以何有滅度？哪裡有生死！上智之人不住生死、不住涅槃，所以世尊雙林入滅只是示現。會中大士弘化十方，也都是為中下根機示現滅度。

曾經你們第一班的一個人問我說：能不能找出一部最準確的佛教史，講釋迦牟尼佛住世這個因緣的。我說：不行，你怎麼叫準確？當時的人，各個看釋迦牟尼佛是不一樣的，時間也是不一樣的。那有的看見釋迦牟尼佛就是無量莊嚴、無量相好，報身境界，那是菩薩的境界；阿羅漢、聲聞看見佛，三十二相八十種好，化身佛的境界；有很多看見佛丈六之身，金色光明，顯異不同，這就是等流身；還有人只能看見就是一個普通的和尚，黃面比丘；還有人看見就是一塊黑碳；有的看見是一條象的腿。哪裡有一定？我們現在太有這種常情，更限於常識。不同的根器不同的所見，這次法會到底是多長？那智者大師靈山一會儼然未散，你要寫傳記，這些怎麼寫？智者大師那沒散會呢。所以我們不可以流入像日本西歐的那些學者的辦法，根據這些常識，世間有的這些書的記載，作為證據來考證，因此，對於龍樹入龍宮等等都不能信，這就太執著了。

得無生無滅諸三摩地，及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。

「得無生無滅諸三摩地」。「三摩地」舊稱三昧，翻為正定、正受、正心之處。《智度論》說：「善心一處住不動，是名三昧。」以善心專註在一處而不動，叫做三昧。所以《佛遺教經》說：「制心一處，無事不辦。」又《智度論》說：「一切禪定，亦名定，亦名三昧。」真正入了禪定，也叫做三昧。所以很粗淺地說，三昧就是純熟。又「諸行和合，皆名為三昧。」和合就是相應。所修之法（一切行）與所證之境得到相應，都叫做三昧。又「一切禪定攝心（心能攝於所入之禪而不動），皆名為三摩地，秦言正心行處。」《法華玄贊》曰：「梵雲三摩地，此雲等持。平等持心而至於境。即是定也。」天台曰：「若以空慧，照諸禪定種種法門，出生乃至無量三昧。」善心正心為定慧所攝，安住一處，叫做三昧。種種三昧，各有名稱。「無生無滅三摩地」，「三摩地」是通名，「無生無滅」是別名。《小品般若經》中，薩陀波侖菩薩於聞說般若時，即在原座上得「諸法無生三昧、諸法無滅三昧」等等六百萬三昧門。三昧眾多，所以說「諸三摩地」。念佛三昧是三昧中王，叫做「王三昧」。

「及得一切陀羅尼門」。陀羅尼翻為總持、能持、能遮。龍樹菩薩《智度論》說：「陀羅尼者，秦言能持，或能遮。能持者，集種種善法，能持令不散不失。譬如完器盛水，水不漏散。能遮者，惡不善心生，能遮不令生。若欲作惡罪，持令不作。是名陀羅尼。」能持就是它能維護、保持住種種的善法，不讓它散失。好像一個完整的碗倒進了茶水，把茶保持住。碗要是裂了口，茶就漏了，就不行了。所以陀羅尼的意思，一個是能持善法，另一個是能遮惡法，就是消除抵制不好的東西，要是動了惡念，想要做壞事，陀羅尼有遮止的力量，能夠使你做不成。所以得了陀羅尼，你的功德能夠繼續保持不失；反之，想要做壞事情，能防止你不去做，這就是陀羅尼殊勝的地方。三昧跟三摩地，三昧是定，定的力量發生了智慧，就叫「陀羅尼」，所以它比定多了智慧。

龍樹菩薩《大智度論》講：「是三昧修行，習久後能成陀羅尼。」「是諸三昧，共諸法實相智慧，能生陀羅尼。」你入了正定來修行，習久之後能成陀羅尼。這些三昧更加上諸法實相的智慧，一起出生陀羅尼。三昧加上諸法實相智慧就出生陀羅尼，所以陀羅尼比三昧殊勝。三昧是心相應法，陀羅尼是心不相應法。什麼叫相應法？就是你必須是一心專註。比如入定，你要攝心入了某一個禪定，這時才能夠出現三昧中的境界。定中清凈、甚至於種種神通。如釋迦牟尼佛曾經的一個師父，得了五種神通，能夠飛行。他去受供，國王不在，讓國王的女兒公主上供，公主接引給他頂禮時摸他的腳，他的凡心一動，他飛行的神通就沒有了，他這不相應就不行了。「三昧」就是相應法，必須跟境界相應，一個不相應動了凡心，就飛不起來了。陀羅尼不是這樣，你在生氣、罵人，心裡還在煩惱，可是這個陀羅尼中所有的功德依然存在，不會消失。所以一證到陀羅尼，這事就好辦了。但是「三昧」今生得到了，往往來生就沒有了。所以往生法門之殊勝，大家慢慢體會。雲門是禪宗，一花五葉，五宗的祖師，他三世當了國王，第四世就沒有神通了，就是不能老保持。陀羅尼就不是這樣，今生得到了，多少生永得。所以陀羅尼有兩個特點：⑴雖在煩惱之中，可是陀羅尼中的功德不失；⑵陀羅尼一得永得，多少生不失。

「隨時悟入華嚴三昧」。「悟入」，「入」就是常說的入定、出定的入字。前已說明入三昧是由於定力與智慧，現入此三昧主要靠智慧，所以叫「悟入」。「隨時」等於隨念，要入就入，想入就入，中間不須要過程（一般入定，端坐、澄心，不使妄動，慢慢的專一清凈，達到定中境界，中間有過程），所以不經歷時間。隨著自己心愿，一念動就能入，所以說是「隨時悟入」。像《首楞嚴經》，楞嚴大定沒有出入，隨時都在大定之中，這是入了華嚴三昧。「華嚴三昧」，全稱應該是「佛華嚴三昧」。這個三昧是以一真法界作為本體。沒有對待，平等無二，所以叫「一」；真實無妄，所以叫「真」，融攝一切萬法，叫做「法界」。就是諸佛的平等法身。從本以來不生不滅，非空非有，離名離相，無內無外，唯一真實，不可思議，所以叫做一真法界，是一部《華嚴經》最極玄妙的理體。

一真法界融攝萬法，萬法都是因緣所生，從緣而起，所以有無窮無盡的緣起，就出現無盡的國土、無盡的眾生、無盡的事相。這些事事物物，乃至一微塵，都從一真法界緣起所現，所以各個都是一真法界。於此了解，就依此勝妙之解生起種種勝行，來莊嚴自己的佛果，叫做華嚴。以一真法界為理、為趣（理是本體，趣是趣向）、為因、為果，開達了理趣，躡解而起萬行。我們學教就是為了要「躡解起行」，不然你是盲修瞎練。盲修瞎練的結果不是自覺覺他，是自誤誤他。有很多人熱心極了，他的目的就是要達到「一盲引眾盲，相將入火坑」，一個瞎子還領著一群瞎子，你們跟我走吧，最後都掉火坑裡去了。所以我們要從這些殊勝之解上起行。可是有的人他如果用了解，他就是解，他不起行，一起行之後，他這些解還都背著。「行起解絕」，這才是善於修學的人，真正起了正行之後這些解沒有，可是從解上起的行。華嚴三昧，就是以一真法界為本體、為宗趣、為歸向，專心修習，達到一心，叫做「華嚴三昧」。菩薩萬行如華，拿來莊嚴佛果，就叫做「華嚴」。一心修持，不是散亂昏沉，一心一意的來精修，就叫做「三昧」。《凈影疏》說：「如《華嚴》說，彼一三昧，統攝法界一切佛法，悉入其中。」《八十華嚴》也說：「爾時普賢菩薩入廣大三昧，名佛華嚴（三昧）。」又《六十華嚴》：「普賢菩薩，正受三昧，其三昧名佛華嚴。」所以，佛華嚴三昧就正是普賢菩薩所入的，也就是會中一切德遵普賢的菩薩，都隨時悟入華嚴三昧。

《法界記》：「言華嚴三昧者，解雲，華者，菩薩萬行也。何者？以華有生實之用，行有感果之能，雖復內外兩殊，生感力用相似。今即以法託事，故名華也。嚴者，行成果滿，契合相應，垢障永消，證理圓滿，隨用贊德，故稱為嚴也。三昧者，理智無二，交徹熔融，彼此具亡，能所斯絕，故云三昧也。」《法界記》解釋華嚴三昧說：「華」是開的花，就是菩薩的萬行。開的花種種莊嚴，眾生最喜歡的，所以譬喻一切善行。花有生實之用，花會結果實，我們修行也要有果，雖然花跟行，一個是內，一個是外，行是內，花是外，但是所生感應的作用是相似的，都要得果。所以就用開花這個事來表達這個法，叫做「華」。「嚴」，諸行成就，果實圓滿，始覺和本覺相契相應，垢障永遠消除，所證理體圓滿。以這個來讚歎，所以稱之為「嚴」。我們現在常常時進時退，我常說扭秧歌，前進幾步就後退一步，這還是好的；有的後退幾步才前進一步，總是有退。所以到了華嚴三昧，一切都是功圓果滿，垢障永消。「三昧」，「理智無二……能所斯絕」。本體與智慧如一，像珠子發光，發光是珠本體所生，光所照到的，首先仍是照到珠的本體。所以珠子喻本體，珠光喻智慧，它們不是兩件事。理和智也是如此，也沒有二，就跟珠子和珠子的光一樣。「交徹熔融」，光從珠生，所以光在珠中；因光珠顯，所以珠在光中。此兩者理體與智慧不是兩物，何來能所彼此的分別。達到一真法界，一切都不二。一真法界還有什麼叫二？所以就沒有彼此、沒有能所。我們要離能所，這是非常關鍵的問題。現在有些人修的非常熱鬧，都是在「所」字裡頭，都有個所修、所觀、所照、所覺、所顯、所得的神通、所得的境界，這個「所」，都是妄。一部《楞嚴》所要一立就沒有照了。觀世音菩薩的修，首先是入流亡所，把所字忘了。為什麼本來是佛而成為眾生？就是因為一有所就沒有照了。《心經》是「照見五蘊皆空」。所以到這個地方就「彼此俱亡，能所斯絕」，能跟所都絕了，所以叫做三昧。這是殊勝的三昧，不是一般的三昧，所以稱為「華嚴三昧」。《華嚴經》也在讚歎華嚴三昧：「一切自在難思議，華嚴三昧勢力故。」一入華嚴三昧就一切都自在了。《合贊》說：「法界唯心，名佛華嚴。以因行華，嚴果德相，令顯著故。入此三昧，現見十方佛及佛土。」「法界唯心，名佛華嚴。」這是他獨特的見解。「法界」指一真法界。他說「法界唯心」，一真法界就是每個人的本心。所以對於自心能如實了知，就是華嚴三昧。一真法界就是真心。又《嘉祥疏》說：「此三昧，皆飾法身，故云華嚴。」以這個三昧來莊嚴法身，法身就是本來的妙明真心。就是自心。所以一切法，沒有不從這個法界流出，又回歸到此法界；也就一切法，沒有不是從自心所流出，反又回歸於自心。

「具足總持百千三昧」。總持就是陀羅尼。陀羅尼有四種：⑴法陀羅，又叫聞陀羅尼。於佛的教法都能夠記住不忘；⑵義陀羅尼，於諸法的深義、真實之義都能夠總持不忘。⑶咒陀羅尼，於咒總持能夠不忘。這才是咒，咒是什麼？就是諸佛菩薩從禪定中所發出來的秘密言句。唯有佛與佛才能知、才能究竟。是佛在佛的禪定中。所以日本大德《判教》，判為第十心，秘密莊嚴心。所謂咒都是從佛菩薩秘密莊嚴心所流出來的。所謂三密四曼，密宗之教。所以這些咒有不測的神驗，是凡情所測不到的，就叫咒陀羅尼。咒有四義：㈠明，就是光明之明，光明能夠破暗，智慧也能破除人的愚痴。㈡咒。咒本來是中國的話，古代道教念咒語，太上老君急急如律令。外道也有咒語，馬西雅電視里的巫婆，天靈靈地靈靈，都是老的巫術咒語。㈢密語，這是佛菩薩的密語；㈣真言。《秘藏記》說：「凡夫二乘不能知，故曰密語。如來言真實無虛妄，故曰真言。」這個語是什麼意思？凡夫跟二乘阿羅漢都不能知道。現在有人去翻咒，果然是多此一事，畫蛇添足。凡夫二乘不能知，你把它很簡單的按藏文或者梵文，把它意思這麼翻過來，那不變成凡夫也能知了？這不應當翻譯，它無量的涵義在裡頭，這麼念就對了。因為如來的話真實無虛，所以稱為真言。⑷忍陀羅尼，安住於諸法實相叫做忍。得了這個陀羅尼就安住於佛的實相而不動搖、而不亡失。所以持忍，稱為忍陀羅尼。安住於實相，實為禪密凈共同的無上殊勝境界。這個忍陀羅尼就真正相當於禪宗的破重關的境界。所以現在大家把禪宗的三關，給解釋的很降低，其實不是那麼容易。破初關見法身，破重關安住於法身（叫做忍陀羅尼），安住於諸法實相上不動不搖了。很多人覺得自己破重關了，其實連夢都還沒夢著呢，就是對於定義上把它降低了。安住於法身就解決了，還有什麼叫第三關？還有法身向上事。這是禪宗很特殊的，法身還要向上。所以中國的許多東西都是甚深甚微妙，現在大家太對不起祖宗、對不起先德了。

「具足總持百千三昧」。為什麼要「百千三昧」？《會疏》解釋：因為眾生根器種種不同，像大夫要治病，病情太多就要預備種種的葯，然後能治。如要給大眾救貧，就必須有種種技術、原料、資金、廠地等等準備。窮人太多、太窮，需要的也太多，你為大眾拔掉苦根，就要有種種的辦法和條件，才能實現除貧願望，所以菩薩要百千種三昧。《大智度論》說：具有所有三昧，叫做具足百千三昧。三昧修習久了就出生陀羅尼，就是總持。所以經中大士「具足總持百千三昧」，這兩種都具足。

住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃，遍游一切佛土。得佛辯才，住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間，諸所有法。

「住深禪定」，安住於深妙之禪定。又跟一般淺的不一樣了，淺的就覺得，我這來了、那熱了、這通了、那跳了種種的境界，都有「所」，沒有深入。或者覺得我住了禪定，就不應當再有所見種種。深入之後就真正寂然不動，那一切都空就無所住，無所住就不生心。無住時候能生心，生心的時候還無住，這種情況要在地上菩薩才能達得到，地前三賢都做不到。所以，住深禪定就無所住了；可是悉睹無量諸佛，心是生的，不是槁木死灰。都是顯示很重要的境界和哲理。《會疏》說：「深定者，所住三昧，微深幽玄。非二乘及初心菩薩所能為。」依《會疏》意：所住的禪定是微深幽玄。微是微妙，深是深廣，幽是幽奧，玄是玄妙。不是二乘阿羅漢、辟支佛、初心的菩薩所能辦得到的，所以叫做住深禪定。《甄解》又進一步說：「《唐譯》雲『一切種甚深禪定』。一切種者，謂一切種智。全理之事，故云甚深。」「一切種」，就是一切種智的簡稱，一切種智就是佛的智慧（阿羅漢的智慧稱為一切智，菩薩的智慧稱為道種智，佛的智慧稱為一切種智）。佛智慧的甚深禪定是全理之事，是全部的理體的事情，是如來全部的理體所成的事相，所成的禪定，所以很深很深。這是理定，不是事定。

「悉睹無量諸佛」。我們念佛有理念、事念；所證，可以證事一心、理一心。證到理一心就破無明了，現生就是法身大士。禪定也有理定、事定，這所說的甚深禪定是理定。又《凈影疏》說：「住深定門，起行所依。無心往來，直以三昧法門力起，故須住定。下明起行，悉睹現在無量諸佛，攝行寬廣。」也是對於深禪定的一種解釋。凈影師意：悉睹諸佛是行門，一切行依於這個深禪定。不待起心動念，無心於往來，心中對於一切沒有往來之相，完全是從三昧的法門力量自然而起，不須要造作，這樣起的話，這個三昧是從定中出現的，所以住定。在定中自然的三昧力就出現行，悉睹諸佛就是行。因為這樣的禪定所產生的殊妙之行，是在禪定之中不起於座，「悉睹」，就全都看見了無量的佛。所以有理、有事。又「悉睹無量諸佛」。住定是寂，睹佛是照。入淺禪定，定中就不能生起照用，內心一動就失禪定，「寂」與「照」互相妨礙。但現在是甚深禪定，是如來智慧的禪定，所以理與事不相妨礙，寂與照可以同時。所以在深禪定之中能見無量諸佛。彌陀第四十五定中供佛大願：十方的菩薩，聽到阿彌陀佛的名字，都可以得到清凈、解脫、普等三昧與總持，都能住三摩地，「定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意」。所以這名號的功德非常之大。那麼我們現在也聞名，也得極殊勝的功德，不過我們就沒有像那些大菩薩表現的那麼明顯，因為我們還有許多障礙須要先消，我們去供佛，一忙一亂心裡就不定，都在事上了。又《甄解》說：「普等三昧，曰深定門。此三昧彌陀智願之所成，甚深無涯底，故云深禪定。悉睹周遍，是其業用。」由願文可見，會中諸大菩薩也和往生的聖眾一樣，皆蒙彌陀智願之力，因為聽到彌陀名號，都得到種種甚深的禪定，無量的總持百千三昧，在深禪定之中悉睹無量諸佛。定中既然去供佛，供佛自然會見佛。所以定中供佛與此處住定見佛互相呼應。

《般舟經》說：「是菩薩不持天眼徹視，不持天耳徹聽，不持神足到其佛剎。不於此間終生彼間，便於此坐見之……。佛言：菩薩於此間國土，念阿彌陀佛，專念故得見之。即問持何法得生此國？阿彌陀佛報言：欲來生者，當念我名。」就像《般舟經》所說的，那時候四眾不須要天眼就可以徹見十方，不須要天耳就可以徹聽，不須要神通就可以到他方佛剎。「不於此間終生彼間」，不是非死後才能夠生到那個國土。「便於此坐見之」，就在座上實現了這些事。「佛言」，釋迦牟尼佛對大會說：你們四眾在這個法會上，就在娑婆世界——北京城這個地方念阿彌陀佛，「專念」，要老念、心中專一的去念（不是三天打魚兩天晒網），就見十方一切諸佛。「阿彌陀佛報言」，就是阿彌陀佛說的話：「欲來生者，當念我名。」想生到我這個國土的，你們要念我的名字。

說到名字的功德，道綽法師也是禪師，他講兩個譬喻非常好，說總在這持名有什麼用啊？⑴人要是被狗咬了，治的方法就是拿虎骨（還配點別的葯），去按摩咬的地方就可以好。但是虎骨不常得，尤其是過去交通不方便，哪有虎骨？得不到虎骨怎麼辦？就用手按嘴裡念：老虎來了……，一樣可以治狗咬。⑵他自己親身試驗過，說腳扭了用木瓜（木瓜屬於葯很香的）烤一烤、揉。那買不著木瓜怎麼辦？就把手搓熱了揉那個不舒服的地方，嘴裡念：木瓜來了……，這麼就好了。他就說這名字的作用。這些事相之中都包含了極深的理，這個理一時還不容易全接受，但是這個事，我們至少可以相信道綽這樣的大德用不著撒謊，他說親身經歷，必然是真實的。他說這個騙人又有什麼好處？這樣的大德，我們凈土宗的四祖，善導大師的師父。日本人對善導就看得跟阿彌陀佛一模一樣，尊敬極了。所以「欲來生者，當念我名」。因為念佛三昧稱為寶王三昧，「住深禪定，悉睹無量諸佛」也歸到念佛三昧，所以知道持名功德不可思議，一乘願海不可思議。

「於一念頃，遍游一切佛土」。這「一念」指的是時間。這個時間的長短有四個說法，為了簡單好記，現採取《智度論》和《探玄記》的說法，一念是一個剎那。一彈指就有六十個剎那。一個剎那裡頭，《仁王經》說有九百個生滅。《往生論》說有一百一個生滅，有很多的生滅。所以往往有人說我已經離念了，我入了禪定什麼都不想，那只是什麼都不想了，不可以說我心中已經不動念了。你能見得著這一彈指之間的一個剎那嗎？你更能知道這一個剎那中有一百多個生滅嗎？完全不可知、不可見、不可感覺。你怎麼知道它沒有？這就像那個電鋸，一開之後那鋸條飛轉，可是你看不著有東西動，只看見一個輪子，何以故？動的太快了，雖動你不覺其動。所以打比方就打急流水，急流水我們不太容易體會，你不覺得動。這個電鋸大家很容易體會，那飛動你看不出有東西在動，當然你理解它是在動。但從肉眼看你知道它在動嗎？不知道。「一念頃」，把「念頃」作為一個剎那，就是一念經歷的時間，就是一彈指裡頭的六十分之一。在這樣短暫的時間裡，已經遊了一切佛國土，所以打破了常識的時間概念。所謂毗目仙人拉著善財的手，善財就經過了無量無量的世界、無量無量的劫，做了好多好多的事了，等到毗目仙人把手一放，他一看，就在原地沒動窩，還是剛才那個時候，就好像人做夢似的。