凈空法師講《金剛經》十九

凈空法師講《金剛經》十九 帶到西方世界去了之後，還要不要報？不要報了，到那個地方成佛了。業到哪裡去？業還在，轉煩惱成菩提。諸位要記住，業並沒有斷掉，轉變了，轉成菩提。你阿賴耶裡面有這些善業的種子，將來你到十方諸佛剎土，三善道現身，度生說法。佛菩薩到我們這個世間來示現，也要有因緣的。緣是什麼？緣是我們眾生有感，他就來應。因是什麼？他過去生中有六道的因，他能夠到六道來現身；過去世造的惡業，他有能力到三惡道受生，去度餓鬼、畜生、地獄；如果他沒有這些業因，他哪兒也不能去。由此可知，善惡業習不是沒有好處，好處也挺多的。就是到佛的境界，他把它轉成度眾生的緣份，轉成這個，轉煩惱成菩提。佛法裡面常講斷，其實斷就是轉；轉了之後，的確它是沒有報，他憑這個去示現。如果沒有業因，他就沒有法子示現。如果不能往生，我們的定業決定沒有辦法來轉，這都是千真萬確的事實。所謂「善惡到頭終有報」，為什麼有來得早、來得遲？這個看緣。佛在經上把這些事實，給我們說得很清楚、很明白。因要變成果，當中一定要有緣，如果緣沒有，沒有遇到緣，雖有因不能結果。譬如我們舉個例子，我們種瓜，瓜是果，瓜的因是什麼？種子；瓜子是種子。它必須要有土壤，要有水分，要有陽光，要有空氣，它才會發芽生長開花結果。如果我們把這些緣都斷掉，把這瓜子裝在茶杯裡面，裝一百年它也不會結成瓜。為什麼？緣斷掉了。所以佛法裡面講因果，省略當中還有一個緣，這是我們一般講因果，是因緣果。而佛在經上常常對弟子們說法，他不講因果，他講緣生。可見得「緣」真的是關鍵。我們能夠念佛往生成佛，憑什麼？憑緣。《彌陀經》上說得很清楚，「不可以少善根、福德、因緣」。我們遇到的緣殊勝，這一生當中能把緣抓住，我們想得什麼果報，就能夠得什麼果報，這是佛在經上常講，「一切法從心想生」。現在的心想是緣，阿賴耶識裡面含藏的種子那是業因。所以果報來得早、來得遲，不是別的關係，是緣的關係。遇到緣遇得早，它就早結果，遇得晚，就晚結果，但是那個因永遠不會消失，這是我們要知道的。你知道這個事實真相，我們起心動念一切的造作，自然就小心謹慎。決定不能造惡因，因雖然造得小，必有果報。「古德云：萬般將不去，惟有業隨身。」這是永明大師所講的，這個世間我們空手來的，將來還是空手去，一樣都帶不走。說空手來空手去，這個相已經講得很粗很粗，要是照《金剛經》前面的教義來說，是萬法緣生。它的真相剎那九百生滅相續相而已，實際上「當體即空，了不可得」，哪裡還要萬般將不去，還要說一個來去，「當體即空，了不可得」。但是業隨身，業會跟著你，遇到緣它就現果報。所以我們明白事實真相，不要再問命運，要問我們現在造的是什麼業，這才是真正聰明人。我們在業上轉自己的命運，這是聰明人，這樣的人命運是掌握在自己手裡，改造自己命運，創造自己命運。學佛如果連這一點都做不到，我們的佛叫白學了。世間人問你學佛有什麼好處，最低的好處，我自己掌握自己的命運，這是最低的好處，我不受命運的擺布，不受命運的愚弄。我們能把這一點說清楚，學佛的人就多了。「此言萬事皆空，惟有因果在。」這是一點都不錯。「由是觀之，人生在世，有何趣味？」這一句話，的確是把人間看破了，我們常講看破世界。這樣說起來，學佛的人不是很悲觀嗎？人生有什麼意思？有什麼趣味？也許有很多人聽了這個話，學佛很消極，佛法是消極的，殊不知這些話不是給學佛人說的，是給沒學佛人說的。學佛的人不一樣，人生在世趣味無窮，他真的覺悟了，他真的明了了。沒有學佛，你被環境支配，被命運主宰，這個很可憐，的確是沒有意思；學了佛之後，我們支配環境，主宰命運，得大自在。《心經》大家常常念，觀自在菩薩，自在！自在就樂，不自在就苦了。所以佛法給我們的是破迷開悟、離苦得樂。這幾句話純粹是講世間迷惑顛倒，他們所受的果報。「５、造業，業障也。墮惡道，報障也。不知罪業之不可造，惑障也。雖大富大貴、乃至生天，到頭免不了一個苦字。凡夫不知此三，皆是虛妄相想。執迷不悟，障其見道、修道、證道。故謂之障也。」「造業，業障也。」造是造作，身、語、意都造作；身是動作，語是言語，意是念頭。一個念頭善，一個念頭惡，雖然沒有變成身、語的行為，但是你已經起心動念，起心動念已經造業了。在佛門當中，大小乘戒律結罪就不一樣。小乘戒律結罪完全是講事相，像我們世間的法律一樣，要拿出證據出來，沒有證據不能結罪的。大乘戒律不一樣，大乘戒律在起心動念這個地方結罪。小乘戒是論事不論心，我恨這個人我要殺他，但是我並沒有碰到他一下，這個不犯殺戒，小乘不犯殺戒。大乘法裡面那就不行了，起心動念想殺他，你就犯了殺戒；我沒有殺他，你已經動念頭了。所以大乘戒難持，小乘戒好持，小乘是論事不論心，大乘是論心不論事。在大乘法裡面，我恨那個人，想殺那個人，可是殺錯了，殺的那個人，我沒有起心動念，那一邊不結罪；可是你起心動念想殺的那個人，雖然沒有殺他，那一邊結罪。大小乘戒律在精神上不相同，大乘戒難持，論心不論事，在起心動念上結罪。所以，起念動念就造業。業它就是障礙，障礙什麼？障礙智慧，障礙清凈心，障礙戒定慧，所以叫做業障。「墮惡道，報障也。」造作的惡業，當然它所感的果報在三惡道。三惡道那個報也叫障，障什麼？障修行。惡道眾生修行，比我們人道要困難的太多太多！我們為一個人講經，或許他還能聽得進去，你去為一個畜生講經，它能接受嗎？它能奉行嗎？困難就多了。所以為餓鬼、為地獄弘法非常困難。大家曉得，地藏菩薩很慈悲，常常化身到地獄裡面去度眾生，他到地獄去度哪一種眾生？專門去度過去生中生生世世老修行，老修行他阿賴耶識裡面，佛的種子還有力量，臨終一念打了個妄想墮到惡道去，不幸墮惡道去了，這種情形說實在的話，很多很多。一般念佛人、修行人，臨終之後他沒有能力出三界，必定還得要繼續搞輪迴。在他神識沒有離開他身體之前，這是經上常講的最低限度是八小時，神識沒離開，家裡人不懂得，在他的旁邊，又去摸他，又去推他，又哭又啼，他生煩惱，生嗔恨心，這一念嗔心起，惡道去了。嗔恚墮地獄，家親眷屬不知道道理，不曉得事實真相，把他送到地獄去了。可是這個人多生多劫他有修行，他有念佛、有善根，地藏菩薩給他做善緣，來度他超出惡道。地獄道能夠度到餓鬼道就超生了，那就是很大的利益，是這麼一樁事情。所以臨終的人，處理要小心。從前弘化社印了二個小冊子，最早的叫《飭終津梁》，專門講這個事情，用文言文寫的，比較深一點。後來依據這本書改寫成白話文叫《飭終須知》，這個流通得很廣，我們要多看看，知道遇到臨終，或者家親眷屬朋友，知道應該怎樣如法的來處理，非常重要！所以報也是障，障礙修行。「不知罪業之不可造，惑障也。」迷惑，這個講三障：業障、報障、惑障。我們迴向偈裡面常常念「願消三障諸煩惱」，哪三障？不曉得。不曉得這麼個消法？三障要曉得，要知道怎麼個消法。迷惑顛倒他才造作罪業，一個很清楚的人、很明理的人，他不會造罪業。為什麼？他知道罪業果報太可怕。寧願我現在受苦，我現在受苦無所謂，時間不長；如果造作惡業墮三途，麻煩就大了。世間人雖然不曉得六道的狀況，但是我們常常聽說人死了就作鬼，六道輪迴，怎麼人死了就作鬼？他怎麼不再作人，他怎麼不生天，為什麼偏偏就作鬼？大家都這麼說法，自古以來就這麼說法，仔細想想也不無道理。貪心變餓鬼，貪是餓鬼的業因，貪心重的人都到餓鬼道。我們想想世間人有幾個不貪？貪心確實占很大多數，那說人死了都到鬼道去了，這就不能說沒有道理，貪心變餓鬼。可是到餓鬼道，業障、報障、惑障嚴重了。人間的壽命很短，餓鬼道的壽命很長。餓鬼道他們的一天，是我們人間的一個月。餓鬼道裡面十二天，我們人間就一年。佛在經上也用這個計演算法，一個月三十天，一年十二個月。鬼的壽命多長？最短的也要活一千多歲，去不得！你才曉得那個真可怕！佛的話我們要相信，佛在這個經上說的，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，不要輕易的把佛所講的話當兒戲，是真的，是事實。由此可知，墮到餓鬼道想出來，不是容易事情，時間多長！地獄更不能去，而地獄業因很複雜，佛在《楞嚴經》上把地獄道講得特別詳細。我們通常講六道、講五趣，《楞嚴》說七趣，講得非常詳細。而七趣這一段經文，講地獄幾乎佔一半。佛為什麼要這樣詳細講，就是提示我們地獄的罪業決定不能做。因為墮到地獄，地獄裡面的一天，它那個的講法有很多種，我們講一個最簡單的、最短的，我們人間二千七百多年是地獄的一天。我們中國在這個世界上號稱五千年歷史的文明古國，在地獄不到兩天。而地獄的壽命，短命的就是萬歲，長命的萬萬歲，不得了！非常非常可怕！所以惡業，我們知道這個事實，不敢做了，決定不能做，這是把三障說出來。「雖大富大貴、乃至生天，到頭免不了一個苦字。」我想這句話，每一位同修都有相當深刻的體驗。我們生在這個社會上，哪一個人不苦？現代的社會，高科技的社會，生存在這個世間要拚命、要競爭。這個爭多苦，你要是不爭，不去競爭，你就沒有生活。大家為了生活，為了財富，拚命在那裡競爭，一般人都認為這個觀念是正確的、是對的，哪個人不在這拚命爭？其實這個觀念是錯誤的，無論你怎麼爭，你所爭到的，都是你命裡面註定的，命里有的。剛才講「只爭來早與來遲」，你拚命爭，也許來得早一點，你不爭它還要來，可能來得遲一點，終歸是要來。所以你拚命去爭的，還是你命裡面有的，你何苦來？觀念錯誤。安分守己，斷惡修善，老老實實過日子，沒有過不去的。知道這個道理，知道這個事實真相，即使生在現代這個時代，生活還是過得很自在，理不可不明。錯誤的觀念帶給你什麼？帶給你苦，這個競爭苦，與你所得的果報沒有太大的關係。迷惑造業是苦。「凡夫不知此三，皆是虛妄相想。執迷不悟，障其見道、修道、證道。故謂之障也。」這是把三障，障的是什麼說出來。凡夫不曉得這三樁事情的真相，不知道這三樁事情的道理，那是個什麼東西？「虛妄相想」。虛妄相想，是世尊在《楞嚴經》上說的。本經經文上雖然不是這幾個字，可是意思相同，佛在這個經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，都是這個意思。凡夫的難，難在「執迷不悟」，他不開悟，執著他的迷情，他總以為他的想法、看法、作法，是對的、是正確的，哪裡曉得完全錯了，這樣障他見道。障見道，縱然遇到佛法，聽不懂，沒聽進去；這是業障，不能見道。有些人佛法明白了，想修，工作太忙，沒有時間修行，障他修道；有些人的的確確他在真修，將來不能證果，障他證果，這也很常見。有許多學佛的人，不能接受念佛法門，他去參禪，他去修定，他去持咒，他天天修神通感應，他搞這些，不肯念佛求生凈土，這就是障他的證道，非常可惜！「故謂之障」，障的意思說出來了。「６、學佛唯一宗旨，在於除障。一切佛法，一言以蔽之曰，除三障而已。」「學佛唯一宗旨，在於除障。」這是我們必須要認識清楚。學佛為的是什麼？除障而已。「一切佛法，一言以蔽之曰，除三障而已。」無論是大乘、小乘，宗門、教下，顯教、密教，不但是世尊四十九年所說的一切法，乃至於十方三世一切諸佛菩薩，為法界眾生所說之法，都是為了這一樁事情，幫助眾生除障而已。障怎麼除？這個經上很妙！這個經上教我們「應無所住」，就除掉了。應無所住意思就是不執著，再說得明白一點就是放下。看破是智慧、觀慧，放下是修行，這經上常常提的觀行。觀是什麼？看破。「應無所住」是看破；「而生其心」是修行。生心就是無住，無住就是生心，兩邊不著，兩邊不離，真所謂大乘中道。這個除障效果最殊勝，也最快速。般若，特別是《金剛般若》，自始至終就是為我們說這一樁事情。「７、此節經文，是明業力不可思議。受持讀誦此經，為一切世間天人阿修羅所應供養者。今以夙業故，反而被人輕賤。業障之力大矣哉。」「此節經文，是明業力不可思議。受持讀誦此經，為一切世間天人阿修羅所應供養者。」這是應該的，原本就是這個樣子的。可是現在這個人他得的果報恰恰相反。「今以夙業故」，這個人是過去生中的業障，業障很重，讀經不但不為天人阿修羅所供養，還被人輕賤。業力之大，我們也能夠想像得到一些。這是業力很重，不是普通的業力。「８、起惑為造業招苦之根。惑滅則業苦隨之而滅。三障既消，便三德圓成，三身圓顯。此經，的是斷惑除障，達於究竟之經。」「起惑為造業招苦之根」，惑是迷惑。這個事情是大事，是很嚴重的一樁大事。我們怎麼曉得自己迷惑（起惑就是迷惑）？這部《金剛經》如果從頭我們讀到此地，這個問題應該自己能答得上來。起心動念就是迷惑，你起一念噁心是迷惑，你起一念善心也是迷惑。可是我們有沒有辦法做到不起心、不動念？這做不到的。由此可知，我們時時刻刻、在在處處，都在迷惑之中。我們對人、對事、對物，總有一個我的看法、我的想法，我想怎麼作法，這都是迷惑。這大家明了了。迷在哪裡？「我」就迷了。迷是凡夫，不迷是菩薩。這個經上的標準，明明說得清楚，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」，見就是念頭。你還有這種見解，還有這個念頭，起心動念我怎麼想法，我怎麼看法，你已經起惑迷了，還有什麼看法想法的！這就是「造業招苦」，招苦是受報。為什麼會造業？為什麼會受果報？都是為了迷惑。世尊當年在世，為一切眾生講經說法四十九年，四十九年當中，講般若就用了二十二年，幾乎占他一生講經說法的一半時間。由此可知，般若重要。般若在整個佛法裡面是中心，為什麼？唯有般若能斷惑，這真的叫從根本修。我們解決問題從根本上解決，首先你要認識清楚，起心動念就是無明，起心動念就是在造業。我們在日常生活當中，不起心、不動念行嗎？有什麼不行！你以為不行，是因為你從來都沒有做過，你以為不行。你要真正去做的話，不起心、不動念，不錯，好極了！心地清凈，一塵不染，事情來了，來了馬上就辦，立刻就應付，不需要思考。你們辦事要想好幾天，打妄想，迷惑！有般若智慧的人不要想，事情來了馬上就辦，而且他辦得非常妥當，辦得恰到好處，一點過失都沒有。他憑什麼？智慧。智慧是照，像鏡子一樣，現前的時候，它照得清清楚楚、明明白白，沒有思考，一思考就壞了。你不妨試試看、學學看，什麼事情都不要用思考。平常沒有事情就老實念佛，念佛是修清凈心，用清凈心來處事待人接物，用清凈心來生活，你就很快樂。我們常常在講席上說，心清凈身清凈，身清凈就不會生病，不會衰老。你們每一個人都怕老，可以不老嗎？可以，清凈心就不老；一天到晚胡思亂想，就老得很快，這是真的，你可以能夠試驗得出來。一般人在工作，工作時他每天去想，它有個範圍，總想他的工作，他會衰老，他慢慢的衰老，衰老的不會很快。等到他退休了，沒事情做了，沒有事情做，他胡思亂想，他那個想的沒有範圍，亂想！因此他老化得特別快。你看退休的人，一年就好像十年沒有見面，老得快！由此可知，佛講的話沒有錯，「一切法從心想生」。我們念佛的人，天天想佛，佛不老，哪一個佛有鬍鬚，佛都沒有鬍鬚，佛也沒有白頭髮，天天想佛，你怎麼會老？你的相貌、身體就跟佛一樣，想佛好，想菩薩好！愈想身體愈好，愈想愈年輕，愈想相貌愈圓滿。法從心想生，佛跟我們這樣說；其實世間看相算命的人也常說，「相隨心轉」。心清凈身就清凈，心很年輕那身就不老，就這麼個道理，這有道理！你愈想，沒錯！是這樣的。只要大家明理，認真去修學，殊勝的果報、圓滿的果報都可以得到。所以起心動念、打妄想是造業受報的根本。「惑滅則業苦隨之而滅」，真正大乘學人，真正上根利智，他修行不在報上改，他也不在業上改，他在惑上改，這是最高明的；惑上改是從起心動念上改。而後我們才曉得，凈宗法門不可思議。凈宗從哪裡改？惑上，從起心動念處。他教導我們凈念相繼，凈是清凈，沒有一個雜念，專念彌陀；彌陀是自性的德號，一切清凈法中第一清凈，沒有比這個更清凈。相繼是念念不間斷，念念不間斷就是前面講的薰修的力量。所以念佛人，每一年或者是隔半年打個佛七，打佛七的用意何在？勘驗自己的功夫，就是測驗，測驗自己的功夫。佛七不是為別的，就等於說學校作學生考試一樣，這幾天當中試驗試驗，看你功夫到什麼程度，看你的功夫得力不得力；功夫是在平時，這幾天是測驗一下。惑滅了，業苦隨之而滅。「三障既消，便三德圓成，三身圓顯。此經，的是斷惑除障，達於究竟之經。」末後這幾句讚歎《金剛般若波羅蜜經》。惑、業、苦三障消了；三德是法身、般若、解脫，我們今天依照這個法門來修學，三障雖然沒有消得乾淨，消個一、兩分，消一分就得一分的三德，消兩分就得兩分的三德。不是說一定要消多少，這三德密藏才能現前，不是的，隨消隨得。這裡面最顯著的就是解脫。般若、解脫，般若是智慧開了，我們常講你要是真依照這個方法去修，你的煩惱輕了，執著輕了。還是執著，不像從前那麼重，分別執著輕了，把一切世緣看淡了；智慧增長，從前處事待人接物糊裡糊塗的，現在聰明了，也會做人了，也會說話了，變聰明了；這就是業障消除的現象，在生活裡面自在了。我相信每一位同修要認真修行的，這個現象你自己會體驗得到。愈是用功得力的人，這個現象就愈顯著。我們學佛常常讀經，過去這個經天天讀，意思不懂；現在一念，忽然看到這裡面有意思出來，這就是證明你功夫得力。心愈清凈，經義無有窮盡，遍遍都有悟處，所以你念得法喜充滿。如果念得沒有悟處，那就念得很苦惱，枯躁無味。愈念愈有味道，愈念愈明了，愈念經裡面的意思愈多，被你發現了，被你看出來，那叫真正的快樂。所以這個境界，一些同修應當有的，這就可以證明三障既消，三德圓成，三身圓顯，我們從這裡得到一點消息。所以，《般若經》確確實實斷惑除障，幫助我們達到究竟圓滿的境界。一０六、明滅罪得福【以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。】「１、此正明經功不可思議也。『以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅』。當知佛經常說，善惡二業，各有因果，各各並存，不能抵消。故經百千劫，其業不亡也。然則奈何，惟有極力消滅惡種之一法耳。」「此正明經功不可思議也」，這個經的功用，它的作用不可思議。「以今世人輕賤故」，我們受持、讀誦，乃至於為人演說，還遭到世人輕賤。當然我們初初遇到這個境界，心裡免不了有一點難過，有這麼一個念頭現前，要知道是業障現前了。遇到人家輕賤、侮辱、障礙你，你心裡難過，你的業障現前了。趕緊把這部經多念幾句，或者是就專門念這一段，把這一段多念幾遍。要曉得，這正是自己業障消的時候；你要有個不服氣，心裡又難過，還有怨恨的心，那完了，你又造業了，你的業障怎麼能消得掉？遇到這個逆境應該生歡喜心、感激的心，他來侮辱我，他替我消業障，不容易！他造惡業，替我消業障，我怎麼能不感激他，還去埋怨他，哪有這種道理！那是自己完全不通。「當知佛經常說，善惡二業，各有因果，各各並存，不能抵消。故經百千劫，其業不亡也。然則奈何，惟有極力消滅惡種之一法耳。」這一段在理論上說沒有問題，在事上非常的困難，很不容易。佛講的話沒錯，我們作善、作惡各有因果報應，善惡不能抵消的。不要以為我過去造的惡業，現在多做一點善業，將功折罪，那是世間的想法，佛法因果裡面沒有這個說法。善確定有善的果，惡一定有惡報，沒有辦法抵消的。所以我們起心動念不能不謹慎，一切造作不能不思考，惡業萬萬造不得。我們就是受人家冤枉，吃了虧、上了當，也生歡喜心，做為還債想，這了了，這樁事情了了，了了就很痛快，報掉了。不能有怨天尤人，不能有報復的念頭，你的心才清凈。我們修什麼？修清凈心。這些念頭橫在心中，你的心怎麼會清凈？所以業要消。消業的方法，實在講最好的方法就是念佛往生凈土。順境也好、逆境也好，都不能放在心上，都要放下。一定要曉得，惡的念頭不放下，招來三惡道的果報；善的念頭不放下，會招來三善道的果報。三善道不是好事情，你在世間看看就曉得，哪一個大富大貴的人不造業，他造的比我們多。我們是貧寒人家，我們吃眾生肉機會就很少，他們一天三餐還不夠，還要吃點心，單單這上面造的業，就太重太重了，其他的都不說。所以富貴是決不是好事情；如果富貴是好事情，釋迦牟尼佛何必示現出家？他為什麼不去作國王？我們世間人常講，「貴為天子，富有四海」，他為什麼不要，他要來出家？他曉得那是業障，惑、業、苦，那是三障，有什麼好處！幾個人能夠把天上人間富貴，看出它是三障，障道！佛在經上常講「富貴學道難」，學道就變成障礙。因此我們決定不能動一個念頭，求人天的福報。縱然這個福報現前，過去生中有福，福報現前，現前之後要懂得舍，自己不要享受，我這個福報供養大家享受，這個好！有福給大家享，自己不要去享，那你就真正有福報。有福報自己享，那你就又去搞三障諸煩惱，你不是消三障諸煩惱，你是又再修三障諸煩惱，怕你三障煩惱不夠，再多修一點！「２、若依最上乘了義之教，修殊勝因，克殊勝果。如念阿彌陀佛，求生凈土。便可將夙世所有惡種，連根帶葉及其將成未成之果，斬斷剷除。豈止善果先熟，不令惡果得成已哉。」這是個好方法，實在說無比殊勝的好方法。此地所講的最上乘了義之教，就是凈土三經、五經，不能小看，不能把它看輕。三經，現在凈宗經典是五經一論，六部東西分量都不大，合印在一起也只薄薄的一本，這是如來真傳之寶，諸佛真傳之寶，我們要認識清楚，一切佛法裡面是第一法門。善導大師所說的，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這是佛度眾生、出三界、斷煩惱、成佛道的第一法門。我們能認識清楚這是大福報，不可以少善根福德因緣，那是大福報，你真的認識清楚，辨別清楚，依照這個方法來修行。在這個方法裡面修成功，什麼叫成功？往生有把握，決定往生。這時候如果有其他差別因緣，你可以修學一些大乘經論，涉獵別的。什麼因緣？為了度眾生方便起見，這一些人凈土經緣不成熟，他喜歡《楞嚴經》，那怎麼辦？就跟他講《楞嚴經》。那一批人喜歡《華嚴經》，好！就跟他講《華嚴》，才可以學其他的法門。這裡面的條件，就是最低限度我有能力往生，我才敢做。這也是大慈大悲，犧牲品位。過去天台宗智者大師就跟我們做了一個榜樣。智者大師往生，學生向大師請教：你老人家一生修凈土，往生是什麼品位？他說得很謙虛，「我往生只有五品位往生」，五品位生凡聖同居土，品位不高。他老人家說的，因為一生領眾，領眾要分心，要管寺廟裡面大大小小事情，要分心不能專心念；又要教學，他是天台宗的。因為這些閑岔，打閑岔、夾雜，所以往生的品位不理想，但是你要記住，他有把握往生。如果我們是連一點把握都沒有，也要搞雜，那就危險。所以它裡面有底限的，最低限度他決定有把握往生，夾雜一點利益眾生，這是大慈大悲，捨己為人，可以！如果自己往生毫無把握，不能幹。《無量壽經》上講得很清楚，即使供養無量無邊的諸佛如來，不如清凈求正覺，比不上往生。你供養無量無邊的如來是福，福不能度自己，不能斷煩惱，不能出三界，不能成佛道，一定要念佛求生凈土，這才是你真正覺悟了，真正不迷惑了。所以求生凈土，就能把無量劫自己的惡業種子，這個地方也是比喻話│「斬斷剷除」，實際上是帶業往生。生到西方世界之後，雖然有惡業、有業因，西方世界沒有惡緣，剛才講的，因要緣才能夠現果報。西方世界沒有惡緣，所以你惡習氣種子帶得再多，到那個地方都不會結果，沒有惡緣，道理在此地。所以不只是善果先熟。「３、所修是無我相、無法相、亦無非法相。則能造之心既空，所造之業自滅。所謂罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡。」這兩句偈所說的都是事實真相。《金剛經》上教給我們修行的總綱領是「應無所住」，無所住就是不執著。不執著我相，這就是無我相；也不執著法相，就是無眾生相，一切法是眾生相；亦無非法相，非法相是空。我、法是有，「有」不能執著，「空」也不能執著。三界之內要是執著空相，將來生四空天。三界之外要是執著空相，就變成聲聞、緣覺，那是相當一個長時間住在偏真涅槃，偏真涅槃就是空相。所以，空有兩邊都不能執著。「應無所住」，是不著有相；「而生其心」，是不著空相，兩邊都不著。念佛人要記住，「應無所住」是萬緣放下，不但世間法放下，佛法也放下。「而生其心」，就生一個專念阿彌陀佛的心，生這個心，好！可見得我們念佛人，真正是受持《金剛般若波羅蜜》，怎麼可以說念佛人沒有智慧？念佛人智慧達到顛峰，念佛人是受持《金剛般若波羅蜜》。只有一些不明教義的人，才發生許許多多的誤會；通達教義，他曉得念佛是高度的智慧。能造的心空了，兩邊不住，空有兩邊不住，心空就是心清凈了，所造的業當然就滅了。這個滅就是自自然然的轉變，所造一切善惡業統統轉變成菩提，轉煩惱為菩提。業有沒有？沒有了，都變成菩提。業消除了，菩提增長，這真正是「罪從心起將心懺」。罪從哪裡起？惑起，迷惑。惑就是起心動念，罪從起心動念那個地方起來的。我現在修清凈心，心裏面一個妄念都沒有了，罪就懺掉了。心裏面念念是阿彌陀佛，將來果報在哪裡？六道裡面沒有阿彌陀佛，十方諸佛剎土裡面也沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方極樂世界，將來果報只有那個地方去了，決定往生。「心若空時罪亦亡」，心地清凈，罪就沒有了。由此可知，只要你心裏面還有念頭，細念頭就不說，說粗念頭，有是非人我，你的業都在，沒轉！你要知道你這一生，一定還是受業力控制，你自己做不了主宰。袁了凡居士，還是被業力控制，沒有能力超越，他只不過是知道善有善報、惡有惡報，斷惡修善。把他自己一生的業報轉過來，他只做到這一層，這一層不是上乘功夫，普通的功夫，上乘的功夫是轉煩惱成菩提。為什麼了凡居士還是轉不過來？因為他世俗裡面名聞利養的心沒有斷掉。他求功名、求富貴、求兒女，他心裡還有所求。若以《金剛經》的方法，他成佛，那不是凡夫，不是得人天富貴，那是去成佛、成菩薩，那個果報不可思議！佛在此地教給我們，是大的方向、大的目標，無比殊勝的果報。我們心要清凈，知道世間、天上這些富貴都是一場空，都是剎那因果相續的現象，「當體即空，了不可得」，我們心裏面牽掛這些幹什麼？這是決定錯誤，這就是迷惑顛倒。我們不讀《般若》，對於這個道理、事實真相很難看透。《般若經》的功德不可思議，就是把這些理事，樣樣給我們分析得很清楚、很明白。我們讀到、聽到，一定要記住，要時時刻刻提醒自己，一念不提醒就又迷惑了。為什麼會迷？因為惡習的種子是無始劫以來養成的，早已經養成習慣，不要去起心動念，它這妄念就起來了。修行功夫沒有別的，就是要把這一句佛號；佛號生疏，這幾年才學的，所以生疏，不用心提起它就忘掉了，妄念就起來了。佛號生疏，我們要把生的變成熟的；妄想習氣很熟，把它變成生的。你能用這種功夫，你就有成就。怎麼樣把妄想變成生疏？把妄想給忘掉，遠離一切妄想。如何把佛號變成熟？天天去念阿彌陀佛，凈念相繼，把它念熟。然後你的功夫自然就得力，得力就是「心若空時罪亦亡」，你得到輕安，你得到自在。「４、『當得』二字，既蒙世尊親許，即是授記。」我們有很多同修，在佛經上看到佛當年為一些弟子授記，感覺得非常羨慕。我們自己很不幸，一生一個善知識都沒有遇到，別說授記。其實你完全想錯了，諸佛世尊常常給你授記，你沒有在意、沒有接受，你說這可惜不可惜？這個地方就是給你授記。你不能夠直下承當，你要是直下承當，這裡就是給你授記。我們星期天在此地舉行「三皈傳授」，有同修拿皈依證來問我：「法師！這皈依證上怎麼沒有我的法名？」我說：法名「妙音」不是明明印在皈依證上面？這是大家都一樣的。為什麼會取這個名字？這是釋迦牟尼佛給我們授記的。我們用授記的名字多好！《無量壽經》末後一品，佛給我們講，我們娑婆世界的這些眾生，生到西方極樂世界，將來在極樂世界成佛，成就無上正等正覺，而後應化到十方世界，去示現成佛度眾生，佛的名號都叫妙音如來。你們要曉得，為什麼叫妙音如來？妙音是「南無阿彌陀佛」，這個音妙！我們是念佛成佛的，將來教化眾生，也是用這個方法普度一切眾生，簡單明了，一句佛號就能普度一切眾生圓成佛道。這樁事情知道最透徹、最徹底、最究竟的，是大勢至菩薩。《大勢至菩薩念佛圓通章》一開端：「我與五十二同倫」。五十二不是五十二個人，五十二是講十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。你就曉得，從初發心一直到成佛，用什麼方法？一句佛號，四個字，無上妙法！還有哪個比這個更簡單的，沒有了！又簡單、又容易、又穩當、又快速，這才叫第一法門。大勢至菩薩智慧在文殊之上，在普賢之上，文殊、普賢還搞一大堆法門，最後才導歸極樂；大勢至菩薩乾脆，單刀直入一點麻煩都沒有，所以夏蓮居居士稱讚大勢至菩薩是凈宗初祖。這個凈宗初祖是法界初祖，盡虛空、遍法界，哪一個人最初提倡念佛？大勢至菩薩。所以大勢至菩薩是法界初祖。我們娑婆世界，普賢菩薩是初祖。世尊示現成道，第一個二七日中講《華嚴經》，普賢菩薩在華嚴會上，以十大願王導歸極樂，普賢是我們娑婆世界的初祖。在中國提倡這個法門的是東晉遠公大師，是我們中國的初祖。今天我們要講凈宗初祖，初祖有三位，實實在在不可思議！「當得」二個字就是授記，貴在我們自己能夠直下承當。「５、『受持讀誦此經』，『為人輕賤』。其中含義，說之不盡。茲再略舉五義。（一）令知因果可畏，惡業不可造。幸仗金剛般若之力，得免墮落，而猶難全免也。（二）令聞上來恭敬之說，不可著相。著相則遇不如意事，必致退心。（三）今遇拂逆之事，亦不應著相。應作滅罪觀。（四）一切眾生，夙業何限。極重果報，此經亦能消滅。（五）令知因果轉變，極其繁複。應觀其究竟。不可僅看目前，淺見懷疑也。」「受持讀誦此經，為人輕賤。其中含義，說之不盡。」當然這裡面因緣無量，而且個個人還有差別的因緣，共業裡面還有別業，所以因素非常複雜。這個地方把它歸納成五大類，總不外乎這幾個原則：「（一）令知因果可畏，惡業不可造。幸仗金剛般若之力，得免墮落，而猶難全免也。」這個話是真的，只要我們學佛，人家瞧不起我們、輕慢我們、侮辱我們，都在這個範圍之內，自己一定要覺悟，罪業很重；否則的話一定得到大眾歡喜恭敬供養，這是一定的道理，不應該得這個果報。有這種現象現前，自己一定要反省，我們自己業障很重。幸虧我們遇到大乘了義深經，我們讀誦學習。受持這二個字，諸位一定要記住，受持是依教奉行，真去做！這就叫受持。不是我每天把經念兩遍，那個不算，那是讀誦不是受持。受持是依教奉行，認真去做。雖然認真做，我們做得不夠圓滿，不夠徹底；換句話說，我們業雖然消了一部分，沒消得乾淨，這是一定的道理。所以可以免墮落，但是不能夠全免，只能夠免一部分。這是第一個意思。「（二）令聞上來恭敬之說，不可著相。著相則遇不如意事，必致退心。」般若教學的原理原則，就是「無住生心，生心無住」，無住就是不執著，所以執著就錯了。縱然你業障很輕，修學大乘佛法到處都受人恭敬，受人禮拜供養，這個相不能著，一著之後你就墮落了。不要說遇不如意的事你會退心，當然退心；縱然事事如意，你也墮落，為什麼？墮在名聞利養裡面去了，名利害死人。這是我們學佛的同修，無論在家出家，都要提高警覺，名利絕對不是好東西，這是極重的業障，不但沾不得，碰都碰不得。名利絕對會來，來的時候要知道拒絕，要能把它放下，決定不沾身。「（三）今遇拂逆之事，亦不應著相。應作滅罪觀。」這就對了。我們現前遇到種種不如意，不要放在心上；我修清凈心，清凈心中苦樂都要離開。逆境不能執著，順境也不能執著，著就錯了，著就又造業了，順境著也造業，所以兩邊都離，這就沒事情。「（四）一切眾生，夙業何限。極重果報，此經亦能消滅。」這是真的，如何能消滅？這部經就是教你放下，放下再放下。菩薩放下十信位，他就升到十住位；放下十住位，他就到十行位；放下十行位，他就到十迴向位；放下十迴向，他就登地；放下十地，他就是等覺；放下等覺，他就是妙覺。你不肯舍怎麼行？所以大乘佛法沒有別的，自始至終無住而已！就是教你一直放下，放得心裏面乾乾淨淨的，沒有東西可放了，那就成佛了。還有一樣東西沒放下，那你不是佛，你還是菩薩，等覺菩薩還有一品生相無明沒放下，所以他是菩薩位，他沒成佛。所以，這部經就是教我們放下。世出世間一切法統統放下，不要想著明天生活怎麼過，明天還沒到，你打這個妄想幹什麼？沒有必要！凡夫就是迷惑太重，他總要想明天，總要想過去，全是妄想，與事實毫不相關，都是打妄想。事實的發生，業果都是有一定的，這都是定業。真正聰明人、真正明白人，他相信佛講的話沒錯，佛講的話句句真實，我們依教奉行，自己一定得利益。「（五）令知因果轉變，極其繁複。應觀其究竟。不可僅看目前，淺見懷疑也。」這是提醒我們，因果的轉變真的很複雜。唯識經論裡面說得很詳細，說得非常的繁瑣；說得再詳細，實在講也是說個大概而已，真正細說不可能的，但是比一般經典說得詳細。《楞嚴經》上說得也相當詳細。轉變，最要緊的是在用心。而轉變，真正從究竟圓滿、從根本上轉，無過於清凈心。業因果報統統不要理會，專修清凈心，那個轉變才真快，再繁雜的變化，他也從根把它轉掉了。這是我們在歷代，也有在現前念佛往生的人，我們能看到。他臨命終時，他不生病，曉得什麼時候走，站著走的，坐著走的，走得那麼瀟洒、那麼自在，那就是轉過來的。諸位想想，如果沒有轉過來，輪迴心造輪迴業，哪有那麼痛快！轉得那麼徹底，轉得那麼圓滿的，又往往是我們瞧不起的人。他修行我們瞧不起，你看看他的罪都消滅掉，他對我們並沒有怨恨。他沒有讀過《金剛經》，也不懂《金剛經》的意思，但是《金剛經》的教訓他都做到了，這個妙不可言！他自己常生慚愧心，沒有念過書不認識字，做粗活出身的；他常常這樣想，我樣樣都不如人，對於任何一個人都恭敬，人家罵他，他也恭敬，打他，他也恭敬，他的業障就這麼消掉了。所以他臨終走得自在。今天晚上我們在飯桌上，也提到倓虛老法師，哈爾濱的極樂寺，修無師在那裡往生的，《念佛論》裡面講得很清楚。修無師是作泥水工，不識字也沒有聽過經，在寺院里做粗活，人家不肯做的粗事他做，他就會念一句阿彌陀佛，走的時候那麼自在。所以我們讀《金剛經》，仔細觀察一下，他的業障消掉了。這是我們修行真正的好榜樣，就是一句阿彌陀佛，不能輕視，真正不可思議！它能幫助你達到清凈心，清凈心是真正從根本修，把你無始劫的業障習氣就這麼樣拔掉。所以我們要看，要看究竟，要看他的結果，不能看眼前，不能把眼前的現象我們生起懷疑。生懷疑，是業障現前，你沒有智慧，你對於佛在經上講的教義，你沒有聽懂、沒有明了。真正明了、真正聽懂，順逆境界裡面，這個心都是平淡的。順境平常心處之，逆境還是平常心處之，絕對不會被外頭境界所動；為外面境界所動，就是功夫不行，功夫不踏實，這是功夫不得力。功夫得力不得力在這個地方看，我們一切境界當中是不是平常心，就是清凈平等心，《無量壽經》上所說的。平常心還會有人誤會，我平常就這樣的，平常就胡思亂想，那個不行！還是用經上這個好，清凈、平等心，要用這個心，清凈平等心來看，就對了。「６、此節文中，暗示告誡學人有三。（一）今世受人輕賤，是先世重罪所致。凡遇此事者，應生畏懼心，順受心。（二）受輕賤者，若受持讀誦此經，夙業可消。應於金剛般若生皈命心。應對輕賤我者，生善知識想。（三）人輕賤即應墮之見端。一切學人，應生勤求懺悔之心。而雲『當得菩提』，猶未得也，應生勇猛精進之心。」「此節文中，暗示告誡學人有三。」「（一）今世受人輕賤，是先世重罪所致。凡遇此事者，應生畏懼心，順受心。」這個地方，是從經文當中體會佛的慈悲教誨。這些話可以說是我們一般人，人人都遇到這樣的境界；換句話說，我們每一個人無始劫以來，所造作的罪業都很深重，特別是從修學大乘經論為人輕賤這一方面，很明顯的顯示出來。如果對於這一個事實真相不能夠明了，不能夠體會，總免不了會退心，這個事情我們看到很多，學佛人遭遇逆緣退心很多很多。遇到這個境界，對佛法產生疑惑之心也很多，甚至於怨天尤人，佛菩薩不保佑他，這種人我們也常常見到。讀到這一段經文，如果我們細心去體會，過失還是在自己這一邊，自己業障深重。這種境界，對於真正通達佛理的人來說，不是壞境界，是消業障。實在講是好事，我們求之不得的事情。所以應該生畏懼心，畏懼就是因果報應絲毫不爽。縱然是認真的受持讀誦，過去世的惡業還是那麼樣的重，還是會現前。這是讓我們警惕，從今之後起心動念不敢再造惡業，這才真正體會佛菩薩教誨的意思。現前的境界要順受，順受一時容易，短時期也還可以，有時候是長時期。譬如，這都是我們平常很可能見到的，你自己學佛，天天受持讀誦經典，你的家人眷屬不學佛，毀謗佛法，甚至於對你輕視，說你迷信，這個很麻煩。外面的人來說，我們避開就好；家裡的人，躲都躲不過，天天要在一起，長年累月要受譏諷、冷淡這些言語態度，這個忍受很難，但是一定要忍。從這地方才真正知道，自己業障很重很重，要不然受持讀誦應當是被人歡喜讚歎的，怎麼會遇到這個境界？常常這樣想，我們就能夠安心順受，所謂是理得心安。道理明白了，我們處逆境，長時期處逆境也心安，也能生歡喜心，不再計較，一切能隨順，這樣消業障消得特別快。「（二）受輕賤者，若受持讀誦此經，夙業可消。應於金剛般若生皈命心。」皈命比皈依還要重。依是依靠，這是一心依靠，以生命來依靠，這是真誠的表現，一心一意依《金剛般若》的理論方法來修行。實在這一句就是經文裡面所說的「信心不逆」，「信心不逆」就是一心皈命。「應對輕賤我者，生善知識想。」輕賤我的這些人，我們對他的態度，一定是把他看作佛菩薩，把他看作善知識，我們自己是學生，自己是業障深重之人，這個樣子消業滅罪就快了。「（三）人輕賤即應墮之見端。」讀誦大乘，尤其是讀誦圓頓經典，依教奉行，還受這些逆緣逆境，自己要知道，這就是來生要墮三惡道的預兆，若不是遇到佛法，必墮惡道。這一樁事我們愈是冷靜的去想，冷靜的去觀察，才曉得佛所講的是事實，決不是妄言，決不是看到我們處的環境不好，佛說幾句好聽的話，來安慰安慰我們。如果你要這樣想法，那你連佛的意思都不明了，不是安慰我們的，是事實真相。「一切學人，應生勤求懺悔之心。而雲當得菩提，猶未得也，應生勇猛精進之心。」在境界裡面一定要勤求懺悔，懺除業障。佛在經上告訴我們，這個人「當得菩提」，要記住「當得」，你現在還沒得，認真修行，將來會得到的；現在還沒有得到，現在應當要生勇猛精進心。「７、此經正是懺悔妙門。《法華》云：若欲懺悔者，端坐念實相。重罪若霜露，慧日能消除。此經之體，即實相也。離相離念，正是觀實相。亦正是除惑、消業、轉報之無上妙法也。此即理懺。」「此經正是懺悔妙門」。在《華嚴經普賢行願品》當中，清涼大師為我們解釋懺悔業障，這一段經文裡面告訴我們，佛法無論是顯教、密教、宗門、教下，無量法門修行的總綱領，在佛法裡面講總持法門，是什麼？就是懺悔。不但我們要懺悔，即使到等覺菩薩位，他還要懺悔。那麼高位的菩薩，他還有什麼好懺悔的？他最後一品生相無明沒破，就是業障，必須要懺除，懺除了他才能圓成佛道。怎樣懺悔法？《金剛經》上告訴我們，「應無所住」，那就是懺悔；「而生其心」，那就是供養。所以供養、懺悔法，《金剛經》上這兩句就顯示得圓圓滿滿。不但圓滿包括這兩願，實在諸位細細想一想，普賢的十願，菩薩的六度，「應無所住，而生其心」都包括盡了，所以這部經真正是不可思議的法門。「《法華》云：若欲懺悔者，端坐念實相。重罪若霜露，慧日能消除。」《法華經》上世尊教菩薩，這不是教普通人，教高級的菩薩，教給他們修懺悔法，懺悔有事上懺悔、有理上懺悔。這首偈是從理上講的，是理上懺悔。它的效果無比的殊勝，能滅重罪，能破無明。佛教給菩薩什麼方法？「端坐念實相」。這一句是方法，是不是教我們一天到晚，盤腿面壁在那邊打坐念實相？不是的。你要是這麼看法，完全是依文解義。「端坐」是什麼意思？就是佛在《無量壽經》上所說的，端正其心。心要是端正，眼、耳、鼻、舌、身自然就端正，端是這個意思。端就是正，沒有邪思、沒有邪念叫端。什麼叫邪思、什麼叫邪念？要照本經的標準來說，這部經的標準確確實實是《華嚴》、《法華》的標準，心裏面要有念就不端，心裏面要有思就不端。「實相」是什麼？實相是真如本性。念實相就是明心見性，跟禪宗明心見性的境界是一樁事情。見性當然滅罪，當然破無明；無明沒有破，業障沒有消除，你怎麼能見得了性？佛教的是這個方法，這個方法好，究竟徹底；但是凡夫、二乘都用不上。我們當然沒有辦法，只能夠欣賞佛的教誨，事實上我們做不到。要是真做不到，佛這一句話，又好像在吊我們胃口一樣，跟我們開玩笑！講的我們做不到，我們聽了多難過！他老人家還有補救的方法，讓我們也能做到，那是什麼方法？就教我們一心稱念阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛的名號，雖然不是實相，但是它確確實實跟實相非常接近，用這個方法決定能達到實相，這個法門妙！無上微妙法，就是稱念阿彌陀佛求生凈土。由此可知，真信切願一心一意求生凈土，就是端坐念實相。他的心端正，坐的意思是表示不動。我們的心不會為世間五欲六塵所動，不會為其他法門所動，這叫端坐。不是一天到晚盤腿面壁，這是一個形容詞，是比喻我們的心不動。坐禪，六祖大師在《壇經》裡面解釋得很清楚，坐就是如如不動的意思。不動心叫坐，不著相叫禪；內不動心，外不著相，這叫坐禪，他老人家這麼解釋的。不是在禪堂面壁一天坐幾支香，不是的。行住坐卧統統是禪，都是坐禪，這是《壇經》上所講的。所以此地這個坐，跟六祖大師所講的一樣。「重罪若霜露」，極重的罪業，無量劫所造的阿鼻地獄的罪業，罪業再重就像霜、就像露水一樣。霜跟露，太陽一出來就沒有了、就蒸發掉了，這是我們常常見到的，我們懂得的。「慧日能消除」，智慧，般若智慧開了，再重的罪業就消除了。為什麼？諸位要曉得，真心本性裡面，只有般若智慧，沒有業障，沒有重罪。罪業是什麼？給諸位說，迷了般若就變成重罪業障，覺悟了重罪業障又變成般若，就這麼回事情。由此可知，重罪是迷失了自性現的妄相、虛妄相。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，「本覺本有」。本覺就是般若智慧，本有；「不覺本無」，不覺就是迷惑、無明，本來沒有。所有一切業障重罪，都是從迷惑顛倒裡面現的妄想，所以這個東西不是真的，是虛妄的。可是你要記住，只要你還有妄念，這個東西就有。你有妄念就有業因果報，就有六道輪迴，就有三惡道等著你去受，這個不可以不曉得。如果我們「念」沒有了，最低限度是《金剛經》上所講的四相、四見，真的沒有了，那就恭喜你，你的重罪變成般若智慧。轉變，就變成般若智慧。「此經之體，即實相也。」凡是大乘經都是以實相為體。體是什麼？體是經的依據。現代受過高等教育的人，凡是遇到一樁事，他都要追根究底，遇到《金剛經》他也會問：釋迦牟尼佛依據什麼理論說這一部經？換句話說，這一部經的理論根據是什麼？實在講不必等現在人問，佛在三千年前就講清楚了，所有一切大乘經都是依實相。實相是事實真相，這哪裡是假的？佛所講的全都是事實真相。實相就是真如本性，實相就是一真法界，是依這個說的。所以端坐念實相，經之體就是實相。「離相離念，正是觀實相。」端坐念，念跟觀的意思是一樣。念實相怎麼個念法？是不是心裡常常念著？那就錯了。心裡常常念著叫打妄想；因為實相沒有相，沒有相你要去想它，把它想成一個相，你錯了。你把它想成一個空，也錯了。想成一個相，你落在有相裡面；想成空，你落在無相裡面。總而言之，你都著相，著相就錯了。實相是空有兩邊都不著。體是空，作用是有，所以它兩邊不著。因此依照這部經上講的「離相離念」，離相是離四相，離念是離四見，四相四見都不能夠執著，這就是觀實相。「亦正是除惑、消業、轉報之無上妙法也。此即理懺。」這個道理我們要懂，雖然是我們做不到，我們要明了知道。高級的那些菩薩，他們修懺悔法跟我們不一樣，效果、功德差別很大，真正能夠除惑，惑是無明，能破無明，能消業障，能轉果報，而且轉得非常快速。在大菩薩講轉果，就是像《普門品》裡面觀音菩薩三十二應一樣，盡虛空、遍法界，一切眾生有感，菩薩就有應。應以什麼身得度，就現什麼身。應當給他說什麼法門，就給他說什麼法門。這都是屬於轉報。「８、《行願品》云：菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。故行六度，即事懺也。」這個我們可以做得到，這是屬於事懺，這個相就粗得多了。可是要有耐心，要有毅力，真正去做，那才叫懺悔。不是每天把經文念幾遍就懺悔了，那是假的，沒有用處；要真正去做到，才是懺悔法。恆順、隨順眾生，經上恆順眾生。順不是偶然的順，不是短時間的順，恆順，長時間的恆順。縱然是很惡逆的環境，也不生絲毫怨恨之心。我們中國古時候講到孝道，大家都知道古人都是以舜王做代表。舜王有些什麼樣特別的行持？這個人實實在在把《普賢行願品》裡面恆順眾生，他做到了。他凡事不怨恨別人，總是能夠回過頭來自己反省。他的母親死得早，父親娶了一個繼母，繼母生了一個弟弟，繼母有私心，疼愛他自己的孩子，對他就非常的刻薄，他能夠忍耐。沒有想到後母對我不好，他沒有想到；他只想到自己不會做人，自己沒有盡到孝道，他能夠回過頭來這樣想。那個日子，我們在歷史上所看到的，一般人不能忍受。父親以後聽了他繼母的話，也不喜歡他，甚至於多少次想把他害死。可是他那個弟弟很聰明，弟弟對哥哥很尊重，也幫了不少忙，到最後全家被他感化了。以後堯王知道這樁事情，知道自己國家出了這樣的一個賢人，把他請出來，王位讓給他，堯王兩個女兒嫁給他。能夠孝順父母，就能夠盡忠於國家，就能夠愛護老百姓。忍讓是做到家了，恆順眾生真的他做得很圓滿，忍人之不能忍，從來沒有絲毫怨天尤人的意念，念頭都沒有，念念都是改過自新。為什麼我得不到父母的歡心？他總是從自己這邊想，不怪罪別人，所以時日長久都被感動。所以要隨順眾生，要恆順眾生。隨順眾生就是供養諸佛，這裡面有兩層意思：第一個是廣修供養裡面的法供養。法供養第一個是依教修行供養。佛教給我們隨順眾生，我們真做了，這是依教修行供養，這是供養諸佛。第二個意思，一切眾生皆是未來佛，我們隨順怎麼不是供養諸佛？一切眾生皆是我們現前的善知識，我們與一切眾生相處，才能夠真正做到斷惡修善，才能成就自己圓滿功德。你離開一切眾生，到哪裡修行？所以這個意思很深很深。「若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。」前面講諸佛，這個地方講如來，意思不一樣。諸佛是從相上講的，如來是從心性上講的，如來是性德。為什麼要尊重一切眾生？承事就是服務，現在人講服務。為什麼我們要服務一切眾生？開發性德。如果你自己明心見性，你一定跟諸佛菩薩一樣，全心全力為法界一切眾生去服務。眾生有感，佛菩薩就有應，從來沒有一個空過的，所謂「佛氏門中，不舍一人」。尊重承事，這個服務不是隨隨便便的，恭恭敬敬、盡心儘力，這叫尊重。不是盡心儘力，隨隨便便，敷衍敷衍，這個不行，這個不是稱性修行。稱性起修，性德是真誠、是恭敬，盡心儘力。由此可知，菩薩必須從修德當中才顯示出性德。前面這一句，「若於眾生尊重承事」是修德，後面這一句顯示你的性德。「若令一切眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」眾生歡喜，為什麼佛就歡喜？一個能令眾生歡喜的人，不容易！我們現在走到外面，令一切眾生討厭，這哪裡生歡喜心，討厭我們！由此可知，能令一切眾生歡喜的人，一定是依教奉行的真佛弟子，那不是假的，才能夠令一切眾生生歡喜心，這一點非常重要。我們人在社會上，不能離開社會單獨生存，不能離開人群大眾。由此可知，人與人相處是大學問，中國古代的教育，把這個列在教育裡面第一個項目，非常重視。你應當先學做人，然後才學做事，把做事擺在後面。孔老夫子教學四個科目，有先後次第。第一是「德行」，德行是做人的大根大本。第二是「言語」，說話是學問，會說話的人，人家很歡喜，到處得人幫助；不會說話的人，一開口就得罪人，就跟人結冤讎，不共戴天，麻煩大了！所謂「口為禍福之門」，會說話的人就得福報，不會說話的人就遭災禍，說話不容易！所以夫子教學，言語列在第二。第三是「政事」，政事就是辦事，就是我們今天講技術能力，將來你在社會上謀生能力。最後才是「文學」。孔老夫子非常重視現實，你的生活過不去了，還談什麼文學！必須你物質生活沒有問題，文學是精神生活，先在物質生活上能夠有溫飽過得去，然後才講究精神生活，把生活水平往上提升。二千多年前，咱們中國古聖先賢這樣教導大眾。佛法教人也是如此。我們初學佛，老師看到現在人都不懂禮，於是他老人家很慈悲，我們同學們也要求，請他老人家在《禮記》裡面選了幾篇，為我們講解。老師特別告訴我們，我們這個時代已經談不上學禮了。不過學一點有一個好處，什麼好處？希望跟社會大眾相處，不要叫人討厭，我們能達到這個目的，那就算不錯了。所以他給我們講了一點，自己也編了一個小冊子，叫《常禮舉要》。我們把《常禮舉要》也編在《凈宗同學修行守則》後面。目的是在哪裡？這是最基本的禮節要懂得。不懂得，的確你自己是不知道的，別人討厭你、不歡喜你、不歡迎你。所以說最基本這個禮節要懂得。這是講能令一切眾生歡喜心，一切諸佛歡喜。因為這一個道理，佛教菩薩修六度，六度就是事懺。教你修布施，教你修持戒，持戒就是守法、守規矩，這是廣義的不是狹義的，教你忍辱，教你精進，教你禪定，教你智慧，這都是屬於事懺。「９、若但讀誦而不受持。只能種遠因，不能收大效。只能增福，不能開慧。只能消輕業，不能滅重罪。」「若但讀誦而不受持。只能種遠因，不能收大效。」這一條很重要。大概我們一般人，也可能是多數人，學佛只知道讀誦，不曉得去照做。因此好處不能說沒有，好處不多，「只種遠因」，這一生當中收不到效果，這是真的。不要說其他法門，單以念佛法門來說，念佛的人很多，往生的人不多。照我們現前一般來看，一萬個念佛的人，真正能往生可能只有三個、五個，比例很少。為什麼他不能去？他雖然念佛，這個世間捨不得放下，所以他去不了；心裡很想去，又掛著這一頭又放不下，許許多多人都是這樣念佛。這個世間絲毫放不下，都不能往生，這個要注意到，要徹底放下。放下就是受持，不肯放下、不肯依教奉行，這是只種遠因。我們過去生中，無量劫來生生世世修學都是種遠因，沒有收效果。你要問原因，那個原因大概都是放不下。這一生要好好的想一想，要不要放下，要是不放下，再搞輪迴，來生再來，就乾的這一套。如果想通了，不再搞輪迴了，輪迴實在沒有意思，徹底放下你就決定往生。「只能增福，不能開慧。」受持能夠開智慧，讀誦不能開智慧，讀誦只能夠增福。「只能消輕業，不能滅重罪。」輕的罪業可以消，重的罪業沒用處，你這個力量不夠。「１０、學佛若不從此經入，縱令苦行無數劫，只能成菩薩，不能成佛。」這一段，我們要多多念幾遍，記在心上。這部經怎麼入法？「應無所住，而生其心」、「應無所住，而行布施」。這是真正受持《金剛般若》，如果不懂得這個原理原則，無論修學哪個法門，縱然你是無數劫的勤苦修學，你只能成菩薩，不能成佛。諸位要知道，此地的成佛，是指圓教初住菩薩；換句說話，你不依照這部經修，你所成的菩薩是權教菩薩，藏教、通教、別教的菩薩，圓教的菩薩沒有你的分。《金剛經》上所講的諸佛，江味農居士註解里講得很詳細，諸佛是從圓教初住講起的，天台家所講的「分證即佛」，他是真佛，不是假佛。《華嚴經》上所講的四十一位法身大士，這是真佛。圓初住菩薩就有能力在十方法界當中，示現八相成道，應以佛身得度，他就示現佛身。這個地方講的成佛，就是圓初住以上。一０七、約供佛顯　明供佛【須菩提，我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。】這些話都是真話，是釋迦牟尼佛為我們現身說法，這是他過去修行所經歷的這些事。「我」是世尊自稱。「１、由信位而初住、而成佛，經歷時間，或延或促。全視其人根器之利鈍，功行之勤惰，而致不同。豈可拘執。」釋迦牟尼佛無量劫修行才證果，不是三個阿僧祇劫，通常講三大阿僧祇劫，佛是方便說，要說再多了，怕人嚇住，成佛沒指望，算了不要學了，是這個意思。佛雖是方便說，有沒有騙我們？沒有。我們曉得三大阿僧祇劫，是從圓教初住菩薩開始到成佛，初住以前他沒算。就好比現在一般人給你講，你要拿一個博士學位，得要二、三年的時間，沒說錯！二、三年就可以拿到。但是碩士、大學、中學、小學沒算，那個沒算進去。佛給我們講三大阿僧祇劫，就好像你拿博士學位一樣，是從圓初住算起的；圓初住以前都不算，那個要算起來，就變成無量阿僧祇劫。《華嚴》上跟我們講無量阿僧祇劫，是把初住以前的時間統統算進去，這就變成無量阿僧祇劫。「於燃燈佛前」，不是講燃燈佛後，因為世尊遇到燃燈佛，他已經是八地菩薩，這就是講八地之前。從初信位到八地以前，他值八百四千萬億那由他諸佛。我們想一想，佛在《無量壽經》上講阿闍王子，過去生中他們曾經供養四百億佛，我們一聽四百億佛，嚇呆了，這還得了？此地八百四千萬億，後頭是那由他，供養四百億佛跟這個一比，那就小巫見大巫，差太遠了。所以我們過去生中的善根福德，不能小看，每一個眾生都有過去世，乃至於我們今天看到蚊蟲螞蟻，它現在墮到惡道，它前生沒有學過佛嗎？我們怎麼敢說！說不定將來螞蟻比我們先成佛，我們還落在它後面，這是非常非常可能。它墮在惡道，受這個罪報，如果這個罪報受盡了，再得人身、聞佛法，憑他過去生中的善根、福德、因緣，也許比我們早成熟。我們知道這個道理，曉得這個事實，對於一切眾生不敢輕慢。像這些眾生比修行人早成佛的多得很。時間「或延或促」，延是延長，時間延長了；促是縮短，他成佛早成佛了，提前成佛。這種情形也很多，以世尊來說，世尊跟彌勒菩薩，這兩個就有很大的差別，如果講歷屆他們同學來說，彌勒菩薩應該早成佛，釋迦牟尼佛是後學，彌勒是學長，結果變成世尊先成佛，他還當補處菩薩來接他的。原因在哪裡？世尊勤學，因為勤學功行超過彌勒菩薩。由此可知，發憤精進努力，那個功夫不會白費，一分耕耘，一分收穫。所以完全看一個人根性利鈍，以及他的功夫勤惰。他要是很勤奮，他成就就快，他要懈怠，他成就自然就緩慢。我們念佛往生到西方極樂世界，到極樂世界什麼時候成佛，也是這麼個道理。極樂世界決定沒有退轉，保證你一生成佛。有人到西方極樂世界很快就成佛，有人在西方極樂世界還要住幾個大劫，甚至於幾十個大劫，這個都不一定的。幾十個大劫對西方極樂世界的人來說，是無所謂的，他是無量壽，幾個大劫、幾個阿僧祇劫，對他都是很短的時間，都不是很長的。「２、『供養』，簡言之，即飲食、衣服、卧具、湯藥，四事供養。廣言之，如《華嚴》所說之事供養、法供養。」「供養，簡言之，即飲食、衣服、卧具、湯藥，四事供養。」這是簡單說，佛在戒經裡面常常講的，在家的佛弟子，有義務要供養出家的佛弟子。為什麼？因為出家的佛弟子，把生產的事業放棄了，於是生活要靠在家的同修來供養。為什麼把生產事業放棄？專心修學，續佛慧命，弘法利生，他做這個工作。所以這是在家同修應當要供養的；如果沒有這些人發心，佛法在這個世間就要斷絕，就不能夠傳遞下去，這是我們必須要知道的。可是佛說得很好，這是不是給在家同修增加很多負擔？沒有。佛說在家同修，對於出家人供養是有限度的，就這四樁事情。要供養他飲食，當年世尊在世，這是托缽的制度，所以出家人托缽一定要供養，供養他飲食。要供養他衣服，他的衣服不多，在印度只有三衣一缽。衣服不是要常常供養的，飲食是天天要。衣服穿破了不能穿，再供養他一件，他也不可以有很多衣服。再有是卧具，那個時候的出家人，生活非常清苦，日中一食，樹下一宿，佛陀在世這樣的，並沒有房子住。樹下一宿，底下也鋪墊的東西，我們現在叫卧具。可是現在出家人卧具已經不當墊被用，他拿來做拜佛的拜墊用。在我們佛門大典禮，老和尚在當中拜佛展具，其實那個具是從前的卧具，不是鋪拜墊的，用途現在都變了。現在我們還有這個，實在講是紀念的性質，知道從前生活是那麼樣的清苦，我們現在過的已經是太舒服了，再不用功、不努力，對不起從前的人，讓我們生慚愧心，是這個意思。湯藥，生病時一定要供養醫藥，這叫四事供養。從前出家人只接受這些。世尊滅度之後一千年，佛教傳到中國，傳到中國來之後，我們要曉得，中國人的意識形態，也就是對宇宙人生的看法，跟印度人不一樣，中國人的生活方式也不一樣。過去這些高僧大德到中國來，他們非常聰明，要度中國人，佛法必須中國化。生活方式完全依照中國人的，我們中國人歡迎，很喜歡，對我們只有便利，沒有什麼不好的地方。於是我們穿的衣服，穿海青。海青是中國衣服，這不是佛門的，佛門的只有這一件披衣。而且這一件披衣，在我們中國又把它縮小了，只有原來那個衣三分之一大。我們從前用帶子系麻煩，現在用扣環，省事多了。原來那個衣，現在斯里蘭卡、泰國小乘佛教還是原來的，它那個衣很大，裹在身上，原來的衣是那樣的。我們中國把那個縮小，比它方便多了，中國化。在我們自己的衣，因為我們中國在印度的北方，氣候比較寒冷，三衣是決定不能保暖的，所以在我們自己衣服上，披在外面表示一種紀念的意思，衣著還是我們自己的服裝。海青是漢朝時候的服裝，一般讀書人，大概是不做粗活的人，穿這個服裝，長袍寬袍大袖子，袖子很大。這是中國衣服，這不是出家人的衣服。出家人到以後，跟在家人衣服上的差別，就是出家人穿的衣服樸素；在家人的一定繡花紋，袖子上、領子上都繡花紋，花紋代表身份。古時候什麼樣身份人，綉什麼樣的花紋，在社會上分尊卑高下，便於行禮。從前皇帝也是穿這個服裝，他繡的是龍，龍五個爪，五個爪的那個龍是皇帝穿的。四個爪的龍，龍有四個爪，你仔細看，那是親王，那個地位就降一等。三個爪的，地位就更低，那是皇族。雖然都是龍袍，看那個爪多少，階級從那裡分，你們注意看會看到。文武百官衣服叫章服，圖案代表階級，衣服的顏色也代表身份，代表階級。出家人穿素服，從前出家人穿黑色的、灰色的，都沒有花紋。在以後，佛門裡面老和尚主持法會，大家希望莊嚴一點，就換成黃色的，袈裟就變成紅色的，實在講都不是如法的。如法的袈裟應當是叫雜色衣、染色衣，我們現在講是深咖啡色，差不多是這樣的顏色，它是各種顏色混合起來染色的。像這些常識，我們也要懂得。現在人有些人提倡，我們出家人應該要換衣服，換成我們普通的衣服。這在理上講得通，但在事上講有流弊。出家人都換成在家衣服，跟在家分不開，出家人在外為非作歹，也沒有人知道。所以有些老和尚主張出家人衣服還是穿海青好，出去之後，至少他要收斂一點，規矩一點，一眼就被人看出來了，確實有這個好處。我們現在出家人穿的衣服，海青是漢朝的，我們穿的長褂、短衫是明朝的服裝，這個服裝實在講比現代人穿的服裝舒服。現在人穿的服裝都是很窄小，綁在身上綁得緊緊的，我們看那個樣子都很可憐，好像很苦，衣服穿得寬寬大大的很舒服。這是一點常識，我們在此地順便說一說。供養，佛教到中國來之後，生活方式變更了，所以我們的衣服也就多了。也不是托缽，中國人對於托缽看得很輕，這討飯的。尤其這些法師從印度來，是國家聘請來的，是國家的賓客，到以後變成皇帝的老師。皇帝老師出去要飯，那沒有一個人不罵這個皇帝，他還能做得成嗎？於是乎也要造成宮殿式的房子。皇帝住的是什麼樣的房子，他的老師，供養老師也要用這種房子來供養，這樣佛弟子在中國身份就被提高了，帝王師。中國人，古人對於皇帝是非常尊敬，上行下效，皇帝敬佛，全國老百姓人人都敬佛。所以佛教育在中國比儒家、孔孟教育發展還要快，效果還要大，這對於中國文化影響很深很深。從前寺院，早期是國家建的，像白馬寺是國家建的，中國第一個寺院。為什麼稱它為寺？這個諸位也必須要知道，你要是明白這一段歷史，你就曉得佛教不是宗教。漢朝時候，政府辦事的機構，機關名稱就叫寺。皇帝下面，直接歸皇帝管的辦事機關，一共是九個單位，名字都叫寺。寺的長官叫卿，我們聽到古人講的公卿，卿就是寺的長官。中國古代政治制度，實在講也非常之好，諸位要熟讀歷史，你就曉得，古時候的制度好。它的君權跟相權也分得很清楚，你要說從前皇帝都專制，專製得少，並不是每一個皇帝都專制，專制是少數，而且凡是專制，後果都不會好。以前皇帝讀聖賢書，思想都非常開明，確實顧慮到老百姓，他怕後人罵他是個不好的皇帝，所以君權跟相權分得很清楚。宰相是他任命的，確實有權管理國家的政事。宰相底下辦事的機關稱部，宰相下頭有六個部，部的長官那時候叫尚書，我們現在叫部長，尚書就是部長。侍郎就是我們現在講的次長、副部長，兩個侍郎，左右兩個侍郎，就是我們現在好像是兩個副部長、兩個次長。由此可知，佛教到中國來，成立一個辦事的機構就用寺，跟皇帝底下辦事的機關平等。他是辦事機關，不是廟，裡面不是供神的，不是供大家拜拜的，不是的。當年佛寺主要的工作，第一個是翻譯經典，它是一個學術機構。第二個是講解、教導經典，從前是這樣的。這個寺的名稱用白馬，我們中國人厚道，經書、佛像是白馬從印度拖過來的，它的功勞也不小，我們要紀念它，不能忘掉它，所以這個寺的名稱就用白馬。古人這個心多厚道，連有功勞的畜牲都念念不忘，何況是人！當初白馬寺塑造的白馬，我相信一定就是原來馬的形狀，塑造那個形狀，紀念它不容易把經書、佛像從印度背到中國來。因為生活環境不一樣，所以供養的方式也就不一樣。佛法流傳到今天，時代久遠，凡是一樁事情傳久了，弊病是免不了的，現在的弊病就很多。古時候出家人，念念古書，是貧僧，出家人、修道人都很清貧，沒有一分錢，所以走到什麼地方，的的確確都有善心人自動來供養。現在這個社會不相同，出家人在這個社會上都是富翁，富僧不是貧僧。供養多，身要富，麻煩就來了，道心就沒有了。佛在三千年前，對於現代這個社會看得很清楚很明白，所以在經上無數次的提示我們，「積財喪道」。要是把財看重，名利看重，道心就沒有了。在家同修們還能修一點福，他雖然沒有道心，他還能修一點福。出家人你修什麼？福也修不到，說個不好聽的話，就是造業。現在享一點福，實在講那個福是假的，積那麼多錢財，積那麼多產業，存在你妄想之中，這打妄想，實際上一樣都不是自己的。你每天還是穿出家的衣服，你總不能做一套金衣服來穿，你也不過就是吃三餐飯而已，怎麼樣享受還是有限。而造作的罪業，不久就到閻羅王那裡去報到，三途苦報，那個時劫之長也是不可思議！為什麼好心出家去造罪業，將來要去墮地獄，這不叫愚痴！世間人還有哪一種人，比這個更愚痴？我想沒有了。在家人想墮地獄不容易，那要造五逆罪才墮地獄，出家人墮地獄太容易了。古人常講，「地獄門前僧道多」，這話說得是有道理，不是隨便說的。現在佛門供養已經成習慣，只要你穿這個衣服就有人來供養。供養怎麼辦？要懂得轉供養；他供養我了，我那頭就去了。將來自己不能成就，這是俗話常說：「今生不了道，披毛戴角還。」我轉布施了，將來要還，他們替我還，我就不要還了。這個要想通，我們拿到這個，趕緊展轉布施，縱然我不了道，將來還債有很多人替我還，我也沒事了。這是說世尊在戒經裡面講簡單的供養。「廣言之，如《華嚴》所說之事供養、法供養。」《華嚴經》上講得多了，講差不多將近有一百種類，講得非常豐富；就是第六迴向章，那一章經裡面，大概就講到將近有一百種供養。「３、『承事』者，左右事奉。『悉皆』，正指『無空過』言。言歷時之久，供佛之勤。為顯不及受持此經之張本也。」「承事者，左右事奉。」就是服勞役伺候別人，這個地方是講眾生，伺候一切眾生，時時刻刻照顧他，時時刻刻幫助他，就是這個意思。「悉皆，正指無空過言。言歷時之久，供佛之勤。」這是釋迦牟尼佛，舉出自己親身修持的例子，來告訴我們。他在過去生中遇到這麼多的諸佛，都是承事供養，沒有一尊佛空過的。說出這個意思，意思在後頭，「為顯不及受持此經之張本也。」用這個來做一個基礎，來比喻。一０八、顯持經【若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。】世尊修這個福報歷無量劫，我們看到非常羨慕，我們到哪一生、哪一世，才能修這麼大的福報？佛這麼給我們一說，我們覺得不難，我們要想修，真正發心，確實所謂的後來居上，後生可畏，我們在後面可以趕過去，那就是一定要依教奉行。「１、『於後末世』，正當末法，指今世也。謂末世眾生，有能受持讀誦此經之功德，比我供佛之功德，我則不堪與之相比。算數譬喻皆不能及。」「於後末世」，這一句實在講，正是指我們現代這個時代。「正當末法，指今世也。」就是指的我們現在。「謂末世眾生，有能受持讀誦此經之功德，比我供佛之功德，我則不堪與之相比。算數譬喻皆不能及。」這個說法，是不是太過分一點？是不是釋迦牟尼佛在安慰我們？我們要這樣想法就錯了。佛在經上明白的告訴我們，「如來是真語者、實語者、如語者」，所謂「如語」是完全講的事實真相，沒有一絲毫誇張，也沒有絲毫隱瞞，事實怎麼樣就怎麼說法，這叫如語。我們要相信佛的話。其中道理很深很深，我們是不明其理，所以產生疑惑。但是要是稍稍通達大乘教義，雖不能夠很明白，也能夠略知一、二。為什麼？末法時期眾生的根性劣，煩惱情執很重，而社會誘惑的力量，又比古時候不曉得強多少倍。五花八門在這裡誘惑，你還能夠不動心，你還能夠不執著，還肯相信佛講的這些話，現在人要是聽到這些話，這些話太古老了，不適合時宜，應當要淘汰的，現在人都是這個看法，你還能相信，以為佛的話是真實，這就了不起。這一點就是不可思議的善根福德，又能真正依照經上講的去做，能夠一切放下，為一切眾生犧牲奉獻，這還得了！大家明不明白？你要是不明白，我告訴你，你過去生中，如果沒有供養無量無邊諸佛，甚至於你供養的諸佛超過釋迦牟尼佛，你今天才有這個善根，善根絕非偶然。在《金剛經》上、《無量壽經》上講，你不是凡人，既然有這麼樣深厚的善根，為什麼沒有成就？你懈怠懶惰，你不肯放下。可能你修行在釋迦牟尼佛以前，釋迦牟尼佛是你後期的，他都成佛了，我們今天還當凡夫。所以聽了這部經，能信、能願、能行，這是無量劫深厚的善根。你明白這些道理，就覺得這不是世尊誇大的話，講的真的是事實。「２、因持經者根器之利鈍，功行之深淺，有種種不同。故比較不及之程度，遂有如是之高下不同也。」經上說，在末世能受持讀誦此經，所得功德要跟釋迦牟尼佛供養諸佛比，有的人釋迦牟尼佛是百分不及一，有的人釋迦佛是千分不及一，有的人釋迦佛是算數譬喻不能及，這裡面差別很大。百分不及一，只比釋迦牟尼佛多一點點，不太多。這就是什麼？根器利鈍，功行深淺。根器利鈍是講過去世，過去世往昔所修的善根福德因緣不相同；功行是這一生，現在這一生勤惰不同。有人勇猛精進，有人就比較懈怠懶散，功行淺深是講現在的。由於宿根跟現在勤惰不一樣，所以比較功德裡面，淺深差別的程度很大。「３、此是第五次較顯經功，是說在罪業消滅，當得菩提之後。意若曰，受持讀誦此經，便得除障、便得授記，豈我昔日未授記前經歷無數之劫，值遇無數之佛，但知供養承事之所能及哉。」「此是第五次較顯經功」，前面我們已經看過四次，這個地方是第五次，一次比一次深廣；換句話說，經文愈往後，我們說聽、修持功夫一定是逐漸在提升。所以愈是後面的比較，一定超過前面。這次「是說在罪業消滅，當得菩提之後。」所以世尊只好用自己供佛這個例子，來較量持經的功德。「意若曰，受持讀誦此經，便得除障、便得授記。」這話是真的。「豈我昔日未授記前經歷無數之劫，值遇無數之佛，但知供養承事之所能及哉。」供養承事是修福。所以他講的是在燃燈佛前，因為燃燈佛才給釋迦牟尼佛授記。燃燈佛前所供養承事那些諸佛，那些諸佛沒給他授記。事跟理都為我們顯示得很清楚、很明白。末世眾生如果你要依照這部經，真正去做、去修持，你就得佛授記；不僅是除障，你就得佛授記；得佛授記，當然比釋迦牟尼佛這個福報要大。釋迦牟尼佛供養那麼多佛，沒得佛授記，你在這個時候受持讀誦，你就得佛授記，從這一點上明顯的超越了。「４、供養承事所以不及者，的指受持此經。以經中義趣，是開佛知見、示佛知見。果能受持，便是悟佛知見、入佛知見。所以無數七寶施、身命施、多劫供佛，皆不能及，理在於此。」「供養承事所以不及者，的指受持此經。」這是確確實實、明明白白，為我們指示出來，一切菩薩供養承事諸佛，不能跟你相比。為的是什麼？因為你受持《金剛般若波羅蜜》。「以經中義趣，是開佛知見、示佛知見。果能受持，便是悟佛知見、入佛知見。」這個解釋愈說愈明顯，愈說愈透徹、愈圓滿。世尊為我們開示，開示實在講不容易。一般人常常講，「請你老人家給我們開示」，這個開示變成口頭禪。其實開示不容易，請你給我講一部經容易，講開示不容易。講經，我依照經跟你講，講的人、聽的人都沒有開悟。開示可不同，開示是開佛知見、示佛知見，聽的人要悟入；聽的人不能悟入，開示不叫白開白示！所以開示難，講經容易！開示要什麼人？明心見性之人，他自己沒有明心見性，他憑什麼開示？佛之知見是什麼？《金剛般若》的知見，就是諸佛如來的知見，「應無所住」、「不住色聲香味觸法，而行布施」，這是佛知佛見。「凡所有相，皆是虛妄」，能得的三心不可得，所得萬法當體即空，也不可得，這是佛知佛見。我們是不是真的有？是不是真正把我們輪迴的知見確實轉過來？一轉過來，你就是受持《金剛般若》，你轉過來就是悟入。諸位要了解，佛法跟世間書籍不一樣，一經通一切經通。《金剛經》通了，世尊四十九年所說的《大藏經》，哪一部你沒通？你部部都通！為什麼你今天展開來看不懂？你沒放下，你心不清凈。你要是徹底放下，心裏面的確一絲不掛，乾乾淨淨的，經往前一擺，你這個心光一照，就明了了。大經上所謂「六根門頭放光動地」，眼耳鼻舌身都放光，經典意思照得清清楚楚、明明白白，哪有不懂的道理！我們自性的光明，為什麼放不出來？妄想、分別、執著；《華嚴經》說，「但以妄想執著而不能證得」。所以會學佛法的人，一門深入。修什麼？清凈心而已。雜修，學得太多、修得太多，頂多你將來在這個世界上，得一個佛學博士的頭銜，沒用！一竅也不通，那是搞佛學的，不是學佛。學佛才能了生死，才能成佛作祖，搞佛學的人不行。我初學佛，好像剛剛見李老師沒多久，很早他就告訴我，他提醒我：「你真正發心學佛，古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超。」這兩個人都是佛教里很有名、了不起的大人物，這兩個人都是搞佛學，不是學佛，沒有成就。李老師警告我，不能搞佛學，要學佛。一經通一切經通，你能相信嗎？因為不相信，懷疑，所以才去涉獵許許多多的經論。其實古人有最好的榜樣給我們看，六祖惠能大師，他不認識字，沒有聽過經，沒有聞過法，他憑的什麼？心清凈。所以在賣柴的時候，柴賣了，錢拿回來了，回家，走到一個旅店窗口，有一個人在裡面念《金剛經》。他一聽，愈聽愈有味道，聽出味道出來，站在那裡聽。念的人還沒有懂，他聽懂了。於是乎他請教他：「你在念什麼東西？念得這麼好！」他就告訴他是《金剛經》，從五祖那裡傳過來的，他才曉得有這麼一回事情。他把他自己聽的心得感想，說給念經的人聽，念經的人佩服得五體投地，「你這種人才應當去見五祖，應當到那邊求法去！」他就動了這個心。到了黃梅，你們《壇經》都念過，五祖給他沒講幾句話，就把他打發到槽房裡去做苦工。一直到第八個月，五祖才出了一個題目，叫大家作幾首偈來給他看看，他要傳法。第八個月，他跟五祖八個月沒見過面。雖沒有見過面，那是心照不宣，五祖知道有這麼一個人，他也曉得五祖的意思。傳法的時候，半夜三更跟他講《金剛經》，講大意，哪裡是細講？講到「應無所住，而生其心」，就不要講了，全都明了、都通達了。他沒有學過《法華經》，沒有聽過《法華經》，他能夠跟法達禪師講《法華經》，法達念《法華經》念了十年，念三千多遍。那部經一天念一遍，三千多遍要十年。十年不通，到那個地方，因為禮拜的時候，被六祖看到了；他見六祖禮拜，頭沒有著地。大概心裡想六祖不認識字，沒念過書，我受持十年的《法華經》，很了不起，值得驕傲，頭沒有著地。所以起來的時候，六祖就問他：「你一定有值得驕傲的地方！」他就說出來，《法華經》念過三千遍。六祖就問他《法華》的大意，答不出來，這個才服了。於是才請六祖開示，真是開示了，不是假的開示。六祖跟他說：「我沒聽過《法華經》，我不認識字，你念給我聽。」他《法華經》從頭念起，念到第二品「方便品」，《法華經》二十八品念到第二品，六祖說：「不要念了，這部經我全知道。」給他一講，法達就開悟了。這個時候再拜，頭著地了，佩服得五體投地。《法華》沒有念過，他懂！他不是不懂，不但連經懂，論也懂了。《壇經》裡面講的八識，那個講得多好！真叫言簡意賅，講的話那麼簡單幾句，可是法相宗的東西被他講盡了。沒有一樣不通！所以聰明人從根本修，根本是清凈心。你學一樣東西，你容易得心清凈，容易成就。你學太多、學太雜，就是今天講的面子好看，我廣學多聞，面子很好看，搞名聞利養的走那個路，那是對的。真正修學的，不要名聞利養，問我什麼，我什麼都不知道。印光老法師你去問他，「我只會念一句阿彌陀佛，我什麼都不會！」真正修行人、真正佛菩薩，什麼都不會。你再去看看《華嚴經》五十三參，五十三位善知識，善財童子去參訪，他合掌給善財說：「我只會這一樣，其他我統統都不會。」其實他什麼都通，沒有一樣不通的。他什麼都不會，謙虛！尊敬別人，自謙而尊人。這是修行人，本地風光，就是這樣子。絲毫炫耀都沒有，老老實實，規規矩矩，這個人有成就，這樣的人才能度世。希望人人都老實，人人都規矩，天下太平了，哪裡還會有動亂？人人都覺得自己很了不起，這個社會不得了，天下大亂。好事要做，不要被人家說「某人是好人」，好人就多事。不要人家讚歎你是好人，不要人家讚歎你很能幹，你很了不起，那都不是好事情。規規矩矩做個老實人，這樣就好！多被人家罵幾聲，消業障；不要被人讚歎，被人讚歎福報都消掉、報掉了，讚歎是福，福就報掉了，不要被人讚歎。希望人家多責備、多罵幾聲，這對自己決定有好處。所以開示不容易，開示一定要明心見性。現在習慣都是這樣講，如果有人請我們講開示，我們要合掌恭敬，不敢承當，只能夠說給大家講幾句廢話。你們一定要找麻煩，我們只好講幾句廢話，給大家添一點羅嗦！所以開示之後，是一定悟入。經過開示，《金剛經》就是佛對我們的開示，我們了解經義，依教奉行、信心不逆就是受持。果然信心不逆，悟入雖然不是有太大的悟入，多少會悟入幾分，這一定的道理。你這個悟入愈來愈多，年年會增長，月月會增長，所以你的生活就法喜充滿，這個快樂就是逐漸逐漸境界一天比一天好。「所以無數七寶施、身命施、多劫供佛，皆不能及，理在於此。」道理在此地。這麼一說，我們對於佛在經上講的話可以相信，真的是有道理。「５、末世眾生，鬥爭堅固，業重福輕，障深慧淺。然而尚有受持讀誦者。則正像之世，大有其人可知。特舉末世，以示不可輕視眾生。此攝受之平等也。」末法時期鬥爭堅固，這是我們現代人普遍都看到的，證明世尊在三千年前，所說的預言真的兌現了。本經我們曾經讀到佛所講的五五百年之後，這個說法大乘經裡面，可以講很普遍，每五百年是一個大的轉變。我們世間人常講，一般人的命運五年一轉運，而五百年運數是大的轉變。佛為我們說出末法時期。佛法分為三個時期：正法一千年，像法一千年，末法時期一萬年。「像」是相似，已經有相當程度的變化；而末法變質就更大。佛陀滅度之後二千年，就是屬於末法時期。依照中國歷史的記載，佛滅度到今年已經是三千零二十年；換句話說，末法一萬年已經過去四分之一。以現代西方人的講法，釋迦牟尼佛滅度二千五百多年，我們也處在第六個五百年間，佛法變質愈變幅度愈大，鬥爭是愈來愈堅固，沒有一處不鬥爭。鬥爭堅固並不是專指我們佛教，整個社會無論哪一個階層，無不是鬥爭堅固，佛看得很清楚。我們想想，為什麼現代人犯這些毛病？為什麼從前人不犯這個病？過去第一個五百年是「解脫堅固」，解脫是證果，不是簡單的；往後有「禪定堅固」；有「多聞堅固」，多聞是講學；有「塔廟堅固」，大家興建寺廟，雕塑佛像。像中國敦煌、大同這些佛像，幾千尊、幾萬尊，都屬於塔廟堅固。為什麼我們現在這個時代，淪落到鬥爭堅固？從整個歷史上來看，五百年是一個大的階段，真的是一代不如一代。推究其原因，就是在受持、讀誦、為人解說。古時候受持的人多，讀誦的人多，講經說法的人多，大家都明理，所以都能發憤向上。現在人不受持了，也不讀誦，也不說法了，天天在幹什麼？天天在打妄想，天天在分別執著，當然鬥爭堅固。這些道理，我們不能夠不明白。所以古人總結一句話說，今天世界為什麼這樣動亂？「一言以蔽之，不讀聖賢書之過。」聖賢書不念了，這是根源之所在。我們明了根源，要挽救劫運，要自度度他，從哪裡下手？唯有從受持、讀誦、為人演說下手，這可以度自己，可以利益眾生。不要看自己一個人力量很微弱，不盡然，一個人也能發揮巨大不可思議的力量。諸位應當想想，世尊當年示現成佛在鹿野苑，也只度了五個比丘；換句話說，釋迦牟尼佛起家，不過是一個老師五個學生而已。五個學生就能創教，就能把佛法弘遍全世界。由此可知，我們今天要有五個人，怎麼不能夠興教？世尊能創教，我們有五個人也能續佛慧命，也能夠復興佛教，這在理上講得通的。事上能不能做得到？這五個人果然一條心，都能夠受持、讀誦、為人演說就行了，就能夠興教。雖然在這個時代，我們業障習氣很重，福報很薄。不要看現在的社會富裕，物質生活享受，古人所不能比，那是另一樁事情；談到福報，說老實話不如古人。古人一生生活得悠遊自在，真的是過人的生活；現在人富有，過的不是人的生活。是什麼生活？機器的生活，人都變成機器，自己做不了主宰，不但心隨境轉，身也被境轉，身心都得不到自在。古人可以說他得自在，他能夠過自己希望過的日子，做自己喜歡做的工作，讀自己喜歡讀的書，那才叫人。現在你喜歡偏偏做不到，一定要受外面境界的影響。所以現在人生活之苦，比古人不曉得要加重多少倍！現在的人身心不安，生活有壓力，精神有壓力，社會有壓力，的確是身心都不安穩，這就是福報沒有從前人那麼重，古時候人福報重。「障深」，業障那就不必說了，我們前面講得太多，我們的煩惱、憂慮、牽掛，不曉得有多少。外面五欲六塵種種的誘惑，我們不要說古時候，想一想二、三十年前跟現在比一比，誘惑的力量增長多少倍，這是障。沒有智慧應付生活環境，怎麼不墮落？怎麼不被環境所轉？在這麼一個環境當中，居然還有受持、讀誦《金剛般若》的人，這個不簡單，這是佛對我們的讚歎。末法時期有這些人，正法、像法，受持、讀誦、為人演說的一定很多很多，「大有其人可知」。所以過去世眾生業障輕、福報大，原因就是受持的人多，讀誦的人多，演說的人多。我們要想改良社會風氣，要想化鬥爭堅固，提升到解脫堅固、禪定堅固、多聞堅固，沒有別的方法，唯有自己認真努力依教奉行。認真努力的宣傳佛教，使這個社會、這個地區，讀經聞法的人愈來愈多，這個社會的風氣自自然然就轉變了。佛在此地特舉末法時期，這是教導我們不可以輕視眾生，末法時期也有善根福德很深厚的一類眾生。在五濁惡世，他能夠不被環境污染，遇到正法，他能夠信受奉行，這個原因我們也很清楚，那是他無量劫的善根宿福，這也是顯示出佛度化眾生的平等。「６、此經最能消除業障，末世眾生，不可不奉持此經。此經為三寶命脈，故勸現前當來一切眾生，力為弘傳，盡未來際，不令斷絕。此咐囑之深長也。」「此經最能消除業障，末世眾生，不可不奉持此經。」這是江居士特別囑咐我們。業障是什麼，我們必須要知道。「業」是造作，起心動念、言語造作；「障」，障礙我們的清凈心，障礙我們的智慧福報。我們的想法、看法、作法、說法錯了，錯了就產生障礙，智慧不能現前，現前的是煩惱；福德不能現前，現前的是惡報，現這個東西，這叫做業障。業從哪裡來的？業從起心動念來的，罪從心起，還得將心懺。如何懺法？心清凈，業障就沒有了。諸位要記住，你心不清凈，你的業障沒有辦法消除；心清凈，業障就沒有了，所謂「罪業如霜露，慧日能消除」。清凈心生智慧，佛在這部經上告訴我們，「信心清凈，則生實相」。實相般若現前，那什麼樣的罪業也消除了。這部經確實是幫助我們修清凈心，它的方法妙極，教給我們「應無所住，而生其心」，無住好！無住就是放下，就是捨棄。把什麼捨棄？把妄想捨棄，把執著捨棄、分別捨棄、憂慮捨棄、牽掛捨棄，你統統都舍掉了，你的業障就沒有了。這些統統叫業障，本經教你把業障放下、把業障捨棄，業障就消除，就沒有了。末法時期眾生業障特別重，特別重就是更要放下、更要捨棄。所以說「末世眾生，不可不奉持此經」，奉持此經這個意思也講過多遍，不是教你拿這部經天天念，天天念有什麼用；是要遵照經上的教誨把一切都放下，真正做到心無所住，你的心清凈了。「而生其心」，生什麼心？生念阿彌陀佛的心，生利益一切眾生之心。幫助一切眾生破迷開悟，勸導一切眾生要放下、要念佛，我們要生這個心。能這樣做的就是奉持此經，就是信受奉行受持此經。「此經為三寶命脈」，佛法的興衰；換句話說，就在學佛的人，你能不能放下？學佛的人特別是出家人，出家人是在家人的榜樣，在家學佛是社會大眾的榜樣。我們出家人樣樣都放不下，在家學佛人看到你們出家人放不下，那為什麼我要放下？社會沒有學佛那些人看到，你們學佛人都放不下，我何必要放下，所謂是上樑不正下樑歪。我們在經一開端，就把這個意思說出來，釋迦牟尼佛在生活當中給我們做了示範，給我們做了榜樣。不能不懂這個意思，這就是三寶命脈。「故勸現前當來一切眾生，力為弘傳，盡未來際，不令斷絕。此咐囑之深長也。」咐囑的意思很深很長。「力為弘傳」，要認真努力去弘揚，到處講經就是弘揚。傳是教學，一代一代的傳下去，不能叫它中斷。弘傳，我們在家出家四眾弟子都有責任。世尊當年在世，典型已經建樹。弘法不錯，是出家人的重要任務，也是首要的事業；否則的話，你出家幹什麼？修行，在家人一樣修行成就，在家人成等覺菩薩、成佛多得是，成佛、成等覺不一定要出家，出家就是要續佛慧命；換句話說，出家人就是這三句話，「力為弘傳，盡未來際，不令斷絕。」我們是為這個出家。出家要做不到這三句，那就是我們有過失。在家人有這個因緣的，也要發心力為弘傳。從世尊那個時候起一直到現在，在家居士建道場、弘法傳法，每一個時代，都有這些長者、大德居士出現。他們對於續佛慧命有很大的功勞。像近代清朝末年民國初年，佛法確確實實是在家居士挽救的。中國出現了楊仁山居士，全心全力的弘傳大乘，搜集遺失的經典。他的學生歐陽竟無在南京創辦支那內學院，傳法，培養弘法人才。你們諸位同修曉得，我們佛門裡面太虛大師，太虛大師是內學院的學生，歐陽竟無居士的學生。居士裡面有不少大德都是內學院出身，這是救了中國的佛教。在台灣有李炳南老居士，在泰國有高向如老居士，每個地區都有這些大德，建道場、講經說法、培養學生。今天我們在此地李木源大居士，他的功德不亞於楊仁山，不亞於李炳南，這都是菩薩化身不是凡人。凡夫人他想不到，他也做不到，這是經裡面所說的，應以居士身而為說法，他就現居士身出現，真正做弘傳的大業。這些人是真正受佛的囑咐，續佛慧命為佛傳燈。我們讀到這個地方，自己一定要發心效法，要立志、要發願。一０九、結成經功　明難具說【須菩提，若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。】這一段是「結成經功」，總結《金剛般若波羅蜜經》的功德不可思議。佛叫著須菩提，凡是經典上稱名，都是提醒注意，下面有重要的開示要說。假如一個善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經。這一段話正是說的我們大家，我們現在就是釋迦牟尼佛講的後末世，佛滅度之後末法時期，就是指的我們這些人，這個地方善男子、善女人，就是叫我們。我們被佛叫了，下面這幾句話，想想我們做到沒有？受持，我們有沒有受持、有沒有讀誦？我相信讀誦的人有，大概不少；受持的人可能就少，但是那個功德之大是在受持。如果讀誦而不受持，有功德，不能說沒有功德，功德小、功德不大，這一生當中不能成就，只是給我們菩提道上種遠因而已。正如同我們過去世生生世世當中，我們的確讀誦沒有認真受持，如果認真受持，現在怎麼會坐在這兒聽經？早就作佛、作菩薩去了，哪裡還當凡夫？喜歡讀誦而很難受持。受持是要把它做到，沒有辦法做到。為什麼沒有辦法做到？捨不得放下，你的錢財捨不得放下，你的產業捨不得放下，你的親情捨不得放下，捨不得放下的事情太多太多！這就是沒有受持。受持就是經上教給我們一切放下，「應無所住」，我們雖然也生心、也布施，而行布施，可是就是放不下，這就是沒有受持，有讀誦沒受持。如果這一生還是這個辦法，還是不能出三界，依舊要搞六道輪迴，不知道到哪一生、哪一世，才能夠再遇到這樣一個法會，這個法會不容易遇到！很難遇到的，真的是百千萬劫難遭遇，所以我們一定要重視受持。如果你真的覺悟，真的想不再搞六道輪迴，希望我這一生在六道輪迴裡面是最後身，最後一次，下一次我要再來，一定是菩薩再來，絕對不是生死凡夫。你要是這樣的覺悟，那你是真的開悟了，你真的明白。怎麼做到？放下就做到。所以這個事情不是求人，求人沒有把握，這事情求自己，肯不肯放下。實在有真的放不下的事情，想想佛在經上所說的「三心不可得」，能執著的不可得。想想放不下的那些事，那些事都是因緣生法，當體即空，也了不可得；由此可知，你自己牽腸掛肚放不下的，那個事實真相是什麼？妄想而已。這是佛在經上常講可憐憫者，你真的是可憐憫，不是事實。若能執著的我、所執著的一切法是事實，那世尊點頭，你放不下是應該的，它是事實；哪裡曉得你以為的事實，全都落了空，佛才講，可憐可憐，這真可憐！一場空。理透徹、明白了，叫看破；看破沒有放不下的。為什麼？知道不過是一場空而已。本經說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，不但人生是個夢，六道也是個夢，十法界也是個夢。什麼時候你在夢中覺悟過來，你的問題就解決了。經典裡面最重要關鍵的字眼「受持」，真的要受持，所得的功德不可思議，諸佛如來都說不盡。佛在此地說『我若具說者』，具是具體說明，大家聽了不但懷疑，恐怕心要狂亂，決定不能接受，哪裡會有這種事情！其實我們要是這部經從頭到此地一直聽下來，有前面的基礎，我們能夠信得過。為什麼？受持此經就是稱性而修、全修即性，真如自性的功德是一切諸佛都不能夠窮盡的，這是事實。此結成前五次較顯功德。垂誡學人，顯示經旨，兩種深意。『狂亂』、『狐疑』皆垂誡學人語也。」「此結成前五次較顯功德」，較是比較，顯是顯示。本經到此地，一共是五次較量顯示受持讀誦的功德不可思議。「垂誡學人，顯示經旨，兩種深意。」垂是上對下，誡就是教誡。教導我們，教學的意思。顯示《金剛經》的宗旨義趣，有這兩種深意。「狂亂、狐疑皆垂誡學人語也。」此句都是教誡我們。「２、『狂亂』指妄談般若，未解真實義也。惑亂眾心，故曰『心則狂亂』。『狐疑』，將信將不信之意。亦由未解真實義，不能生起決定信心。」「狂亂指妄談般若，未解真實義也。」學般若，妄談般若，確實有這樣的人，不但現代有，自古以來就有。「惑亂眾心，故曰心則狂亂。狐疑，將信將不信之意。亦由未解真實義，不能生起決定信心。」這是說明佛門裡面在家出家，都是因為沒有受持只有讀誦；換句話說，學習並無心得，所謂是口耳之學，儒家所謂記問之學，道聽途說，這樣才發生誤會，把經義講錯了，叫人聽起來懷疑，狂亂、懷疑。這些現象，它的根源，它的後果，我們都必須清楚的理解。「３、世尊此言，是誡行人當知此事本非言說所及，惟證方知。必須一切不著，真修實行，久久方能相應，不可狂也。功到便能自知，不必疑也。」「世尊此言，是誡行人當知此事本非言說所及，惟證方知。」般若確確實實如此，一定要你自己親證。怎麼證法？就是放下。你放下了，你就知道、你就明了了；你要是不放下，一切諸佛給你說，都叫隔靴搔癢，很不容易體會。你放下一分，你就體會到一分；你放下二分，你就體會二分；你愈放得多，你愈體會得多。所以這事情一定要從放下才能見效，讀沒用的，研究討論怎麼搞都沒用，這叫真正的佛法。真正佛法，你讀遍三藏十二部，讀得滾瓜爛熟，從後面可以背到前面，你要不能放下還是沒用。佛法你懂不懂？你一點都不懂，你所懂得的皮毛文字。文字懂不懂？文字還是心則狂亂、狐疑不信，文字也沒懂。必須真正做到親證境界，然後聽佛講經的文字，你讀真的就懂了，這是佛法的難處。給諸位說，所謂難處，也真正是佛法的易處，佛法是不二法門，難易不二。為什麼說難？不肯放下就難。念上幾百年，背熟三藏十二部，沒進去、沒懂，這不是難嗎？為什麼叫易？放下就容易了，真的放下了，一部經沒讀，像禪宗六祖惠能大師一部經也沒讀，他什麼經都懂，易處！六祖惠能容易。學教的人好難！難易在哪裡？肯不肯放下。「惟證方知」，諸位要曉得什麼叫證，放下就是證。下面教給我們，「必須一切不著」，不著就放下，一切不執著。「真修實行」，真修修什麼？把那個放不下的，把它修掉，修是修正；不肯放下是錯誤，把它修正過來，我從今天起一切放下。所以真修就是無住，實行就是生心。「應無所住，而行布施」，真修就是「應無所住」，我們的病就是住，處處要住，這個很糟糕。這邊的居士林，發心印二千本《金山活佛神異錄》，這小冊子是個同修送給我看，我看了很歡喜，我就發心印。結果李木源居士說我們居士林印，印了二千冊，印出來了，可能在外面結緣。諸位同修仔細去看看，金山寺的妙善法師，他那個行持就是「真修實行」，什麼形式都沒有，真的是得大自在，心裏面乾乾淨淨、一塵不染。「久久方能相應，不可狂也。」就是一定要一切放下、一切看破，把我們的一些毛病習氣，統統修正過來，這樣才能見到功夫。千萬不可狂妄，人一發狂就完了、就錯了。世間法裡面，孔老夫子曾經有個比喻說，《論語》上講的，如果有一個人，他的才華像周公那樣，周公是孔老夫子最佩服的人，這個人他的才華，像周公之才之美，「若驕且吝」；假如他犯了二個毛病，一個是驕傲，一個是吝嗇，吝嗇就是執著、慳吝、貪吝。夫子說：「其餘則不足觀也」，他那個如周公之才之美，那是假的不是真的，那是裝出來騙人的，不是實在的。真正是實在的決定沒有驕慢，決定沒有執著。如果他還有執著，他是假的不是真的。所以實在講，一般人裝模作樣，欺騙一般眾生容易，欺騙有學問的人不容易。不管你什麼大德，他一看你，你還有傲慢的習氣，還有分別執著，他對你就是敬而遠之。為什麼？你是假的不是真的，你沒有真實的修行功夫，你沒有實德。「功到便能自知，不必疑也。」問題是你功夫達不到，你有一分功夫，你就有一分真性；你有二分功夫，你就有二分真性，一點都不騙人。一一０、明不思議【須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。】經義是指教科書，這一份教材不可思議。我們現在講教材，這教材不可思議。依照這個教材去做，果報不可思議！「１、『當知』兩句，正是規誡狂疑者之詞。『果報』，指所得功德，即上文荷擔如來及當得菩提。『經義』，專明離一切諸相，方能證性。分分離，便分分證。皆應離名字、言說、心緣諸相，微密契入。虛相遣盡，凈德自顯。」「當知兩句，正是規誡狂疑者之詞。」佛說應當要知道。學了一點般若，自己以為有智慧了，這個智慧差不多跟佛菩薩一樣了，真的生起狂妄之心，這一種心態往往就「妄談般若」。「妄談般若」的人多！諸位仔細看看《金剛經》江味農居士的講義，我們節錄節得少，他講義寫得很詳細。他說在唐宋的晚年，把般若講錯的人就很多，那個時候就妄談般若，何況現代！為什麼會把般若講錯？講錯了就是惡取空。般若，一切都不執著，尤其《金剛經》上這幾句話，「則非、是名」，常常被人家誤會，這就是犯了很大的毛病。唐宋之後，許多大德不敢講《般若經》，就是怕聽經的人錯會了意思。不要認為吃飯者則非吃飯，是名吃飯，那個問題多了；殺人者則非殺人，是名殺人。你這不是無惡不作嗎？這叫般若？妄談般若！真的學《金剛經》發生這樣誤會的人，很多很多！撥無因果、無所不為，這將來必墮阿鼻地獄。佛不害人，他自己害自己，他自己錯解了佛的意思。所以江居士說般若一定要講，但是要講一定要細講，決定不能讓人有誤會。為什麼？這部經是三寶命脈，是我們得度的根源。我們能不能往生，實在講與這個經大有關係。你要想往生西方極樂世界，這個世界一切業緣，要不能徹底放下，你怎麼能往生？放下就是金剛般若，《金剛般若》受持不是指別的，就是叫你一切放下，法相、非法相都不可住，兩邊不住；教你生心，一心念佛，這是決定得生。《金剛經》的原理原則，就像數學的公式一樣，佛說的無量無邊的法門都可以帶進去，都可以讓你得到究竟圓滿的成就。所以經義不可思議！果報不可思議！這是千真萬確的事實。所以佛在此地教我們「當知」。「果報，指所得功德，即上文荷擔如來及當得菩提。」荷擔就是續佛慧命，把弘法利生的擔子，我們真的擔當起來。什麼人能夠挑起這個擔子？受持《金剛般若》的人，有這個能力。無論你學哪一宗，無論你學哪一個法門，只要你真的看破放下，看破放下就是《金剛般若》，你就能夠擔起真正弘法利生的擔子。無論是宗門教下、顯教密教，都得要看破，都得要放下，絲毫的分別執著都不能有，這就是繼承佛的家業，繼承佛的事業。第二「當得菩提」，當是將來，不是現在，你將來一定成佛，得菩提就是成佛，就是得阿耨多羅三藐三菩提。換句話說，這個果報，現在能夠繼承佛的家業，續佛慧命，將來一定成佛。「經義，專明離一切諸相，方能證性。」這是本經的教義。本經教義是什麼？清清楚楚、明明白白，也非常簡單、非常容易，「要離一切相」，法相要離，非法相也要離，我相、人相、眾生相、壽者相要離，絕不可以執著。相有沒有？有。心裏面不能有，心裏面有這些相就壞了。叫你離相，不是離外面這些事相、形相，不是！是叫你離心上執著的相。心要清凈，用心要像一面鏡子一樣，佛的心、菩薩的心像鏡子，不落痕迹，都不著。不但那個相離開的時候，鏡子裡面沒有，鏡子不著相；正在面對面照的時候，鏡子裡面何嘗著了相？我們每天早晚都照鏡子，照鏡子有沒有想到，我今天一天處事待人接物，我的心要跟鏡子一樣，我照得清清楚楚、明明白白，可是決定沒有絲毫染著。這個心就是佛心、真心，就是本性。眾生用心，實在講是照相機的底片，照一下裡面就落一個，再照一下又落一個，裡面是骯髒、一塌糊塗。你要不相信，你晚上睡覺會胡作夢，會亂作夢。為什麼那個夢那麼亂、那麼多？就是亂七八糟的影相，在那個時候你控制不住，它現形了。清凈心的時候不作夢，就沒有夢境。我們中國古人也講，「至人無夢」，至人也是儒家講的聖人。世間的聖賢人，他心清凈，他沒有染著，所以他睡覺不作夢。從作夢也能夠考驗自己的功夫。沒有學佛，做的夢都是奇奇怪怪的，常常做惡夢，從夢中嚇醒過來。學佛念了幾年佛之後，惡夢少了，可是夢裡面還是亂七八糟，雖然有一點小功夫，功夫不夠。再念幾年佛，心更清凈了，惡夢沒有了；雖然有夢，夢的境界很清楚，很安和，這都是好境界，夢中境界不亂，像日常生活當中有條理、有順序，不是亂作夢的。這些地方都能夠勘驗自己修持的功夫。如果常常夢到誦經、拜佛，這好事情。這是什麼？你的功夫比較得力，連夢中對於自己修持都沒有忘記。清醒念佛，作夢還能念佛，這是好境界。你們將來發心講經，醒的時候給大家講經，作夢的時候也在講經，講經的習氣，我們平常講「日有所思，夜有所夢」，它確實有這個關係。但是夢中惡的境界不要恐懼，好的境界不要歡喜，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」。有些人做了夢，夢中境界總是念念不忘，還來問我，我說：「夢！你還要問，問什麼！你還執著這個幹什麼？夢都放不下，現前的事情怎麼能放下？」這真的叫顛倒。夢中夢到佛來了，也若無其事，「凡所有相，皆是虛妄」，若無其事就好，《金剛經》上教給我們的。不要說是夢中見到佛，就是你在打坐定中見到佛，或者你走路看到佛來了，也若無其事，也不要大驚小怪；「我見到佛了，佛給我摩頂，我了不起！」有什麼了不起？依舊搞六道輪迴。為什麼搞六道輪迴？你著相。這個要緊！所以要放下，一切都不執著，好的境界不執著，惡的境界也不執著，這就對了。離一切相，一切諸相統統要離，「方能證性」。性是什麼？性就是真心，就是清凈心。「分分離，便分分證。」證得圓滿就成佛。離，慢慢的離，先練離見思煩惱，從粗重的先練，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，先從這兒離。大乘經常常讀誦，我們的看法、想法逐漸正確了，跟佛的看法、佛的想法接近，我們邪、錯誤的知見就遠離了。以前我們確確實實把身當作我，把一切萬物看作是真實的，這就是錯誤的想法、錯誤的看法。現在明白了，知道身相是五蘊和合的假相，知道一切萬法緣起性空，確實是剎那九百生滅的業因果報相續相，真的「當體即空，了不可得」，看破了。這個看法、想法跟佛一樣；這一切都放下了，我們跟佛的作法就一樣了。看法想法跟佛一樣，但是作法跟佛不一樣還是不行，不管事，不能解決問題。我們的作法也跟佛一樣，佛是一切都放下，他生在帝王之家，一般人迷在名位上，爭名奪利，搶著去作皇帝。人家皇帝到手了，不要了，放下，妻子兒女放下，財富放下，產業放下，他做給我們看，他樣樣放下，最後只剩下三衣一缽，天天到外面去托缽，什麼都放下。他不是說叫我們放下，他不放下，我們不能相信他的話。你說放下好，你為什麼不放下？他果然放下，他真得自在。分分離，就是分分放下。一定要真的放下，放下一分就證一分，你就體會到一分，你就領悟到一分。「皆應離名字」，知道名是假名，不要執著名字相，不要執著言說相。「心緣」就是妄想，更不能夠執著。「名字、言說、心緣諸相，微密契入。虛相遣盡，凈德自顯。」這是功夫，完全在日常生活裡面去做，對於社會所有一切境界恆順眾生，在這裡面修隨喜功德。隨順一切眾生，事上隨順，相上隨順，心裏面不隨順；心裏面乾乾淨淨、一塵不染，是這個隨順法。心裏面清凈，一切放下，那個隨順跟諸位說，是真實智慧的隨順。如果心裏面還有執著，還放不下的，那個隨順是情執的隨順，這裡面決定生煩惱。如果是充滿智慧的隨順，那決定生菩提，它不生煩惱。「微密契入」，這四個字好！只要這樣作法，這才叫依教奉行，這是真正受持《金剛般若》。「虛相遣盡」，虛就是假相、虛妄的，所有一切相都是虛妄的，沒有一樣是真實的，「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄相統統把它離開，沒有了，舍盡了，自性裡面「凈德自顯」。凈德就是經上講的信心清凈，清凈心現前了。清凈心裏面無量的智慧，無量的德能。《彌陀經》上講的，阿彌陀就是自性凈德，一切皆是無量。「凈德自顯」就是自己真如本性完全透出來，障礙沒有了。「２、世尊之意若曰，前所謂法即非法者何耶？當知『是經義不可思議』故也。前所謂佛即非佛者何耶？當知『果報亦不可思議』故也。」「世尊之意若曰」，世尊的意思，大概是這個樣子，「若曰」就是大概這個樣子。「前所謂法即非法者何耶？」這是一句問話，為什麼說法即非法？法是如來所說一切法，為什麼說佛所說的一切法即是非法？佛說這一句話的意思，就是佛法也不能執著。為什麼？佛法是緣生的，佛哪有法可說，佛實在是無法可說。如果真如本性里還有法，那就壞了，你清凈心當中又被污染。所以六祖說，「本來無一物」，沒有法的。佛不但無有定法可說，佛實在無有法可說。佛既然無有法可說，你還把佛說的這些廢話，印成《大藏經》廢紙一堆，把這個當寶貝，你就錯了，你全錯了。《金剛經》上這句話真正的意思在此地。「當知是經義不可思議故也」，經的真實義，真實義是什麼？不能夠想。思是想，不可以想的。議是講解討論，不可以說的。你能夠想的不是經義，你能夠說的也不是。經你要去研究，那不叫冤枉！經怎麼可以研究？我過去在講席當中常常跟大家說，經沒意思，如果有意思的話就是死的。死東西它才有意思，經沒有意思。所以一百個人講，有一百種的意思出來；一個人講，《金剛經》我也講了不少遍，每遍講的意思都不一樣，它怎麼有意思？沒有意思，它起作用就無量義；要有個意思，那就是死的，就坐實，就死了。所以經是活活潑潑，經只可以讀，不能研究討論，不能思惟想像。思惟想像是妄想、打妄想；研究討論是胡說八道。那就是前面講的「妄談般若」。不可以思，不可以議，佛居然有思有議，跟我們說了這麼一大堆，這是什麼？這是如來無住生心。可是在他是生心無住；我們很糟糕，我們生心馬上就住，這就壞了，不解如來真實義。如果我們能解如來真實義，我們聽了之後也無住，那就是所謂「說而無說，無說而說」，我們聽經，「聽而無聽，無聽而聽」，這就是微密契入。諸位要是這四個字不懂的話，你反覆想想我這個講法，這就叫微密契入，「說而無說，無說而說」、「聽而無聽，無聽而聽」。這兩句話的反覆，實在講，根在哪裡？根就是無住生心。無就是無住，應無所住，說聽就是生心。諸位要記住，「生心無住，無住生心」，這樣就微密契入。我們在日常生活當中，我們說話給別人聽，是不是說而無說、無說而說？別人說話我們聽，是不是聽而無聽、無聽而聽？你要是在講堂上聽經是這樣的，離開講堂真的有說有聽，不就又完了？又回到老習氣那裡去了！一切時、一切處，與一切眾生接觸，都是這個樣子，這才叫真正受持《金剛般若》，才是真正的微密觀照。穿衣吃飯也是如此，吃飯吃而無吃、無吃而吃，我們做不到，我們是真的有吃。金山活佛妙善一吃，別人盛飯送給他吃，供養他很高興，他也很歡喜，好！你供養他，「來！我來，我吃你一碗。」那個人又添一碗，「行！我吃你一碗。」一個不空過，一下吃了十八碗。這不就撐壞了？旁邊樂觀法師看他這個樣子，「活佛你行嗎？」活佛悄悄跟他講，告訴他：「你是一個研究經的，你懂不懂一多不二，一即是多，多即是一？」你要是懂這個道理，再多都是一，不要說十八碗，一百八十碗他也沒覺得脹。人家是入這個境界，沒有多少！我們是著在多少上，人家多跟少是一，這個很厲害！有一天他也試驗，盛飯送給樂觀法師吃，吃一會兒，又給他添，連續添，他也吃了十碗；「你覺得怎樣？」他也沒有覺得什麼！可見得多跟少都是一個念頭，這個念頭是個妄念，妄念在作祟，妄念沒有了，一多不二、萬法一如，這才入了微密契入，這是不思議解脫境界。因為我們就是妄想、分別、執著太厲害了，不肯放下，沒有看破不肯放下。《金剛經》之妙，這樣少的經文，這麼樣簡單圓滿的開示，一點不羅嗦，沒有委曲婉轉，直捷了當告訴我們，真正懂得它的意思，體會它的意思，依教奉行，實實在在是不可思議，這是「經義不可思議」。「前所謂佛即非佛」，佛即非佛是講果報。「當知果報亦不可思議」。成佛了，凡夫著了成佛的相。佛有沒有著成佛？沒有。佛沒有著成佛的相，菩薩也沒有著成菩薩的相。如果著了成佛的相，著了成菩薩的相，他還能分身嗎？他還能應化嗎？不能。他這個相沒有了；相沒有了，才能夠「隨眾生心，應所知量」。眾生心裡想什麼相，他就變成什麼相，三十二相、八十種好，是我們眾生想出來的。凡夫認為這個相是大人之相、富貴相，佛就現這個相。佛沒有相，所以他能夠現相。我們為什麼這個面孔不能改變，執著！我這個相就是這樣子，不是這個就不是我，這個相就不能改、不能變，道理就在此地。執著！著相！佛在此地教我們離相，我們在這個經上看到，從小乘須陀洹起就離相，可見得離相就是證果。證果是什麼意思？證果就是離相，不是別的，證果就是離相，離相就是證果。所以說「佛即非佛」。「當知果報亦不可思議」，這個解釋很精簡，實在講很清楚、很明白，我們要真正的去體會，要把它應用在日常生活當中，那就是奉持《金剛般若》。從來不念《金剛經》一個字，也是圓圓滿滿奉持《金剛般若》。如果你做不到，你每天把《金剛經》念上二十遍，與受持毫不相干，這個要知道。「３、總之，是經義趣，是專遣情執，以證空寂之性。果報，即是證得不可緣念之性。直須言語道斷，心行處滅，方許少分相應。心行處滅，不可思也。言語道斷，不可議也。此之謂『經義不可思議，果報亦不可思議』。」「總之，是經義趣，是專遣情執」，遣是離開，是教人離開。這個經的義理歸趣，沒有別的，是專門叫人把情執放下，也就是叫你離一切相，一切都不能執著。「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛所說的一切法，佛所說的一切法，都不可以執著。為什麼佛所說的一切法，也不能執著？因為佛所說的一切法，也是因緣生法，也是當體即空，這個要知道。佛在這部經上所講的，前面曾經詳細的說過，在筏喻的那段經文上講過。佛說法如筏喻者，這是佛在小乘經上常講的比喻，叫小乘人不能有法執。《金剛經》上也用這個比喻，但是意思深。小乘經上的比喻是過了河就不要船了，這個筏就不要了。《金剛經》上，我正在坐這個船，我也不執著它，這個意思比小乘經上深得多。我們今天要不要用佛法？要用。我用它，我也不執著它。這就高了，這比小乘就高了。小乘是：我現在用它，我要執著它，到我將來過了河，成就了、證果了，我再不要它。諸位想想，他能不能證果？他不能證果。為什麼不能證果，他不肯下船。過河，我過了河的時候，我就不要船了，他是死牢牢執著這個船，他不下船，他能過得了河嗎？他過不了。什麼時候他把這個舍掉，他就證果。所以小乘人笨，時間長；大乘人聰明，正在船上正在舍，很快的就渡過了。小乘人一定要見到彼岸才肯舍，大乘人沒見就舍，一舍彼岸就到了。舍掉就是彼岸。彼岸是什麼？彼岸是舍。這個岸執著，那個岸是舍。我一舍不就到彼岸了！就這麼簡單，就這麼容易！你不肯舍，那你就是在生死這一岸，舍了就是如來大涅槃的彼岸，一念之間！般若是諸佛的心髓，是成佛的心要，一點都不錯。「專遣情執，以證空寂之性。」離開情執，真如本性就現前。去找，到哪裡去找真如本性？沒這回事情，放下即是。「果報，即是證得不可緣念之性。」這個果報是講佛的果報，無上菩提的果報。無上菩提的果報是什麼？就是不可緣念。離名字相、離言說相、離心緣相就是的，離開了，那個東西就是真如本性。如果你有言說、有名字，還有妄想，這叫障礙，叫業障，障住你的本性，障住你的真心，你的真心本性不能現前，被它障了。由此可知，佛在哪裡？阿耨多羅三藐三菩提在哪裡？無上菩提在哪裡？就在面前，真的叫「不隔毫端」，《華嚴經》上講的。念頭一轉馬上就是；轉不過來，千里萬里，一轉過來馬上就是。「直須言語道斷，心行處滅，方許少分相應。」直須，這個詞句用得肯定，直接必須要做到言語道斷。言語道斷，不是沒有言語；心行處滅，不是沒有心行。如果說沒有言語、沒有心行，住到空去了，住到非法相去了，這是般若最難懂的地方。你說離言說，釋迦牟尼佛講了四十九年；你說離名字相，佛經典裡面名相特別多，哪個宗教也比不上佛教名相多。又叫我們離，又偏偏要說。所以你一定要懂《金剛經》上那個原理，「應無所住，而生其心」。佛跟我們講名字、言說、心緣，是生心，裡面那一層是無住。生心不礙無住，無住不礙生心。再給你說得清楚一點，無住就是生心，生心就是無住，這才微密契入。你把生心跟無住看作兩樁事情，你怎麼能入？你入不了門。生心跟無住是一樁事情。言語道斷是離名字、離言說；心行處滅是離心緣。跟前面講的意思完全相同，就是對空有兩邊都不執著，法相、非法相統統離開。怎麼個離法，前講得很多，後面還要講，這個地方不再羅嗦了。這樣才能「少分相應」，少分相應就是少分微密契入，你真的得受用。「心行處滅，不可思也。」不能夠思惟想像。所以真正修道人，不要說是宗門，修凈土、學教不例外。諸位要知道，學教不例外，學教也是學清凈心，不能執著。但是學教的人，法相不能不懂，所以你要多看、你要多聽，多看多聽最重要的，你要能契入。如何能夠在多看多聽里契入？看而無看、聽而無聽，就契入了。你看，執著名字相，你不能契入；你聽，執著言說相，你不會契入。你要一心看、一心聽，不要強記。法相名詞很多，不要去強記，要多看，自然就熟了。強記，裡面心緣相，就落在那個裡面。只要多看多聽，不要去記，不要強記，你的心清凈。在讀經、看經、聽經裡面修清凈心，清凈心修到了，這些言說也聽到了，你不是一舉三得嗎？你要不會用功，你一樣都得不到，就是法相名詞，也會把意思搞錯，錯解如來真實義，搞錯了。你要是會的話，三者都得到。我們常講專心聽，經文上常講諦聽、諦聽，就是這個意思。他會諦聽，三樁事情一時都得到，這個契入。「言語道斷，不可議也。此之謂經義不可思議，果報亦不可思議。」這裡面真是趣味無窮。「４、若不知向這言語道斷、心行處滅、不可思議中觀照契入。便與經義乖違，哪得果報可證。」這話是真的，一點都不錯。所以為什麼古時候修行證果的人很多，現在人沒有了。你要說用功，現在人比古人用功，不輸給古人，勤勞也不輸給古人。而說到一切科技帶給我們的方便，更是古人望塵莫及，為什麼我們今天成就不如古人？我們是錯用了心，錯用了功，這是沒有辦法。大家還要曉得一個事實，科技日新月異，天天講新東西。我們佛門修證這個老方法可不能換新，一換新就糟了，一定要守舊。舊的行嗎？我們那個東西不舊，叫萬古常新，沒得換的，它永遠都新。不必要換第二個樣子，萬古常新，這個不可思議，經上講真是不可思議。佛門這個方法，完全就在修一個清凈心。方法就是教你一切放下、一切都不執著，這才行。我們學經教，就要這樣用心，要聽、要覆講。前天廣瑜法師到此地來聽你們講演，出門之後他就告訴我：「你們這個方法是諦閑老法師的方法，老方法！」老方法訓練講經是講小座。古時候訓練講經人才，就是從聽眾當中選出來的。選什麼樣的人？就是剛才講的條件，你聽而無聽、看而無看；無聽而聽、無看而看，就選這個人，這個人行。訓練的方法？老和尚這座經講完了，明天早晨你來覆講，你要不要去寫筆記？不要。要不要去思惟經義？不要。確確實實不落在第六意識裡面，決不用意識心，明天上台你能講多少就講多少，用這個方法。老和尚在此地講一個小時，你能講一個小時，那一百分，滿分；你能講半個小時，及格了。就可以培養成弘法的法師，不需要準備。現在人學講經充分的準備，準備是什麼？落在意識裡面去了，就是妄想、分別、執著，拿這個東西來講。一切離開那是稱性，少分的稱性，我們一開始少分，有少分就會多分，有多分就會滿分，所以那個修行證果快。現在人不用這個方法，以為這個方法老方法，要淘汰掉，要用現在科學方法，科學方法可把人害慘了。「５、『不可思議』有三意：（一）言語斷，心行滅。經義所明者，明此。果報所得者，得此。此本義也。（二）回映是經有不可思議功德句，並加釋明。藉以收束極顯經功一節文也。（三）顯是經功德及持經者功德。無上無等，非凡情所能窺，非言語所能道也。」「不可思議有三意」，把它總歸納起來。「（一）言語斷，心行滅。經義所明者，明此。」一部《金剛般若波羅蜜經》就是說明這個意思。「果報所得者，得此。」得的是什麼？也得的是這個。「此本義也」，這是不可思議的本義。本經所說的、所發明的。「（二）回映是經有不可思議功德句」，這是前面佛講的，這部經有不可思議功德。「並加釋明」，再加以解釋。「藉以收束極顯經功一節文也。」《金剛般若波羅蜜經》確確實實不可思議，這部經的功德無量無邊，一切諸佛稱說不盡。「（三）顯是經功德及持經者功德。無上無等，非凡情所能窺，非言語所能道也。」這句話我們今天在此地聽了，可以說沒有懷疑，可以接受。如果對這部經稍稍有一點受持少分的話，聽到這句話會點頭，會同意這個說法是真實的說法，決不是誇張的，決不是虛妄的。這部經實實在在是十方三世所有一切諸佛如來，修行證果成佛的原理原則。無論是哪個法門，大乘小乘一切宗派，包括密宗，決定不能離開這個原則，離開這個原則，他決定是凡夫，決定不能成就。我們可以肯定，他決定是凡夫，為什麼？小乘初果須陀洹都不行，初果須陀洹就已經放下少分。大小乘菩薩果位那麼多，只是放不下多少而已。像我舉這個比喻，你們從一層樓上來一樣，你們走樓梯，你舍第一層，你就到第二層；舍第二層，你就到第三層，菩薩階位五十二層就是這個意思。你舍初信，就到二信；舍二信，你就到三信；舍十信，你就到十住；舍十住，你就到十行；你要不肯舍，你就當凡夫。不肯舍，「我在初住不肯舍，我就是初住菩薩」，沒那回事情，你不肯舍，馬上掉下來當凡夫。不要以為我上了二樓，我不舍我還二樓，不錯！這個地方是實在的。佛法這裡階階都是空的，一不舍一下就滑下去了，沒有哪一層可以攔住你，馬上就到六道裡面去了。俗話常講：「如逆水行舟，不進則退」。一退就退回去了，就退到凡夫地，沒有底限的，這是諸位必須要知道。這部經的功德、作用，實實在在是「無上無等」，絕對不是凡情所能夠窺測，所能夠看到，所能夠理解，不是言語能夠說得出的。為什麼？它要你放下，只有放下，自己才能真正領會到、真正嘗到，「如人飲水，冷暖自知」。這水喝下去，人家問：這水熱不熱？「很熱！」到底什麼熱度，他沒有嘗，他絕對不知道。你們這個地方，有很多人會吃辣椒，「辣椒辣不辣？」「不辣！」辣的程度各人不一樣，有人會吃的，很辣他吃不辣；那不會吃的，聞到就不得了，就很辣。各人程度不一樣，必須自己親嘗才曉得；不是親嘗，人家說。世間的小事都不可思議，何況經義，樣樣都不可思議！不但指經，經上告訴我們，世間事樣樣都不可思議。如果完全用不可思議，一切法的自性就見到了；落在思議裡面，一切法的自性就見不到。所以這個法展開來是一切法，不是這一部經。第三卷就講到此地。請掀開經本一百六十一面，從第一行看起。《金剛經》的經文，很明顯的分出前後兩個部分，前半部昨天講完，今天我們要講解後半部。古德將此經正宗分的經文，分為「信、解、行、證」四大段，而這四大段在經文裡面也非常明顯，前半部是講信、解，後半部是講行、證。在沒有講解之前，我們先把前後這兩部分不同的地方，做一個簡單的介紹，使我們對於全經的要義能夠掌握住，才知道這個經確確實實不可思議。◎說明本經前後兩大段之不同處前半部經是約境明無住，以彰般若正智；後半部經是約心明無住，以顯般若理體。從這個簡單的介紹裡面，我們可以很清楚的看出，本經前後不同之處。佛在本經將修學的要領為我們指示出來，「無住生心」，這一句話所含的範圍無盡的深廣，我們從什麼地方下手？先要從外面粗顯的執著處，從這裡下手，然後才能夠顯示我們修學的功夫。這就是講的境界，境界裡面有人事環境、有物質環境，這一切都不能住，也都不能執著。不執著就是般若智慧。「彰」是彰明，跟底下「顯」的意思相同。這裡面分了五小段。「１、前半部經：約境明無住，以彰般若正智。（１）是為將發大心修行者說。教以如何發心、度眾、伏惑、斷惑。（２）遣粗執。遣其於境緣上，生分別心，遂致住著之病。教之離相。（３）令其離相，是遣所執。（４）說離一切相，方為發菩提心。利益眾生之菩薩，空其住著我法之病。二邊不著。（５）明一切皆非，以顯般若正智之獨真。」「（１）、前半部是為將發大心修行者說。教以如何發心、度眾、伏惑、斷惑。」將發是還未發。他想發，想發就非常可貴，只要有這麼一個意思，諸佛如來就護念、加持。可見得佛菩薩真正慈悲到極處。也證明所謂佛門當中不舍一人的說法，「佛氏門中，不舍一人」。「將發大心」，佛菩薩一定把這個法門教導他。由此可知，我們這一次在這個地方舉行法會，凡是參與法會的同修，一定是將發大心者；你要不是將發大心，你怎麼會遇到這個法門？佛在上面教給我們如何發心、如何度眾，那個「如何」是貫下來的；如何伏惑？煩惱、迷惑怎樣把它伏住，怎樣把它斷掉。功夫一層比一層深，上半部我們已經聽過了，確確實實是講的這些，這個意義諸位要把它牢牢的記住。如果有人問你《金剛經》講的是什麼？你把這幾條說明就很正確，《金剛經》就講的是這些東西。「（２）、遣粗執。遣其於境緣上，生分別心，遂致住著之病。教之離相。」「遣粗執」，執著真的是無量無邊，無始劫以來，這個習氣太深、太重，我們要除掉習氣，一定是先從粗重這一方面下手。「遣其於境緣上，生分別心，遂致住著之病。教之離相。」這是佛幫助我們，境是物質環境，緣是人事環境，物質、人事環境都是粗相，我們在這個地方不執著。譬如：在物質上來說，種種物質的享受，我們能夠把它看淡，能夠把它放下，這就是在境上遣執。緣是感情方面的情執，父子之情、夫婦之情，這個情都很重，這也不能執著，執著就決定脫不了六道輪迴。古德所謂「愛不重不生娑婆」，娑婆世界就是六道輪迴。怎麼來的？情跟愛的執著。「念不一不生凈土」，一就是清凈心。念佛，念佛的功夫在清凈心，在一心不亂。念到一心，再不夾雜妄念，這就決定得生。如果念佛還夾雜妄念在其中，往生就沒有把握，所以念要一。《凈宗課誦本》裡面，儀規裡面，都教給我們一心稱念，那個一心很重要。這是講的緣上。於物質、人事環境當中，我們不想生分別，它自然生分別；不想打妄想，它自然打妄想，分別、妄想、執著是無始劫來的習氣，這叫做業障。於是起種種執著這個病，佛教我們要離開，要把它認清楚，這些東西全是虛幻不實；物質環境、人事環境都不是真的，教我們看破、放下。「（３）、令其離相，是遣所執。」它這個重點不一樣，雖然也講到能執這一方面，但是重點是在你所執著的，重點在這裡，所執著這一面說得多。這是叫你先把所執著的看破、放下。「（４）、說離一切相，方為發菩提心。利益眾生之菩薩，空其住著我法之病。二邊不著。」這才顯示自性本具的般若智慧起作用。「彰」就是起作用，智慧起了作用，離一切相。什麼叫發菩提心？離相就是發菩提心；並不是說離相之外，別有一個菩提心可發，沒有！離相叫不執著，不執著那就是菩提心，不執著就是覺悟，執著就是迷惑；換句話說，佛菩薩覺悟。佛翻成中國的意思是「覺者」，菩薩翻成中國的意思叫「覺悟的有情眾生」，他們覺。什麼叫覺？不執著就覺。凡夫不覺，他不覺在哪裡？樣樣執著，執著就不覺，不執著就覺，這個要搞清楚。不執著就是菩提心。絕對不是說，另外還有一個菩提心，沒有這回事情，只要一切不執著就行了。真正弘法利生的菩薩，一定是空有兩邊不著，決定沒有四相：我相、人相、眾生相、壽者相。如果還有四相，這個菩薩縱然說能利益眾生，絕對不是究竟的利益，不是真實的利益，給予眾生一點小利益而已。什麼小利益？令一切眾生跟佛法結緣，這一生能不能得受用？不能，肯定不能。這是我們必須要曉得的。「（５）、明一切皆非，以顯般若正智之獨真。」經義裡面發揮說明「一切皆非」，一法都不立，這是「顯般若正智之獨真」。唯有般若智慧是真的，一切萬事萬法都是因緣生法，包括佛所說的一切法都是因緣生法，緣生之法「當體即空，了不可得」。這是說明一切皆非，教我們一切不要執著，執著是錯了。這是前半部所講的，它的經義有淺有深。後半部的經義有深無淺，它從心上講的。心是能執著，萬物是我們所執著的，所執著的要離，能執著的也不可以執著，執著也是麻煩。換句話說，你要執著一個能執著的我，依舊不能見性，還是障礙。「２、後半部經：約心明無住，以顯般若理體。（１）是為已發大心修行者說。發心而曰我能發、能度、能伏、能斷等分別著我，仍須遣除。（２）遣細執。即是於起心動念時，便不應住著。教之離念。（３）令其離念，是遣能執。（４）說無有法發菩提，無有法名菩薩，以及一切法皆是佛法等。空其住著我法二空之病。二邊不著亦不著。（５）明一切皆是，以明般若理體之一如。此是萬法本體，故一切法莫非實相。」「（１）、是為已發大心修行者說。發心而曰我能發、能度、能伏、能斷等分別著我，仍須遣除。」後半部所講的，是為已發大心修行者說。《金剛經》從開講以來，上半部講完了，我們這邊同修告訴我，總共講了七十次，一次是兩個小時，已經講了一百四十個小時。這一百四十個小時聽到之後，應該升級、升等，是已發大心了，我們應該要晉級。已經發了大心，最忌諱的就是怕「發心而曰我能發」，「我發了菩提心，我度眾生，我已經伏了煩惱！」怕這個，這是最忌諱的。為什麼？有這麼一念，諸位自己細心想一想，還是分別執著，還是老毛病沒有能斷盡，放下一些，放不下的還不少！必須更努力，要把這些情執舍掉；所以後半部是遣細執。「（２）、遣細執。即是於起心動念時，便不應住著。教之離念。」前面是講相，相是所執著的；這個地方告訴我們，真正修行用功夫了，前面是「信、解」，這個地方是修行，修行從哪裡修？起心動念之處，要把念放下。所以後半部的確是難懂。起心動念，又要把念放下，念放下不是沒有念了嗎？這個問題麻煩了。須菩提尊者代我們請教釋迦牟尼佛，這就是發起後半部的經文。「（３）、令其離念，是遣能執。」前面是所執著的，後面是講能執著的。能執著比所執著的要來得細。「（４）、說無有法發菩提，無有法名菩薩，以及一切法皆是佛法等。空其住著我法二空之病。二邊不著亦不著。」這是後半部所講的精華，這是精彩的教義。「空其住著我法二空之病」，怕的是什麼？人空、法空，你又執著空了。我、人不執著了，法也不執著了，又執著空，這又麻煩了；空也不能夠執著，兩邊不著也不能執著，所以這真的是「言語道斷，心行處滅」。譬如六祖大師在《壇經》裡面所講的，「本來無一物」，如果心裏面還有一個「本來無一物」，他有一物；「本來無一物」也不可以有。六祖心裏面是不是有一個「本來無一物」？沒有，決定沒有。這個意思很深。上一次跟諸位講的，「說而無說，無說而說」，釋迦牟尼佛為我們講經說法說了四十九年，沒說一個字。正在說的時候就是無說，不是說完了以後說「無說」，你要那麼會，你就不懂佛的意思了。所以說「願解如來真實義」，真正不容易！你要懂得佛正在說的時候就是無說；說跟無說同時，沒有先後，實在講是一樁事情，不是兩樁事情。聽而無聽，無聽而聽，聽跟無聽也是一樁事情，不是兩樁事情，這叫妙法。說了個妙法，你又執著有個妙法，那又壞了。有沒有妙法？沒有妙法。沒有才叫妙，有就不妙了。後半部的經義要這樣去體會，《金剛經》的味道才其味無窮。你要不從這上體會，完全著了文字相就壞了。所以說兩邊不住也不執著，心裏面真的若無其事，乾乾淨淨、明明了了，一切萬象清清楚楚、明明白白，這就是智慧開了。「（５）、明一切皆是，以明般若理體之一如。此是萬法本體，故一切法莫非實相。」「明一切皆是」，前面講一切皆非，後半部說一切皆是。不懂佛的意思，看《金剛經》前後矛盾，怎麼後面就翻過來說？所以這部經，古人常說，「佛法無人說，雖智莫能解」。世間第一等聰明智慧的人，他也無法理解。為什麼無法理解？他從文字裡面來看的。實際上佛所說的一切法是「意在言外」，所以不能執著言語，不能執著文字，它意在言外；必須從言語、文字去體會它言外之意，那才是真正妙。「明一切皆是，以明般若理體之一如。」後半部講萬法一如，無有一法不如。什麼叫「如」？如是一樣的，決定沒有兩樣，是一不是二。相就是性，性就是相，性相不二；理事不二，理就是事，事就是理；乃至於生佛不二，眾生就是佛，佛就是眾生，後半部跟我們講這些。這個理很深、很難懂，古人用金跟器來做比喻，把金比作體，器比作相，性相一如就是金跟器是一不是二，「以金作器，器器皆金」，讓我們從這個比喻裡面體會經義。「此是萬法本體，故一切法莫非實相。」不會的，佛講「凡所有相，皆是虛妄」；會了的，佛講「凡所有相，皆是實相」。我們聽了這兩句話，不大對勁！這兩句話自相矛盾。其實佛說這兩句話，虛妄跟實相是一不是二。我們聽經聽了一百多個鐘點，對於這個意思應該要略略能體會到一點。宇宙人生真相是什麼？虛妄。所以佛前後講不矛盾，是講的一樁事情，用兩種名詞來講，兩個名詞細細看是一個，粗看好像不相干，細看真的它是一個，才知道世尊說法言詞的巧妙，所謂是善巧方便。把宇宙人生的真相，給我們說出來了；本來是不能說的，他有方法把它說出來。讓我們從世尊言詞、經典文字裡面，體會到他所說的真實義。這是前後兩個半部不相同的地方。「３、最後結之曰：不取於相，如如不動。全經義趣，盡在里許。」整部《金剛般若》就在這兩句話裡面。「不取於相」，不取就是不執著。這個相有沒有？相有。這一個字裡面包括法相、非法相。法相裡面包括六凡的法相、四聖的法相，乃至於一真法界的法相。非法相裡面包括四空天的非法相，包括聲聞、緣覺偏真涅槃的非法相，含攝盡了，統統包盡了。都不能取，為什麼？全是眾生迷執所現的幻相而已。諸佛與大菩薩在這些境界裡面，他用什麼樣的心態？不動，如如不動。「如如不動」就像《楞嚴經》上「首楞嚴大定」。大乘經上常常讚歎，「那伽常在定，無有不定時」，就是《金剛經》上這兩句話。我們要問，金剛般若在哪裡？就這兩句話。你一切法相都不著，那就是般若智慧。一切法相你都不動心，你的心就是大圓鏡智，遍照法界，這就是圓滿菩提，也就是這兩句話。這兩句話，不但《金剛經》的義趣都在這兩句，諸位仔細去想想，世尊四十九年所說的一切法，這兩句也就包括盡了，乃至於十方三世一切諸佛為一切眾生所說的法，也不出這兩句，這才知道這個經義真正無有窮盡。「４、又前明一切皆非，令觀不變之體。後明一切皆是，令觀隨緣之用。前雖隨緣而不變。後雖不變而隨緣。」「前明一切皆非」，前面世尊是那個方式所說的，他用意在哪裡？「令觀不變之體」，是從這一方面來說的。一切皆非，一切是講相。一切相，相不是性，教你離一切相，見性。離是心裏面不執著，不是離開外面的境界相，不是這個意思；是離開心裏面執著的那個妄相，這樣你就見性了。「後明一切皆是」，這跟前面講法完全相反。剛才講了，世尊說法的善巧方便，「一切皆是」跟「一切皆非」，也是一樁事情。「一切皆是」是什麼？相就是性。如果這個意思我們一下會不過來，我們還用金跟器來做比喻。器是器皿，譬如鐲子、耳環、項煉，告訴你這不是金，這話正不正確？正確。你要是說項煉就是金，項煉有銀做的，有其他東西做的，你怎麼可以說項煉就是金？所以相不是性，不能把相當作性，那你就搞顛倒了；這對初學的人講的。入了這個境界，告訴你：金就是項煉，項煉是金做的，你到哪裡去找金？手鐲也是金的、耳環也是金的，樣樣都是金的，相原來就是性。這種說法是教你「觀隨緣之用」。你從「用」上去看，樣樣都是；從「性」上去看，一切皆非，性不是相，相不是性。相是性變現出來的，所以性相不二，性相一如。「前雖隨緣而不變」，前半部講的，主要是教你體會不變之性體。後半部，「雖不變而隨緣」，體明了之後，有體有用，不可能說有體而沒有用。有體而不起作用的，那就變成聲聞、緣覺，他不起作用，那個不足以為貴，那錯誤了。佛與大菩薩，體用不二，這才自己能享受，自己享受什麼？大自在。又能夠利益一切眾生，在九法界裡面隨心應量，眾生有感，佛菩薩就有應，他起作用。前後，你看世尊說法的巧妙，你去觀察這個，在《金剛經》上可以學到很多東西，而這些東西都可以應用在我們日常生活當中，應用在處事待人接物，高等的智慧，這個人高明。「５、綜上諸說，以觀全經。全經旨趣，了了於心目中矣。」「綜上諸說」，綜是綜合，總起來講。「以觀全經。全經旨趣，了了於心目中矣。」這一段是一定要把它牢牢記住。前半部沒有問題，很清楚了。後半部還沒講，這把綱領先標示出來，後半部讀完之後，再看這一段，那你體會就深了，體會自然不一樣。一一一、約心明無住以顯般若理體　深觀無住以進修　發心無法　重請在這一大段裡面，又分為兩個段落，兩個段落就是修和證。「深觀無住以進修」，修就是行、修行，這是入了第三個階段。前面上半部講過信、解，到這個地方修行；最後一個段落是證果。這四分清清楚楚。【爾時須菩提白佛言：世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心。】這一段經文，乍看好像是從頭來起，好像是另外開頭。其實不是的，經文緊接著前面而來的。因此，《金剛經》的版本，自古流傳最多。我們曉得，古時候的本子都是手抄本，字抄錯、抄漏，或者意思錯會，總是難免。於是流通的《金剛經》本子，仔細觀察一下，裡面出入很大，要不細看，沒有什麼兩樣；仔細觀察，一個字不同，意思完全不一樣。《金剛經》必須仔細的去校勘，江味農居士為我們做了這個工作。我們採取的本子是他校定的本子，他有校勘記，我們印在經本的後面，提供大家做參考。「１、此節經文，看似另起，實則緊接前文而來。長老問意是說，我法二執，已與發菩提心時，同時俱生。降則非發心，住則執我法。此正指示行人應向起心動念時用功。長老大慈，代眾生再請開示根本方便。」「此節經文，看似另起」，乍看好像是另外又是一個起頭。「實則緊接前文而來」，我們要細心，它這裡面一、兩個字顛倒了，意思不相同。「長老問意是說，我法二執，已與發菩提心時，同時俱生。降則非發心，住則執我法。此正指示行人應向起心動念時用功。長老大慈，代眾生再請開示根本方便。」我們在前面曾經提過，佛教給我們要發菩提心，又要無住。這無住就不能發心，這一發心就有住。又要無住又要發心，那怎麼個下手法？這的確是問題。其實利根的人在前面這個問題就解決了，中下根性不行，他有細惑在其中，粗惑他能夠破除，細惑他沒辦法；換句話說，聽了以後無從下手。須菩提尊者知道中下根性的人有這個疑惑，有疑惑自己也問不出來，他老人家代我們發問，這是大慈大悲。「２、前曰應云何住，是問菩提心應云何安住。今曰『云何應住』，是問菩提心云何獨應住著。若不住於此法，何謂發此心。住既不可，降又不得，將奈之何。」「前曰應云何住」，這個地方，那個話還是這四個字，顛倒了；「云何應住」，這個大大的不相同！一般流通的《金剛經》本子，這個地方也是「應云何住」，那就變成真的是兩個開端、兩個起頭，這可能就是以前抄寫的人不小心。他《金剛經》前面念得很熟，這個地方看錯了眼，「應云何住」，他就隨便這樣寫下來了。「前曰應云何住，是問菩提心應云何安住。」發了菩提心，這個心應該怎樣安住，問的意思是這樣的，這麼個意思。「今曰云何應住」，這個意思不一樣。「是問菩提心云何獨應住著。若不住於此法，何謂發此心。」你發菩提心，當然你就住著發菩提心，你要不執著發菩提心的話，那菩提心就沒有了，根本就沒有，你發什麼菩提心？你發菩提心，你總要執著這個菩提心，這是般若難。念佛人，我們要求生西方極樂世界，確實我們就執著。《彌陀經》上教給我們「執持名號」，就是要執著名號，要執著往生西方這個念頭。佛教一切都不能執著，那現在你教我們發菩提心，我們不就執著發菩提心？問的意思在此地。「住既不可」，前面佛的教誨不能執著。「降又不得，將奈之何。」這個麻煩就大了，這真的是大問題。他問的意思，我們要搞清楚，跟前面意思不相同。「３、前雲應離一切相發菩提心。一切相賅攝甚廣。發菩提心之相，當亦在內。何既雲應離一切相，又雲發菩提心耶。」「前雲應離一切相發菩提心」，這是前面世尊所講的。「一切相賅攝甚廣」，一切相裡面當然也包括發菩提心的相。「發菩提心之相，當亦在內。何既雲應離一切相，又雲發菩提心耶。」實在講，這個事情對我們初學的人來說，真的是很大的困惑。有學佛學了一輩子，這個問題都搞不清楚。天天嘴皮上掛著發菩提心、發菩提心，不知道什麼叫菩提心，菩提心都沒搞清楚，你發什麼菩提心？有人講解菩提心，講了幾個鐘點滔滔不絕，講完了之後，還是莫名其妙，不曉得什麼叫菩提心。我們在這裡總算得一點消息，原來「離一切相」就是菩提心，執著就不是菩提心，一切不執著就是菩提心。你能從這上體會到，後半部就很容易解決了。「４、長老此問，又是曲為現前當來，一切粘滯不化者，請求開示耳。」這一段請法的用意、目的在此。確實有聞法的人，他一面聽一面就執著，這也是一般眾生的通病。為什麼會有這個毛病？所謂「食而不化」；也就是說，佛講的意思沒有真正體會到，都是在言語上、在名相上，或者在心緣上，出了麻煩，起了疑惑，疑就是障。不但障礙你證果、障礙你解悟，起了這個疑惑，解都不可能，往往把佛的意思錯解了，起了誤會，所以須菩提這一問非常重要。一一二、示教【佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。】這一段裡面，關鍵在發心、在生心、在滅度而實無滅度，這些都是非常關鍵的詞句。「１、此正開示教導起心動念時，離相之方便」。「２、『如是』，指下三句。現其本有曰『生』，顯其本無曰『發』。眾生本來同體，滅度一切眾生，乃應盡之天職。若以為我當發此心，便有矜張之意，便著相矣。故不曰當發，而曰『當生』者，以此。」「如是，指下三句。」如是就是經文的「當生如是心」。如是心是什麼心？就是下面三句：「滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」，就是指這三句。「現其本有曰生，顯其本無曰發。」《金剛經》上「生」跟「發」意思不相同。本來沒有，現在發心了，這叫發。生不一樣，生是你本來有。本來有，被東西障礙不能現前，現在業障消了，它現前了，叫生起。生是本來有的，發是本來無的。「眾生本來同體」，盡虛空、遍法界，情與無情同一體。世尊在《華嚴》裡面給我們說，「情與無情，同圓種智」。我們初學的人，看到這樣的句子不能理解。有情，我們今天講動物，無情是植物跟礦物。我成佛，說一切有情眾生也成佛，這都很難體會；怎麼連山河大地、動物、植物也成佛，這怎麼講得通？這裡面的意思就深，一定要能真正明了，原來山河大地、一切萬物跟我是同體。就好像我們作夢一樣，夢裡面有很多人、很多物，也有山河大地、也有虛空，確實是同體的。一覺悟，全體覺悟了。不能說是我在夢裡面覺悟了，夢裡還有那些人，他還沒覺悟，哪有這個道理？沒這個道理的。確確實實同圓種智。知道這一個道理，知道這一個事實真相，「滅度一切眾生，乃應盡之天職。」滅度兩個字要緊，「度」用現在的話來說，就是幫助、協助。我們要幫助一切眾生，要協助一切眾生。「滅」是什麼？滅煩惱，幫助一切眾生滅煩惱，幫助一切眾生滅妄想、滅執著、滅六道、十法界的果報，「滅」是這個意思。換句話說，眾生要沒有成佛，你的幫助就沒有圓滿，「滅」這一字是成佛。在四諦法裡面，苦、集、滅、道，這個滅就是滅道的滅。滅也就是圓滿菩提，圓證無上佛果，是這個意思。滅生死、滅無明煩惱，是這個意思。這是一個覺悟的人他應當做的，是他的義務。譬如說，我們這個手癢，另一隻手立刻就幫它搔癢，還能說「我為什麼要幫你？」還能說這些嗎？同一體，沒有條件好說的。所以諸佛菩薩對一切眾生，那個慈悲叫無緣大慈，「緣」當條件講，沒有條件的，無條件的；同體大悲，一切萬物跟我同一體。我們凡夫迷了，不知道同一體，所以有分別、有執著、有彼此，諸佛菩薩沒有彼此，知道是同一體，「同體大悲，無緣大慈」。「應盡之天職」，天是自然的，應當要做的，沒有什麼條件的。「若以為我當發此心」，我這右手，我發心幫你忙！這個意思就是貢高我慢，「便有矜張之意」，有這個意思在，就有我相、人相、眾生相、壽者相，就有我見、人見、眾生見、壽者見，這著相了。「故不曰當發，而曰當生者，以此。」「發」跟「生」意思不一樣，這個意思就深了，所以後半部唯深無淺。「３、說一『應』字，是遣其著於菩提，破法執也。說一『當生』，是遣其著於發心，破我執也。」「說一應字，是遣其著於菩提，破法執」。「應」是應當生，對於菩提也不能執著。世尊在說法時，往往一樁事情說了許多個名相，用意何在？說一個名相就可以，為什麼說那麼多？就是教給我們名是假名，用不著執著，知道意思就對了，不要執在假名、假相上，破我們的執著。這都是他度化眾生的善巧方便，讓我們從這裡面體會到，要離名字相、離言說相、離心緣相，才體會到這個意思。「說一當生，是遣其著於發心，破我執。」可見得說個「應」、說個「當生」，他的用意破我、法二執。佛門裡面許許多多在日常當中的術語，用意無非都是破執的。譬如說你這個道場，我們現在一般講廟，其實講廟是錯誤的，廟裡面是供養鬼神的，我們佛教道場叫寺，寺、院、庵、堂，這是我們佛教的，沒有講廟的。廟是供神的，供鬼神的那叫廟，現在一般把寺看作廟，這就顛倒，讓人迷惑不清，我們必須要把它分得清清楚楚。你這個寺裡面，我們問住多少眾，不問「你這裡住多少人」。他為什麼不說「住多少人」？住多少人，著了人相，我相、人相四相具足，你著了相。住多少眾，破四相，住了多少個眾緣和合的那個東西，是這麼個意思；四大五蘊眾緣和合，破執著的意思。不說你住多少人，住多少眾。你一開口，「你這裡住多少眾？」人家一聽你是內行的；外行的，「你這裡住多少人？」外行的，那是不懂佛法的。佛法處處都是破執著，法相名詞用意都是破執。「４、發無上正等正覺者，須先覺了度眾生是應盡之責。且此責終未能盡。即盡，亦等於未盡。當生如是心，無能度、無所度、無分別、無所謂菩提、無所謂度、並無所謂發心。庶與清凈覺心相應耳。」「發無上正等正覺者」，這就是我們常講的發大菩提心。大菩提心就是徹底覺悟之心。我們皈依三寶，皈依佛，佛就是覺悟，覺而不迷。你真正發心皈依三寶，你就覺悟了。覺從哪裡覺起？沒覺悟，起心動念為自己，這是凡夫沒有覺悟。真正覺悟的人起心動念為眾生，他不為自己，這是覺悟。所以「須先覺了度眾生是應盡之責」，佛在此地教給我們，這是我們決定不能夠輕易看過的。我應滅度一切眾生，這個人覺悟了。我要幫助一切眾生，全心全力去幫助一切眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，這覺悟了。我要真正受持讀誦如來了義的大法，為什麼要這樣做？為了幫助一切眾生。所以先要曉得，幫助一切眾生是我們自己本份的事情，應該做的事情，這個人真的覺悟了。而不是「我憑什麼幫助他？」這個話是迷人講的，不是覺悟的人講的。諸位查遍《大藏經》，哪一個菩薩曾經說過這個話，「我為什麼要度他？」從來沒有一尊佛、沒有一尊菩薩說過這樣的話，佛菩薩幫助眾生應該的。幫助眾生就是幫助他自己，不肯幫助眾生就是不肯幫助自己，自他不二。「且此責終未能盡」，《華嚴經》上普賢菩薩十大願王，最後總結的都是這個願無有窮盡。眾生業果、菩薩的願力都沒有窮盡。「即盡，亦等於未盡。」即儘是什麼？成佛。成佛總盡了吧！等覺菩薩還沒盡，成佛總是圓滿、盡了。成了佛之後，一定倒駕慈航。所以說盡了也等於未盡，這是真的。「當生如是心」，佛在此地教給我們、勸導我們，要生這樣的心。這個心是我們的真心，是我們的本心。我們無始劫以來，把自己的真心本性迷失掉了。今天在般若會上，佛幫我們喚醒，讓我們覺悟，一定要發這個心。要不要去度？度，要去度。「無能度」，不能執著一個我能度，眾生是為我所度，你一執著就迷了；只管去做，全心全力的去做，做而無做，這就對了。心地乾乾淨淨，沒有想到有我，也沒有想到有人，可是這個事情，從來沒有終止，非常積極在那裡做。「無分別、無所謂菩提、無所謂度、並無所謂發心。」這是真的發了心。這個時候發心跟生心就是一不是二。「庶與清凈覺心相應耳」，這在做的裡面清凈心現前，清凈心起作用。所以清凈心從哪裡修？有人學佛，說這個世間太複雜，要去到深山找個幽靜地方去修行，那行嗎？那是他不懂佛法，佛法的清凈心，就在紅塵裡面鍛鍊出來的。所謂是「即相離相」，離即同時，離相跟即相不是兩樁事情，一樁事情，就在這個環境裡面清凈心現前。不會的，在這個環境裡面被污染；會的，就在這個環境裡面得清凈心。由此可知，染凈不二。染凈從哪裡區別？覺跟迷。迷了就被污染，覺悟心就清凈，可見得與這個境界沒關係，關鍵就在覺、迷。這是我們一入佛門，佛就把修行的總綱領、總原則教給我們。皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，凈而不染。佛教導我們修覺、正、凈，覺正凈都不離開境緣，人事環境、物質環境並不離開。換句話說，真正修行、真正想成菩薩、成佛，要不要改變我們現前的生活環境？不需要。就在我們現前生活環境里，就在現在工作環境里，就在現在這個社會當中，你會的就成就了，一覺就成就了。如果說迷，佛菩薩那個環境你還是迷。古時候叢林寺院，你到那裡面要迷，那還是不覺。這是說明了修行，一切時、一切處、一切境緣當中，只要心裏面有覺、有正、有凈，無非道場，都是道場。如果你是迷、邪、染，再大的寺院叢林，你到那裡面去住一輩子，也不是道場。大乘經裡面說，直心是道場。直心是什麼？直心是真心。真心就是一心，一心就沒有妄念，沒有妄念那就是道場，所在之處無不是道場。「５、本經天然分為信解修證四部分。而不可局其次第。雖分四而不可局為四，學者應體會此意。」「本經天然分為信解修證四部分」，江味農居士的科判，就依這四分來分的。「而不可局其次第」，局是局限，為什麼？「信」裡面也有解修證，解裡面也有信修證，一個裡面都包含其他的三部分，而只是它主要是講那一部分，因此不能夠局限它的次第，它是活的。「雖分四，而不可局為四，學者應體會此意。」因此，正如世尊在經上多次的教給我們，為人演說乃至四句偈，功德都不可思議。四句偈是任何四句，無論是信分四句，或者解分四句、修分四句、證分四句，不拘！這就是說，它每一分裡面都含攝其他分，它的意思是圓滿的。所以它確實有四分，但是不能夠局限在四分裡面，它是圓融的，跟《華嚴經》的意思一樣。《華嚴經》有次第、有圓融。「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，用這兩句話來看《金剛般若》也是這個意思。一一三、征釋【何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。】這一段經文跟前面所說的，在文字上完全相同，一個字也沒有更動。「１、我人眾壽四相，雖同於前，而意甚細。蓋已一切不著，但著於上求下化極微細之分別耳。」「我人眾壽四相，雖同於前」，可是意思不一樣。「而意甚細」，前面這一句話，是說在四大段的第一大段，是信的那一大段，現在這個話，是說在修行這一大段裡面，意思不一樣，淺深差別很大，所以它意思甚細。「蓋已一切不著，但著於上求下化極微細之分別耳。」差在這個地方。這個地方，我們很明顯的體會到，前半部是為將要發心的人說的；這個地方是已經發大心，已經在修行了，是為他們說的。所以說的話一樣，意思不一樣。確實權教菩薩們，真的有上求佛道、下化眾生這個念頭，念頭縱然再微細，那還是執著，這個念頭要不能夠舍掉，他就不能見性。所以《金剛經》的境界，是圓教初住以上的境界；換句話說，就是《華嚴經》上四十一位法身大士的境界。你還有上求佛道的心，還有下化眾生這個念頭，你不能見性；縱然你成佛，你成的是十法界的佛，出不了十法界。必須破一品無明、證一分法身，出了十法界，出了十法界叫「一真法界」。《華嚴經》是一真法界的菩薩境界，不是十法界。十法界細執，六道凡夫粗執。舍掉粗執可以脫離六道輪迴，出不了十法界；細執破掉之後，這才能出十法界，住一真法界。前後差別在這個地方，我們用這個說法，大家就更容易體會到。前半部教你出六道，後半部教你出十法界，那就證一真法界。「２、若微細分別未凈，我相病根仍在。雖曰『菩薩』，名不副實矣。儆策之意深哉。」「若微細分別未凈，我相病根仍在。」很微細就是了，但它確實在。「雖曰菩薩，名不副實矣。」所以我們稱這些菩薩，叫他做權教菩薩，權教小乘，權教就不是真的菩薩。真的菩薩見性，破一品無明，見一分真性，那是真的菩薩。在相宗裡面所講，「同生性，異生性」。破一分無明、見一分真性，叫同生性。因為跟諸佛如來用的是真心，同一個心。如果細惑未破，他還是用八識，八識是妄心，他不是用真心，依舊用的是八識五十一心所。我們在楞嚴會上看到，用八識五十一心所的人，可以證得阿羅漢，可以證得辟支佛，不能成為法身大士。因為再往上面去，這個東西沒用了，八識心決定不能用，那是妄心。所以真正的佛法超越世間法，這個大家要曉得。我在過去，說這個話應該也有三十年，我在台北主持中國佛教會的大專佛學講座，那個時候我擔任總主講。有一次，我就想到我們佛門裡面，也有科學的方法論│因明。五明裡面的因明，與世間方法論裡面邏輯、辯證法是非常接近的。我想到這個科目，我去請教我的老師，我老師他是學這個東西，我希望他來給我們同學上這個課程。我老師是方東美先生，我向他提出來，他笑笑，他說：「這個東西沒有用處！這些東西在佛門裡面是初級的教學，中級的教學、高級的佛學完全用不上。」完全正確，這是個內行人講的話。為什麼？高級佛法不用心意識，你還有什麼邏輯、還有什麼辯證法？凡是這一類東西，都是要用心意識才行，高級的佛法已經不用心意識。《金剛般若》不用心意識，所以這些東西完全沒用。佛教的因明教小乘的、教大乘初學的；還沒有入門，初學的叫大乘始教。賢首家講小始終頓圓，大乘始教，到大乘終教就沒用處了，就用不上力，這是我們必須要知道的。你不知道，「這個方法好」，堅固的執著；換句話說，你在佛法修持上永遠沒有方法提升，你只在低的階位上，不能夠再進步。一定要認識清楚。這是佛法真正超越世間法。「雖曰菩薩，名不符實。」這個標準就是法身大士，跟法身大士一比，那他不是真正的菩薩。由此可知，我們要在這上用功夫。這四相怎麼斷、怎麼破？破四相非常重要。四相怎麼破法？其實《金剛經》上講得很透徹，教給我們起心動念想眾生，這個方法妙極了。我們把我們的念頭「大而化之」，不要斷我執，我執自自然然沒有了，這個方法實在妙極了。起心動念都想一切眾生，不要為自己著想，《金剛般若》上教給我們的方法。一一四、結成【所以者何？須菩提，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。】這一句的經文是個活句，有兩種讀法。「實無，有法發阿耨多羅三藐三菩提者」，這是一個讀法。「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者」，兩種讀法。兩種讀法它是一個意思，肯定了無有法發阿耨多羅三藐三菩提。「１、此句有二義。可作兩種讀法。（１）『法』字斷句。意謂發正覺者，實無有法。以無上正等覺，即是究竟清凈。清凈覺中，不染一塵，名為菩提，實無分別心。故必實無有法，乃名發無上正等覺者。（２）『無』字斷句。意謂，有法發無上正等覺，實無如此事理。」「（１）法字斷句。」「實無有法」這裡是一句，從這個地方斷句。「意謂發正覺者」，阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺。「實無有法」，實實在在沒有法子發這個心。「以無上正等覺，即是究竟清凈。」你還有這個念就不清凈，我發無上正等正覺，這一念放在那裡就不清凈，就錯了。「清凈覺中，不染一塵，名為菩提，實無分別心。」你還有一個等覺、正等正覺、無上正等正覺，還有這麼多分別、執著在裡面，你的心不清凈，你的心不覺。「故必實無有法」，實無有法，心清凈，心裡什麼也沒有，你是真的發了無上菩提心。你要有念，不是無上菩提心，清凈心中一個妄念都沒有，這就叫做無上正等正覺，這才真正發菩提心。我已經發了菩提心，那就迷到家了，他還有「我相」在，還有「我見」在，哪裡是菩提心？連小乘須陀洹都不如，小乘證得須陀洹果也沒有給人講「我證得須陀洹果」，沒有！由此可知，我們每一位在座的同學，你們不是才學佛，過去生生世世無量劫來善根深厚，佛在經上講得很清楚，都是過去生中已經在無量無邊諸佛如來所種善根。為什麼今天還落得這種地步？毛病出在哪裡？「我」發了菩提心，「我」學了般若，生生世世干這一套，始終沒有把「我」忘掉，所以搞到無量劫來落到今天這個地步，這是把我們病根找出來了。病根雖然找出來，要想把病根除掉，那還真不容易！想到這個地方，除了帶業往生，真的沒有第二條路好走。你要不求帶業往生，那你就要斷根，你就要破四相、破四見，四相破就出六道，四見破才能出十法界。無論修學哪一個宗派、哪一個法門，這是原理。我們求帶業往生，要不要在這裡下功夫？要！因為這種情執愈淡，我們往生愈有把握，往生的品位愈高，到西方極樂世界成佛的時間提前了，所以這是很有必要。「（２）無字斷句。」「實無」，從這斷句。「意謂，有法發無上正等覺，實無如此事理。」無論從理上講、從事上講都沒有，你要以為有一個方法，發阿耨多羅三藐三菩提心，佛告訴你，無論從事上講、無論從理上講，實無，實實在在沒有，這跟你講真話。懂得前面意思，這個意思你就明白了。心裡確確實實什麼都沒有，那個心就是菩提心；心裏面才有一物，那個心是妄心，妄想、無明、執著。由此可知，佛法修的是什麼？我們今天從最簡單的地方來體會：清凈心。清凈心裏面不能有一點點東西。幾時你清凈了，無量無邊的法門，包括一切世間法，沒有一樣不通達。這是《般若經》上所說的「般若無知」。什麼是般若？無知是般若。我們今天犯的什麼毛病？我們今天犯的是要求知。般若無知，你偏偏去求知，跟般若恰恰相反。求知，那個知是什麼？邪見、妄想。你還怕你的邪見不夠多，還要去求邪見？清涼大師在《華嚴經疏鈔》經題裡面說過，「有解無行」，行是什麼？受持；解是什麼？讀誦。「有解無行」，行就是修清凈心、修覺正凈。沒有認真修覺正凈，「有解無行，增長邪見」，你學得愈多，你的邪知邪見愈多。「有行無解」，行不行？也不行！「有行無解，增長無明。」所以教下的主張是「解行相應」。般若裡面就是「解行相應」，「解」跟「行」不能離開的。唯獨凈土宗可以，有行無解他也能往生，除這一個法門之外，找不到第二個法門，這是大家一定要搞清楚的。所以凈土之殊勝，凈土為一切諸佛如來之讚歎，就是殊勝在此地！其他法門裡面，你有行無解，你就墮在無明裡面。「２、發而無發，乃為真發。住降在其中矣。須知當生如是心，便是無住而住。『應滅度一切眾生』三句，是降伏其心之意也。」「發而無發，乃為真發。」叫你發心了。發而無發。可是發而無發的意思很微妙！不發就是真發，那好了，這些芸芸眾生都沒有發菩提心，他們是不是真的發菩提心？不是的。無發是什麼念頭都沒有，那就是菩提心，那是真正發了菩提心；有發菩提心的念頭，不是菩提心。有世間名聞利養這個念頭，那當然更不是菩提心。「有念則非，無念即是。」無念是無一切妄念。諸位要曉得，發一念菩提心的，還是個妄念；無妄念。發一個成佛的心也是妄念，不是正念。正念就是本性本來具足的般若智慧，那是正念。正念在哪裡？佛在楞嚴會上說，「六根門頭放光動地」，宗門裡面常常也用，這是正念。我們眼能見，見是正念；耳能聽，聽是正念；鼻能嗅、舌能嘗都是正念，這就是真正的般若智慧。眼見，見一切色清清楚楚、了了分明，沒有起一個念頭，我們不會說，沒有起一個念頭也就看不見，看得很清楚。起了一念就是無明，我們看到眼前，這是花很美，無明了。怎麼無明？你又起了分別、起了執著。當你見一切色，沒有分別、沒有執著、沒有動念頭，《金剛經》講「不取於相，如如不動」，這是我們見性，見到色性，這是真見。交光大師在《楞嚴經》裡面主張「舍識用根」，那就是諸佛如來。諸佛如來跟我們不一樣的地方，我們眼見，他眼也見，我們見就起心動念、分別、執著，他見不起心、不動念、不分別、不執著。我們要問：「佛，這是什麼？」佛跟你講：「這是花。」他不就有分別了嗎？他是依照我們的分別而分別，他自己沒有分別，你說這是花，就隨緣恆順眾生，這叫花。他自己有沒有分別？沒有。他自己如果分別，他是凡夫。這是恆順眾生，隨著你們的分別而分別，我不分別。這不但在佛法裡面，我們中國老子，這是道家的；老子《道德經》第一句：「道可道，非常道。名可名，非常名。」他也曉得名字是假的，不是真的。名字是人從分別、執著裡面建立的，離開一切分別、執著，哪來的名？沒有名。你要說這個花，這是紅色的、那是黃色的，這都是分別執著。佛為我們說這些經法，都是隨順我們的分別、隨順我們的執著來說的，離開這一切分別執著，佛是一個字也沒有說。從佛本人那一方面，釋迦牟尼佛一生沒有說一個字；從我們這邊來講，佛講經說法四十九年，三百餘會，從我們這邊說的。從佛本人那邊說，沒有說一個字，所謂「說而無說」。我們的毛病在哪裡？我們的毛病是聽了佛說都以為真的，這就壞了。如果我們也會了，聽而無聽，無聽而聽，你馬上就成菩薩、成佛，就快得很，就契入了。佛會說，我們不會聽。我們在經典上看，釋迦牟尼佛一部經還沒有說完，有的人開悟、有的人證果。為什麼？那些人會聽。他會在哪裡？他是聽而無聽、無聽而聽，所以他開悟，他證果。我們是聽佛講經，字字都落實，這個糟糕了，錯在這個地方。大家要是把這個關鍵抓住之後，我們的修學，真的是一帆風順。證果不敢說，開悟真的有指望，徹悟沒有把握，小悟、大悟真的是有把握的，是有指望的。如果這個關鍵你抓不住的話，處處還落實，悟門就被堵塞。所以讀經、學教，學多了有用嗎？沒用。廣學多聞是哪些人？已經開悟以後，才廣學多聞。開悟以後，成就後得智。你沒有開悟之前，三藏十二部經典，恐怕你讀一百年，你都不能開悟。如果真正開悟之後，現在這一部《大藏經》，我相信三個月你就全部讀完了。他眼一到全明白了，什麼意思全明白了。諸位一定要知道，悟後起修。我們現在很多觀念錯誤，以為一定先要廣學多聞，錯了。實際是四弘誓願沒搞清楚，四弘誓願第一個教你「煩惱無盡誓願斷」。修清凈心，教你斷煩惱，煩惱斷清凈心現前了，才廣學多聞。「法門無量誓願學」，無量無邊的法門，短短几個月的時間，決定一切通達。佛教里修學的方法，跟世間不一樣。現在我們是學佛的人，學世間這個方法，走錯路了，永遠不會開悟，永遠不得利益。
推薦閱讀：