南懷瑾：人性本善還是人性本惡？

05-30

南懷瑾：人性本善還是人性本惡？

2015-01-12 15:49:09

【導讀】孟子曾說「人皆有不忍人之心」，他提出一個原則——凡是人，天生的就有不忍人之心。他這裡並不是說不忍心，而是說不忍「人」之心，要特別注意到「不忍」這兩個字下面的「人」字，這是他偏重於「人道」，特別注意人與人之間的不忍之心，並沒有說人皆有不忍「物」之心。至少在這個地方，初步指出人與人之間的不忍之心，但是，孟子還沒有把對人的不忍之心推廣於萬物之上。

現在我們要討論，是不是人人都有「不忍人之心」？這是一個問題。正如將來要討論到的人性本來究竟是善的或是惡的問題一樣。我們這裡先討論，人人都有不忍人之心嗎？老實說，我們不知道。譬如說，嬰兒的心是善的嗎？孟子說是善的；荀子則主張人性是惡的，人之所以為善是由後天教育培養出來的；告子則主張人性是不善不惡的，其為善為惡都是受了後天環境的影響。所謂「點點楊花入硯池」，「近朱者赤，近墨者黑」，這些都是屬於形而下學，在後面我們還要詳細討論，現在只是大略地提一下。這裡的不忍人之心，和後面的性善、性惡的問題，有絕對密切的連帶關係。

那麼人天生下來是不是都有不忍人之心呢？嚴格分析起來，這是很難下定論的。假如我們以後天的嬰兒來做例子，主性善的，則說嬰兒都是善良的；主性惡的一派則說，假如是一對雙胞胎，同時在哺乳，在沒有吃飽時，往往會推開另一嬰兒，而去抓住另一乳頭。這時嬰兒沒有不忍人之心，只顧自己要吃飽，不管別人餓不餓。這些都是千古以來下不了絕對定論的問題。而孟子在這裡強調不忍人之心人皆有之，現在我們暫時不下結論，先看看孟子下面的話。

他說：「先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。」中國文化一向標榜今不如古，尤其是標榜先王之治。所謂先王，不是特定哪一個王，而是泛指中國上古的傳統文化，把那時的聖人們都概括進去了。他們因為天生就有不忍人之心，有愛心，所以都做到了愛人的政治措施。因為有這種內在的不忍人之心做基礎，表現在政治上，成為不忍人的政治行為，自然受到人民的擁護。因此上古的先王們治理國家天下事，就好像放在手掌心一樣，可以隨心運用，等於我們手上拿一個打火機，可以隨意使用一樣，就這樣很容易地可以把國家天下治理好。

孟子這裡強調，上古時的帝王所以能夠那麼輕易地把天下國家治理得那麼好，是由於實行了仁政。而實行仁政根本上要有不忍人之心——也就是仁心、愛心做基礎。

由四端看人性本善說

「所以謂人皆有不忍人之心者；今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。」

孟子在這裡，為人人都有不忍人之心這句話舉出一項事例來作說明。假如我們看見一個四五歲左右的小孩要掉到井裡去了，任何人都會心裡一驚，巴不得一伸手就把他從井口拉回來。而人處在這種心理狀態的時候，那是沒有條件、沒有利害關係、也沒有任何要求的。這並不是想向他的父母討好，也並不是希望得到社會的表揚或者鄰居、親戚、朋友的恭維稱譽，當然更不是因為怕聽到掙扎喊叫的聲音才想去救他。從這類事情看來，就證明人人都有不忍人之心。

其實，孟子舉的這個例子，在人類當中大體是如此。也可以說，仍有少數的人心腸很硬，惡性重大的，看到這種情形也有不會動心的。其次要注意的，這是不忍人，不是不忍物。假如看見一隻老鼠掉下去，反而還會拍手叫好呢！不過絕大多數人是有不忍人之心的，而硬心腸或惡性大、見人落井不動心的人，到底是少數。我們不能以少數人的例外而否定大多數人所具備的這種善心。

在許多辯論性善性惡的書籍文章中，凡是主張性惡一派的，所舉的例子都是對物而言。說到這裡，順便想到醫學研究上往往以猴子、兔子、白鼠等動物來做實驗或做解剖研究。近代有些人對這種研究工作非常不以為然，認為這是不仁的。最近印度人對於解剖猴子的研究工作，就提出反對的意見。

這裡孟子說的是不忍人之心，是先對「人」不忍，然後推及於物，沒有辦法同時兼顧，要一步一步來，所謂親親、仁民，而後愛物。在醫學上以動物做實驗，也是基於不忍人之心而來的，並不是對這些動物不憐憫，實在是不得已而為之。台灣的醫學院每年舉行動物慰靈祭，就是這一精神的表現，不要看做是迷信行為。

這些都是正反兩面的理由，我們很難為他們下一定論。因為這些牽涉到的事實和問題，已經屬於人類形而下的行為了。本來形而下的是非善惡就很難下定論，只能取其大體而言。孟子所謂的善心，也是大體而言。

「由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也，有是四端而自謂不能者，自賊者也。謂其君不能者，賊其君者也。」

孟子舉出人類心理善良一面的例子以後，又提出人倫道德上四種最基本的心理行為。

第一，凡是哀憐別人、同情別人，對別人的苦難不忍看下去的，都是惻隱之心，就是慈悲心。沒有這種惻隱心，則不能算是人。第二，沒有羞惡之心的，不能算是人。羞惡之心，也就是所謂的慚愧心、廉恥心。第三，沒有辭讓心的，也不是人。他說人天生有種好的心理行為，像懂得謙讓利益、推辭好處等。譬如大家同桌吃飯，儘管這一道好菜最後終於要落到每人的口中，但大家必定先有一番辭讓，如果沒有這番辭讓之心，菜一上桌，就不管別人，把好的搶先往自己口裡送——非人也。第四，沒有是非之心的，也不是人。是非都分不清楚，當然不叫人了。白痴不能叫做人，嬰兒不能分辨是非，當然也不能算是人。因為這四種心理嬰兒都沒有，所以只能叫嬰兒，不能叫大人。

有人說嬰兒又叫赤子，那麼嬰兒之心應該就是赤子之心了。而赤子之心向來被人推崇，也是被孟子所讚許的。如果嬰兒沒有這四種心理，那算是赤子之心嗎？其實不是，赤子之心是別有含義的。應該說，赤子之心是人性的光明面、善良面，是靜態的體象，屬於後天的內在——這裡暫時不談先天本體。這裡孟子說的四種心理，是由靜態的變成動態的心理行為。

上面這四種心理行為又稱為「四端」，四個大方向的發端。古人講這四端，往往配合《易經》的道理來說，就是「太極生兩儀，兩儀生四象」。於是說立天之道為陰陽，立地之道為柔剛，立人之道為仁義。這就是所謂的「太極生兩儀」。至於「兩儀生四象」，這四象也推而廣之為天的四個現象、地的四個現象，以及人生的四個現象。古人這一說法未免太籠統，我們現在強調說明的是人的四個基本心理行為。

孟子自己對這四端的解釋非常好，他說：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也」，這幾句話非常重要。儒家的學說，幾千年來講心理行為，乃至擴展為政治的心理行為，都非常強調這四端的重要。仁的行為是由惻隱之心發端的；義的行為是由羞惡之心發端的；禮的行為是由辭讓之心發端的；智的行為是由是非之心發端的。所以一個人的仁、義、禮、智四種好的行為，就是這四種心理的擴大。

孟子說到這裡的時候，又談到前面所說的行仁政的問題。他說，人本來具備了這四端，等於生下來就有四肢一樣，能夠做事走路，這是一定的道理。既然人本來就具備了這四端——四種心理行為，而對於行仁政卻說做不到，那是他自暴自棄，自己欺騙了自己，害了自己。假如一個做人家臣子的人說他的領導人不能行仁政，那他就是未合臣道、未盡輔助之責，這樣就等於害了他的領導人，「賊其君者也」。

「凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」

這裡孟子為開始的「人皆有不忍人之心」這一節話作了一個結論，這個結論作得非常好！現在我們暫且不談他的結論，先對他的這一節話作一個回顧。

他主張人的後天心理行為本來就具備了深厚的善良面，就是仁心。仁心在哪裡？他舉例說人如果看見一個小孩快要掉進井裡，大家都會有「怵惕惻隱」之心，要想辦法去救援，這就是人心善良面的表現。然後他具體指出，凡是人，每人都具備了四種良好的心理行為：惻隱心、羞噁心、辭讓心和是非心。說到這裡，我們對這四種心理也要有適當的認識和調配。在惻隱心來說，等公共汽車時，你看到別人擠車的痛苦，一味地以惻隱之心讓人先上，結果你自己總是上不去，這也不行。再說羞噁心，一個人好勝好強，這是起於羞惡之心，本來是好的，但好勝好強過了頭反而不好。是非心也是好的，基於善噁心而來，可是不知道調配，結果嫉惡如仇，非要以怨報怨不可，也未免失於恕道。辭讓心也是好的，但是調配不當，就變成了窩囊。所以只要運用得當，不要過分，這四個原則的確都是好的。（選自《孟子與公孫丑》東方出版社）

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