二零一二凈土大經科注　　（第二四七集）

二零一二凈土大經科注　　（第二四七集）　　2013/4/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0247

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第五百一十九頁，從第二行看起。科題第四十七，「聞名得忍願」。請看經文，前面是經文：

　　【清凈歡喜。得平等住。修菩薩行。具足德本。應時不獲一二三忍。】

　　經文這個六句，是四十八願裡面第四十七願「聞名得忍」，我們看念老的註解。「第四十七聞名得忍願。清凈者，無染無著之本然」。自性清凈心沒有染污、沒有執著、沒有分別、沒有動念，起心動念都沒有，本然就是本有自然的狀態。「歡喜者，適悅在心，寂滅為樂」，這兩句話的意思很深，一般人體會不到。現在的世人絕大多數是把煩惱認為是歡樂，真的將煩惱刺激以這個為樂。真正的樂他沒有感觸，也無法體會。適悅是孔子在《論語》裡頭第一句話所說的，「學而時習之，不亦說乎」，那是適悅在心。夫子所說的是適悅淺顯的，佛在經上講寂滅為樂，這是深度的。淺顯的，世間聖人可以證得，甚深的，法身如來才能夠證得，寂滅為樂。這個樂不是像我們一般常常講的歡樂，沒有歡那個樂是真的，有歡，就是有歡喜，歡喜還是煩惱。喜怒哀樂愛惡欲這叫七情，這都是不正常的。第一個就是喜樂，喜就是喜歡，說歡喜是一樣的，歡喜、喜歡一個意思。這種樂都是從外頭來的，不是從自性裡頭生出來的，自性裡面所生的是寂滅，

　　什麼人能體會到寂滅是樂？只有一種人，修禪定的。修禪定嘗到寂滅之樂，他就生法喜，叫法喜充滿。法喜不是刺激，不是外來的，是從內裡面生出來，自性裡頭流出來的樂，這叫真樂，為什麼？沒有副作用。外面的歡樂，境界現前，歡樂；境界失去了，樂就沒有了，變成什麼？變成佛法裡面所講的壞苦，樂沒有了，樂失掉了，就感覺到有這個苦的感覺。苦樂是相對的，樂來了，苦就離開，樂去了，苦就現前，這不是真樂。極樂世界的樂是寂滅為樂，他有沒有適悅在心？沒有。如果有適悅在心，他的心動了，他的心受到外面境界影響了，這個不是樂，在佛法裡面講這是苦。所以，適悅在心是凡夫之樂，寂滅為樂是聖者之樂。

　　下面說平等，「淺言之，則為離諸高下、深淺、大小、親疏、智愚、迷悟種種差別，曰平等」。平等裡面沒有差別相，有差別相不平等，這個差別就是分別。我們在經題上，本經的經題，有「清凈平等覺」，清凈，遠離一切染污；平等，遠離一切分別。有眾生、有佛不平等，平等心不能現前；眾生跟佛是一不是二，平等了。有真假不平等，有迷悟不平等，有大小不平等，有善惡不平等，有凡有聖不平等。心遠離一切分別，平等就現前。清凈、平等都是定，定中的境界。清凈的定淺，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩所證得的，清凈心；平等心是法身菩薩所證得的，也就是破一品無明，證一分法身，他們才得到清凈心。清凈、平等都生智慧，都是真實智慧，清凈心所得到的智慧淺，不圓滿，平等心所得到的智慧深，是圓滿的，都是屬於真智慧。

　　下面說「進言之」，進一步來說，「則真如周遍，萬法一如」，這兩句話是如來果地上的境界。真如就是真心、就是自性，在萬法上講叫法性，在我們自己來講叫自性，自性跟法性是一個性，是一不是二，所以萬法一如。「心、佛、眾生，三無差別」，什麼叫無差別？心就是佛，佛就是心，佛就是眾生，眾生就是佛，一而三，三而一，這三是一。所以說，「阿彌陀佛即是我心，我心就是阿彌陀佛」，為什麼？心佛平等，自他不二，這是如來果地上證得的。三無差別，平等就現前了。

　　下面引用《往生論注》上一句話，「平等，是諸法體相」，諸法的體是平等的，諸法的相是平等。體不可得，相不是物質，不是精神，也不是自然現象，在凈宗稱之為常寂光。常是永恆不變，不生不滅；寂是如如不動，不垢不凈；光是光明遍照。遍法界虛空界都在它的光中，它是法界虛空界的本體，它是一切眾生的本心、本性。一切眾生與我是什麼關係不就清楚了嗎？一體。一體裡面起分別，錯了，一體裡面起執著，更錯了。誰知道是一體？法身菩薩知道是一體。三乘人知道，是解悟，沒有證得，他修行功夫不到，這不到位；修行功夫到位了，他就證得，完全明白了。明白之後，這個心再沒有分別，平等心現前，再不再有染污，所以清凈平等覺。清凈平等覺就是常寂光，常寂光就是清凈平等覺，名相雖然不一樣，境界是一不是二。所以這句話說得好，『得平等住』。

　　下面，「又曰」，這也是《往生論注》裡頭曇鸞法師說的，「眾生見阿彌陀如來相好光明身者，如上種種身業系縛，皆得解脫。入如來家，畢竟得平等身業」。我們參考資料裡頭有「如來家」，有「三無差別」，我們先看三無差別，再看如來家。三無差別是講心、佛、眾生，第一個，「心無差別，謂一念之心體，凡聖不二」。現在我們對於經教裡面所說的一念，有了個粗淺的概念，這個一念是彌勒菩薩所說的一個細念。一個細念就是一個極微色，是一個五蘊聚體的現象，它存在的時間是一彈指三十二億百千念。這一彈指之間，有三百二十兆個微細的念頭，當中的一念。

　　如果用我們現代科學家所說的，時間以秒做單位，一秒鐘我們能彈幾次？彈得快看能彈幾次？大概可以彈五次，五乘三百二十兆，那就是一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘它有一千六百兆個生滅，而且要記住，每一個生滅的現象不相同，絕對不可能有兩個念頭完全相同的。我們的想法，大同小異，實際上呢？實際上是小同大異，實際上。我們凡夫看起來大同小異，實際上是大異小同，我們只看到小同，沒有看到大異。為什麼？我們局限在我們六根的界限，只能看到我們這個小範圍。大到什麼程度？大而無外，大的變化我們怎麼會看見？沒看見。大的變化不在我們這個地區，在地球的遠方，甚至於在外太空，別的星球上，不在此地。

　　為什麼？這一念有多大的範圍？下面說，「具十界十如是之法」，這就是遍法界虛空界就在一念當中出現的。這一出現立刻就消失了，就不存在了，所以佛說「萬法皆空」，這話是真的，一點都不假。一切法畢竟空，不可得，為什麼？它念念不住，前念滅了，永遠滅了，後念生了是暫時生的，生了立刻就滅了，真的是「當處出生，隨處滅盡」，絲毫都不留。所以，我們所看到的現象是一個相似相續相，不是完全相續，完全相續應該前面跟後面是相同的；前後不相同，它相續，這相似相續。即使是一個人的思想，前念跟後念都不一樣，儘管是想一樁事情，想一個人、想一樁事，前念後念不是一樣的。這個我們能體驗得出來，是真的不是假的。前一個念頭不是後一個念頭，每個念頭都是獨立的。所以，遍法界虛空界是假的，不是真的，都是這些念頭相似相續讓我們產生錯覺，以為真有。

　　十法界決定是假的，為什麼？它的根是假的，根是阿賴耶。阿賴耶就是無常，它是個波動現象。波動現象所產生的一切現象，都是生立刻就消滅了，我們可以說生滅同時。因為一千六百兆分之一秒，我們沒有辦法掌握，沒有辦法控制，我們的六根能力達不到，這個速度我們看不見。我們能夠看見、覺察的，覺察的相非常模糊，我們用電影幻燈片來做實驗。電影的幻燈片，電影是幻燈片組成的動畫，它在銀幕上停留的時間是二十四分之一秒，就是一秒鐘它的生跟滅二十四次，我們能看到它的現象。如果說以同樣的速度，就是二十四分之一秒，我們看其中一張的幻燈片，一張。它在銀幕上打出來，速度是二十四分之一秒，我們看見沒有？看見了。看見什麼？銀幕上有光亮了一下就不見了，光裡面有什麼東西沒看清楚。這就說明，我們眼睛對於二十四分之一秒，就看不準了、看不清楚了，只看到一道光，光裡頭什麼都不知道。

　　從這個例子上我們就能想到，把這個頻率增加，增加到一倍，二十四變成四十八，四十八再加一倍，變成九十六，一倍比一倍快。大概九十六分之一秒，我們在銀幕上只看到亮一下，什麼都不知道。現在把這個頻率加到一千六百兆分之一秒，所以宇宙的變化，源起就在眼前，是真的不是假的，大乘經上說「當處即是」，看到什麼時候科學家證明，佛經講的是正確的。宇宙有沒有源起？沒有，真的沒有。自性是不生不滅的，只是一念不覺，產生了巨大的變化，出現什麼？出現宇宙，出現十法界，出現六道，出現一切諸佛剎土。這是一念之間完成的，一千六百兆分之一秒完成的，沒有先後，沒有遠近。沒有遠近，沒有空間；沒有先後，沒有時間。時間、空間都是抽象的概念，沒有這個事實，假的。

　　心、佛、眾生，心是心法，佛是覺悟的眾生，眾生是迷惑顛倒的佛，是自性的起用。這個起用，沒有起心動念、沒有分別執著，佛境界，實報莊嚴土；有起心動念了，是十法界。起心動念裡頭有善、有惡，善的是六道裡頭的三善道，惡的是六道裡頭的三惡道。這麼變現出來的，全都在一念，一千六百兆分之一秒。所以，諸佛與眾生的本性是一，沒有差別。稱佛，這個本性現的相無有差別，這佛知佛見；如果說有差別，這是凡夫知見，迷了。迷了就有差別，覺了就無差別。覺，了解事實真相，真相等於零。這心無差別，從體上講的，體無差別。

　　從相上講，有覺有迷，覺是佛，「佛無差別，謂十方諸佛了悟十界十如是之法而成正覺。即是悟本心之所具，悟眾生之所迷。迷悟因果雖殊，而其體無有差別」。迷悟的時候，相有差別，作用有差別，體沒有差別，體是一。惠能大師開悟那五句話說得好，把開悟的樣子說得很清楚，說得很圓滿，最簡單的五句話，二十個字。這是起用，從體起用，覺的用沒差別。

　　再看第三個，眾生，「眾生無差別，謂九界眾生各具十界十如是之法，諸佛之所悟與本心之所具，其體無有差別也。華嚴經曰：心佛及眾生，是三無差別」。九法界眾生，這個裡頭是六道再加上三乘，聲聞、緣覺、菩薩這三乘。這三乘人，各個都具足十法界十如是之法，圓滿具足，沒有一樣他缺。阿賴耶裡面的種子，確實圓滿具足十界依正莊嚴，就是此地講的十如是之法，十法界依正莊嚴。至於現相，現前現什麼相？可以現佛相，現佛相，記住這裡有十界，十法界裡面的佛相；或是現菩薩相，十法界裡面的菩薩；或現聲聞、或現緣覺。依正莊嚴那是隨緣現相，體，體是一個，遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土皆如是，沒有絲毫差別。只是眾生迷悟有差別，佛菩薩覺悟了，見到真相；眾生沒有覺悟，迷在幻相裡頭，對於真相一無所知。如果要知道了，眾生決定不再作惡，為什麼？作惡是錯誤，作惡是在那裡製造輪迴、製造十法界，在干這個。

　　十法界、輪迴是假的，十法界是個夢，六道輪迴夢中之夢。永嘉大師在《證道歌》上給我們說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢裡真有六道輪迴，一覺醒來之後沒有了，輪迴不見了。覺醒之後，夢就沒有了。現在我們知道，夢從哪裡來的，就是六道從哪來的？六道是從妄想分別執著而來的，這三種煩惱都具足。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，全錯了。全錯了，你的言論就錯了，思想錯了，行為就錯了。善的行為，三善道的果報；惡的行為，三惡道的果報，出不了了。

　　佛陀的教育教什麼？教你認識宇宙人生的真相，大徹大悟、明心見性，超越輪迴，超越十法界，回歸到自性本覺。這是佛陀教育。佛陀教育不分十法界，不分六道，在人間，不分族群、不分國籍、不分信仰，你所信仰的宗教，不分，佛教裡頭沒有執著、沒有分別。佛知道所有一切眾生共同一體，一法身，一心一德。佛教你看人、看自己一體，「心佛眾生，三無差別」，這就是一體。這是佛陀教育，不能不學，不能不知道。念老這幾句話說得好，「真如周遍，萬法一如，心、佛、眾生，三無差別」。一心念佛，破煩惱，消業障，這個理論就在這幾句話。

　　曇鸞法師又說，「眾生見阿彌陀佛相好光明身」。你見到阿彌陀佛的報身，世尊在《觀經》上所講的，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一道光明裡面都有佛菩薩在那裡講經教學。你要是看到了，看到怎麼樣？得阿彌陀佛四十八願威神的加持，你的身跟阿彌陀佛身一樣的。阿彌陀佛有這個功德、願力，把我們凡夫業報身轉變成清凈法身，法性身。所以，種種身業系縛，煩惱、習氣、業障，見佛全都解脫了，都化解了。「入如來家，畢竟得平等身業」，這個如來家就是極樂世界，你往生到極樂世界，極樂世界是如來家。極樂世界是一切眾生的老家，往生極樂世界就是我們回到老家了，老家殊勝，老家無比，回到老家親近彌陀。

　　「如來家」，這個地方是術語，也是《佛學大辭典》裡面節錄下來。「真如法界為如來之所住，故稱如來家」。我們往生到極樂世界，就是安住在真如法界，這個法界是真的，十法界是假的。《唯識論》第九卷說，「菩薩得此二見道」，兩種，一種「真見道」，一種「相見道」。這兩種見道，菩薩要是得到了，這叫「生如來家」。生到哪裡去？生到實報土。兩種道你得到了，真見道、相見道，這兩種你都見到了。真是見性了，相是覺悟了，覺悟什麼？覺悟到相就是性，性就是相，性相一如，性相不二。譬如人見到金器，知道這是真金，也知道器皿之相，它是鐲子、是戒指、是項煉。他知道那是相，知道相就是金，金就是相，這叫入如來家，如來家是講他得道了。有體有用，性是體，相是作用，真是講真性，這個時候就叫生如來家。

　　下面括弧裡頭有個解釋，「真見道：於見道位起無漏根本之無分別智，悟唯識真如之理」，這就是明心見性。「相見道」，真見道的對面，「真見道之後，起後得有分別之智慧」，對前面無分別智所證的真理，「再分別變真如之相分」，分別變真如的相分，「擬於真見道而觀念之之位」。這是見性之後，可以說它是同時，是有先後，先後不能夠辨別，速度太快了。見到真性就知道所有的現象，這是覺悟，覺悟所有的現象不離真如。好比認識黃金之後，這個認識黃金就是見到真的，見到一切金器他就得其用了，知道所有這些金器統統是真金變現的。相是什麼？萬相，整個宇宙的現象，哪一相不是真如？

　　所以這個人見性了，請老和尚給他做證明。老和尚問他，性是什麼樣子？性在哪裡？或者說「道一句來」，你說來我聽聽。真正見性的人，回答的方式不一樣，有人用一個動作來比，有人用一句話，有人拈一物，隨便拈一個什麼東西表示一下。老和尚點頭，就是替他做證明，他真見性了。沒有一法不是，你在一切法裡頭得自在，你再也不迷了。不迷就是什麼？再也不執著了，再也不分別了。不分別不執著是自分，對別人？對別人，你說什麼我就跟你說什麼，隨著你的分別而分別，隨著你的執著而執著。這才能跟人打交道，要不然不能打交道了。這叫什麼？恆順眾生，隨喜功德，自己確實沒有分別執著。到這個境界，才真正體會到什麼叫恆順眾生。

　　我們沒有，我們是隨順煩惱，隨順自己的煩惱，不是眾生。唯有不隨順自己煩惱的人，才可以隨順眾生，就是把自己的煩惱習氣放下，那個時候才是恆順眾生。恆順眾生是修行，為什麼？順著眾生，不起心、不動念、不分別、不執著。這個四句，要跟眾生和光同塵你才能修成功，你離開眾生怎麼修？不能離開。這個眾生脾氣很不好，很難相處，你跟他相處修什麼？修忍辱波羅蜜，看你能不能忍受。到什麼都能忍受了，這個人很好相處。為什麼不好相處？是因為你隨順你的習氣，你的習氣跟他不一樣，到你沒有習氣的時候，你可以隨順；有習氣的時候，你的習氣跟他對抗，所以你不能隨順。你喜歡別人隨順你，你不能隨順別人。

　　那個能隨順的人成就了，功夫成就，功德成就了。我不能隨順他的，我幫他成就了，沒有功德，有福德，你幫助這個人成佛了，有福。你這種行為對別人是跟人家結怨，那是造罪業，你跟菩薩，菩薩不結怨。所以你天天發你的脾氣，成就菩薩忍辱波羅蜜，你將來得福報。這個得福報，在我們想，到哪裡去享福？大概都是阿修羅、羅剎，他造的是這個業，福報很大。但是福報享完，麻煩就大了，福報享完之後就是三惡道，往深處看、往遠處看，不善。如果看到那個人能忍辱，自己豁然覺悟了，這是無上功德，幫助別人成就，自己也成就了。這是好事，自他都得利益。

　　相見道，在萬相當中，知道萬相之體是一，全是自性變現的。日常生活當中對一切眾生，能夠恆順眾生的知見，恆順眾生的煩惱習氣，成就自己的忍辱波羅蜜，也幫助眾生破迷開悟，讓眾生在不知不覺當中，接受到潛移默化。看這個眾生的根性，根性利的，很短的時間他覺悟了；根性鈍的，煩惱習氣很重的，要長時間的潛移默化，確實有人十年、二十年、三十年才轉變過來。根性利的，幾個月、一年，二、三年轉過來了，根性利的。菩薩有耐心，菩薩有定功，不會被境界所轉，菩薩對於一切萬法，體、相、作用他清清楚楚，一絲毫都不模糊。所以他的所作所為凡夫不知道，有些凡夫看起來認為錯誤的行為，與戒定慧相違背，凡夫知見。不知道他那個作用是度另一類的眾生，幫助眾生回頭，幫助眾生覺悟，這就是所謂菩薩的密義密行。到幾時恍然大悟，你對他才五體投地，恭敬讚歎；沒有契入這個境界，往往批評、毀謗。古今常有，不足以為奇。

　　一般學佛同學，上上根人很少，黃念老告訴我，往後上上根人可能沒有了。下下根人也少了，下下根人老實、聽話、真干，他也很容易成就。麻煩是當中這個階段，不上不下，我們稱為上中根性，不是上上，上中根性。這個階段的人多，這個階段的人很難教化，為什麼？他不定性，疑心很重，心浮氣躁。菩薩度化這些眾生，顯示無盡的慈悲，正是佛門所謂的「佛氏門中，不舍一人」，生生世世，佛菩薩都在眾生的周邊，只要有緣，機會決定不會錯失。眾生緣成熟了，也就是他一時歡喜了，菩薩給他講經說法，過幾天他又不高興了，不想再聽，菩薩只好離開。下一次再有機會，菩薩就現另外一個身。什麼時候才能讓他回頭？要很多世，不是一生一世。佛菩薩境界裡頭沒有時間、空間的觀念，六道裡頭眾生有這個執著，佛菩薩沒有。所以佛菩薩沒有妄想，時間、空間觀念是妄想。真相大白，真相裡頭有體、有相、有作用。

　　經上所說的如來家，凈宗就直接把它指作西方極樂世界，極樂世界就是如來家。我們念佛的人往生西方極樂世界，就是生如來家。「若遇阿彌陀如來平等光照」，這是遇，「若聞阿彌陀平等意業，是等眾生，如上種種意業系縛，皆得解脫。入如來家，畢竟得平等意業」。前面得的是平等身業，這更深一層，得平等意業。後面念老把它總結，「蓋謂十方大士」，大士是菩薩，因為這些願都是對十方世界諸菩薩而發的，幫助這些菩薩一生成就。「若於阿彌陀如來」，「睹相」是見相，見到阿彌陀佛的相；「聞名」是聽到阿彌陀佛的名號；「見光」是見到阿彌陀佛的光明；「知意」，心知意明，「皆入如來之室」。這些有在此方，有在極樂世界，剛剛生到極樂世界，見到佛了。念佛的名號，在西方極樂世界到處都是，都能夠聽到，見光、知意，這入如來之家。

　　「以聞名故，得畢竟平等之業」，身口意三業平等。「與此願之聞我名者，證離生法，獲陀羅尼，清凈歡喜，得平等住，全然一味」，說的是一個道理，說的是一樁事情。「以聞名故，得住平等法中」。聞名是真正懂得了，他住平等法中，平等法是什麼？是阿彌陀佛。六根接觸外面六塵境界，無有一法不是阿彌陀佛，極樂世界依正莊嚴全是阿彌陀佛變化所作。我們看到小本《彌陀經》上所說的眾鳥，白鶴、孔雀、迦陵頻伽、共命之鳥，不是畜生，是阿彌陀佛變化所作，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛變作鳥身，講經說法，供養大眾。那你要問，為什麼現鳥身不現佛身？現佛身，聽的人太拘束了，在佛的面前一定得規規矩矩，在鳥的面前可以隨便，可以放逸。你想佛多慈悲，順著你的意思，你喜歡怎樣聞法真正聽懂去學到東西，他能隨你的意思。不可思議！那我們現在用網路教學，用電視教學，用光碟教學，這就是化身。老師在面前，真的要恭恭敬敬，放逸一點不好意思，但是在光碟面前就無所謂了，知道我看得到他，他看不到我，可以隨便一點。

　　很多年，我想到，沒有緣分。晚年，可以幫助幾個年輕人，人數不能多，場地很小，人數不超過十個人。我前面曾經說過，也不必叫佛學院、佛學班，都不必，志同道合，大家在一起學習。一個人專攻一部經，就在我以前所講過的這些經論的光碟，現在全部都做成光碟了，專攻一部。每個星期講兩個小時，要寫講稿。每個星期大概講兩個小時，至少需要寫一萬五千字，一萬五千到一萬六千的樣子。一個星期要寫這麼多字，練習寫作。做報告的時候，把它錄成光碟，這就是他學習的成績。每個星期兩個小時，有文字、有光碟。十個學生，十個同學，我們每天講四個小時。就是兩個人，一天兩個人，五天十個人，星期一到星期五。還有兩天，我也可以講四個小時，講一天，還有一天的時間，我們可以做充分的交流，互相學習。

　　每個同學學的不一樣，十部經論，十個人是十部不相同的，在一起切磋琢磨。自己是一門深入，長時薰修，聽大家的報告，廣學多聞，在聽報告當中，取人之長，舍人之短，來提升自己。這個方法很好，中國在古時候，人才是用這種方法培養出來的。人多了，超過十個人以上，老師照顧不到，精神、體力、時間都不行。十個人以內，各個都照顧到，是一種很好的方法。李老師當年教學，實際上就是教兩個人，兩個人專攻一部經，其他同學旁聽。我們現在不用教學，沒有旁聽，都是自己專攻，但是同學做報告都要來聽，不能缺課。十個人等於十部經同時學習，但是專攻自己的一部。可以把不同經論裡面的思想，融會到自己這部經裡頭，可以這樣做法，一門深入，同時也廣學多聞。但是聽那些東西只聽，也可以做一點筆記，不在那上面浪費時間，時間、精力要用在自己一部經上。

　　用這種方式培養專才，今天講專家學者，他只專一門，一門深入，長時薰修。他每天讀經，讀他自己學的這部經典，遍數愈多愈好。參考資料要以一家為主，學多了會學亂了，每一個注經的大德，看法、想法有不同。所以學，學東西還是要順從古人，跟一個老師。這個老師可以選古人，我們想學《楞嚴》，跟誰學？我給你建議，跟圓瑛法師學。你學《圓覺》，也可以跟他學，他這兩部經真下了功夫，真講得好。把他這個東西學通了，做為基礎，再學古注就很容易，古注深，它淺。他學《楞嚴》、學《圓覺》，把自古以來這些註疏、參考資料他統統讀過，這給我們初學人帶來很大的方便。這個方法是好方法。真正要學教，參考資料裡頭最豐富的是日本《卍續藏經》，這個裡面《楞嚴經》註解大概就有三、四十種，搜集得很廣。可是如果我們學這部經，真正用作主修的課本，還是圓瑛法師的，圓瑛法師是近代人，我們看起來好懂。古注都有一定的深度，由淺而深，慢慢向上提升，不要著急。一生專攻這一部，你將來就超過圓瑛法師，也能夠超過古大德。

　　學《彌陀經要解》，《要解》是蕅益大師的，注得非常好。蓮池大師有《彌陀經疏鈔》，講得非常詳細。《要解》是精華的節要，文字很少，妙極了。印光大師讚歎，稱為《彌陀經》註解當中第一部，「即使古佛再來，為《彌陀經》做個註解，也不能超過其上」，這是印光大師讚歎，讚歎到極處了。凈宗要發揚光大，三經要有人講，三經都需要，三經都好，如人食蜜，中邊皆甜。可是學，最好一生專攻一樣，《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽經》，還有《往生論》，三經一論。現在講五經一論，《大勢至菩薩圓通章》只有一種註解，乾隆時代慈雲灌頂法師，他有《大勢至菩薩圓通章疏鈔》，疏、鈔都是自己作的，注得好，我過去好像講過一、二遍，都是用這個本子。還有一本《普賢菩薩行願品》，《四十華嚴》最後一卷，這是屬於凈土五經裡面的。那個有清涼大師的《疏鈔》，內容非常豐富，也可以說是《華嚴經》的心經，《華嚴經》的精華錄。凈土宗的經典不多，最重要的五經一論。能夠有幾個同學在一起，一個人學一樣，這凈土專宗。地方不要很大，有一個小小的攝影棚，有網路，利益無量無邊。大家在一起長時間的學習，肯定有成就。真正老老實實、死心塌地來學習，放下萬緣，自利利他，功德無量。

　　「得住平等法中，即住於諸法實相」，經題「清凈平等覺」就是諸法實相。「又《漢譯》稱阿彌陀佛為無量清凈平等覺。故知十方大士，聞佛名號，至心信樂，以平等心，念平等覺，如是安住，亦是得平等住之義也」。《漢譯》經文裡頭，稱阿彌陀佛為無量清凈平等覺，無量清凈平等覺是阿彌陀佛的名號。萬法皆如，萬法皆是，無量清凈平等覺是一切眾生的真性，是一切眾生的真心。阿彌陀佛這個名號，就把遍法界虛空界含攝圓滿了，真正是一法不漏。以無量清凈平等覺的心，念無量清凈平等覺佛，心安住在阿彌陀佛，就是安住在無量清凈平等覺，這是真正得平等住之義。我們有沒有得到？心清不清凈，平不平等，覺不覺悟？這是真念阿彌陀佛。口念阿彌陀佛，心裡頭不清凈、不平等，還是迷惑，那就是古人說的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，這一句彌陀白念了，這是我們不能不知道的。

　　所以，夏老會集這個經題會得太好了，不是自己的意思，是《宋譯》的經題跟《唐譯》的經題，兩個題合在一起。《宋譯》的是「佛說大乘無量壽莊嚴經」，《漢譯》的有一個本子經題是「清凈平等覺經」。他把重複這個字「經」去掉，這兩個題合起來，「佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經」，妙極了。把這部的經義從這個題裡頭完全顯示無餘，不但這一種本子，五種本子意思都在這個題目當中，會集得太好了、太妙了！可以說這個題目就是釋迦牟尼佛自己定的，在經題當中被夏蓮老看出來了，把它選出來做經題。

　　這一句阿彌陀佛名號，就是諸法實相，就是法界全體，就是諸法平等體性。「但能念念相繼」，念到「念而無念，無念而念，故曰得平等住」。為什麼？你心裡頭所住的就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛，都沒有放在心上。放在心上叫心有所住，不放在心上，這心就無所住。今天我們世間人，心裡住的是什麼？是自私自利，是名聞利養，是七情五欲的享受，是貪瞋痴慢疑，這是六道眾生心之所住，他心裡有這些東西。而且這些習氣非常嚴重，真的是牢不可拔，這個情執太深了。這就說明為什麼修行這麼難？為什麼經學了幾十年都不得受用？原因就是這些東西塞滿了我們的心性，阿彌陀佛裝不進去，你這心裡裝滿了。所以要把已經裝在心裏面這些東西，把它清除掉，要把它看作是垃圾，清除掉，清除得乾乾淨淨。善念、惡念統統清除，為什麼？惡念感三惡道，善念感三善道，統統都是輪迴業，你要不把它清除掉，出不了六道輪迴。出不了六道輪迴，不管做什麼，統統叫輪迴業，為什麼？你是輪迴心。輪迴心念佛也是輪迴業，出不了六道輪迴，輪迴業裡面的善業。你所念的、所思的、所行的，將來果報在人天，人天在輪迴當中，沒出輪迴，就這麼回事情。

　　我們今天既然發心想求凈土，就認真把這個心放在極樂世界上，不放在輪迴上。心裏面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有別的念頭，這是個真正念佛人。一心只想求生極樂世界，其他的念頭全沒有了。對這個世界不存任何指望，只要有指望就有麻煩，你就出不去。對這個世間一無所求，只求往生極樂世界，就這一念了，你決定得生，阿彌陀佛決定不辜負你。現在人喜歡懷疑，我們對阿彌陀佛不懷疑，任何人講的話都靠不住，阿彌陀佛講的話可靠，我們要相信。如是安住這就叫得平等住。阿彌陀佛把所有一切的念頭都擺平了，一切念歸一念，這一念就是南無阿彌陀佛。這叫真正念佛人，真正是彌陀弟子。現在時間到了，我們就講到此地。