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巴都仁波切:第十六世噶瑪巴的史實

 

主講:巴都祖古仁波切

時間:1990年10月

地點:KTD 紐約噶瑪三乘法輪中心

中譯:繆樹廉 

    我們都應該是「修行者」,而作為修行者我們就必須了解自己對所獲得的法教負有責任—努力成覺的責任。我們不該只是喜聞佛法,而是還要了知自己有責任去實現所修的覺悟之種。能夠養育和實現覺種修行方法雖然很多,但最有效的是上師修法。這是因為修此法時,我們在本質上視上師為一切覺者的具體表現:上師是師,也是法及護法,同時還是勇父、空行母和本尊。上師為一切之本。我們將上師本人看作是金剛持現身,有了這種虔敬之心,養育覺種就是有可能了。

   為何上師修此法比佛及菩薩修法更重要、更有效呢?道理很簡單,那是因為我們處於輪迴、具有人身,形相非常平凡,智能亦復如是。因此,由於自心有惑,我們要想與在上之佛、菩薩及其他覺者直接溝通就很難了。上師則不然,他也像我們一般現凡夫相,故與他溝通較為容易。而且,依止上師能使我們在修道方面的進展加快很多。這並非說覺者及菩薩沒有力量,事實上他們的力量與加持永遠是無所不在,只是我們自己的痴與障,令我們的心無法與他們直接溝通罷了。

   目前,身為凡夫的我們,心中有二相對,乃起自他為異的執著。這也使得我們與諸大士的直接溝通,縱非全無可能,至少也是十分困難。因此,我們需一位可信賴者,向他吐露我們實際的感受。例如,世界人口有數十億,但我們並不把自己的困難或感受告訴每一個人或向全世界宣布,而只是讓幾位我們引為知己或認為可信賴的人知道。這並不是因為其他的人都不可信賴,而是因為我們覺得與親密的人同甘共苦比較安心。同樣的,雖然諸佛與菩薩無不對眾生的福祉同感關切,但對身為凡夫的我們來說,若能向一位也現人身的喇嘛或上師傾訴我們的困難,或與之直接論事,那就容易多了。

   如是了解上師的重要性之後,我們還該知道噶瑪噶舉傳承(藏傳佛教「白教」四大傳承之一)的根源就是噶瑪巴。從第一世噶瑪巴杜松虔巴(意即「知三世者」)開始,直到第十六世噶瑪巴大寶法王讓貢惹柏多傑,每一位轉世的噶瑪巴都是對一切眾生慈悲的表現。因此,噶瑪巴是此傳承的根源,甚至也是加持的根源。在所有上師之中,一心專念噶瑪巴,極為重要,同時也能因而非常容易的獲得智慧和加持。

   據說,那些曾與噶瑪巴本人相遇者,每一想到噶瑪巴,就會令其觀修變得容易,感受也隨之而起變化。由於你會親遇噶瑪巴本人,你與噶瑪巴之間乃有了親密的關係—對噶瑪巴生起了強烈的虔敬與信賴之感—以致很快得就到了噶瑪巴的加持。

   與一般的學者、名作家或其他方面的偉人及名人不同,覺者噶瑪巴的降世,事先是有預言的。釋迦牟尼佛曾親為授記,說噶瑪巴將一再以化身降世利益眾生,並且說噶瑪巴的化身將令無數眾生獲益。由是觀之,噶瑪巴顯然是一位卓越不凡之人。

   從事上師修行時,不管所謂上師是指我們現在談的噶瑪巴,還是你所依止的其他上師,其效能及加持力實依你的心境而定。許多法教都說,一切全看你的心境。是故,如果你不是只以信賴和虔敬之心來看你的上師,而是還將上師視為完全開悟的覺者,那麼你所獲得的加持力及智慧力就會因此而大到成覺的層次。如果你對上師的心態,只是覺得他或她是不凡之人,並不完全相信他或她業以成覺,那麼你從上師處所能得到的智慧與加持,當然依你自己的水準來看,自是殊勝無疑,但跟成覺一比就算不得什麼了。倘若你把上師僅看作平常的夥伴,覺得與其相處十分愉快,與其交談可說真話,那麼你所能得到的智慧與加持就很平凡了。

   就個人而言,我(巴都祖古仁波切)要說我很幸運能從十一歲開始,與第十六世噶瑪巴在一起的時間總共長達十六年。在那侍奉噶瑪巴的十六年當中,每一天我都感到法王巨大而殊勝的力量。與法王相遇時,人人感受不同。無論國王、王后、太子、公主、大臣或工人,凡是值遇噶瑪巴者,無不有其獨特的感受,而這些感受在很多方面都非常顯著。國王、大臣等功高我慢,大權在握者,一見噶瑪巴,功高我慢就沒了。他們似乎不再是剛來時的大人物,而是顯得有些緊張不安。當他們與噶瑪巴在一起時,由於噶瑪巴的魅力如此之強,以致他們不再有自大的神氣了。可是晉見噶瑪巴的普通人士,卻會覺得與噶瑪巴相晤非常輕鬆自在,有如跟老友暢談一般。

   法王對別人和我都曾作過很多預言,結果顯示—如法王所說。法王有時在你沒認真聽時作預言,有時在你認真聽時作預言,在你沒認真聽時,法王常會含糊不清的作些預言,日後你才了解,發現這些預言全實現了。

   不用說,每位轉世噶瑪巴都曾一再示現無數不可思議的神通。已經圓寂的第十六世噶瑪巴大寶法王就示現過很多這類的神通。他是喜歡動物的人,尤其愛鳥。在西藏時,他的許多侍者都因親眼看見岩石上的鳥爪之印而得到他的加持。在印度及隆德,法王之鳥,不是像在森林或動物園裡的普通鳥獸那樣死去,而是坐化,一連幾天都保持禪定的姿態。

   這樣一位非凡的人物怎樣會來到我們的俗世呢?當我們談到成覺的三個層次或法、報、化三身時法身是指完全的證悟。從法身而生報身,以及能在報身層次溝通的高士。在化身層次的是覺者的化身,一般眾生能與之直接溝通。要能示現如是化身,須經無量劫的修行及積聚資糧。如果你對此化身完全信賴,而此信賴又是基於三信—清明之信、渴慕之信、信任之信—的話,那麼你即能感受到此示現化身者的整體。

   研讀此類偉人的傳記,極有益處。但研讀時,你不該將其視為個人的娛樂,而應依坐禪七要點,端坐讀之。閱讀的速度,要能使你了解每一個字的意義才行。如是去做,讀一本傳記即可對你產生極大的衝擊與效果。

   噶瑪巴是西藏雪鄉諸大學者及行者中之至尊。何以故?因為無論釋伽牟尼佛所說的顯教與密教,或蓮華生大士所說《甚深寶法》(Terma),皆曾如是預言。在顯教與密教中,關於噶瑪巴的降世,不是只預言一次,而是在很多卷經典里屢有預言。釋伽牟尼佛曾一再預言噶瑪巴的降世,蓮花生大士在其《甚深寶法》中也是如此。顯經、密續及《甚深寶法》中的預言,即是噶瑪巴為釋伽牟尼佛所授記及為蓮華生大士所讚許的明證。

   由於有關噶瑪巴的預言很多,我們可能無法全講,不過我已將那些似乎最重要的揀選出來。佛教的傳統是,一個人是否偉大與傑出,除了要看其本人的智能,而且還要看祖師們所作的預言。依此傳統,自我讚歎是不夠的,因為世間自吹自擂的人太多了。所以你若到處宣揚:「我是證悟者」,佛教對你所說並不怎麼重視。但當諸多徵兆合在一起,如傳承大師及祖師所作的預言,加上你本身做傳承之法器的能力,此時佛教對你所說就要重視了。

   因此,為了起信,我要說明的是,佛曾在一部名叫《Towo Namgya BarwayDolleTantra》的密續里,預言一位名為噶瑪巴者,將現身世間,他具有極其殊勝的品性及利益眾生的大力。還有一部名叫《JampalTsagyu》的密續,斷言將有一位能發揚勝利者法教之士,降世為人,其名以「噶」音始,以「瑪」音終。同樣的,在《三摩地王經》(SamadhiRaja Sutra)中,佛曾預言,於佛涅槃二千年後,佛法將在西藏雪鄉流傳,所有人都信奉觀音。在此佛教發展的重要時刻,當全藏都開始修觀音法之際,將有一位強如獅子吼,名為噶瑪巴的菩薩到來。該經還預言,由於噶瑪巴的殊勝品性,眾生只要聽到他、看到他或想到他,即能獲得解脫。

   在另一部名叫《Do Lang KarShekpa》的顯經里,一位弟子問佛未來戴黑冠者是誰,以及此人將於何土利益眾生。佛的答覆是,北方將有一位名為「嘉瓦寶」(GyalwaPel)的具大能力及智慧者,他在未來將以杜松虔巴(「知三世者」)之名轉世。當弟子們續問噶瑪巴將轉世幾次,以及噶瑪巴的法教將往世多久時,佛說噶瑪巴將以持比丘具足戎的身份轉世三十次,並於未來千佛時期不斷轉世,而且預言噶瑪巴的佛行及化現將永無休止。弟子們又問噶瑪巴以何方式利益眾生。佛回答他們說,對那些有機會遇見噶瑪巴的人而言、見這一面,就能為他們凈除前七世之障。於是阿難問佛,黑冠何時及如何產生。佛聽到這個問題,面露微笑,狀至愉快,好像阿難問得十分恰當。佛說,比釋伽牟尼佛早無量劫,有佛出世,名瑪米玆(Marmaze),其前無量劫,又有一大覺者,名達榮吉喜布佛 (Buddha DayongKegyalpo) 。達榮吉喜布佛住世時,有一強大國王,此王次子名竹吉洛杜(ChucheLodu)。竹吉洛杜曾在北方的一座山頂上,修禪達一億年,修畢得名塔松空巴克(Tasung Khompake)。

   十方的空行母,皆被塔松空巴克長期入定的大力所感動,而從十方前來,聚在一起,共有一千三百萬之眾。每位空行母都獻出一縷自己的頭髮,然後他們把這一千三百萬縷頭髮織成黑冠,以表示他們所受到的感召及對塔松空巴克的崇敬。他們又用一塊寶石裝飾黑冠,隨即把黑冠獻給塔松空巴克大士。這就是黑冠有時被稱為「十萬空行母冠」的主要原因,其實他不是十萬空行母的帽子,而是用一千三百萬空行母獻出的頭髮所織之冠。

   此冠獻給塔松空巴克之後,即為下列諸大證悟者所戴,雖然其名不同,事實上全是塔松空巴克的轉世。於塔松空巴克之後,相繼戴此冠者是:嚴泮南圖(Yenpen Namto)、波吉星克 (Purche Singke)、杜朋賽乃 (DuponSelne)、載普泰米卡布 (Zaipu Teimekarpo)蓮華生、喜布庇瑪南卓 (GyalpoPema Namdro)、羅揚菁布 (Louyang Zingpo)、噶瑪達努(KarmaDanu)及大成就者薩惹哈 (Saraha)。再接下來就是第一世噶瑪巴杜松虔巴(Dusum Khyenpa),又名竹吉塔格巴 (ChuchiTagpa)。以上所列全是那位修禪一億年,得空行母所戴黑冠之塔松空巴克的轉世。得黑冠後,塔松空巴克即有了「諸族至尊」(CrownJewel of all the Families)這個響亮的名號。從第一世噶瑪巴杜松虔巴開始,直到第十六世噶瑪巴讓貢柏多傑,也都相繼戴此黑冠或金剛寶冠。

   一部名叫《斗杜巴》(Dodupa)的顯經說,在一億國土中,將有一億噶瑪巴轉世。像前曾引述的蓮華生大士所作預言一樣,庇瑪卡布(Pemakarpo)的法教中也預言將會有一位名叫奧巴薩卡嘉瓦寶瓦(OpasakaGyawa Pelwa「增善者」)出世,他具大神通、智慧及吸引力,能利益一切眾生,不管是上界眾生,還是一般的在家人。奧巴薩卡嘉瓦寶瓦也傳聖教,令無數眾生奉行正法之善道,而且不僅奉行,還能因受其加持與慈悲而圓滿成此道。這就是名為奧巴薩卡嘉瓦寶瓦之人所有的特質。

   如是觀之,奧巴薩卡嘉瓦寶瓦會令無數上界眾生及一般凡夫獲得解脫。非但如此,預言還說他會令當時不強的佛法安定下來。由於他的慈悲,佛法得以穩固,致使佛法住生世利生的期間因而延長很多.


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