究竟人生  

1）發現人生宇宙究竟真理即是佛，佛即是眾生心。唯佛唯心並無增減，法界如是，法爾如是，法法如是，儘是圓滿。身心休歇處，即是生命圓滿處。生命一旦達到了究竟圓滿，般若妙智便時時刻刻出現心中，如湧泉般取之不盡，用之不竭。如果有人請示師父說：「敢問上人，如何修行才能入於圓滿？」答：「開口問的那個人，正在問問題的那一刻，即是生命圓滿處。」

2）當圓滿覺性顯露時，不必坐禪，禪即是心。不必誦經，經即是心。亦不求解脫，本自無縛故。諸法本空，沒有能所，但有能所，具是戲論。是故聖心無求，品格高超。

　3）不預設立場，不期盼未來，不落入觀念，心中不計較不比較，只是事來隨緣不著，不強分別，不起心不動念，大道覺性立刻顯現。

　4）真心求不得，取不得，也捨不得，它是如此的完整，它是如此的圓滿，它是如此的純潔，它是如此的自然，它從不做作。

　5）若大悟見性，一切時空，當下入無為安詳涅槃處，自在與解脫，不再貪著，也沒有任何渴望。食衣住只是隨緣，心中無比的知足，秒秒安詳。行坐卧無非道場，站立與睡眠皆與道相應，儘是真如。

　6）當生命悟性達到最完美和圓滿時，心中什麼事都沒發生過，因為了悟了：緣生即是無生。菩提涅槃圓滿自性現前時，真心無妄，無妄之真心如日當空，照盡山河大地，無所分別。

　7）最原始又最完美的真實覺性，它不是相，而是畢竟無相。空相中，它沒有語言，無法形容它。空相中，它沒有觀念，因為不存在能所。空相中，它沒有妄想，超越一切想像。空相中，它沒有委屈，也從不哭泣，只是事來不著。

　8）當大悟見性時，一切生、住、異、滅皆在一時，十方三世盡在一念。一切有為皆是真如無為，無為處即是佛行處，即是生命圓滿處。

9）外不緣塵，內不循根，不落分別，識心不生，萬事只是隨緣，生命自然圓滿。

10）不落能所，了一切法無我，心中無滯，無法不通，是生命圓滿行。

　11）佛性即是覺性，是人類生命的終極圓滿，也是生命的終極完美，從完美中取出完美，剩下的依然完美。

　12）在大悟見性的世界裡，不需要語言，也不需要文字，更不會落入觀念，也從不起妄想，身心世界本來就空，皆不存在，一切皆是假名，萬法但有言說，都無實義。

13）何為坐？心不動名為坐，心無所住才是真正的坐，才是禪。若心有所動不名真坐。當你打坐的時候，妄想紛飛、執著分別，那就不是禪。相反走路的時候、一切境界放得下，動靜一如，這個是禪。找不到禪的根本，你就永遠沒有辦法入道成佛。

14）禪是動態里的解脫，不是靜態里的休息。它很活躍，有無量的妙用，無論外界瞬息萬變，它都能悟到空性，在當下就可以運用六根、六塵、六識轉為自性，那個才是禪。

15）禪是法界的實相，生命的共相，是不二法門的體現，也是法的現量。佛法有比量和現量。所謂比量是理性的認知，可以用Logic來理解。而現量是禪宗講的當下，那是絕慮忘言、冷暖自知，因為禪是一種法的親證。

16）一個大修行人，心安住絕對的平等中，不會表現自己，看起來很平凡。

17）你要用內心的大智慧，觀照世間的無常，生命要投注在佛法上，必定功不唐捐。千萬不要把你的生命，浪費在你會後悔的地方！這件事情我做下去沒有意義，會傷害自己或者傷害別人就不要去做。

18）禪是絕對的獨立、自由和平等，如果不了解、不契入禪的根本精神，你就永遠品嘗不到真正的禪味。這不是小根小器的人，可以相應和理解的。也不是眾生隨便能做到的，因為禪是理性與智性達到登峰造極的境界，這不是世間人聰明就可以成就的。但是你只要肯放下，很快就會解脫也不困難。

19）禪是人文精神的升華，是人們向前向上努力創建的最高成就。人們只有達到這個境界，才能陶然於既存在而又超越之中。既存在就是面臨這個現實的社會，當下又去超越它。自在又洒脫，既離執著的生活境界，而安詳於每一個時空，也就是說，懷著宇宙的心，過活你現象界的正常人生。就是懷著如同虛空那麼大的胸量，過活你生命中的每一個動點。

20）如果你要脫離現實，去追求空，追求寂靜的地方，那你就不能進入解脫，就沒有妙有。所謂妙有，就是大智慧運用在生命的每一個動點上。如果只想逃避世間的痛苦，到深山裡修行，這是行不通的。佛法的可貴就是運用在人間，我們能體悟到存在與超越的同時性，我們的心靈自然會得到解脫。

21）我們眾生依靠一般的見識、知識和五官的感覺，所得到的都只是一個假相和錯覺，只有依靠心靈深處的本性，才是真實的，迷了叫做意識。

 

22）佛說：「因緣所生法，我說即是空」。「因」就是動機，就是無明，「緣」就是條件，比如講堂要有種種的條件構成，靠條件組合的事物，一旦條件改變，它就會變化。我們執著這個緣生緣滅不實在的世間，以為真實的，那就不可避免要迷失在無常的幻相之中。這些現象都是虛妄的都是假的，我們就是被金錢、美女、車子、地位所迷惑，不知道這些根本是假的，所以你就沒有辦法脫離，這個虛妄幻化出來的苦果。只有用大智慧，去看世間的真實面目，才能見到生命的原態。恢復你本來面目，保持你這一顆清凈心，然後你就會了解生活平等的道理。

23）學習佛法比什麼都好，佛法是世間的真理。不然人生在追求什麼？再有錢也不能解脫，無量的智慧才珍貴。

24）如果人只有嘴巴念佛而沒有心智，那麼就是跟錄音機，跟鸚鵡學舌一樣。唯有禪才是佛法真正的生命，真正的血脈，真正的精髓。

25）進入禪的境界是驚天動地的大事情，那不是看幾本公案，參個話頭，馬上就能體悟的。

26）真正禪的架構，首先是正知正見。我們一定要有正見，人是受思想的支配和一切認識的指導，如果離開了思想，只有身體的行動，那是一種低級的非理性的行為。禪是既存在又超越，不是盲目的人生，它必須具足正知正見，內心慈悲喜舍就顯現。

27）釋迦牟尼佛是絕對禁止神通的，真正的高僧大德沒有人跟你談神通的，這個觀念要清楚。如果有哪一個法師來告訴你，他多麼有修行，別人沒有持戒、修行，只有他對，那就勸你們遠離。我們要有正知正見，不要被那些搞稀奇神通的蒙蔽，如果他的開示是依照佛經所講的，教你正確的修行方法，你就要相信他。正知正見最徹底的地方，那就是明心見性。

28）有事不要怕事，無事不要找事。

29）修行人的偉大，是因為能擺平自己，世間人之所以為凡夫，是因為擺平不了自己。我們一定要有正受，凡是沒有必要的都放下，你就會真實的受用，就可以過安詳的日子。缺少了它，不管你如何修行，就跟沒有顏色的花朵和沒有水分的植物一樣。

30）學佛的最高的目標，就是迎取人生徹底的覺悟，就是證悟生命的永恆。如果我們缺少正知正見，誤認為背了一些資料，看了幾本書，就叫做學佛。而不是從人格的內涵，連根除掉那一些虛妄的幻想、煩惱、那你就找不到自己，原本自己的本性就被虛妄所理沒。《圓覺經》講「非幻不滅」，緣生緣滅是虛妄的東西，本性清凈才是實在的，妙用無窮的。它具足無量的般若智慧，無量的妙有，才是不滅。這就是說我們學佛最重要的目的，就是要脫離人生的苦惱，而活得通暢和安詳，就是要得到人生徹底的覺悟。

31）《佛遺教經》告訴我們：「甚勿信汝意，汝意不可信。」 就是不可以相信自己，因為你沒有那個定力去降伏慾望、控制自己，業力在牽引，誰也沒有辦法。只能做事相上的遠離，再來做內在的迴光返照。

32）煩惱起於無明，沒有人叫你煩惱，也沒有人叫你痛苦，那是因為你常常不滿現實，因此煩惱。如果我們迴光返照，改變自己，我從現在起，不再看不起或者看不慣別人，你的日子會很好過。

33）我們要學佛、參禪、悟道就是要恢復心底的原態，要恢復我們本來的面目。這個必須要靠修鍊，慢慢地去除雜質，達到即心即佛，全心即人，全人即佛，佛法人格化的境界，讓佛法在現實的社會當中，妙有產生，運用無窮，你就能真正的體會到禪是一種洒脫自在，既現實又超越，既超越又現實，既平凡又不平凡，既不平凡又平凡，煩惱當下悟道即是菩提，有為悟道當下就是無為。你才會發現真正的生命是什麼？所以禪是不二法門的圓滿現量。

34）一個思想不成熟的人，是沒有辦法體會成熟的人講的話，他一定要經過很長的波折。所以每一個波折都是成熟的過程，每一種創傷都是開悟的過程。創傷不是不好、但是不能墮落，太強烈的波折會承受不了。因此正確的教育方法是我先勸你，你不聽就作罷，你就去做，等到你來告訴我 ，你錯了，我再教導你，沒有其他辦法，只能這樣。

35）修行人，感性要受理性的支配，理性要受智性的支配，而智性要與空性匯合。你悟到空性你就無我，就沒有執著，知道世間是幻化的，剎那生剎那滅沒有實體。

36）你要達到究竟的解脫之道並不困難，就怕你選擇這個又選擇那個，只要你心放下，要不去執著任何一件事情，你就會清清楚楚知道本性是什麼。

37）《阿含經》有一句話，叫做「不相在」。就是你看到的對象，本來就不存在！譬如說：你恨或者愛一個人，佛陀說：這個叫做妄想，世尊叫你要好好地冷靜一下，有沒有這個人？《阿含經》講：散觀，就是把這個人的色身分開來觀......最後也就是一堆骨頭，沒有任何的例外，這個就是真相。所以，佛陀說當你恨一個人的時候，那個人並不存在。如果你不能認識生命的真相，那你就註定要痛苦；你不能認清這個色身，就永遠不能解脫。禪就是叫你認識自己，放下這一顆錯綜複雜的煩惱心。

38）修行如果把本性弄錯了，差一點點就有天地之別，正確的知見可以悟道，差一點點的知見就會走錯路。你想本性現前，你就不能因為順境而產生歡喜，也不能因為逆境而產生煩惱，順、逆都是一種自然，必定會發生的，只是遲早而已。

39）你不了解本性是什麼？以為跑到山上去靜坐就會開悟，那只是身體的休息，不是見性。

40）我們的本性就像太虛空一樣大，本來不缺什麼，也沒多什麼，就是不增不減。只是因為我們執著，一直有東西想要取得或者舍掉，所以沒有辦法如如不動與本性相應。

41）你不要追逐那些緣起緣滅的假相，當你在忍耐的時候，你不能有忍耐的觀念，這才是聖者。

42）你只要放鬆自己，把心安住在無所住，平淡、平實、平凡的地方，你慢慢地妄想就會沒有。

43）你想要停止妄想，這個一念想要把它停止，也是妄想。你想要止住它，它就愈動得厲害。你不是入空，就是入有；不入動就變成入靜，不入正就入邪，還是在兩邊，不能達到絕對的一種。

44）只要你不執著世間的文字語言，包括別人謾罵、傷害，攻擊你都要放下。絕言絕慮，除掉那個妄想，不要讓它起心動念，那你所到之處統統是本性的顯現。

45）你只要悟到放下，不要認為有佛道可乘，這個就是根本，佛道不必追求，放下就是。如果你繼續追求一個佛道，那還是執著。求法者無法可求，就是真正的佛法。

46）在剎那之間好好地迴光返照，勝過你強迫自己有一個空的概念。

47）你不必去求一個真實性的佛性，只要你平息這個眼、耳、鼻、舌、身所產生的妄想，這個見只要息掉，只要停息你的錯覺，不要一直追求。

 

48）見跟不見，統統放下，不要安住在相上的對立，取捨、善惡、好壞、是非、正邪。你都不要去追尋，再追就是挖肉成瘡。古來高僧大德講得很透徹，放下就是。禪就是放下，我要追求這個禪，有追就會失掉這個寧靜的內在，有求就變成挖肉成瘡。佛性你放下就是，意思就是佛性不需要你加任何的東西，放下它就是本來面目。

49）你只要內心裡動一個是非念頭，你的本性就失掉。

50）能夠不生心不起見，是法住法位、世間相常住、萬法自然就融通，沒有什麼過錯。

51）一切眾生皆有佛性，而心地中的金剛寶戒為本源。只有持戒，才能見佛性。

52）內心裡不要常常責備自己的過錯，適可而止就好。你也不要常常讚頌自己的功德，本來就不生，不必去找。就是說本來沒有病，不必去下藥，真的離念，就不必覓心。不生不心嘛，不能產生主觀的意識去攻擊客觀，也不能從客觀的角度去攻擊主觀，主客二觀是平等的。你要知道，兩邊本來都是一個空字。任何的主觀客觀同樣就是一個空字。當體就是空，因為萬相森羅就是空無自性。

53）你執著，你就失去真正的佛法，一定會入邪路，放下就自然，本性本來就沒有來去。

54）任這個自性合真實之道，不要去執著不要去取捨，你自自然然就可以破除煩惱。

55）動一個念頭，我想要控制這個念頭，這個念頭就錯，因為繫念也是妄想，就違背了真如。本性沒有所謂的控制和放下的東西。本性當下就是不住、不來、不去、不要昏沉。

56）修行很簡單，不必勞你傷神，與人有冤、有親、有愛、有恨、嫉妒統統放下，就是一個放下，放久了清凈的本性自然顯現，不要求真。

57）你想要得到究竟的明心見性，千萬不可以拋棄五欲六塵，因為五欲六塵就是本性，本性就在五欲六塵里。色、聲、香、味、觸、法這些六塵並沒有好與壞，錢放在那邊，哪裡有好跟壞？因為你心壞，你執著它，所以六塵就變成六惡。六塵我若不執著它，六塵就是正覺，當下就是佛。何必逃到山上去？

58）有智慧的人當下放下就是無為，愚痴的人自己捆綁自己。

59）法本來就是平等的，可是我們用一個法，去解另外一個法，變成兩種法，這是不對的。法無一法，枉自愛著，你自己貪愛這個法，貪愛那個法——法執。本來就是妄想，你又用妄想的心，去執著這個妄想，錯上加錯。

60）迷了的時候，你的內心就會產生靜或者亂，悟了的時候沒有什麼好跟壞。

61）兩邊就是善惡、空有、有為無為、煩惱菩提、正邪。是因為我們內心自己在分別，自己執著。這個本來就是空中的花，空中哪裡會開花？是眼睛有毛病。我們人生就像空中的花，水中的月，水中的月本來就是假的。你何必去抓呢？你根本抓不到，意思是人生本來就是不實在的。得失的觀念、是非的觀念一起放下。

62）你用清凈的平等的心來看，那一切境界都是平等的。如果放下一切的因緣法，不要用任何的比較，不要講我比你大，你比別人行，如果運用比較的方式，你永遠沒有辦法進入佛性。你想要停止這個動，其實本來就不動，本來就沒有所謂的止，都是你的念頭。兩者一切對立的東西同時放下，就什麼都沒有。你到達究竟處，那一切就沒有所謂的軌則，也就是標準。各人有各人的標準，明心見性的人，天地萬物都沒有所謂的標準。你用平等心，你所作的就不落兩邊。你的疑問當下就除掉，不偏不倚，清凈的本性自然顯現。

63）一切都放下，就是一法不立，不能動一個念頭，去執著對錯、是非、善惡、正邪，想都不要去想它，全部放下。清清楚楚自然本性就顯現出來。不必『我要觀照』有能觀就有所觀。這不是用思想可以去衡量，可以去執著的。

64）佛法不是書讀得多就有辦法的，也不是用邏輯可以推論的，它是超越一切數量，超越一切觀念；但又不離一切數量，不離一切觀念，它不是語言，又不離語言；它不是文字，又不離文字，說法者無法可說；聽法者無法可聽，中間也沒有來去，因為它是生滅的東西，叫做「自性本來就空」。禪是佛的心，禪宗講{不識本心，學法無益。} 就是說如果你學的法，都在語言、文字、觀念裡面打轉，不了解這一顆不生不滅的本來就清凈的心，學法無益。因為法本不可說，強迫說就會落入觀念，你只能在語言上慢慢去領悟、去體會。什麼是最高境界的禪？所謂說法者無法可說。可不給大家講又不行，所以只好用語言和文字來形容，這就又落入觀念，這是沒有辦法的事情，叫做不得不要這樣講！

65）什麼是禪？禪就是佛的心，佛的心就是涅槃的妙心，涅槃就是整個佛教的中心思想。「涅」就是不生，「槃」就是不滅。不生不滅的清凈心，就是整個佛教的核心。《阿含經》就是一個名詞，叫做涅槃。大乘的講法名詞有多個：如來藏性、一真法界、一實相印、究竟空、如如、大圓鏡智等，如果離開了涅槃的思想，就變成生滅的因果相。禪的終極目標就是明心見性。什麼叫做明心見性？明心就是明本心，就是了解每一個人都存在般若智慧的心。見性就是見不生不滅的清凈自性。明心見性簡單講：就是恢復了每一個人的涅槃妙心，就是見到了究竟實相。

66）禪就是二六時中降伏自我。因為我們生活在這個生滅無常的世間，到哪裡都有爭執，有人的地方，就一定有是非，而禪就是沒有意見。修禪的人應該是：我對生滅無常的世間，徹底沒有意見，然後降伏自我。為什麼徹底沒有意見呢？有意見就知見立知。徹底沒有意見是解脫，因為所有的意見，不是善就是惡，不是是就是非，不是對就是錯，不是好就是壞，永遠落入二分法。佛法是邁向生命的圓滿，它是圓滿的清凈智慧的般若心，不是對立的。

67）知見立知，是無明本；知見無見，斯即涅槃。知見就是我們的清凈心本來就存在觀照的能力，立知就是強加一個觀念，不是藍就是綠、不是對就是錯、不是好就是壞。因此是非、攻擊傷害不斷，生命就活得很苦！知見無見就是清凈心起作用，把對立心放下就是我們的本來面目，就是沒有罣礙。我們要活在當下每一分、每一秒的正知正見、正覺正觀中，這是很重要的。

68）沒有快樂的心，就是自己懲罰自己，每天都在痛苦、煩惱、執著！放下是要對自己該盡的責任和義務，在每一個動點上，盡己之力、竭己之心去完成它，不是放棄；放下是指對這個緣起緣滅、一定會敗壞之相，不要執著，但是責任與義務不可逃避。

69）沒有學佛，為了快樂，大家都去唱唱歌、跳跳舞，的確這會給我們帶來一些快樂，但是那是剎那生滅、剎那變化的東西。生命的真相是什麼？只有學佛以後，才能知道幸福、快樂是來自一種智慧的心、一顆知足的心、一顆安詳的心、一顆解脫的心，一顆擁有真理的心。

70）《金剛經》講 [若見諸相非相，即見如來] 也就是說：如果你見到了各種相，知道本體無相，就是見佛。[萬法但有言說，都無實義。] 萬法只是說一說而已，因為它生滅無常、緣起緣滅，自性本來就是空不可得。我們這個色身，在《楞嚴經》講：是擷取了宇宙間四大少許元素的組合。四大就是地水火風，地就是骨頭指甲；水就是尿液自血液唾液；火就是溫度；風就是呼吸。我們誤認為這個由四大的組合成的色身就是「我」。所以生命是一種錯覺，不管你書讀得再多，如果沒有碰到佛法，你醒不過來！所以只有放下，真正的我就會變大；再放下就再變大；放下到像虛空這麼大，虛空就是我，我就是虛空。禪就是要見性，見性就是大悟，大悟就是涅槃，涅槃就是妙心！佛陀說：只要是生滅的東西，你就必須放下。但是，你該盡的責任要完成。

71）搞東搞西、搞天搞地、搞生搞死，一樣也得不到！這個世間就是這樣，你無論搞了多大的事業，還是空；你的官當得再大，干到總統，還是要下台。無論你長得多漂亮，還是會衰老。所以禪就是透視萬法生滅無常，緣起如幻，眾相虛幻。修行的關鍵就是：見一切相，離一切相。凡夫見相，聖人見體。推測到究竟的體，一眼望穿悟到萬法畢竟空。沒有一法不空，萬法都是生滅無常，都是敗壞之相。真理就在你的心中，真理就在我們的每一分、每一秒、每一個念頭當中，就看你悟還是不悟？如果你悟了，做什麼都好。

72）學佛是看善根的，不是看學歷的。禪無關於語言、文字、學歷。

73）修行就是要提起正念，每一個念頭，萬緣都放下。要用這個萬緣放下的心，來念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛就是我們的心，我們的心就是南無阿彌陀佛，是依這個心來求生極樂世界。佛不是在虛空當中，我們念觀世音菩薩，念念從心起，要至誠、懇切、虔誠，從真心念起，叫做念念從心起，佛是在我們心中。我們臨終往生的時候，也是要憑這一顆清凈心去極樂世界。

74）禪就是佛的心！八大宗派都是佛的心，分派分門都是人為因素。有它的歷史淵源和有經典依據，是因為時空和根器不同，才人為地把它分成八大宗派，到最後八大宗派就是佛的心。為什麼？禪、凈、律、密都一樣，三昧成就則佛道成就，沒有一宗不進入三昧，而能成就佛道的，究竟都是佛的心，就是禪。禪就是整個佛教的靈魂，佛的心不懂，你念佛也念不好，禪也參不來，拜佛煩惱除不掉，佛的心體會不出來，拜佛就變成一種肢體運動。

75）一切成就都必需通過定，戒定慧，定是橋樑。我們只持戒，散心念佛功夫就淺。我們持戒，有般若的智慧，能夠照見五蘊皆空，照破一切的緣起緣滅的假相，心就在三昧當中，慧就自然顯現出來，「禪」後面加一個「定」就是三昧。你要了解修行要通過三昧的定，才抓住了佛教的精要，才懂得佛法的要義。

76）有奇蹟的人，不一定有實力；有實力的人，一定有奇蹟，因為有實力，隨時隨地都可以創造奇蹟。學佛一定要了解，所謂神通，是把煩惱弄通，叫做神通。不是搞一些稀奇古怪會飛天遁地、光怪陸離的東西，佛法不是這樣。平常心是道，沒有什麼神秘感，那一顆永恆的放下的智慧心就是道！不需要追求，你本來就擁有，如果你會運用，馬上開悟！

77）放下是修行人一生一世的功課。禪是感性、理性和智慧達到究竟的平衡點。一個修行人也是很有感情，但是，他用的是理性與般若智慧的感情！

78）你學佛，自己喜悅，但不要製造逆境。有的人學佛以後，就跟家人合不來。當你看到家人不能接受，你就避開不談。實在沒有辦法吃素，也不要一直堅持。禪修，一定先要修養自己，不要與別人敵對，要懂得拿捏時空。有智慧的人，能掌握時空，能營造對自己有利的立場。不要一信佛，到處看不順眼。學佛不是叫你跟人家打對台。我們要善巧方便，我們是佛弟子，有禪修的觀念，應該是和合、和諧、和平、同時是有智慧的。

79）這個世間沒有東西可以驕傲。佛陀在《阿含經》里講得很清楚：我容易老，沒有什麼值得驕傲；我容易病，沒有什麼好驕傲。我的色身容易死，也沒有什麼東西好驕傲。而我們是以自己的優點，來傲視別人，奚落別人、批判別人，本身的修養就不夠，同時也活在痛苦的負擔裡面。能夠容納異己的存在，才能成就自己的偉大。佛法是活用的，它不是死守某一種原則，要不然，佛陀為什麼講「法無定法」？因為時間、空間不一樣嘛！什麼叫法無定法？譬如說，麥克風在中間，我跑到右邊看，麥克風在西邊；跑到左看，麥克風在東邊。跑到南邊看，麥克風在北邊；跑到北邊看，麥克風變成在南邊。這個麥克風沒有動，為什麼看法不一樣？因為定位不同。這個就是眾生，只要定在不同的角度，它就會有爭執，而且不會停。

80）當你進入禪的最高境界，就會懂得無諍，任何的時間、空間都可以解脫。聖人是沒有那個對錯、是非、善惡，他心都在定中。因為依靠某一種相，就會建立某一種觀念，大徹大悟的人，心中沒有相，怎麼會在對、錯的相上執著呢？如果當我們對生滅無常的世間，徹底沒有意見的時候，你就開悟！因為你說別人不對的同時，就在起煩惱，就是不對，不管你是什麼理由生氣，也是你不對，乃至於對外道、惡知見。對外道就等待因緣，看有沒有辦法把他們改變過來。死守自己的觀念，同時攻擊、排斥別人，這個就是外道。

81）悟到究竟，一法不可得，聖道亦不為。什麼叫聖道亦不為，我連「成佛」這個觀念都沒有。禪宗講 [求佛失佛；求道失道；求法失法。] 就是你想要求佛，你就失去佛；求法失去法；求道失去道。為什麼？本性具足故，不可求不可得。求佛就立能所，有能求有所求就是妄。般若智慧本身就是佛，般若智慧顯現出來的真理就是法，內心無諍就是道。自性就是佛、就是法、就是僧。這是從理上自性的角度來講的。從事相上來講，當然有佛、有法、有僧。

82）直下無心，它就是道，不可以追尋，不可以求。就像宇宙當中沒有任何的相，它沒有任何階位，不立任何的法，體非群相，不拒群相的發揮。佛性也是這樣，要進入佛性究竟的解脫，不能用邏輯推論，不可以用止，不可以用觀。要用真如直下無心，切入不生不滅的涅槃妙心才有辦法。那是跳脫所有的邏輯、意識形態的，叫做不可思議的境界！

83）大悟的人是沒有迷也沒有悟！清凈自性本來就悟、本來就覺，怎麼能安上一個悟呢！那個就是迷。平常心就是道。修行的人，是很內斂的，他絕對不會說出：我證初果、二果、三果、四果。一個已大徹大悟的聖人，絕對不會有任何誇大的、驕傲的、狂妄的語言，因為他已經見到佛性，每個眾生都是平等，內心不會立一個境界以為知足。真正進入不可思議的佛的境界的人，是謙沖自牧的，他還怕你知道他證果呢，連說都不可以說，泄佛的密因。

84）什麼叫做應無所住，而生其心？就是心裡了了分明，但不黏在相上。禪的心就是大徹大悟的心，所謂大徹大悟，就是無住生心，就是不住過去、不住現在、也不住未來，萬法回歸當下。為什麼佛法要回歸當下，就是現在就可以用啊！而不是說，只有期待臨命終阿彌陀佛來接引。修行是讓你現在就能面對一切境界，能突破順境、逆境，你現在就受益。現在有般若智慧即體即用。如果體悟到萬法當體即空，萬法不可得，一念無生，即體就是用。今天沒有開智慧不解脫，明天哪會更好。我們聽經聞法，要如實了悟萬法都是幻，我們就要進入無諍的狀態，統統放下，常懷一顆平等心，不懷念過去，不期盼未來，萬法回歸當下。

85）如果從究竟義來說，也沒有當下。既然不是過去、不是現在、也不是未來，那當下是什麼？最貼切的描述就是：秒秒正知、秒秒正念、秒秒正見、秒秒安詳、秒秒正觀、秒秒正定、秒秒正慧、秒秒解脫、秒秒自在，每一分每一秒都解脫，這個叫做當下。如果你成道以後，一切都是正覺世間。當你除掉內在的執著和分別，不起顛倒的時候，沒有一處不是你本來的面目；沒有一處不是你解脫的地方。禪的心，要讓眾生大徹大悟，無念、無住、無相、平等。

86）千萬不要把神通看得很高，這個人展現一點點神通，哇！就迷倒一片眾生。你有功夫要如如不動。為什麼？神通抵不過業力，我們重要的是要開採內心的般若智慧，本性的具足的定，叫做禪的心。有禪的心就是能包容、能體諒、能夠交換立場。我們禪修的人，更應該把所面對的境界轉化成自性的功夫，我們如果了解萬法唯心所造，就了解禪有多麼的重要。禪定就像一根點燃的蠟燭，如果禪定功夫很強的，這蠟燭的火炬就燃燒得很強，風再大它都不會熄滅。如果沒有禪定的功夫，人家隨便一吹，蠟燭就滅。蠟燭表示智慧、定力。

87）人來到世間，每一種幻想都必須經過殘酷才能覺醒。

88）我們要體悟六祖慧能大師說的 [不見一物，名為見道；] 就是眼見一切物，色即是空；[不住一法，名為正法；] 就是一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀；[不行一行，名為佛行。] 就是你做任何的善，不需要讓人家知道，以無所住心行一切善，即得阿耨多羅三藐三菩提。

89）人一出生很快就會老、會病、會死。你依靠這個色身來快樂是錯誤的！什麼是快樂？心統統放下，如如不動，不取於相，開採出內心的般若智慧，才是真正的快樂。你現在所追求的、執著的東西是虛幻的，如果你能於二六時中，透視一切緣起緣滅的不實在性，從現在開始，懂得無所求、無所住、無所懼，懂得放下，這一念圓滿的清凈覺性就是禪，我們就能邁向生命的圓滿。

90）世間還有更高一層精神領域的生活，就是心如如不動。你想要見佛嗎？佛就是心裡，心如如不動，你就見佛。禪宗講[對境寂然，常不離佛。] 就是心保持如如不動，寂然就是如如不動，才能夠見如來。

91）真正要修行，一念之間全部照破，萬法都是假相，沒有一樣東西可以讓你執著的。無論你怎麼搞，搞到你做總統、成首富，比爾蓋茲是全世界最有錢的，然後就用一個「so what?」 那又能怎麼樣呢？OK! 我們比全世界最有錢的人還有錢！為什麼？我知足、我無缺，我就是全世界最有錢的人！當然對這些產業的大老闆，我們都讚歎、隨喜。佛法是講究竟，這些經濟、政治、哲學、心理、藝術、音樂、美術、畫畫、書法都對人類有所貢獻，問題是不能解決究竟的問題。

92）一個人行事低調，謙沖自牧，知進退，講話不傷人，胸懷大量，內心充滿智慧和勇氣的人，路會走得很長遠。

93）佛不在虛空中，自覺聖智即是佛，佛就在每一個人的心性當中。供佛回歸到最終點是我們的本性，如果覺悟，你就供了真正的佛！從事相上說，過午不食叫做齋，和合無諍叫做僧。從理上講，心行純潔清凈叫做齋，心行平等無相叫做齋。本具大慈悲心，和合無諍，悟第一義諦叫做自性僧寶。佛法僧有事相三寶，有理性三寶。根據究竟義，怎麼叫圓滿呢？供佛齋僧務必要事歸於理，才符合佛的本意與本心，才叫做真正的無量功德。是否能做到：不爭功、不爭吵、不強出頭、不搞對立，堅守崗位不越位，少意見？修行是要把自己融入整個團體，要有團隊精神，而不是在團體里突顯自己，這是佛弟子的基本盤。道理不懂的人，就算做牛做馬做到死，還是離不開我相的煩惱與執著。所以悟入第一義諦的究竟涅槃妙心，就非常重要！第一義諦實相的道理你不懂，念佛喊破喉嚨也不能成就！這不是念佛、持咒、誦經的問題，而是要抓住修行的根本，就是心的問題、心性的問題。

94）什麼是佛法？把複雜的人生宇宙，回歸到單純的心性，這個就是佛法。為什麼要入第一義諦佛的心性呢？因為只有這樣，才會有佛的正見、佛的氣息、佛的慈悲、佛的莊嚴、佛的喜舍，佛的自覺聖智。只有堅持聽經聞法，才不會讓我們的思想走偏，才能提升心靈的智慧世界，否則很容易被外面的境界改變和誘惑，還自以為是正法。

95）在慾望生起時候，作出的選擇，往往是最痛苦的錯誤！

96）修行要成功，必須要靠實力與心靈的協調，而不是靠頭銜。實力，是要真槍實禪地干。尤其要了生死，必須要腳踏實地遠離虛偽。凡是只追求外表的人，你的理性就容易被假相所蒙蔽。如果只看外表，外表是會騙人的，聽經聞法是要追求人生、宇宙的本質是什麼？這才不會被假相所蒙蔽。什麼叫做佛法？把這個世間看透了，再活下來，你所過的每一分、每一秒都是奇蹟。要時刻告訴自己，在生前就必須把這個情緒——「恨」，代表一切沒有意義的情緒，徹底地處理掉。

97）人能順應大自然，最大的獎勵就是生存；人能奉行佛陀的教法，最大的獎勵就是開悟見性、解脫自在。

98）你如果有心要修行，黑暗無明不可怕，你敢於面對它，它就無奈你不得；你一直逃避它，它力量就越來越大，所以要聽經聞法。

99）在如夢幻泡影、不實在的世界當中，不要想要求得任何東西，隨緣就好，否則你會生活在失去的陰影當中。

100）如果有人認為修行就是關起門來念佛、誦經，那麻煩大了！沒有開佛的智慧，念佛，煩惱來了，你怎麼辦？不聽經聞法，煩惱你是壓不下去的。無量億劫來的煩惱、慾望，那一種我執、法執、煩惱障、所知障，你不聽經聞法如何擺平？不是念佛、誦經不好，是要用大智慧念佛、誦經，要了解佛的真實義理是什麼，了解第一義諦的真如本性。

101）佛法不是語言、不是文字，不是後天讀書可以成就的。諸佛妙理無關於文字、學歷。

102）要懂得空性、無相的道理外，還要無所求，人到無求品自高，無願就是無求。無所求就會進入涅槃，有所求就是立竿，痛苦就是見影，立竿就見影，有求必苦，這是人生的真理。那你說：師父，那什麼都不要求了，我書也不要念了。不！我們要了解，生命是一種責任，你在求學，這是你的責任。說空、無相、無所求是說我們的心靈，能與第一義諦涅槃妙心相應，對於能所俱不所求；但是我們該有的責任，我們不可以放棄。

103）諸法如幻，一切法本來就不可得，沒有語言、沒有妄想、沒有能所，諸法不可得，豈有言說？是故入佛大寂滅處，無有言說的最高境界。不可得即入第一義諦，大悟見性是不能造假的。真的修行，會讓誠懇的人受益，而對那一些喜歡搞名搞利的人，講這個沒有用！第一義諦又稱為第一義空；也就是最究竟畢竟空，諸法當體就是空，沒有任何的能所。對聖人來講，沒有黑跟白，它是沒有相的東西，別人怎麼染污它呢？聖人聽到所有的讚歎和所有的誹謗，都是如大地不動，沒有什麼增減的，一切都是眾生的問題，只有凡夫有是非對立。大悟的聖人，不落入是、不落入非；不落入觀念、不落入能所，因為第一義勝義諦就是空。道本無形，本不可說，但是為了利益眾生，所以方便說：悟諸法不可得，即入第一義諦；悟無所得，即入佛行處。

104）佛是怎麼修行的？佛是體悟到諸法無所得，善分別諸法相，於第一義而不動。什麼叫做善分別諸法相？用妙智分別一切根、塵、識所顯現的十八界的諸法，了解法法本空，沒有東西可以分別，叫做善分別諸法相，於第一義而不動，第一義諦就是真如自性。對所有的人生、宇宙，了悟當體即空，直接契入無生，單刀直入，無可言說，回歸當下，剎那即見永恆，就是善分別諸法相，於第一義而不動。簡單講：用心性的妙智分別諸法相，而法相本來就空，沒有能分別的，也沒有所分別的，叫做善分別。眾生是惡分別，碰到事情是你錯我對、我好你壞。如果你不想跟眾生摩擦，就你大我小、你善我惡、你好我壞、你是我非，用這種心態跟眾生相處，日子會比較好過。如果我們能夠退一步、能夠忍辱、容忍一切眾生，我們的心性其實沒有增減，這是修行人一種很重要的美德。

105）萬般的經典，如果你不能回歸究竟的心性，實相無相，第一義諦的妙理，妙性涅槃，大圓滿的鏡智，只是從這本經典與那本經典的切入點去看，你會覺得有矛盾。只有進入沒有爭論的心性法門，才不會偏頗，佛法叫做圓滿。不然對我們到底該怎麼修行？就會處在爭論當中。所以，當你在念佛的時候，要告訴自己；萬般的眾生，和我的生死沒有關係，我不能打妄想，要正智、要如如，一切都是你的問題。當你知道都是自己的問題的時候，就會從自己身上去解決這些問題，而不會碰到了問題，都是別人的錯。

106）入第一義諦，涅槃妙心，語言文字不可得；善惡美醜不可得；音聲能所不可得；識心執著分別不可得，識心執著分別是認賊作父。

107）迷是因為眾生有無明、有種種的煩惱，看到的是影像——假相；悟是去掉了妄想、煩惱的假相，本性就顯現，真如就是無所見。

108）佛就是悟入諸法不可得，不可得中如是得！真如第一義諦，不可以安上任何的知見，一法也不可得；有少許法可得，儘是魔見！佛法當中，不立知、不立見、不立任何一法，究竟寂滅，平等不二，圓滿的覺性，無明本空不可得。

109）一個大悟的修行人，沒有任何無明煩惱的噪音，只會以無量無邊慈悲的光芒面對眾生。絕對不會與無明煩惱眾生作對。

110）不接受命運的人，便會被命運所摧殘。命是一種現實，是說命有一定的運數，當你碰到不幸的時候，你就要接受這個事實，與命運抗拒的人（修行是要轉識成智，不是與命運抗拒），命運會摧殘你。這一句話重點是說：已經成為事實的痛苦，你就必須要去接受（這個接受不是消極厭世，而是努力改變自己）。

111）什麼是圓滿？就是指我們的本性，因為緣起如幻，所以在相上就沒有絕對的圓滿。千人千般苦，苦苦不相同，你不必去問別人：你快樂嗎？這世間的快樂一定含有遺憾，不是永恆。因為這種快樂是建立在錯覺、依靠和滿足當中，所以就找不到永恆。緣起如幻就是說：只要是因緣生的東西，它就如夢幻泡影。

112）只要論到相就有兩個面，有優點就一定有缺點。有人支持你，就一定有人反對你。有人欣賞你，就一定有人唾棄你。所以在相上論，是沒有辦法絕對圓滿的，唯有明心見性，才能圓滿。

113）想要得到完整的生命，就必須先學會割捨和放下。但是，這對人類世界來講，感情、親情是很難割捨的！為什麼說：「出家非將相所能為」？ 出家要舍親割愛，要放下那一念，還真的不容易！你那個執著、分別、我執、我見的念頭放不下，你的痛苦是絕對沒法停止。

114）愚者百畝不嫌多，智者方寸就足夠。因為愚者貪念不除，覺得土地愈多愈好，智者內心知足，永不匱乏。所以愈能放下私心和我相的人，就會變得愈偉大，就能回歸生命的真實。

115）沒有學佛就在假相里找刺激，享受那份不實在的刺激，這就是眾生。真正學佛的人，他過的是沒有虛偽的生命，他完全不需要化妝（是指內心裡），虛偽就是化妝自己。

116）有些眾生對自己的感覺特好，殊不知堅持自我就會走向痛苦、錯誤、罪惡和毀滅。一個人固執己見走向自我，就是把自己封閉起來，一切都以我為中心，所作所為都為了這個軀殼。相反，一個人堅持無我，那就走向快樂、正確、解脫、安詳和自在。

117）人類的母親就是地球，她承載了六、七十億的人口，未曾說過一句：「我很偉大」。所以說我們不要做了那麼一點的功德，修了少許的善，就自我膨脹，誇大其辭，說自己多了不起。對我而言，弘法利生是我的責任，沒有什麼偉大不偉大，無論別人如何的贊、謗我，我心無有增減，總是活在真實里。因為佛陀告訴我們：「真實的生命，是無價之寶。」 我弘法利生既為了自己的道業，也為了眾生，但從究竟義而言，實在是沒有我，也沒有眾生。回歸到最後一個字：就是「如」。從事相來講，弘法利是我的家務事；在理上來講，雖度無量無邊的眾生，實無眾生可度，因此，一個人內心充滿般若智慧和涅槃的妙心，就是回歸真實。

118）整個宇宙，只有一個大問題，那就是自我意識，其他沒有什麼問題。也就是說：每一個人，根深蒂固地去執著一個堅固的自我，這個是所有問題的根本。

119）我們不能施捨，不想去幫助別人，我好就好，是因為卡在一個我，這個就使社會沒有慈悲。大慈悲心是可以轉動大地的，共業所感的世間就是如此。所以在這個生滅的世間里，不悟道，我們的心就會像傻瓜般地忙碌。天天攀緣這個、攀緣那個......沒有一刻停得下來；而一個有智慧的人，再怎麼忙碌，心一樣是很平和的、很安詳的。所以，大悟的人，心不會累，因為有金剛的佛性在保護著他，他是身體會疲倦。因為他心裡無所著，只用這個身體在操勞，心不會操勞。他了解一切法不生不滅、無來無去，沒有什麼增減；他了解諸法如幻，心沒有渴望與希求，所以心不會累。但是他的身體畢竟是肉做的，色身還是會疲勞。

120）有智慧的人，能跟每一個人很好的相處，叫做恆順眾生，這是一個非常重要的修養。所謂恆順眾生，不是恆順那些造惡的眾生，是說人與人之間不必為了自己的觀念而爭吵，不要一下子去反駁對方，這樣彼此之間感覺不好，你要度他會很困難。學佛的人，與人相處，應是融洽而和諧的，這也就是我們的德行。

121）佛弟子不應當去追逐抽象的人生意義。所謂抽象的人生意義，是指每天樹立一個理想，我將來要怎麼樣......可是做不到，也就是每天都在打妄想。他把夢想，當作是生命的一種依靠，這對現實的生活沒用，對解脫更沒意義！佛弟子應當接受佛陀真理的呼喚。南美洲有一個人活到160歲，你看到她會感恩嗎？喔，壽命長一點而已！而佛陀活80歲，所有的佛弟子，看到釋迦牟尼佛，是如此的恭敬，讚歎，虔誠地向他頂禮。豐盛的生命，所謂生命的意義，不在於壽命的長短，而在於聖潔的品質與高尚的行為。

122）在佛教的觀念里，人類是生而平等。以佛性的角度而論，人應當受到尊重，這是基本的權利。任何人不能去剝奪他人的權利，去傷害別人。

 

123）佛陀鼓勵我們，在找工作的時候，要配合佛法，缺乏靈覺的工作，將使生命窒息。每天就像機器一樣，過著行屍走肉的生活。「靈覺」就是聖潔的靈性。智慧使「靈覺」呼吸順暢，智慧就是「靈覺」的氧氣。

124）真正的美是建立在三業清凈上，就是身、口、意都守得很好，並能夠達到內心協調。這個你就要有相當的智慧。當一個人內心協調的時候，就能從清凈心中流露出真正的美，就是純真的、天然的、不造作的美。清凈的覺性，是內心最好的滋養品。如果你體悟了清凈自性，能夠割捨，就不容易在臉上找到煩惱的印記。

125）人如果能夠開採自性清凈心，時時刻刻流露那一種真、善、美，擁有這純真的妙性就不會老得那麼快。就算形貌有點改變，但是心還是那麼的美，當你接近她的時候，那種頻率是可以感動人。任何人都無法改變身體的老化，但是，我們可以提升、美化心靈，使生命邁向圓滿。人老的時候，以平常心面對大自然的法則，這個人仍然美麗，因為她擁有的是心性之美，不會因為歲月留下皺紋。讓住：心中沒有恨，從不憤怒地對待每一位眾生，這是最佳的養顏美容聖品。人一憤怒，心就產生毒素，就會傷害你的皮膚。

126）絕對的真理和心境，就是我們的本心眼本性，它是超越一切的現象。它是心性是實證的功夫，是唯心的現量境界，它沒有辦法用語言和文字來表達。這個世間沒有什麼特殊事，只是緣起。它會讓我們的心一直去攀緣，一直去追求外境，希望從中去找到快樂，這個是不可能的。所有的相都是成住壞空、生住異滅，你不可能在這個因緣生的假相裡面，找到一種真正的快樂。用這個短暫的生命去追求某一種東西而自覺是一種享受，那是錯的！這個世間，沒有一個人、一種東西可以長久依靠的。佛陀說：自依止，法依止，莫異依止。任何東西都依靠不得，只有我們每一個人的本來具足的圓滿清凈佛性，才是你終極的依歸。

127）不論男女老少，我們一定要好好珍惜學佛因緣，千萬不要等到明天，或者是未來才學佛。所謂：「手中一隻鳥，勝過空中兩隻鳥」。

128）學佛的人，對未來不是去展望，而是去開創。佛陀開示我們：無常，它就如同無形的劊子手。這一句話你要注意聽：千萬不能等到大刀落下，人頭落地了，那來不及了！大刀落下就是說：你什麼時候死亡，你不知道，無常隨時在催促著我們，我們隨時要有死亡的準備。開創從現在做起，展望只是希望，因為你無法預知未來，我們只能掌握此時此刻的當下，這個是學佛人正確的人生觀，對明天、未來不要想太多，我們要認真把握今天。那麼，怎麼樣才能活在當下呢？心不馳求，不打妄想，不攀緣種種的境界，即使活在塵勞，亦得解脫。

129）想成佛要有四種勇氣。第一，要不怕苦，世間人吃苦是為了孩子和家庭，從早忙到晚，這是應盡的責任，吃這種苦，對家庭有交代，可是，對佛性毫無幫助！追求財色名食睡，也很辛苦啊，日夜顛倒，這種生活既辛苦又無意義，只是一種業報。可是，佛法不一樣，你們來拜佛，很多人的腳都貼了藥膏，走路有點發抖。沒關係，這種苦值得！因為你這三天拜佛的功德，是無量劫福報，必須是要無量劫的善根因緣都具足。第二，要不怕死，因為每一個人都一定會死，從現在起，你必須要觀想，看到任何一個人，就觀想一堆骨灰。今天你百般的愛與恨，當你看到那一堆骨灰的時候，你愛、恨寄托在哪裡？所以我們不但要不怕死，而且要有智慧的勇敢面對，要提早做準備。第三，要有一夫當關、萬夫莫開的勇氣。不管出家、在家即使不會講經，都必須將法寶（只要是正知正見）散播到有緣眾生的手中。這是每一位佛弟子共同的責任。被拒絕挨罵，你要把批評當成世間的常態，我們至尊的釋迦牟尼佛，也都沒有辦法不被批評，眾生嘛，一輩子所做的工作，就是批評別人，沒有在檢討、降伏自己的。凡夫之所以是凡夫，就因為開口都是批評別人，所以生生世世都做凡夫。聖人之所以成聖，是因為他能自我檢討，不批評別人。所以要轉凡入聖，就必須勤於自我檢討和改過。第四，要有入萬人之中，如入無人之境的勇氣。這必須體悟空性的思想，才能具備這樣的勇氣。否則你的修行之路會走得倍感艱辛。此外，對於修行人而言，必須要抹去心中所有的恨，要以一顆憐憫的心，對待眾生。因為他是眾生，所以需要你的提攜、關愛，原諒。犯錯是平凡的，原諒、寬恕才能超凡。如果你用憤怒來報復你的敵人，那麼，你的修行就是失敗。佛弟子即使受到很大的委屈，也不能動武，最多是上法院。如果我們不懂得放下種種仇恨，那麼，在記憶的深處，我們純潔的心靈會再一次被割傷。修行是對自己的內心深處負責。

130）人因為煩惱無明太重，失去了心靈的自由。奉勸大家不要被感情和慾望禁錮。你說我每天要打牌，那你就被關在打牌的牢籠里。要打破生死的循環，唯有走大聖佛陀之路。

131）為什麼念佛的人多，往生的人並不多？因為太重他力，而忘了要降伏自己的貪、嗔、痴。阿彌陀佛當然有大悲願力，但是你自己的心呢？這面鏡子被黑墨遮住了，不會反光，雖然有太陽，你也沒辦法反射。所以只有自力跟他力兩種力量結合，才能夠往生凈土。現在念佛人忽略的就是自力。他們認為念佛重要，聽經聞法不重要。其實聽經聞法和念佛是相輔相成的。你沒有聽經聞法，就沒辦法解開內心的種種疑惑，除非你是示現的，否則你關起門來念佛，就不可能解決內在無始劫來的煩惱。

132）世間人為了追求感情，都能義無反顧；行菩提道、弘揚正法的佛弟子，為了解脫，又有什麼不能犧牲？記得！你要把後半輩子的生命用來學佛、來聽經聞法、來走向無上正等正覺的大道。只要起步，永不嫌遲！成道就在一念之間，了生死也在一念之間，只要你有一口氣，都來得及！最怕的就是聽了佛法，回到家習性又起來了，繼續去造業，那就沒有救了。

133）生存本來就是一場殘酷的戰爭，我們要活下來，真的很辛苦，尤其是要學佛，還要面臨身心的種種考驗，確實是件不簡單的事情。學佛的人要有大格局，千萬不要為了一棵樹，而放棄整片森林；也千萬不要為了一己之私，而放棄了人人本來具足的圓滿聖智。既然萬法唯心造，發好心是這個心，發噁心也是這顆心，那就要發好心。所以你要發願：「我這一輩子一定要記取別人的好，永遠忘記別人的壞」。那麼我們心中，每天都是好的念頭，發好心的人便能過好日子。

134）我們來到這個世間，當你看透的時候，其實也沒有真正的擁有。哲學家講：「我們每天那麼忙碌，其實只是在等待死亡的來臨」。這句話真好，一定要記住。所以生命當中，被假相騙了上半輩子或許你可以歸咎為別人的錯；但是，被假相騙一輩子，就是你自己的錯。你的前半生沒學佛法被假相騙，烙下痛苦的印記到今天，現在你學佛了，就不能再執著於假相了。

135）智慧在生命中最為重要，能體認無常則是最可貴的智慧。無常大軍一到，所有英雄好漢無不繳械投降。好好想一想，人生走到了終點，在別人的故事裡，終究會把你遺忘。在這個世間沒有真正的主角。你認為你是主角嗎？在這個世間沒有真正的主角，唯有佛陀發現的真理亘古長存——這是絕對的主角。

136）貪染的人需要很多逆境，才能斷除對假相的追求。不過，沒有關係，每一種創傷都是一種成熟，當你從哪裡跌倒的時候，就從哪裡爬起來。佛法也是一樣，世出世間法，本來就無二。一切有相的追求，情感的擁有，都不要期盼它。因為它猶如手中握不住的沙，會在無常中慢慢流失。

137）命運掌握在自己手中，命由己造，運由心生。每一念都是善念，那麼你命運就會徹底翻轉。即使你碰到困難的時候，也不可以失去正念與善念，永遠堅持，不可以傷害任何一個眾生，堅持用慈悲來解決問題。

138）傳法的責任就落在你我的身上，這是我們的責任。無論是出家、在家只要你承認自己是佛陀的弟子，你就有責任來完成這樣的使命。不管你在哪一個時間、空間，處在什麼地位，你都要做這樣的工作。影響力大的，那麼你功德就無量；影響力小的，至少在你四周圍的人受益。佛教只有合作的空間，沒有分裂的本錢，多一個人就多一份力量。希望大家一定要護持正法。並且把自己修養好，從現在開始改變，讓你周遭的人覺得：這個人聽了佛法以後，真的不一樣了！現在既慈悲，又不生氣，笑容可掬，心情也好。如果你自己不改變，就沒有辦法去感動周遭的人。佛教是咱們自己的，這就是我們的責任。
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