【佛陀到底有沒有說過佛法？】

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【金剛經】的有無觀

從「佛陀有沒有說法」談起

眾所周知，《金剛經》是佛教最核心的經典之一,而「有」和「無」則是佛法中最關鍵的問題，所以今天我們要通過一個微小的話題來談一談《金剛經》中關於「有」和「無」的問題。那麼，這個話題是什麼呢？就是「佛陀到底有沒有說過佛法？」   

可能有人會覺得奇怪，說：「佛陀怎麼可能沒說過佛法呢？如果佛陀沒有說過佛法的話，怎麼會有我們今天的佛教？

佛陀如果沒有說過佛法的話，怎麼會有我們所學的三藏經典？」是啊，如果以此而言，佛陀當然應該說過佛法。可是，在《金剛經》中，佛陀卻對須菩提尊者說：「若人言：『如來有所說法』，即為謗佛，不能解我所說故。說法者，無法可說，是名說法。」不僅如此，在《大般若經》第425卷和《文殊師利問經》中，佛陀也一再的宣稱，「我成佛來不說一字，汝亦不聞。」那麼，問題就來了:如果我們堅信佛陀說過佛法的話,為什麼佛陀在經典中一再的否認呢？反之，如果我們相信經典，認為佛陀沒有說過佛法呢,可是我們所依據的經典卻明明就是佛法嗎？

面對這個兩難的問題，我們可以先看一下古代的祖師大德們是如何解釋的，關於《金剛經》的註解，最權威的應該是世親菩薩的《金剛經論》，世親菩薩在《金剛經論》中說：「應化非真佛，亦非說法者，說法不二取，無說離言相。」這是什麼意思？就是說，我們眾生所見所聞的那個八相成道的釋迦牟尼佛，並不是真正意義上的佛陀，他只是應機示現的化身而已，我們不能因此就覺得我已經真的見到佛陀了，我已經真的聽過佛法了，佛陀不是也說了嗎：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。所以，無論是能說法的佛陀，還是佛所說的教法，我們都不能執為實有，只有這樣，我們才有可能體悟到諸法實相是離言絕慮的，是不可思議的。

在世親菩薩之後，印度的許多大論師也都對這個問題展開過辯論。根據唐代

高僧窺基大師在《成唯識論述記》中的記載：印度的龍軍、無性等論師是主張佛陀沒有說法的，他們認為，佛陀在成佛之前都有度化眾生的願力，而眾生都有覺性，都有通過聽聞佛法而解脫的願望，當眾生的善根和願力成熟的時候，就會與佛陀的本願之力相應，這樣就會促使有佛陀說法眾生聽法的影像顯現。但是呢，這些影像只是存在於眾生心識中的虛妄假相而已，真正的佛陀是常住在涅槃之中如如不動的。所以，從這角度而言，可以說佛陀是沒有講過佛法的。龍軍論師等認為，正是因為這個原因，所以在《大般若經》和《文殊問經》中佛陀才會說，我成佛以來從沒說過一個字，你們也從來沒有聽到過我說的佛法。

可是呢，還存在與此截然相反的另外一種說法，在印度，還有護法、親光等論師，就主張佛陀是說過佛法的，他們也認為眾生都有覺性，都有通過聽聞佛法而解脫的願望，當這種願力足夠強的時候，就會促使佛陀在他的清凈識上顯現出無漏的文句，而這些無漏的文句，就是法界等流而來的清凈種子，就是我們所學的三藏十二部經典，也就是我們凡夫能夠解脫生死的真實所依。那麼從這個角度來說，可以說佛陀是說過佛法的。

護法等論師認為，正是由於這個緣故，所以在《昇攝波葉喻經》中，佛陀才會對阿難說：「阿難啊，我所說出來的法，只有手中的樹葉這麼少，而我沒有說出來的佛法，卻像整個森林的樹葉那麼多啊。」

關於佛陀有沒有說過佛法的辯論，由於窺基大師總結和分析的已經非常完善，所以在此之後，這個辯論便逐漸的平息了。可是呢，這其中所蘊含的意趣和作用，卻值得我們深入體會。

首先，通過對這個有無問題的思考，可以讓我們更好的體會佛陀出世的本懷。唐代高僧普光法師說：「尋夫三界有情、五趣漂溺、循環不息、輪迴無替者，莫不以斷、常、空、有紛亂於懷，所以菩薩降生，垂範利物，為除空、有兩執，故開空、有二門。」

這就是說呢，我們凡夫之所以輪迴生死煩惱不斷，關鍵問題就是我們總是執著於各種邊見，我們總是執著於有無、生滅、常斷、來去這些錯誤的分別。佛陀之所以出世講法，就是為了破除我們這些錯誤見解，所以佛陀開演了空、有二門，也就是我們常說的中觀和唯識兩大思想體系。可能大家經常聽人說，中觀和唯識太難了，以我們的根基實在無法入門。

大家是不是經常聽到這樣的說法？其實，只要我們細心體會一下，佛陀在有的經典中說自己沒有講過佛法，這不就是以空破有的中觀法義嗎？佛陀又在有的經典中說自己說過佛法，這不就是以有破空的唯識道理嗎？所以，佛陀無論說有說無，其目的都是為了讓我們斷除邊見導歸中道，最終斷盡煩惱證悟實相。

其次，通過對有無問題的思考，我們可以更深的理解佛法的真諦。既然我們執有執無都是邊見，那怎樣才能體悟中道正見呢？佛陀說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」龍樹菩薩也說，「因緣所生法，我說即是無，亦即是假名，亦是中道義。」

各位請想想看，對我們佛弟子而言最為重要的釋迦牟尼佛和三藏經典，都是虛幻的假相的話，那麼一切諸法又何嘗不是如此呢？既然我們所執著的「我」和「法」都不是真實的，那麼，我們所執著的到底是什麼呢？原來，我們所執著的都只是一些假名概念，這些假名概念是沒有自性的，但是卻有它的作用，而且它的假安立要有真實的所依，就好比我們畫一匹馬，總要有一匹真的馬作為原型吧？我們凡夫的修行，就是要一層一層的認識哪些法是假，哪些法是真，通過借假修真，最終破假歸真。

最後，通過對有無問題的理解，可以讓我們真正的減輕煩惱。雖然我們都還是凡夫，但是，當我們在理論上真正認識到一切諸法都是夢幻泡影的時候，我們還會產生深深的貪著嗎？當我們真正意識到一切事物都是虛幻不實的時候，我們還產生強烈的嗔恨嗎？當我們真正認識到一切學說都只是名言概念的時候，我們還會被各種知見所迷惑嗎？當我們這樣不斷的反觀自己、不斷的提醒自己的時候，我們內心貪嗔痴的雜染種子就會越來越少，戒定慧的清凈種子就會不斷增多，我們的心就會越來越清凈，而當越來越多的人都轉染成凈的時候，我們的國土也就會越來越和諧。我想，這不僅是我們每個佛弟子修行中最現實的目標，也是我們所有眾生共同的美好願望。

（本文為某次講經演講稿，後刊載於《佛教文化》。）

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