大般若波羅蜜多經(第580-589卷)

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　第十一布施波羅蜜多分之二

　　複次滿慈子。菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。一切行中最初應學無染布施波羅蜜多。何以故。滿慈子。若學布施波羅蜜多。無始世來所習慳垢即便遠離。身心相續漸能親近一切智智。是故菩薩若時若時一切智智相應作意相續現前。爾時爾時漸次能近一切智智。若時若時漸次能近一切智智。爾時爾時漸遠聲聞及獨覺地。若時若時漸遠聲聞及獨覺地。爾時爾時漸復鄰近一切智智。又滿慈子。如天雨時置瓮逈處承水漸滿。如是滿時由諸雨渧長時連注匪唯初後。如是菩薩求一切智。非初心起即能證得。亦非後時坐菩提座最後心起獨能證得。然由初心相續乃至坐菩提座。最後心起展轉相資。得一切智求一切智。初中後心無不皆能引一切智證得無上正等菩提。要由諸心展轉相續。伏斷障法方成辦故。又滿慈子。若諸菩薩欲疾證得無上菩提。不應令心有所間雜。時滿慈子便問具壽舍利子言。齊何名為諸菩薩眾心無間雜。舍利子言。若諸菩薩非理作意現在前時能正觀察。此能隨順一切智智非為違逆。此諸菩薩能如實知我今所起非理作意。於一切智能為助伴。謂我所起非理作意。能引有身令於生死相續久住饒益有情。我身若無非理作意。資引令住即便斷滅。尚不能令自行圓滿。豈能饒益他諸有情。齊此名為諸菩薩眾心無間雜

　　又滿慈子。若諸菩薩能觀諸法若順若違。皆能助引一切智智。此諸菩薩方便善巧觀一切法。皆能隨順所求無上正等菩提。不為順違心所間雜。能於違境心不生嗔。於順境中心不起愛。若違若順皆能正知。為資助緣引一切智。如是菩薩於一切時一切境中心無間雜

　　又滿慈子。譬如有人為他囚執將詣殺處。其人惶怖更無餘想。唯作是念。我今不久定當為他之所殺害。諸菩薩眾亦復如是。若常思惟一切智智。無餘作意於中間起。是諸菩薩於一切時。不為余心之所間雜

　　又滿慈子。譬如有人多齎珍財入於曠野。其中多有凶暴劫賊。彼人爾時更無餘想唯作是念。我於何時。當出如斯險難之處。得至豐樂安隱國土。諸菩薩眾亦復如是。若常思惟一切智智。諸餘作意無容得起。是諸菩薩身意清凈。不為余心之所間雜

　　又滿慈子。譬如有人曾行劫盜王所訪括。其人惶恐竊入市厘。於雜鬧處欲自藏隱。正值其中搖鈴聲鼓。宣王教令欲相掩捉。彼人爾時更無餘想。唯作是念勿我今時為他識知而見擒縶。諸菩薩眾亦復如是。欲證無上正等菩提。若常思惟一切智智。諸餘作意無容間起。是諸菩薩於修行時。不為余心之所間雜

　　又滿慈子。譬如金師有持百金來授其手語言。此物王遣付汝令造種種妙莊嚴具。宜急用意一月使成。如期不成或復粗惡。當斬汝首定不相赦。金師聞已身心戰怖。晝夜精勤竭思營造。未曾暫起諸餘作意。唯作是念。我當云何如王所期嚴具成辦。其人乃至嚴具未成。中間雖有飲食等事。而都不作飲食等想。但於金所心心相續。思構變易作莊嚴具。何以故滿慈子彼極愛重自身命故。於是金師如期成辦妙莊嚴具。持至王所而白王言。王所遣作妙莊嚴具今已總成。王見歡喜慰喻彼言。汝大勤勞能隨我敕。應十二月營構乃成。汝一月中即能總辦。遂以多物而賞賜之。諸菩薩眾亦復如是。從初發心乃至最後金剛喻定將現在前。中間曾無異心間雜。唯求引發一切智智。如彼金師惜身命故。乃至嚴具未得總成。於其中間曾無異想間雜營造莊嚴具心。菩薩亦然。重菩提故。乃至未證無上菩提。心常思惟一切智智。無餘作意於中間起。齊此名為心無間雜

　　若諸菩薩求一切智。能如是住無間雜心。精進修行趣菩提行。能速圓滿菩提資糧。余菩薩眾經無數劫。有間雜心修菩薩行。乃得無上正等菩提資糧圓滿。此菩薩眾不經百劫即能圓滿。何以故。滿慈子。是諸菩薩求一切智。諸餘作意無容暫起於中間雜大菩提心。故無雜心修菩薩行。不經百劫即能圓滿。證得無上菩提資糧。有間雜心多時相續。不能成辦菩提資糧。無間雜心少時相續。即能成辦菩提資糧。剎那剎那常增進故。如是菩薩欲求無上正等菩提。能引資糧速圓滿者。應勤方便無倒引發無間雜心。若得此心則易證得一切智智

　　爾時滿慈子問舍利子言。無間雜心以何為性。何等作意能間雜心。由彼此心名有間雜。諸菩薩眾云何避之。舍利子言。若諸菩薩方便善巧。求一切智無餘作意。於中間雜。無間雜心以此為性。若聲聞乘相應作意。若獨覺乘相應作意。皆能間雜大菩提心。俱名菩薩非理作意所以者何。二乘作意違害無上正等菩提。若起彼心現在前者。不能圓滿菩提資糧。欣樂涅槃厭背生死。菩薩於彼應遠避之。作是思惟。二乘作意違一切智順般涅槃。我心不應為彼間雜。是故菩薩應作是念。貪嗔痴等相應之心。於大菩提雖為障礙。而能隨順菩提資糧。於菩薩心非極間雜。如求獨覺聲聞地心。所以者何。貪嗔痴等能令生死諸有相續。助諸菩薩引一切智。謂菩薩眾方便善巧起諸煩惱受後有身。與諸有情作大饒益。依之修學布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多令得圓滿。依之修學四靜慮四無量四無色定令得圓滿。依之修學四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支令得圓滿。依之修學空無相無願解脫門令得圓滿。依之修學陀羅尼門三摩地門令得圓滿。依之修學諸菩薩地五眼六神通令得圓滿。依之修學如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等無量無邊諸佛功德令得圓滿。如是煩惱能助菩薩。令證無上正等菩提。非諸聲聞獨覺作意。由彼作意障大菩提。亦礙資糧令不圓滿。是故菩薩摩訶薩眾起彼作意間雜心時。無上菩提則為更遠。是故間雜諸菩薩心。無如聲聞獨覺作意。諸菩薩眾求大菩提應遠避之。無令暫起煩惱作意順諸有身。於菩薩心非極間雜。何以故。滿慈子。諸菩薩眾求大菩提。為度有情被精進鎧。久住生死作大饒益。不應速斷煩惱作意。由此作意現在前時。令諸有身長時相續。依之引攝布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。及余無量無邊佛法皆得圓滿。如是煩惱相應作意。順後有身助諸菩薩。引發無上正等菩提。未證菩提不應求斷。乃至未坐妙菩提座。於此作意不應永滅

　　是故菩薩摩訶薩眾。若起煩惱現在前時。不應於中極生厭惡。何以故。滿慈子。諸菩薩眾於諸煩惱起有恩想。作是思惟。我由彼故引發種種菩提資糧令速圓滿。故彼於我有大恩德。所以者何。如余善法於我有益。應愛重之。煩惱亦然。不應厭惡。如是菩薩方便善巧。於諸煩惱及反境界。亦深愛敬如佛世尊。所以者何。是諸菩薩方便善巧作是思惟。由諸有結未永斷故。我能修行布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。及余無量無邊佛法皆得圓滿。因斯引發一切智智。若時若時布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。及余無量無邊佛法修漸圓滿。爾時爾時令諸有結展轉微薄乃至都盡。便證無上正等菩提。譬如商人以車重載種種財寶遠趣大城。若時若時其車運轉漸漸前進。爾時爾時轂輞軸等漸漸鈋銳。如是展轉得入大城。車遂一時眾分散壞。所為既辦主無顧惜。如是菩薩方便善巧。以結攝受所依有身。若時若時由結攝受有身相續。爾時爾時布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無量無邊佛法漸次圓滿。若時若時布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無量無邊佛法漸次圓滿。爾時爾時令諸有結漸次衰減。若時若時令諸有結漸次衰減。爾時爾時漸得鄰近一切智智。若時菩薩證大菩提。爾時所依身結俱盡。所作已辦不須身結。如已入城車無復用。如是煩惱於大菩提雖為障礙。而於能引菩提資糧有能助力。是故菩薩乃至未坐妙菩提座不永滅除。若得菩提一切頓斷。若有情類至菩薩所。先極訶毀後乞財法。菩薩爾時歡喜施與。作如是念。今此有情來至我所。施大恩德令我成就布施安忍。由斯證得一切智智。我緣彼故發增上心。趣大菩提勝余境界。由是菩薩諸作意中。唯除二乘相應作意。諸餘作意皆不厭舍。以於證得一切智智。無不皆有助伴之力

　　時滿慈子便問具壽舍利子言。豈不二乘於一切智亦有助力。謂諸聲聞亦能教授教誡菩薩。令勤修學布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無量無邊佛法。若諸獨覺亦為福田。諸菩薩眾施彼衣食。疾能證得一切智智。云何可言聲聞獨覺相應作意。於一切智及此資糧無能助力。時舍利子即報具壽滿慈子言。如是如是。聲聞獨覺。於一切智及此資糧俱有助力。謂諸聲聞亦能教授教誡菩薩。令勤修學布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦能教授教誡菩薩。令勤修學內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。亦能教授教誡菩薩。令勤修學四靜慮四無量四無色定。亦能教授教誡菩薩。令勤修學四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。亦能教授教誡菩薩。令勤修學八解脫八勝處九次第定十遍處。亦能教授教誡菩薩。令勤修學空無相無願解脫門。亦能教授教誡菩薩。令勤修學極喜地離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。亦能教授教誡菩薩。令勤修學凈觀地種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。亦能教授教誡菩薩。令勤修學陀羅尼門三摩地門。亦能教授教誡菩薩。令勤修學五眼六神通。亦能教授教誡菩薩。令勤修學如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦能教授教誡菩薩。令勤修學三十二大士相八十隨好。亦能教授教誡菩薩。令勤修學無忘失法恆住舍性。亦能教授教誡菩薩。令勤修學一切智道相智一切相智。亦能教授教誡菩薩。令勤修學一切菩薩摩訶薩行。亦能教授教誡菩薩。令勤修學諸佛無上正等菩提。是故聲聞於一切智及此資糧亦有助力。若諸獨覺能為福田受菩薩施。謂諸菩薩緣彼福田施資身具。迴向無上正等菩提。是故獨覺於一切智及此資糧亦有助力。然諸聲聞獨覺作意。於一切智及此資糧俱無助力。所以者何。聲聞獨覺相應作意。於二乘地有勝助力。於諸菩薩所求無上正等菩提及此資糧極不隨順。謂厭生死欣般涅槃。舍大菩提及有情類故。制菩薩定不應起獨覺聲聞相應作意。由彼作意於諸菩薩所求佛果所益有情俱不隨順又滿慈子。諸聲聞乘於諸菩薩摩訶薩眾所求無上正等菩提有大恩德。謂為菩薩摩訶薩眾宣說一切波羅蜜多及余勝行相應教法教授教誡。令勤修學速得圓滿。亦與菩薩作凈福田。受菩薩施令諸菩薩疾得圓滿菩提資糧。由此聲聞於諸菩薩有大恩德。是故菩薩方便善巧。觀諸有情及一切法。於一切智及此資糧。無不皆有隨順恩德。諸阿羅漢若智若心。於菩薩乘亦有恩德。謂若無彼則無所遮。云何可言諸菩薩眾不應發起阿羅漢心。亦不應修阿羅漢智。由遮彼故菩薩引發菩提資糧速得圓滿。疾能證得一切智智。故阿羅漢若智若心於菩薩乘亦有恩德。謂令菩薩得一切智。窮未來際利樂有情。一切獨覺若智若心於菩薩乘亦有恩德。謂若無彼則無所遮。云何可言諸菩薩眾不應發起獨覺乘心。亦不應修獨覺乘智。由遮彼故菩薩引發菩提資糧速得圓滿。疾能證得一切智智。故諸獨覺若智若心於菩薩乘亦有恩德。謂令菩薩得一切智。窮未來際利樂有情。又觀二乘心智下劣。菩薩修學增上心智。若無二乘下劣心智。菩薩不應修增上者。如說菩薩若心若智有漏無漏。唯除如來應正等覺若心若智。於餘一切為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。是故一切聲聞獨覺若智若心。於一切智亦有少分隨順勢力。如是菩薩方便善巧。觀諸有情及一切法。於一切智及此資糧無不皆有隨順勢力。故於一切心無厭舍

　　又滿慈子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多。雖有棄捨珍財等事。而於彼事無取相想。謂若棄捨一切法相迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。便能證得一切智智。若不舍相迴向菩提。欲為有情作大饒益。終不能得一切智智。若諸菩薩能獲種種金銀等寶。雖名得利而未名為能得大利。若諸菩薩能舍種種金銀等寶。乃可名為能得大利。若諸菩薩能舍眾相迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無上善利。若諸菩薩作轉輪王。統四洲界得大自在。雖名得利。而未名為能得大利。若諸菩薩舍四洲界轉輪王位乃可名為能得大利。若諸菩薩能舍眾相迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無上善利。若諸菩薩作欲界王統攝欲界。得大自在。雖名得利而未名為能得大利。若諸菩薩能舍欲界自在王位。乃可名為能得大利。若諸菩薩能舍眾相迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無上善利。若諸有情棄捨眾相。得預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提。雖名得利而未名為能得大利。若諸有情棄捨眾相。迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無上善利。若得無上正等菩提。於諸利中最上最勝無能及者。所以者何。諸菩薩眾所求無上正等菩提。能為有情作大饒益。聲聞獨覺及諸異生無此事故。若諸菩薩普緣十方一切如來應正等覺及弟子眾想。作種種上妙飲食衣服卧具病緣醫藥房舍資財花香等物奉施供養。雖名得利而未名為得無上利。若諸菩薩能舍眾相。迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無上善利。所以者何。飲食等物皆有眾相。諸有相法皆有數量。有數量法有分限故。緣彼不能證無分限一切智智。若諸菩薩方便善巧。緣十方界一切如來應正等覺及弟子眾。具無量種希有功德而不取相。雖想無邊上妙飲食衣服卧具病緣醫藥房舍資財花香等物奉施供養而不取相。雖能迴向無上菩提。欲為有情作大饒益而不取相。由此證得一切智智。窮未來際饒益有情。當知名為得無上利。於一切利最為第一。若諸菩薩能作如是方便善巧。修行布施乃得名為居頂菩薩。決定當得一切智智。所以者何。一切智智甚難可得。如是菩薩能舍內外一切種相心無所著。求證如是一切智智。於諸菩薩最為上首。當得如頂無上菩提。過去未來現在菩薩已當現得一切智智。無不皆由如是所起方便善巧而能證得

　　時滿慈子便問具壽舍利子言。云何菩薩得入居頂諸菩薩數。舍利子言。若諸菩薩方便善巧不取法相。是諸菩薩得入居頂諸菩薩數。滿慈子言。是諸菩薩於何等法不取何相。舍利子言。是諸菩薩於色蘊不取常無常相。於受想行識蘊亦不取常無常相。於色蘊不取樂無樂相。於受想行識蘊亦不取樂無樂相。於色蘊不取我無我相。於受想行識蘊亦不取我無我相。於色蘊不取凈不凈相。於受想行識蘊亦不取凈不凈相。於色蘊不取遠離不遠離相。於受想行識蘊亦不取遠離不遠離相。於色蘊不取寂靜不寂靜相。於受想行識蘊亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於眼處不取常無常相。於耳鼻舌身意處亦不取常無常相。於眼處不取樂無樂相。於耳鼻舌身意處亦不取樂無樂相。於眼處不取我無我相。於耳鼻舌身意處亦不取我無我相。於眼處不取凈不凈相。於耳鼻舌身意處亦不取凈不凈相。於眼處不取遠離不遠離相。於耳鼻舌身意處亦不取遠離不遠離相。於眼處不取寂靜不寂靜相。於耳鼻舌身意處亦不取寂靜不寂靜相是諸菩薩於色處不取常無常相。於聲香味觸法處亦不取常無常相。於色處不取樂無樂相。於聲香味觸法處亦不取樂無樂相。於色處不取我無我相。於聲香味觸法處。亦不取我無我相於色處不取凈不凈相。於聲香味觸法處亦不取凈不凈相。於色處不取遠離不遠離相。於聲香味觸法處亦不取遠離不遠離相。於色處不取寂靜不寂靜相。於聲香味觸法處亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於眼界不取常無常相。於耳鼻舌身意界亦不取常無常相。於眼界不取樂無樂相。於耳鼻舌身意界亦不取樂無樂相。於眼界不取我無我相。於耳鼻舌身意界亦不取我無我相。於眼界不取凈不凈相。於耳鼻舌身意界亦不取凈不凈相。於眼界不取遠離不遠離相。於耳鼻舌身意界亦不取遠離不遠離相。於眼界不取寂靜不寂靜相。於耳鼻舌身意界亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於色界不取常無常相。於聲香味觸法界亦不取常無常相。於色界不取樂無樂相。於聲香味觸法界亦不取樂無樂相。於色界不取我無我相。於聲香味觸法界亦不取我無我相。於色界不取凈不凈相。於聲香味觸法界亦不取凈不凈相。於色界不取遠離不遠離相。於聲香味觸法界亦不取遠離不遠離相。於色界不取寂靜不寂靜相。於聲香味觸法界亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於眼識界不取常無常相。於耳鼻舌身意識界亦不取常無常相。於眼識界不取樂無樂相。於耳鼻舌身意識界亦不取樂無樂相。於眼識界不取我無我相。於耳鼻舌身意識界亦不取我無我相。於眼識界不取凈不凈相。於耳鼻舌身意識界亦不取凈不凈相。於眼識界不取遠離不遠離相。於耳鼻舌身意識界亦不取遠離不遠離相。於眼識界不取寂靜不寂靜相。於耳鼻舌身意識界亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於眼觸不取常無常相。於耳鼻舌身意觸亦不取常無常相。於眼觸不取樂無樂相。於耳鼻舌身意觸亦不取樂無樂相。於眼觸不取我無我相。於耳鼻舌身意觸亦不取我無我相。於眼觸不取凈不凈相。於耳鼻舌身意觸亦不取凈不凈相。於眼觸不取遠離不遠離相。於耳鼻舌身意觸亦不取遠離不遠離相。於眼觸不取寂靜不寂靜相。於耳鼻舌身意觸亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於眼觸為緣所生諸受不取常無常相。於耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取常無常相。於眼觸為緣所生諸受不取樂無樂相。於耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取樂無樂相。於眼觸為緣所生諸受不取我無我相。於耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取我無我相。於眼觸為緣所生諸受不取凈不凈相。於耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取凈不凈相。於眼觸為緣所生諸受不取遠離不遠離相。於耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取遠離不遠離相。於眼觸為緣所生諸受不取寂靜不寂靜相。於耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於地界不取常無常相。於水火風空識界亦不取常無常相。於地界不取樂無樂相。於水火風空識界亦不取樂無樂相。於地界不取我無我相。於水火風空識界亦不取我無我相。於地界不取凈不凈相。於水火風空識界亦不取凈不凈相。於地界不取遠離不遠離相。於水火風空識界亦不取遠離不遠離相。於地界不取寂靜不寂靜相。於水火風空識界亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於因緣不取常無常相。於等無間緣所緣緣增上緣亦不取常無常相。於因緣不取樂無樂相。於等無間緣所緣緣增上緣亦不取樂無樂相。於因緣不取我無我相。於等無間緣所緣緣增上緣亦不取我無我相。於因緣不取凈不凈相。於等無間緣所緣緣增上緣亦不取凈不凈相。於因緣不取遠離不遠離相。於等無間緣所緣緣增上緣亦不取遠離不遠離相。於因緣不取寂靜不寂靜相。於等無間緣所緣緣增上緣亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於無明不取常無常相。於行識名色六處觸受愛取有生老死亦不取常無常相。於無明不取樂無樂相。於行識名色六處觸受愛取有生老死亦不取樂無樂相。於無明不取我無我相。於行識名色六處觸受愛取有生老死亦不取我無我相。於無明不取凈不凈相。於行識名色六處觸受愛取有生老死亦不取凈不凈相。於無明不取遠離不遠離相。於行識名色六處觸受愛取有生老死亦不取遠離不遠離相。於無明不取寂靜不寂靜相。於行識名色六處觸受愛取有生老死亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於欲界不取常無常相。於色無色界亦不取常無常相。於欲界不取樂無樂相。於色無色界亦不取樂無樂相。於欲界不取我無我相。於色無色界亦不取我無我相。於欲界不取凈不凈相。於色無色界亦不取凈不凈相。於欲界不取遠離不遠離相。於色無色界亦不取遠離不遠離相。於欲界不取寂靜不寂靜相。於色無色界亦不取寂靜不寂靜相。若諸菩薩能作如是方便善巧。不取法相修行布施波羅蜜多。是諸菩薩得入居頂諸菩薩數。能得如頂一切智智

　　又滿慈子。若諸菩薩知一切法皆非實有遠離眾相。而行布施波羅蜜多。是諸菩薩得入居頂諸菩薩數。能得如頂一切智智。亦能教化一切有情。令依如是一切智智。發願趣求亦能證得。又滿慈子。若諸有情於無相法不起勝解。則不能發一切智心。若不能發一切智心。則不能修諸菩薩行。若不能修諸菩薩行。則不能得一切智智。若諸有情於無相法能起勝解。則能發起一切智心。若能發起一切智心。則能修行諸菩薩行。若能修行諸菩薩行。則能證得一切智智。又滿慈子。若諸菩薩發心趣求一切智已。隨所舍事皆能了知空無所有。而行布施波羅蜜多。謂如實知諸所舍事。皆如幻化非如我等。無始時來所取諸相由能知故。於諸所有皆能棄捨不取諸相。諸有情類不如實知諸法非有皆如幻化故。於諸事起堅執著。由堅執著不能棄捨。由不棄捨攝受慳吝。由慳吝故身壞命終。墮諸惡趣受貧窮苦。隨有所得不能棄捨。復於其中增長慳吝。由斯復墮諸惡趣中受種種苦。如是受苦皆由取相。若諸菩薩方便善巧。知法非有皆如幻化。既如幻化皆應棄捨。幻化非我及我所故。於一切事皆能棄捨。所以者何我我所事既不可得不應執著。無執著故皆能棄捨。由能棄捨。於佛世尊所說正法深生愛樂。謂作是念。希有世尊。善說諸法皆如幻化。我依佛教一切能舍。謂能棄捨如幻化法。令我當得如幻無相無上菩提。是諸菩薩作如是念。諸佛世尊能作難作。謂教菩薩如實了知諸法非有皆如幻化。由了知故不生執著。少用功力能舍一切。疾證無上正等菩提是故菩薩欲證無上正等菩提。應如是知諸法非有皆如幻化舍離眾相。以無相心勤求如頂一切智智。汝滿慈子。勿謂我說如是法要是自辯才。此皆如來威神之力。爾時佛告阿難陀言。今舍利子諸有所說皆佛神力汝應受持。我涅槃後當廣流布

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十一

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　第十一布施波羅蜜多分之三

　　爾時滿慈子白佛言。世尊。若一切法皆非實有。諸菩薩眾行布施時為何所舍。佛言。菩薩行布施時都無所舍。時滿慈子復白佛言。若諸菩薩行布施時都無所舍。是諸菩薩當證無上正等覺時為何所得。佛言。菩薩如布施時。於一切法都無所舍。當證無上正等覺時。於一切法亦無所得。如菩薩眾行布施時。於一切法都無所損。如是菩薩當證無上正等覺時。於一切法亦無所益。損益二門相待立故。又滿慈子。如諸菩薩行布施時。知一切法皆如幻化無實可舍。如是菩薩當證無上正等覺時。知一切法亦如幻化無實可得。若諸菩薩行布施時。於一切法實有所舍。是諸菩薩當證無上正等覺時。亦應於法實有所得。然諸菩薩行布施時。於一切法實無所舍。是故菩薩當證無上正等覺時。於一切法實無所得

　　又滿慈子。如二幻師戲為交易。一幻價直。一化美團。此中二事。俱非實有。如是菩薩行布施時。舍如幻化非實有物。當證無上正等覺時。得如幻化非實有法。是諸菩薩如布施時實無所損。當證無上正等覺時亦無實益。是諸菩薩行布施時。雖似有損而實無損。當證無上正等覺時。雖似有益而實無益。如彼幻師舍幻價直。雖似有損而實無損。如是菩薩行布施時舍非實物。雖似有損而實無損。如彼幻師得化美團。雖似有益而實無益。如是菩薩當證無上正等覺時。雖似有益而實無益。如是法喻因果相稱。諸有智者應正了知。又滿慈子。如巧幻師或彼弟子。在四衢道化作女人。忽現懷孕尋見生子。其子俄爾便復命終。於意云何。彼女於子生時有喜死有憂耶。滿慈子言。彼女及子俱是幻有實無死生。誰復於誰可生憂喜。佛言如是。如汝所說。諸菩薩眾亦復如是。行布施時無舍無損。當證無上正等覺時無得無益。是故菩薩行布施時。雖有所舍而不生憂。當證無上正等覺時。雖有所得而亦無喜。知所捨得如幻化故

　　又滿慈子。於意云何。汝謂如來於諸善法有大欲不。滿慈子言。不也世尊。不也善逝。何以故。如來所證諸法皆空。如來能證諸法亦空空中都無欲所欲故。佛言如是。如汝所說。如來觀見一切法空故。善法中亦無大欲。如我今者於一切法都無欲心。昔菩薩時。雖行布施而於諸法都無所舍。了達諸法畢竟空故。諸佛世尊於一切法無愛無恚。所以者何。通達諸法皆非實有。本性空寂愛恚斷故時滿慈子便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。諸菩薩摩訶薩如如於法能有所舍。如是如是了達皆空。虛妄不實性不堅固。無自在用無所執著。如我解佛所說義者。諸菩薩摩訶薩。雖以殑伽沙數世界盛滿珍寶施諸有情。而於其中不作是念。我能舍施爾所珍寶。雖於其中無所執著。而令布施波羅蜜多疾得圓滿。如是菩薩能以布施所集善根。與有情共迴向無上正等菩提。作是事已起如是念。菩薩法應一切皆舍。我今雖舍所應舍物。而所舍物皆如幻化。若菩薩摩訶薩能如是知。是菩薩摩訶薩入菩薩數。雖舍一切而無所舍。雖得一切而無所得。若諸菩薩不能如是如實了知非真菩薩。於諸財法不能舍施。於大菩提不能證得

　　爾時舍利子問滿慈子言。諸菩薩摩訶薩以何等心應行布施。滿慈子言。唯舍利子。先為我等解說是義。我於此義亦當少說。時舍利子便謂具壽滿慈子言。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。是菩薩摩訶薩先應思惟一切法性畢竟空寂。次應思惟一切智智具勝功德。後應愍念一切有情貧乏珍財受諸苦惱。作是念已。便舍一切若有執受若無執受若內若外所有珍財。施諸有情心無所著。亦以正法施諸有情。亦以無邊上妙供具。恭敬供養佛法僧寶。如是菩薩摩訶薩眾行布施時。緣一切智心無所著應行布施。如是布施隨順菩提。疾能證得一切智智。與諸有情作大饒益。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提應觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情而行布施心無所著。若能如是修行布施。疾證無上正等菩提。與諸有情作大饒益。又舍利子。汝今欲見十方世界菩薩施不。舍利子言。唯然欲見。時舍利子及諸大眾。承佛神力便見東方過百世界。大蘊如來應正等覺。聲聞菩薩大眾圍繞。宣說布施波羅蜜多。具勝功德能獲大果。彼有菩薩。名曰無礙。雖處居家而無所著。舍諸所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服卧具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。時舍利子及諸大眾。一切復見無礙菩薩七寶莊飾百千金車。是一一車載一女寶。形貌端正種種莊嚴。一一女寶百女侍從。各乘一車眾寶嚴飾。一一車上置百千金。及諸資緣無不具足。置於市肆高聲唱言。誰有須者隨意將去。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見東方無礙菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。於意云何。無礙菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。無礙菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。於彼東方無礙菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。時舍利子及諸大眾。承佛神力復見東方百千世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服卧具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見東方百千世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。於意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。於彼東方百千世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

　　時舍利子及諸大眾。承佛神力復見東方殑伽沙等諸佛世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服卧具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見東方殑伽沙等諸佛世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。於意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。於彼東方殑伽沙等諸佛世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

　　時舍利子及諸大眾。承佛神力復見東方如十殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服卧具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見東方如十殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。於意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。於彼東方如十殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

　　時舍利子及諸大眾。承佛神力復見東方如百殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服卧具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見東方如百殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。於意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。於彼東方如百殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

　　時舍利子及諸大眾。承佛神力復見東方如千殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服卧具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見東方如千殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。於意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。於彼東方如千殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

　　時舍利子及諸大眾承佛神力。復見東方百千殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服卧具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見東方百千殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。於意云何彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。於彼東方百千殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

　　時舍利子及諸大眾承佛神力復見東方無數殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服卧具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見東方無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。於意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。於彼東方無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

　　時舍利子及諸大眾承佛神力。復見南方百千世界。如是乃至復見南方無數殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服卧具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見南方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊見已善逝。佛言。菩薩求大菩提皆應如是修行布施。又舍利子。於意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。於彼南方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

　　時舍利子及諸大眾承佛神力。復見西方百千世界。如是乃至復見西方無數殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服卧具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見西方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。於意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。於彼西方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

　　時舍利子及諸大眾承佛神力。復見北方百千世界。如是乃至復見北方無數殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服卧具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見北方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。於意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。於彼北方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

　　時舍利子及諸大眾承佛神力。復見東南方百千世界。如是乃至復見東南方無數殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服卧具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見東南方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提皆應如是修行布施。又舍利子。於意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。於彼東南方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

　　時舍利子及諸大眾承佛神力。復見西南方百千世界。如是乃至復見西南方無數殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服卧具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見西南方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。於意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。於彼西南方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

　　時舍利子及諸大眾承佛神力。復見西北方百千世界。如是乃至復見西北方無數殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服卧具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見西北方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。於意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。於彼西北方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

　　時舍利子及諸大眾承佛神力。復見東北方百千世界。如是乃至復見東北方無數殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服卧具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見東北方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。於意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。於彼東北方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

　　時舍利子及諸大眾承佛神力。復見下方百千世界。如是乃至復見下方無數殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服卧具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見下方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍子子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。於意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。於彼下方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

　　時舍利子及諸大眾承佛神力。復見上方百千世界如是乃至復見上方無數殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服卧具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見上方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。於意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。於彼上方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

　　複次舍利子。菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智。窮未來際利樂有情應觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情受貧匱苦。應行布施波羅蜜多。持此善根普施一切。令脫惡趣生死眾苦。作是願言。十方世界諸有情類。由我善根功德威力。未發無上菩提心者令速發心。已發無上菩提心者令永不退。若於無上正等菩提已不退者。令速圓滿一切智智

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十一

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十二

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　第十一布施波羅蜜多分之四

　　爾時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩最初發心。云何菩薩第二發心。云何菩薩住不退地。云何菩薩坐菩提座。唯願世尊哀愍為說。爾時佛告舍利子言。若諸菩薩最初發心超阿羅漢。應受一切世間天人阿素洛等妙供養故。若諸菩薩第二發心超獨覺地。普覺一切我空法空所顯平等真法界故。若諸菩薩住不退地。超未受記不定菩薩定。當證得大菩提故。不為煩惱間雜心故。若諸菩薩坐菩提座。不起定得一切智智。以諸菩薩坐菩提座。若未證得一切智智。無處無容起斯座故。又舍利子。過去未來現在菩薩坐菩提座。定無未得一切智智於其中間起茲座者。又舍利子。汝等應知。若時菩薩坐菩提座。即是如來坐菩提座。所以者何。如是菩薩定證無上正等菩提。號為如來應正等覺。如實利樂諸有情故

　　時舍利子及諸大眾佛神力故。即見東方無量殑伽沙等世界。無數菩薩坐菩提座。無數菩薩證大菩提。無數菩薩以正信心出趣非家修菩薩行。無數菩薩以無染心現處居家修菩薩行。佛神力故復見東方無量殑伽沙等世界。無數菩薩能舍種種難捨珍寶施諸有情。無數菩薩斬自身首施諸有情。無數菩薩劓鼻割耳施諸有情。無數菩薩刖足截手施諸有情。無數菩薩刺身出血施諸有情。無數菩薩析骨出髓施諸有情。無數菩薩分解支節施諸有情。無數菩薩舍愛妻子施諸有情。無數菩薩舍上田宅施諸有情。無數菩薩舍象馬等種種禽獸施諸有情。無數菩薩舍諸奴婢僮僕作使施諸有情。無數菩薩舍妙飲食衣服卧具種種財物施諸有情。佛神力故復見東方無量殑伽沙等世界。無數菩薩作轉輪王行菩薩道。無數菩薩作天帝釋行菩薩道。無數菩薩生睹史多天為諸天眾說種種妙法。無數菩薩從彼天沒來入母胎化有情類。無數菩薩初生即能為諸有情說微妙法。無數菩薩為欲拔濟諸有情故受種種苦。佛神力故復見東方無量殑伽沙等世界。無數菩薩為欲化度少分有情。以足履地百踰繕那。或足履地二百三百四百五百或復乃至千踰繕那。若復過此隨至其所。種種方便殷勤勸誨少分有情。令漸受持十善業道。無數菩薩為欲化度少分有情。以足履地百踰繕那。或足履地二百三百四百五百或復乃至千踰繕那。若復過此隨至其所。種種方便殷勤勸誨少分有情。令彼歸依佛法僧寶。無數菩薩為欲化度少分有情。以足履地百踰繕那。或足履地二百三百四百五百或復乃至千踰繕那。若復過此隨至其所。種種方便殷勤勸誨少分有情。令漸受持八近住戒。無數菩薩為欲化度少分有情。以足履地百踰繕那。或足履地二百三百四百五百或復乃至千踰繕那。若復過此隨至其所。種種方便殷勤勸誨少分有情。令漸受持五近事戒。無數菩薩為欲化度少分有情。以足履地百踰繕那。或足履地二百三百四百五百或復乃至千踰繕那。若復過此隨至其所。種種方便殷勤勸誨少分有情。令彼受持諸出家戒。無數菩薩為欲化度少分有情。以足履地百踰繕那。或足履地二百三百四百五百或復乃至千踰繕那。若復過此隨至其所。種種方便殷勤勸誨少分有情。令彼發心趣聲聞果。精勤修學聲聞乘行。無數菩薩為欲化度少分有情。以足履地百踰繕那。或足履地二百三百四百五百或復乃至千踰繕那。若復過此隨至其所。種種方便殷勤勸誨少分有情。令彼發心趣獨覺果。精勤修學獨覺乘行。無數菩薩為欲化度少分有情。以足履地百踰繕那。或足履地二百三百四百五百或復乃至千踰繕那。若復過此隨至其所。種種方便殷勤勸誨少分有情。令彼發心趣無上果。精勤修學無上乘行。佛神力故復見東方無量殑伽沙等世界。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導贊勵隨喜。令勤修學或四靜慮或四無量或四無色定。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導贊勵慶喜。令勤修學或四念住或四正斷或四神足或五根或五力或七等覺支或八聖道支。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導贊勵慶喜令勤修學布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導贊勵慶喜。令勤修學內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導贊勵慶喜。令勤修學真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導贊勵慶喜。令勤修學空無相無願解脫門。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導贊勵慶喜。令勤修學或八解脫或八勝處或九次第定或十遍處。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導贊勵慶喜。令勤修學凈觀地種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導贊勵慶喜。令勤修學極喜地離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導贊勵慶喜。令勤修學或五眼或六神通。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導贊勵慶喜。令勤修學或陀羅尼門或三摩地門。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導贊勵慶喜。令勤修學或如來十力或四無所畏或四無礙解或大慈大悲大喜大舍或十八佛不共法或三十二大士相或八十隨好或無忘失法或恆住舍性或余無量無邊佛法。佛神力故復見東方無量殑伽沙等世界。無數菩薩外道法中出家修行。不聞不見波羅蜜多相應法故。多百千劫流轉生死。不能證得一切智智。無數菩薩於佛法中出家修行。數聞數見波羅蜜多相應法故。受持讀誦如理思惟為他演說。疾能證得一切智智。無數菩薩雖勤精進無間訪求波羅蜜多相應之法。無方便故而不能得。無數菩薩精進訪求波羅蜜多相應之法。有方便故雖少用功而便獲得。無數菩薩修行種種難行苦行。無數菩薩棄捨苦行修學中道。無數菩薩詣菩提樹。無數菩薩坐金剛座。無數菩薩降伏無量天魔怨敵。令退散已證得無上正等菩提。佛神力故復見東方無量殑伽沙等世界。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色蘊常無常相不可得。宣說受想行識蘊常無常相亦不可得。宣說色蘊樂無樂相不可得。宣說受想行識蘊樂無樂相亦不可得。宣說色蘊我無我相不可得。宣說受想行識蘊我無我相亦不可得。宣說色蘊凈不凈相不可得。宣說受想行識蘊凈不凈相亦不可得。宣說色蘊遠離不遠離相不可得。宣說受想行識蘊遠離不遠離相亦不可得。宣說色蘊寂靜不寂靜相不可得。宣說受想行識蘊寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說眼處常無常相不可得。宣說耳鼻舌身意處常無常相亦不可得。宣說眼處樂無樂相不可得。宣說耳鼻舌身意處樂無樂相亦不可得。宣說眼處我無我相不可得。宣說耳鼻舌身意處我無我相亦不可得。宣說眼處凈不凈相不可得。宣說耳鼻舌身意處凈不凈相亦不可得。宣說眼處遠離不遠離相不可得。宣說耳鼻舌身意處遠離不遠離相亦不可得。宣說眼處寂靜不寂靜相不可得。宣說耳鼻舌身意處寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色處常無常相不可得。宣說聲香味觸法處常無常相亦不可得。宣說色處樂無樂相不可得。宣說聲香味觸法處樂無樂相亦不可得。宣說色處我無我相不可得。宣說聲香味觸法處我無我相亦不可得。宣說色處凈不凈相不可得。宣說聲香味觸法處凈不凈相亦不可得。宣說色處遠離不遠離相不可得。宣說聲香味觸法處遠離不遠離相亦不可得。宣說色處寂靜不寂靜相不可得。宣說聲香味觸法處寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說眼界常無常相不可得。宣說耳鼻舌身意界常無常相亦不可得。宣說眼界樂無樂相不可得。宣說耳鼻舌身意界樂無樂相亦不可得。宣說眼界我無我相不可得。宣說耳鼻舌身意界我無我相亦不可得。宣說眼界凈不凈相不可得。宣說耳鼻舌身意界凈不凈相亦不可得。宣說眼界遠離不遠離相不可得。宣說耳鼻舌身意界遠離不遠離相亦不可得。宣說眼界寂靜不寂靜相不可得。宣說耳鼻舌身意界寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色界常無常相不可得。宣說聲香味觸法界常無常相亦不可得。宣說色界樂無樂相不可得。宣說聲香味觸法界樂無樂相亦不可得。宣說色界我無我相不可得。宣說聲香味觸法界我無我相亦不可得。宣說色界凈不凈相不可得。宣說聲香味觸法界凈不凈相亦不可得。宣說色界遠離不遠離相不可得。宣說聲香味觸法界遠離不遠離相亦不可得。宣說色界寂靜不寂靜相不可得。宣說聲香味觸法界寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說眼識界常無常相不可得。宣說耳鼻舌身意識界常無常相亦不可得。宣說眼識界樂無樂相不可得。宣說耳鼻舌身意識界樂無樂相亦不可得。宣說眼識界我無我相不可得。宣說耳鼻舌身意識界我無我相亦不可得。宣說眼識界凈不凈相不可得。宣說耳鼻舌身意識界凈不凈相亦不可得。宣說眼識界遠離不遠離相不可得。宣說耳鼻舌身意識界遠離不遠離相亦不可得。宣說眼識界寂靜不寂靜相不可得。宣說耳鼻舌身意識界寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說眼觸常無常相不可得。宣說耳鼻舌身意觸常無常相亦不可得。宣說眼觸樂無樂相不可得。宣說耳鼻舌身意觸樂無樂相亦不可得。宣說眼觸我無我相不可得。宣說耳鼻舌身意觸我無我相亦不可得。宣說眼觸凈不凈相不可得。宣說耳鼻舌身意觸凈不凈相亦不可得。宣說眼觸遠離不遠離相不可得。宣說耳鼻舌身意觸遠離不遠離相亦不可得。宣說眼觸寂靜不寂靜相不可得。宣說耳鼻舌身意觸寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說眼觸為緣所生諸受常無常相不可得。宣說耳鼻舌身意觸為緣所生諸受常無常相亦不可得。宣說眼觸為緣所生諸受樂無樂相不可得。宣說耳鼻舌身意觸為緣所生諸受樂無樂相亦不可得。宣說眼觸為緣所生諸受我無我相不可得。宣說耳鼻舌身意觸為緣所生諸受我無我相亦不可得。宣說眼觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。宣說耳鼻舌身意觸為緣所生諸受凈不凈相亦不可得。宣說眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。宣說耳鼻舌身意觸為緣所生諸受遠離不遠離相亦不可得。宣說眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。宣說耳鼻舌身意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說地界常無常相不可得。宣說水火風空識界常無常相亦不可得。宣說地界樂無樂相不可得。宣說水火風空識界樂無樂相亦不可得。宣說地界我無我相不可得。宣說水火風空識界我無我相亦不可得。宣說地界凈不凈相不可得。宣說水火風空識界凈不凈相亦不可得。宣說地界遠離不遠離相不可得。宣說水火風空識界遠離不遠離相亦不可得。宣說地界寂靜不寂靜相不可得。宣說水火風空識界寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說因緣常無常相不可得。宣說等無間緣所緣緣增上緣常無常相亦不可得。宣說因緣樂無樂相不可得。宣說等無間緣所緣緣增上緣樂無樂相亦不可得。宣說因緣我無我相不可得。宣說等無間緣所緣緣增上緣我無我相亦不可得。宣說因緣凈不凈相不可得。宣說等無間緣所緣緣增上緣凈不凈相亦不可得。宣說因緣遠離不遠離相不可得。宣說等無間緣所緣緣增上緣遠離不遠離相亦不可得。宣說因緣寂靜不寂靜相不可得。宣說等無間緣所緣緣增上緣寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說無明常無常相不可得。宣說行識名色六處觸受愛取有生老死常無常相亦不可得。宣說無明樂無樂相不可得。宣說行識名色六處觸受愛取有生老死樂無樂相亦不可得。宣說無明我無我相不可得。宣說行識名色六處觸受愛取有生老死我無我相亦不可得。宣說無明凈不凈相不可得。宣說行識名色六處觸受愛取有生老死凈不凈相亦不可得。宣說無明遠離不遠離相不可得。宣說行識名色六處觸受愛取有生老死遠離不遠離相亦不可得。宣說無明寂靜不寂靜相不可得。宣說行識名色六處觸受愛取有生老死寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來應正等覺為諸大眾。宣說種種有無有等差別法門。佛神力故復見東方無量殑伽沙等世界。無數如來應正等覺為欲饒益諸菩薩故。多俱胝劫不般涅槃。未發無上菩提心者令其發心。已發無上菩提心者令永不退。若於無上正等菩提已不退者令其圓滿一切智智。無數如來應正等覺為欲饒益諸聲聞故。經多劫住方便成熟。未發心者化令發心。已發心者令勤修行。已修行者令其證得阿羅漢果。無數如來應正等覺為欲饒益諸獨覺故。經多劫住方便成熟。未發心者化令發心。已發心者令勤修行。已修行者令其證得獨覺菩提。無數如來應正等覺為欲饒益諸有情故。經多劫住方便成熟。或令無量殑伽沙等諸有情類。隨其種姓得般涅槃。或令無量殑伽沙等諸有情類。脫惡趣苦得人天樂。無數如來應正等覺以神通力往余無量無邊世界。方便善巧利益安樂無量有情。時舍利子。見如是事歡喜踴躍。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得見東方無量殑伽沙等世界無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別。無數如來應正等覺。種種方便饒益有情。甚奇世尊。希有善逝。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。由此能修資糧圓滿。疾能證得一切智智。時舍利子及諸大眾。佛神力故復見南方無量殑伽沙等世界。無數菩薩坐菩提座。廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵令退散已。證得無上正等菩提。佛神力故復見南方無量殑伽沙等世界。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色蘊常無常相不可得。宣說受想行識蘊常無常相亦不可得。廣說乃至無數如來應正等覺以神通力往余無量無邊世界。方便善巧利益安樂無量有情。時舍利子。見如是事歡喜踴躍。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得見南方無量殑伽沙等世界無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別。無數如來應正等覺種種方便饒益有情。甚奇世尊。希有善逝。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。由此能修資糧圓滿。疾能證得一切智智。時舍利子及諸大眾佛神力故。復見西方無量殑伽沙等世界。無數菩薩坐菩提座。廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵令退散已。證得無上正等菩提。佛神力故復見西方無量殑伽沙等世界。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色蘊常無常相不可得。宣說受想行識蘊常無常相亦不可得。廣說乃至無數如來應正等覺以神通力往余無量無邊世界。方便善巧利益安樂無量有情。時舍利子。見如是事歡喜踴躍。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得見西方無量殑伽沙等世界無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別。無數如來應正等覺種種方便饒益有情。甚奇世尊。希有善逝。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。由此能修資糧圓滿。疾能證得一切智智。時舍利子及諸大眾佛神力故。復見北方無量殑伽沙等世界。無數菩薩坐菩提座。廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵令退散已。證得無上正等菩提。佛神力故復見北方無量殑伽沙等世界。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色蘊常無常相不可得。宣說受想行識蘊常無常相亦不可得。廣說乃至無數如來應正等覺以神通力往余無量無邊世界。方便善巧利益安樂無量有情。時舍利子。見如是事歡喜踴躍。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得見北方無量殑伽沙等世界無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別。無數如來應正等覺種種方便饒益有情。甚奇世尊。希有善逝。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。由此能修資糧圓滿。疾能證得一切智智時舍利子及諸大眾佛神力故。復見東南方無量殑伽沙等世界。無數菩薩坐菩提座。廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵令退散已。證得無上正等菩提。佛神力故復見東南方無量殑伽沙等世界。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色蘊常無常相不可得。宣說受想行識蘊常無常相亦不可得。廣說乃至無數如來應正等覺。以神通力往余無量無邊世界。方便善巧利益安樂無量有情。時舍利子。見如是事歡喜踴躍。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得見東南方無量殑伽沙等世界。無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別。無數如來應正等覺種種方便饒益有情。甚奇世尊。希有善逝。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。由此能修資糧圓滿。疾能證得一切智智。時舍利子及諸大眾佛神力故。復見西南方無量殑伽沙等世界。無數菩薩坐菩提座。廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵令退散已。證得無上正等菩提。佛神力故復見西南方無量殑伽沙等世界。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色蘊常無常相不可得。宣說受想行識蘊常無常相亦不可得。廣說乃至無數如來以神通力往余無量無邊世界。方便善巧利益安樂無量有情。時舍利子。見如是事歡喜踴躍。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得見西南方無量殑伽沙等世界無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別。無數如來應正等覺種種方便饒益有情。甚奇世尊。希有善逝。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。由此能修資糧圓滿。疾能證得一切智智。時舍利子及諸大眾佛神力故。復見西北方無量殑伽沙等世界。無數菩薩坐菩提座。廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵令退散已。證得無上正等菩提。佛神力故復見西北方無量殑伽沙等世界。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色蘊常無常相不可得。宣說受想行識蘊常無常相亦不可得。廣說乃至無數如來應正等覺以神通力往余無量無邊世界。方便善巧利益安樂無量有情。時舍利子。見如是事歡喜踴躍。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得見西北方無量殑伽沙等世界無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別。無數如來應正等覺種種方便饒益有情。甚奇世尊。希有善逝。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。由此能修資糧圓滿。疾能證得一切智智。時舍利子及諸大眾佛神力故。復見東北方無量殑伽沙等世界。無數菩薩坐菩提座。廣說乃至無數菩薩。降伏無量天魔怨敵令退散已。證得無上正等菩提。佛神力故復見東北方無量殑伽沙等世界。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色蘊常無常相不可得。宣說受想行識蘊常無常相亦不可得。廣說乃至無數如來應正等覺以神通力往余無量無邊世界。方便善巧利益安樂無量有情。時舍利子。見如是事歡喜踴躍。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得見東北方無量殑伽沙等世界無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別。無數如來應正等覺種種方便饒益有情。甚奇世尊。希有善逝。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。由此能修資糧圓滿。疾能證得一切智智。時舍利子及諸大眾佛神力故。復見下方無量殑伽沙等世界。無數菩薩坐菩提座。廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵令退散已。證得無上正等菩提。佛神力故復見下方無量殑伽沙等世界。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色蘊常無常相不可得。宣說受想行識蘊常無常相亦不可得。廣說乃至無數如來應正等覺以神通力往余無量無邊世界。方便善巧利益安樂無量有情。時舍利子。見如是事歡喜踴躍便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得見下方無量殑伽沙等世界無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別。無數如來應正等覺種種方便饒益有情。甚奇世尊。希有善逝。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。由此能修資糧圓滿。疾能證得一切智智。時舍利子及諸大眾佛神力故。復見上方無量殑伽沙等世界。無數菩薩坐菩提座。廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵令退散已。證得無上正等菩提。佛神力故復見上方無量殑伽沙等世界。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色蘊常無常相不可得。宣說受想行識蘊常無常相亦不可得。廣說乃至無數如來應正等覺以神通力往余無量無邊世界。方便善巧利益安樂無量有情。時舍利子。見如是事歡喜踴躍。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得見上方無量殑伽沙等世界無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別。無數如來應正等覺種種方便饒益有情。甚奇世尊。希有善逝。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。由此能修資糧圓滿。疾能證得一切智智

　　時舍利子便白佛言。若有欲得人趣增上無動轉者。應修感彼殊勝善業如轉輪王。若有欲得天趣增上無動轉者。應修感彼殊勝善根如天帝釋。若有欲攝壽量長遠無動轉者。應修能感彼殊勝定如生非想非非想處。如是菩薩摩訶薩眾。若有欲作世間第一真凈福田。及作三千大千世界最大法師。亦作如來應正等覺無動轉者。應定發心求一切智。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。若定發心求一切智。彼必當作世間第一真凈福田。及作三千大千世界最大法師。亦作如來應正等覺。利益安樂一切有情

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十二

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十三

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　第十一布施波羅蜜多分之五

　　爾時舍利子白佛言世尊。頗有初心勝後心不。世尊告曰。善哉善哉。能問如來如是深義。汝應諦聽。當為汝說亦有初心勝後心義。謂阿羅漢諸無漏心。雖離自身一切煩惱。而不能化無量有情皆令發心舍諸煩惱。菩薩初發大菩提心。雖於自身煩惱未斷。而能普化無量有情。皆令發心舍諸煩惱。展轉饒益無量有情。是謂初心勝後心義。復有獨覺諸無漏心。雖離自身一切煩惱。而不能化無量有情皆令發心舍諸煩惱。菩薩初發大菩提心。雖於自身煩惱未斷。而能普化無量有情皆令發心舍諸煩惱。展轉饒益無量有情。是謂初心勝後心義。又舍利子。菩薩所發大菩提心。若習若修若多所作。能具引發布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無量無邊佛法。疾能證得一切智智。由斯化度無量有情。令得聲聞獨覺乘果。或證無上正等菩提。或修人天殊勝善業。得人天樂舍惡趣苦。聲聞獨覺諸無漏心。雖令自身證涅槃樂。而不能引布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無量無邊佛法。亦不能得一切智智。不能化度無量有情令得聲聞獨覺乘果。或證無上正等菩提。或修人天殊勝善業。得人天樂舍惡趣苦。是謂初心勝後心義。又舍利子。菩薩所發大菩提心。威力殊勝若善修習。疾證無上正等菩提。能授有情無顛倒記。謂記如是如是有情。於當來世經爾所劫。流轉生死修菩薩行。當證無上正等菩提。與諸有情作大饒益。或記如是如是有情。於當來世經爾所劫。流轉生死修獨覺行。於人天中遇緣證得獨覺菩提。具六神通自在安樂。或記如是如是有情。於當來世經爾所劫流轉生死。修聲聞行於人天中得聲聞果。或記如是如是有情。於當來世作善惡業經爾所時生人天趣。或墮惡趣生死流轉。非諸獨覺能授有情無顛倒記。謂不能記諸菩薩言。汝於未來經爾所劫。當得作佛號某名等。亦不能記如是有情。於當來世經爾所劫。決定當得獨覺菩提。或聲聞果或善惡趣受諸苦樂。亦非聲聞能授他記。設有能記皆從佛聞。是謂初心勝後心義。又舍利子。菩薩既發大菩提心。欲盡未來饒益一切。爾時大地諸山大海六返變動。魔王驚怖諸天龍神皆大歡喜。咸言菩薩當證無上正等菩提。拔濟我等生死大苦令得安樂。聲聞獨覺安住最後無漏心時無如是事。是謂初心勝後心義。又舍利子。假使教化一切有情。皆住獨覺阿羅漢果。不能攝受波羅蜜多及一切智。若有教授教誡菩薩。令發無上正等覺心。即能攝受布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及一切智。所以者何。聲聞獨覺不能成辦無上菩提。以所發心極羸劣故。要諸菩薩乃能成辦無上菩提。是謂初心勝後心義。是故欲證無上菩提。皆應發心求一切智。時舍利子復白佛言。云何應知諸菩薩相。修何等行得菩薩名。爾時世尊告舍利子。若有能發大菩提心。精進修行布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多心無厭倦。雖遇種種惡友退緣而不退屈。是菩薩相。具此相者名為菩薩。又舍利子。若諸有情修諸善法。心無厭倦。受持凈戒終不毀犯。常樂利樂一切有情。雖遇苦緣而無怯弱。隨所修學願與有情同證菩提畢竟安樂。是為菩薩摩訶薩相。具此相者名為菩薩

　　時舍利子復白佛言。云何解佛所說深義。謂菩薩心勝諸獨覺及阿羅漢無漏之心。惟願世尊為解斯義。令我等解無倒受持。爾時世尊告舍利子。汝謂菩薩心尚有貪有嗔有痴及有慢等隨煩惱不。舍利子言。如是世尊。如是善逝。我謂菩薩心尚有貪有嗔有痴及有慢等諸隨煩惱。世尊復告舍利子言。汝謂獨覺及阿羅漢心已離貪離嗔離痴及離慢等隨煩惱不。舍利子言。如是世尊。如是善逝。我謂獨覺及阿羅漢心已離貪離嗔離痴及離慢等諸隨煩惱。世尊復告舍利子言。汝謂獨覺及阿羅漢諸漏永盡。有時能入慈悲無量。普緣無量無邊有情。欲令得樂及離眾苦。彼頗能令諸有情類真實得樂及離苦不。舍利子言。不爾世尊。不爾善逝。彼諸獨覺及阿羅漢。其心都無方便善巧。云何能入慈悲無量。普緣無量無邊有情。實令有情得樂離苦。唯暫假想作如是觀。諸菩薩眾發菩提心。決定趣求一切智智。為欲利樂一切有情。窮未來際常無間斷。是故菩薩入慈悲定。欲令無量無邊有情皆得安樂及離眾苦。無重障者即此剎那。實皆得樂及離眾苦。況得無上正等覺時。而不能令諸有情類實皆得樂及離眾苦。由此因緣若言菩薩實能利樂一切有情常無間斷斯有是處。若言獨覺及阿羅漢。滿贍部洲具八解脫。同時現入慈無量定。欲令無量無邊有情皆得安樂。於中有一實得樂者無有是處。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。由此緣故諸菩薩心。於諸獨覺及阿羅漢無漏之心。為最為勝為尊為高。為妙為微妙為上為無上。又舍利子。假使十方一切有情皆盡諸漏成阿羅漢。具六神通八解脫等種種功德。一一化作百億魔軍。此諸魔軍寧為多不。舍利子曰。甚多世尊。甚多善逝。諸阿羅漢其數尚多。況彼一一復能化作百億魔軍。是諸魔軍寧可知量。世尊復告舍利子言。如是無邊諸阿羅漢所化無量無數魔軍頗有力。能暫時令一不退菩薩心轉變不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。如是無量無數魔軍。不能令一不退菩薩心有轉變。世尊復告舍利子言。於意云何。如是一切永盡諸漏阿羅漢心。與一不退菩薩之心威神勢力何者為勝。舍利子言。如我解佛所說義者。不退菩薩心力為勝。非無數量阿羅漢心。佛言如是。如汝所說。汝今應觀如是無量永離貪慾嗔恚愚痴及憍慢等諸阿羅漢無漏之心。一一復能化作百億勇健魔軍。此諸魔軍盡其神力。不能令一有貪嗔痴慢等煩惱菩薩心變。由此應知菩薩心力。勝諸漏盡阿羅漢心。又舍利子。於意云何。誰於如是離貪嗔痴慢等煩惱阿羅漢心。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。舍利子言。諸不退轉菩薩之心。雖有貪慾嗔恚愚痴慢等煩惱。而於無漏阿羅漢心。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。所以者何。如是無漏無量無邊阿羅漢心及所化者盡其神力。不能令一具貪嗔痴慢等煩惱不退菩薩心轉變故

　　爾時佛告舍利子言。我今問汝隨汝意答於意云何。若有積聚迦遮末尼。其中置一吠琉璃寶。迦遮末尼光彩價直。頗能映奪吠琉璃不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。一吠琉璃光彩價直。普能映奪大迦遮聚。所以者何。吠琉璃寶內外明凈。迦遮末尼則不如是。吠琉璃寶光彩潤澤。迦遮末尼則不如是。吠琉璃寶本色紺青。迦遮末尼則不如是。吠琉璃寶族類殊勝。迦遮末尼則不如是。吠琉璃寶威德廣大。迦遮末尼則不如是。吠琉璃寶價直無量。迦遮末尼則不如是。吠琉璃寶尊貴有情業增上力生大海渚。迦遮末尼若貴若賤同所受用工業所造故。吠琉璃光彩價直映奪一切迦遮末尼。爾時世尊告舍利子。不退菩薩摩訶薩心亦復如是。普能映奪一切獨覺聲聞之心。如吠琉璃映迦遮聚。我觀此義作如是說。不退菩薩摩訶薩心。於諸聲聞及諸獨覺永離煩惱無漏之心。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。不退菩薩慈悲俱心。能使有情得樂離苦。聲聞獨覺慈悲俱心。但有假想而無實用。又舍利子。有阿羅漢永盡諸漏。具六神通八解脫等種種功德。能以神力擲此世界置於余方。而不能令不退菩薩心有轉變。又舍利子有阿羅漢永盡諸漏。具六神通八解脫等種種功德。能以神力涸大海水。而不能令不退菩薩心有轉變。又舍利子。有阿羅漢永盡諸漏。具六神通八解脫等種種功德。能以神力吹壞殑伽沙數世界。其中一切妙高山王皆如灰粉。而不能令不退菩薩心有轉變。又舍利子。有阿羅漢永盡諸漏。具六神通八解脫等種種功德。以神通力能吹殑伽沙數世界。大劫火聚猛焰熾然皆令頓滅。而不能令不退菩薩心有轉變。由此緣故我作是說。不退菩薩摩訶薩心。於諸聲聞及諸獨覺永離煩惱無漏之心。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。時舍利子便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。不退菩薩摩訶薩心具足如是大威神力。聲聞獨覺不能轉變。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。何以故。舍利子。諸佛世尊其言無二。佛所說義皆實不虛。汝應受持廣為他說

　　又舍利子。十方世界諸有情類無量無邊。假使十方無量無數殑伽沙等諸世界中。諸殑伽沙一一皆變。復為爾所諸有情類。假使十方無量無數無邊世界地水火風碎為極微。一一皆變復為爾所諸有情類。是諸有情寧為多不。舍利子曰。甚多世尊。甚多善逝。佛言。如是一切有情。假使一時成阿羅漢。永盡諸漏具六神通八解脫等種種功德。成就廣大自在神通一切皆如大采菽氏。如是一一大阿羅漢。皆能化作爾所惡魔。一一惡魔復能化作爾所勇健象軍馬軍車軍步軍。如是諸軍可知數不。舍利子曰。不也世尊。不也善逝。佛言。假使有善男子或善女人。量等三千大千世界能知其數。以神通力破諸魔軍皆令退散。於意云何。此善男子或善女人神通威力為廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。此善男子或善女人神通威力。不可當敵不可思議。佛言。假使如是所說男子女人。如前所說諸有情數。如是一一男子女人。各如十方無量無數無邊世界殑伽沙等大劫而住念念。化作如前所說無量惡魔。一一惡魔各復化作如前所說無量勇健象馬軍等。亦不能令不退菩薩心有轉變。又舍利子。於意云何。爾所有情成阿羅漢。一一化作爾所惡魔。一一惡魔具大神力。如是神力與不退轉一菩薩心所有神力何者為勝。舍利子言。不退菩薩摩訶薩心所有神力於彼為勝。所以者何。不退菩薩摩訶薩心所有神力。無量無數不可思議不可宣說。世尊復告舍利子言。於意云何。不退菩薩摩訶薩心所有神力。於前所說無量無邊具大神通諸阿羅漢所有神力。誰能說彼為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。舍利子言。如我解佛所說義者。唯佛世尊乃能說彼不退菩薩摩訶薩心所有神力。於前所說無量無邊具大神通諸阿羅漢所有神力。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上所以者何。不退菩薩摩訶薩心所有神力。除一切智相應之心所有神力無能及者。由此因緣不退菩薩摩訶薩心所有神力。唯佛能知唯佛能說。於余神力為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。何以故。舍利子。不退菩薩摩訶薩心。無餘有情能令轉變。亦無如實知者說者。唯有如來應正等覺。知彼菩薩不退轉心。為諸有情如實宣說

　　爾時滿慈子問舍利子言。何因緣故不退菩薩摩訶薩心不可轉變。舍利子言。如諸菩薩行布施時。無不皆緣一切智智。其心堅固不可傾動。如是證得不退轉時。心不隨緣而有轉變。又滿慈子。譬如有人善解斷事。曾於無量長者居士商賈眾中。數數斷事有匱乏故。頻於長者居士等所借便財物。恐他來索無力酬還。遂依附王冀免拘縶。時諸債主怖畏王故。不敢牽掣挫辱彼人。所以者何。彼所依附王力甚大難可當敵。如是菩薩若初發心若不退轉。皆由依附一切智智有大神力。一切獨覺及阿羅漢。皆不能令心有變動。又滿慈子。如人依王雖極貧匱而不被辱。如是菩薩依一切智智。二乘惡魔不能傾動。而能降伏一切惡魔。於彼二乘為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。是故菩薩欲不退轉。常應依止一切智智。修菩薩行勿樂余乘。滿慈子言。何等菩薩為諸獨覺聲聞所勝。舍利子言。若諸菩薩聞說獨覺聲聞勝事。心生欣慕作是念言。我當云何得如是法。亦深樂著贊二乘教。是諸菩薩由起如斯非理作意。便為一切獨覺聲聞之所勝伏。時滿慈子便問具壽舍利子言。何緣說此菩薩作意名非理耶。舍利子言此能障礙一切智智。令能引發一切智心漸微漸遠故。名菩薩非理作意。如瑜伽師欲證實際。欣樂趣入正性離生。若貪嗔痴遇緣現起。令能引發阿羅漢心。有障有礙漸微漸遠。是故說為非理作意。如是菩薩求大菩提。若起二乘相應作意。障一切智損菩提心。是故名為非理作意。若諸菩薩有此作意。便為二乘之所勝伏時滿慈子便白具壽舍利子言。若諸菩薩發起二乘相應作意。便為二乘之所勝伏。當知不入諸菩薩數。何以故。舍利子。夫為菩薩唯求無上正等菩提。若起二乘相應作意。違本所欲不能證得一切智故。如預流者煩惱現行。便違所求若智若斷勤求智斷故名預流。非煩惱行有勤求義。何以故。舍利子。夫預流者求二遍知。一智遍知。二斷遍知。煩惱現行二求俱壞故。預流者常應精勤求智遍知滅諸煩惱。如是菩薩若起二乘相應作意。便違菩薩本所希求一切智智。若諸菩薩遠離希求一切智智心及心所。則不名為真實菩薩。何以故。舍利子。夫菩薩者要常希求一切智智心無間斷。若諸菩薩住菩薩心。二乘惡魔不能勝伏。而能勝伏二乘惡魔。如善射夫住所習處。不為一切怨敵所伏。能伏怨敵離諸怖畏。如是菩薩住菩薩心。一切惡緣所不能壞。能壞一切眾魔事業。若聞宣說二乘法教。便作是念。我當證得無上菩提。為諸有情亦當宣說如是法教。如今世尊能寂如來應正等覺。為諸獨覺聲聞種性補特伽羅。宣說二乘相應法教。我未來世得作佛時。亦為如是諸有情類。說如是教令獲利樂。如是菩薩方便善巧住菩薩心。雖聞二乘相應法教而無所損。謂雖聞彼相應法教而於二乘無所貪染。如是菩薩住菩薩心。不為二乘惡魔勝伏而能勝伏二乘惡魔。如瑜伽師於境及定俱得善巧不可勝伏。所以者何。心於境定已善修治得自在故。如是菩薩住菩薩心。二乘惡魔不能勝伏。所以者何。是諸菩薩於菩薩心常不離故

　　爾時舍利子問滿慈子言。一切菩薩若初發心。若已得不退。若坐菩提座。皆不可勝伏耶。滿慈子言。一切菩薩若初發心若已得不退。若坐菩提座。當知一切不可勝伏。何以故舍利子。是諸菩薩一切惡緣。不能令舍本誓願故。謂諸菩薩發菩提心。於諸有情慾常饒益。如是二事誓願堅牢。一切惡緣不能傾動。若諸菩薩安住此心。二乘惡魔不能勝伏。又舍利子。如諸如來若初成佛。若已成佛住百千歲。俱不舍離一切智心。於一切時成一切智。如是菩薩若初發心。若已得不退。若坐菩提座。於一切時緣一切智。求證作意未嘗暫舍。舍利子言。若如是者菩薩諸位有何差別。滿慈子言。菩薩諸位心無差別。但有成佛遲速不同。謂菩薩心初中後位。皆求引發無上菩提。安住此心常無退轉。又舍利子。如阿羅漢終不退失阿羅漢心。謂無漏心必無退轉。菩薩亦爾終不退失大菩提心。又舍利子於意云何。若阿羅漢心有退失。彼是真實阿羅漢不。舍利子言。不也具壽。若阿羅漢心有退失。當知彼為增上慢者。決定未得阿羅漢果。滿慈子言。菩薩亦爾若有菩薩退菩提心。當知彼先自稱菩薩非真菩薩。是增上慢污菩薩眾。如穢螺蝸污澄清水不堪飲用。舍利子言。如是如是。當知彼類無知蔽心自稱菩薩。實未得入真菩薩數但有虛名。譬如丈夫男根成就有根缺者自稱丈夫。彼有虛言而無實義。菩薩亦爾退菩提心。但有虛名非真菩薩。如缺根者名半擇迦。退菩提心名偽菩薩。是故菩薩初中後位決定不退大菩提心。若退此心便非菩薩

　　爾時滿慈子問舍利子言。若諸菩薩欲證無上正等菩提。當起何等相應作意。舍利子言。若諸菩薩欲證無上正等菩提。應正發起一切智智相應作意。一切菩薩法應安住如是作意。若諸菩薩住此作意修行布施。是諸菩薩即能迴向一切智智。若諸菩薩如是迴向一切智智。是諸菩薩攝受布施波羅蜜多。若諸菩薩不能迴向一切智智。是諸菩薩所行布施。不名布施波羅蜜多。又滿慈子。若諸菩薩行布施時作是思惟。我舍少分不舍少分。我施此物不舍此物。我施彼類不施彼類。是諸菩薩由此思惟障一切智。經久乃能得一切智。多時布施波羅蜜多乃得圓滿。是故菩薩欲不障礙一切智智。欲疾證得一切智智。欲令布施波羅蜜多疾得圓滿。應離如是分別思惟。應舍一切分。應施一切物。於一切類應平等施。又滿慈子。若諸菩薩欲證無上正等菩提。應住布施波羅蜜多。應於布施波羅蜜多如是而住。若諸菩薩於日初分。能以種種上妙飲食。供養殑伽沙數有情。既供養已復施上妙黃金色衣。於日中分亦以種種上妙飲食。供養殑伽沙數有情。既供養已復施上妙黃金色衣。於日後分亦以種種上妙飲食。供養殑伽沙數有情。既供養已復施上妙黃金色衣。於夜三分亦復如是。如是布施經於殑伽沙數大劫常無間斷。是諸菩薩如是施已。若不回求一切智智。雖名布施而非布施波羅蜜多。若能回求一切智智。乃名布施波羅蜜多。謂布施時不作分限。隨多隨少發廣大心。普緣有情總施一切。如是菩薩行布施時。雖不舍多布施一切而成布施波羅蜜多。所以者何。為欲證得無量佛法而行布施波羅蜜多。若布施時心有限量。定不能證無量佛法。若諸菩薩心有限量而行布施。是諸菩薩定不能證一切智智。定於布施波羅蜜多不能圓滿。是故菩薩欲證無量一切智智。應當發起無限量心而行布施。若諸菩薩有限量心而行布施。是諸菩薩攝受慳吝不能永舍。不能攝受一切智智。與此相違乃能證得一切智智。圓滿布施波羅蜜多

　　又滿慈子。諸菩薩眾欲行布施應起是心。我當修行無限量施。乃至未證無上菩提。於諸有情且行財施。若證無上正等菩提。於諸有情當行法施。謂若未證無上菩提。且於有情以財攝受。令離貧苦得世間樂。若證無上正等菩提。當於有情以法攝受。令離煩惱得出世樂。如人事王。先得衣食養活妻子。後得王意多獲珍財。自身妻子俱受富貴安隱快樂。如是菩薩求證無上正等菩提。修多百千難行苦行。先以財施攝受有情令離世間諸貧窮苦。後證無上正等覺時以無染法教誡教授諸有情類。令其解脫生死眾苦。又滿慈子。如多百千諸有情類。奉事王子晝夜精勤。王子爾時隨分資給衣服飲食卧具等事。後登王位隨昔勤勞。量所堪任重賜爵祿。或主事業或主川原。或主大城或主關防。或主村邑或主軍戎。如是菩薩求一切智。未證無上正等覺時。先以資財攝有情類。後證無上正等覺時。隨諸有情覺慧差別。以無上法教誡教授。令其安住阿羅漢果或不還果或一來果或預流果或十善業道或菩薩勝位。又滿慈子。是諸菩薩求大菩提行菩薩行。未證無上正等覺時。於諸有情作大饒益。若證無上正等覺時。亦於有情作大饒益。般涅槃後亦於無量無邊有情作大饒益。譬如王子未紹王位。與諸有情作大饒益。若紹王位亦與有情作大饒益。若命終後亦與有情作大饒益。又滿慈子。如人事王如如精勤經時漸久。如是如是爵祿漸增。如是菩薩求一切智。如如精勤經時漸久。如是如是功德漸增。又滿慈子。是諸菩薩未證無上正等覺時。於諸有情以財攝受。謂以種種衣服飲食卧具醫藥及余資財。方便善巧攝受饒益。若證無上正等覺時。於諸有情以法攝受。謂以種種布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無量無邊佛法攝受饒益。或以種種念住正斷神足根力覺支道支及余無量無邊佛法攝受饒益。或以種種施福業事戒福業事修福業事及余無量世間善法攝受饒益。般涅槃後亦於無量無邊有情作大饒益。謂供養佛設利羅故。或於如來無上正法。受持讀誦如說修行。皆得無邊廣大饒益。謂人天樂或般涅槃或大菩提究竟安樂

　　爾時滿慈子謂舍利子言。如是如是誠如所說。仁者所說無不如義。是故如來應正等覺。常說仁者聲聞眾中智慧辯才最為第一。又舍利子。譬如真金。常與有情作大饒益。謂未出礦若出礦時若轉變成諸莊嚴具。若復出賣轉買。余物皆與無量無邊有情。隨其所應作大饒益。如是菩薩修菩薩行。未證無上正等覺時。與諸有情作大饒益。謂以財法隨其所應方便善巧攝受饒益。若證無上正等覺時。轉妙法車侖作大饒益。謂宣說色蘊常無常等不可得。宣說受想行識蘊常無常等亦不可得。宣說眼處常無常等不可得。宣說耳鼻舌身意處常無常等亦不可得。宣說色處常無常等不可得。宣說聲香味觸法處常無常等亦不可得。宣說眼界常無常等不可得。宣說耳鼻舌身意界常無常等亦不可得。宣說色界常無常等不可得。宣說聲香味觸法界常無常等亦不可得。宣說眼識界常無常等不可得。宣說耳鼻舌身意識界常無常等亦不可得。宣說眼觸常無常等不可得。宣說耳鼻舌身意觸常無常等亦不可得。宣說眼觸為緣所生諸受常無常等不可得。宣說耳鼻舌身意觸為緣所生諸受常無常等亦不可得。宣說地界常無常等不可得。宣說水火風空識界常無常等亦不可得。宣說因緣常無常等不可得。宣說等無間緣所緣緣增上緣常無常等亦不可得。宣說無明常無常等不可得。宣說行識名色六處觸受愛取有生老死常無常等亦不可得。宣說我常無常等不可得。宣說有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者常無常等亦不可得。宣說欲界常無常等不可得。宣說色無色界常無常等亦不可得。如是宣說種種法門。與諸有情作大饒益。般涅槃後正法像法及設利羅。與諸有情作大饒益。聲聞獨覺無如是事。是故菩薩摩訶薩眾修菩薩行。常與有情作大饒益。由斯故說諸菩薩眾於彼二乘為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上

　　爾時佛告阿難陀言。汝應受持舍利子等所說。菩薩摩訶薩眾被大願鎧趣大菩提具勝善巧增上意樂。修行布施波羅蜜多。舍法舍財無染無著。時薄伽梵說是經已。具壽舍利子具壽滿慈子具壽阿難陀及餘聲聞。諸菩薩眾並余世間天龍葯叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等一切大眾。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十三

　　大般若經第十二會戒波羅蜜多分

　　序

　　西明寺沙門玄則撰

　　夫欲儲凈法。先滌身器。將越愛流。前鳩行楫。居其選也。特有戒焉。所以復指名區。更申玄集。切身口而流訓。則一言一行。斯佛事矣。因動靜以研機。則舉足下足。斯道場矣。誠嶮道之夷蹬。闇室之凝釭。度疫之仙丸。出苦之神馭。鑒德者之明鏡。嚴心者之寶鬘。涉象季之大師。處塵俗之善友。雖目之無朕。摶之不觸。而芬郁布寫。類迷迭之盈空。潔映澄華。比醍醐之洞色。含靈所以埏埴。法界所以彌綸。善逝法王。抗之以為明足。具壽尊者。養之而為凈命。但簡以行處。或非處而難遵。格以正乘。或他乘而致爽。十七群之喧浴。尚動王譏。五百生之掉影。仍貽佛誡。矧復臭蓮馥而為盜。分釧響以成淫。涅槃為求。保專精而尚犯。菩提入願。受欲樂而猶持。輕嫌與重性同科。意防與身遮共品。諦故住故。能行所行。導以隨喜。融以法性。豈止草系情殷。木叉義遠。毒龍捲毒。怖鴿忘怖。將被之黎蠢。棲之常樂。使八寒流煦。五熱浮涼。薜荔失其炎河。輪圍發其闇渚。行門允備。種智克圓。其五軸單譯。一如施分。凡息心之士。豈不諏焉

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十四

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　第十二凈戒波羅蜜多分之一

　　如是我聞。一時薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。爾時世尊告具壽舍利子。汝今應為欲證無上正等菩提諸菩薩摩訶薩宣說凈戒波羅蜜多。時舍利子。蒙佛教敕承佛神力。先以凈戒波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩。時滿慈子便問具壽舍利子言。云何應知菩薩持戒。云何應知菩薩犯戒。云何菩薩所應行處。云何菩薩非所行處。時舍利子。便答具壽滿慈子言。若諸菩薩安住聲聞獨覺作意。是名菩薩非所行處。若諸菩薩安住此處應知是為菩薩犯戒。若諸菩薩行於非處。是諸菩薩決定不能攝受凈戒波羅蜜多。若諸菩薩決定不能攝受凈戒波羅蜜多。是諸菩薩舍本誓願。若諸菩薩舍本誓願應知是為菩薩犯戒。又滿慈子。若諸菩薩修行布施。迴向聲聞或獨覺地。是名菩薩行於非處。若諸菩薩行於非處。應知是為菩薩犯戒。若諸菩薩安住居家受妙五欲。應知非為菩薩犯戒。若諸菩薩行布施時。迴向聲聞或獨覺地。不求無上正等菩提應知是為菩薩犯戒。譬如王子應受父王所有教令。應學王子所應學法。謂諸王子皆應善學諸工巧處及事業處。所為乘象乘馬乘車及善持御弓弩排[矛*(替-曰+貝)]刀矟鉤輪奔走跳躑書印算數聲因論等及余種種工巧事業。若諸王子能勤習學如是等類順益王法。雖受五欲種種嬉戲。而不為王之所訶責。如是菩薩勤求無上正等菩提。雖處居家受妙五欲種種嬉戲。而不違逆一切智智。若諸菩薩行布施時。迴向聲聞或獨覺地。是諸菩薩行於非處。於一切智便為非田。若時若時於一切智已成非田。爾時爾時不能攝受菩薩凈戒波羅蜜多。若時若時不能攝受菩薩凈戒波羅蜜多。爾時爾時遠離所求一切智智。若時若時遠離所求一切智智。爾時爾時行於非處。若時若時行於非處。爾時爾時犯菩薩戒。又滿慈子。若諸菩薩雖復出家受持凈戒。而不迴向無上菩提。是諸菩薩定不成就菩薩凈戒。若諸菩薩定不成就菩薩凈戒。是諸菩薩但有虛名都無實義。應知彼類不名菩薩。若諸菩薩雖處居家而受三歸深信三寶。迴向無上正等菩提。是諸菩薩雖復受用五欲樂具。而於菩薩所行凈戒波羅蜜多常不遠離。亦名真實持凈戒者。亦名安住菩薩凈戒。若諸菩薩住菩薩戒。是諸菩薩常不遠離菩薩凈戒波羅蜜多。若諸菩薩常不遠離菩薩凈戒波羅蜜多。是諸菩薩常不遠離一切智智。若諸菩薩雖多發起五欲相應非理作意。而起一念無上菩提相應之心即能摧滅。如多積集迦遮末尼。一吠琉璃能總映奪。吠琉璃寶光彩價直。映奪一切迦遮末尼。如是菩薩雖多發起五欲相應非理作意。若起一念無上菩提相應之心普能摧滅。如迦遮聚一吠琉璃普能映奪令失光彩又滿慈子。若諸菩薩執著諸相而行布施。是諸菩薩行於非處。若諸菩薩行於非處。是諸菩薩應知名為犯菩薩戒。菩薩不應執著諸相而行布施。亦復不應執著無上正等菩提而行布施。何以故。滿慈子。諸佛無上正等菩提遠離眾相。所以者何。如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等無量無邊諸佛妙法皆離眾相。如是菩薩於所行施不應執著。若諸菩薩於所行施能無執著。是諸菩薩則能攝受菩薩凈戒波羅蜜多。疾能證得一切智智。時滿慈子便問具壽舍利子言。若諸菩薩求一切智智而修行布施。是諸菩薩豈不執著一切智智。若諸菩薩起心執著一切智智。成戒禁取。云何名為持菩薩戒。舍利子言。一切智智遠離眾相非方處攝。一切智智非色蘊不離色蘊。非受想行識蘊不離受想行識蘊。一切智智非眼處不離眼處。非耳鼻舌身意處不離耳鼻舌身意處。一切智智非色處不離色處。非聲香味觸法處不離聲香味觸法處。一切智智非眼界不離眼界。非耳鼻舌身意界不離耳鼻舌身意界。一切智智非眼識界不離眼識界。非耳鼻舌身意識界不離耳鼻舌身意識界。一切智智非眼觸不離眼觸。非耳鼻舌身意觸不離耳鼻舌身意觸。一切智智非眼觸為緣所生諸受不離眼觸為緣所生諸受。非耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。一切智智非地界。不離地界。非水火風空識界不離水火風空識界。一切智智非因緣不離因緣。非等無間緣所緣緣增上緣不離等無間緣所緣緣增上緣。一切智智非無明不離無明。非行識名色六處觸受愛取有生老死不離行識名色六處觸受愛取有生老死。一切智智非布施波羅蜜多不離布施波羅蜜多。非凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不離凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。一切智智非內空不離內空。非外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。不離外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。一切智智非真如不離真如。非法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。不離法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。一切智智非苦聖諦不離苦聖諦。非集滅道聖諦不離集滅道聖諦。一切智智非四靜慮不離四靜慮。非四無量四無色定不離四無量四無色定。一切智智非四念住不離四念住。非四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。不離四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。一切智智非空解脫門不離空解脫門。非無相無願解脫門不離無相無願解脫門。一切智智非八解脫不離八解脫。非八勝處九次第定十遍處。不離八勝處九次第定十遍處。一切智智非陀羅尼門不離陀羅尼門。非三摩地門不離三摩地門。一切智智非凈觀地不離凈觀地。非種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。不離種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。一切智智非極喜地不離極喜地。非離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。不離離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。一切智智非五眼不離五眼。非六神通不離六神通。一切智智非。佛十力不離佛十力。非四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不離四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智智非三十二大士相不離三十二大士相。非八十隨好不離八十隨好。一切智智非無忘失法不離無忘失法。非恆住舍性不離恆住舍性。一切智智非一切智不離一切智。非道相智一切相智不離道相智一切相智。一切智智非預流果不離預流果。非一來果不還果阿羅漢果獨覺菩提不離一來果不還果阿羅漢果獨覺菩提。一切智智非諸菩薩摩訶薩行不離諸菩薩摩訶薩行。非諸佛無上正等菩提不離諸佛無上正等菩提。一切智智非有色法不離有色法。非無色法不離無色法。一切智智非有見法不離有見法。非無見法不離無見法。一切智智非有對法不離有對法。非無對法不離無對法。一切智智非有漏法不離有漏法。非無漏法不離無漏法。一切智智非有為法不離有為法。非無為法不離無為法。一切智智非有量法不離有量法。非無量法不離無量法。一切智智非過去法不離過去法。非未來現在法不離未來現在法。一切智智非善法不離善法。非不善無記法不離不善無記法。一切智智非欲界系法不離欲界系法。非色無色界系法不離色無色界系法。一切智智非見所斷法不離見所斷法。非修所斷無斷法不離修所斷無斷法。一切智智非學法不離學法。非無學非學非無學法不離無學非學非無學法。一切智智遠離如是諸法相故不可執取。一切智智遠離眾相。無法可得無所得故不可執取。一切智智既非有法亦非無法。由此因緣不可執取。是故菩薩修行布施受持凈戒。迴向無上正等菩提。雖求證得一切智智而不名為戒禁取攝。若諸菩薩修行布施受持凈戒。迴向聲聞或獨覺地執取凈戒。是諸菩薩失菩薩戒。應知名為犯戒菩薩

　　爾時滿慈子問舍利子言。若諸菩薩修行布施受持凈戒。迴向聲聞或獨覺地。違犯菩薩所受戒已。是諸菩薩為有因緣可還凈不。舍利子言。若彼菩薩迴向聲聞獨覺地已。未見聖諦未證實際。或有因緣易可還凈。若見聖諦證實際已。異見深重難可還凈。時滿慈子復問具壽舍利子言。若諸菩薩求證無上正等菩提。不應令彼證實際耶。舍利子言。如是如是。若諸菩薩求證無上正等菩提。不應令彼證於實際。滿慈子言。何因緣故若諸菩薩求證無上正等菩提。不應令彼證於實際。舍利子言。有諸菩薩求證無上正等菩提。若速令彼證於實際。是諸菩薩或遇因緣。住於聲聞或獨覺地。難可令起一切智心。若遇如來正法隱沒。不求證得一切智智。爾時便證獨覺菩提。入無餘依般涅槃界。畢竟不證無上菩提。由此因緣若諸菩薩求趣無上正等菩提。不應令彼速證實際乃至未坐妙菩提座。不應令彼證於實際。若時已坐妙菩提座。將證無上正等菩提。乃可令其證於實際。斷一切障證大菩提

　　又滿慈子。若諸菩薩修行凈戒波羅蜜多。不應受持二乘凈戒。由彼凈戒不能攝受一切智智。不能引發一切智智。不能攝受菩薩凈戒波羅蜜多。不能圓滿菩薩凈戒波羅蜜多。又滿慈子。若諸菩薩心作分限饒益有情。修行布施受持凈戒。是諸菩薩不能攝受菩薩凈戒波羅蜜多。不能圓滿菩薩凈戒波羅蜜多。何以故。滿慈子。菩薩凈戒波羅蜜多無分限故。若諸菩薩心無分限饒益有情。修行布施受持凈戒。是諸菩薩乃能攝受菩薩凈戒波羅蜜多。亦能圓滿菩薩凈戒波羅蜜多。是諸菩薩由此因緣名為成就菩薩凈戒爾時滿慈子問舍利子言。云何名為菩薩持戒。舍利子言。若諸菩薩隨所行施。一切迴向無上菩提。與諸有情作大饒益。窮未來際無間無斷。應知是為菩薩持戒。若諸菩薩隨所護戒一切迴向無上菩提。與諸有情作大饒益。窮未來際無間無斷。應知是為菩薩持戒。若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫。修行凈戒令得圓滿。而不迴向無上菩提。與諸有情作大饒益。窮未來際無間無斷。是諸菩薩不能攝受菩薩凈戒波羅蜜多。不能圓滿菩薩凈戒波羅蜜多。若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫。修行凈戒令得圓滿。而心迴向聲聞獨覺。是諸菩薩不能攝受菩薩凈戒波羅蜜多。不能圓滿菩薩凈戒波羅蜜多。若諸菩薩雖不受持二乘凈戒。而不名為犯凈戒者。若諸菩薩迴向聲聞或獨覺地。雖多受持二乘凈戒。而可名為犯凈戒者。何以故。滿慈子。若諸菩薩迴向聲聞或獨覺地。應知名為行於非處。言非處者即二乘地。非諸菩薩所行處故爾時滿慈子問舍利子言。云何名為菩薩行處。舍利子言。布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相應作意。應知是為菩薩行處。又滿慈子。內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空相應作意。應知是為菩薩行處。又滿慈子。真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界相應作意。應知是為菩薩行處。又滿慈子。菩薩所學四靜慮四無量四無色定相應作意。應知是為菩薩行處。又滿慈子。菩薩所學四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支相應作意。應知是為菩薩行處。又滿慈子。菩薩所學空無相無願解脫門相應作意。應知是為菩薩行處。又滿慈子。菩薩所學八解脫八勝處九次第定十遍處相應作意。應知是為菩薩行處。又滿慈子。極喜地離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地相應作意。應知是為菩薩行處。又滿慈子。一切陀羅尼門一切三摩地門相應作意。應知是為菩薩行處。又滿慈子。菩薩所學五眼六神通相應作意。應知是為菩薩行處。又滿慈子。如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法乃至一切智智相應作意。應知是為菩薩行處。若諸菩薩諦故住故行此行處。應知是為菩薩持戒。又滿慈子。若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫安處居家受妙五欲。而不發起趣向聲聞獨覺地心。是諸菩薩應知不名犯菩薩戒。何以故。滿慈子。是諸菩薩增上意樂無退壞故。何等名為增上意樂。謂定趣求一切智智。譬如有人於他財物實不劫盜。枉禁囹圄雖經多時。而勝意樂常無退壞。於他財物無劫盜心。雖與惡人同禁囹圄而不名賊。如是菩薩雖處居家經於殑伽沙數大劫受妙五欲。而勝意樂常不退壞。謂常趣求一切智智。曾不發起二乘之心。是故不名犯菩薩戒。若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫修行梵行。而起迴向二乘地心。應知不名持凈戒者。何以故。滿慈子。彼舍凈戒波羅蜜多安住聲聞獨覺乘戒。若諸菩薩安住聲聞獨覺乘戒不名菩薩。所以者何。是諸菩薩遠離凈戒波羅蜜多無心趣求一切智智。定不能證無上菩提。又滿慈子。若諸菩薩起如是心。我當精勤經爾所劫流轉生死。定當引起一切智智。是諸菩薩由起此心。不能證得一切智智。時滿慈子便問具壽舍利子言。若諸菩薩心作分限。我當精勤經爾所劫。定當證得一切智智。如是期心有何過失。而不能得一切智智。舍利子言。是諸菩薩厭怖生死速求菩提。由心速故便作分限。由作分限不能成熟殊勝善根。由怖生死或求聲聞獨覺乘果。非作分限而能饒益無量有情。非作分限而能圓滿無量布施波羅蜜多。非不圓滿無量布施波羅蜜多。而能證得一切智智。若諸菩薩心作分限。設經殑伽沙數大劫。修行布施波羅蜜多。而亦不能圓滿布施波羅蜜多。菩薩布施波羅蜜多無邊際故。一切智智亦無邊際。若不圓滿菩薩布施波羅蜜多。而能證得一切智智無有是處。是故菩薩欲求無上正等菩提。不應起心定作分限。速求證得一切智智。又滿慈子。若諸菩薩求證無上正等菩提。是諸菩薩決定不應心作分限。修行布施乃至般若波羅蜜多。若時若時久處生死修菩薩行。爾時爾時所修布施乃至般若波羅蜜多漸善成熟。堪能證得一切智智。如新瓦器盛滿清水。置於日中如如多時。水所滋潤如是如是器轉堅牢。如是菩薩若時若時久處生死修菩薩行。爾時爾時所修布施乃至般若波羅蜜多。漸善成熟堪能證得一切智智。又滿慈子。如新瓦瓶盛滿蘇油。如如經久如是如是津昵漸潤。由斯堅密有所堪能。如是菩薩若時若時久處生死修菩薩行。爾時爾時漸遇多佛及佛弟子信敬供養。若時若時漸遇多佛及佛弟子信敬供養。爾時爾時漸蒙多佛及佛弟子教誡教授。若時若時漸蒙多佛及佛弟子教誡教授。爾時爾時漸得聞說布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若時若時漸得聞說布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。爾時爾時漸能修習布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若時若時漸能修習布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。爾時爾時漸復圓滿布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若時若時漸復圓滿布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。爾時爾時漸得鄰近一切智智。若時若時漸得鄰近一切智智。爾時爾時漸斷諸障證得無上正等菩提

　　又滿慈子。諸菩薩摩訶薩若時若時起一切智相應之心。爾時爾時無容間起緣余境心。若時若時無容間起緣余境心。爾時爾時布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多熏心相續漸得圓滿。由心相續漸圓滿故。名能引發一切智心。此心相續無間無斷。乃至證得一切智智。如貯蘇瓶如如經久。如是如是蘇氣熏遍。不受餘氣之所熏著。如是菩薩摩訶薩眾起一切智相應之心。緣余境心不能間雜。由無間雜布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多熏習圓滿。諸惡魔軍欲伺其便終不能得。何以故。滿慈子。若於此境魔伺其便。是諸菩薩即於此境起一切智相應之心。由此惡魔不能得便。如是菩薩若時若時久處生死修行布施乃至般若波羅蜜多。爾時爾時漸事多佛及諸弟子。若時若時漸事多佛及諸弟子。爾時爾時聞說布施乃至般若波羅蜜多。若時若時聞說布施乃至般若波羅蜜多。爾時爾時能勤精進如理思惟。所說布施乃至般若波羅蜜多。若時若時能勤精進如理思惟。所說布施乃至般若波羅蜜多。爾時爾時能勤精進無倒修習所說布施乃至般若波羅蜜多。若時若時能勤精進無倒修習所說布施乃至般若波羅蜜多。爾時爾時於心相續。布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多漸得圓滿。若時若時於心相續。布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多漸得圓滿。爾時爾時漸得鄰近一切智智。由斯速證無上菩提。與諸有情作大饒益

　　又滿慈子。若諸菩薩欲勸導他受持凈戒。是諸菩薩先應自起凈戒相應心心所法。然後勸他受持凈戒。既勸導他受持戒已。復令迴向一切智智。如是菩薩自修善根迴向所求一切智智。復能勸導他諸有情起清凈心受持凈戒。受持戒已復令迴向一切智智。乃可名為於善男子善女人等能善化導。若諸菩薩教誡教授趣聲聞乘補特伽羅。令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多。迴向趣求一切智智。是諸菩薩勝聲聞乘補特伽羅。若聲聞人教誡教授趣菩薩乘補特伽羅。令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多。迴向趣求一切智智。是聲聞人不勝菩薩補特伽羅。乃為菩薩轉勝於彼。如有男子負真金人遠適他國。此真金人光彩顏貌勝彼男子。如是設有殑伽沙數聲聞乘人。教誡教授趣菩薩乘補特伽羅。令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多。迴向趣求一切智智。此一菩薩勝彼一切聲聞乘人。又如男子負頗胝迦人遠適他國。此頗胝迦人光彩顏貌勝彼男子。如是三千大千世界殑伽沙數聲聞乘人。教誡教授趣菩薩乘補特伽羅。令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多。迴向趣求一切智智。此一菩薩勝彼一切聲聞乘人。何以故。滿慈子。諸聲聞人若時若時教誡教授此一菩薩。爾時爾時轉勝一切聲聞乘人。設經殑伽沙數劫住諸聲聞人。教誡教授此一菩薩。令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多。迴向趣求一切智智。此一菩薩功德善根晝夜增長。又滿慈子。譬如真金數數燒煉光色轉盛。菩薩亦爾。若時若時諸聲聞眾教誡教授。令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多。迴向趣求一切智智。爾時爾時菩薩凈戒波羅蜜多轉得明凈。若時若時菩薩凈戒波羅蜜多轉得明凈。爾時爾時轉勝一切聲聞乘人所有功德。由彼功德迴向涅槃。不能趣求一切智智。又滿慈子。如吠琉璃。若時若時匠者瑩拭。爾時爾時光色轉凈。如是菩薩若時若時諸聲聞眾教誡教授。令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多。迴向趣求一切智智。爾時爾時菩薩凈戒波羅蜜多轉得明凈。若時若時菩薩凈戒波羅蜜多轉得明凈。爾時爾時轉勝一切聲聞乘人所有功德。由彼功德迴向涅槃。不能趣求一切智智。又滿慈子。如巧畫師以眾彩色畫作人像。如如先以一色作模。於後後時填布眾彩。若時若時以眾彩色漸次填布。爾時爾時容貌形色展轉殊妙。勝彼畫師百千萬倍。如是菩薩若時若時諸聲聞眾教誡教授。令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多。迴向趣求一切智智。爾時爾時菩薩凈戒波羅蜜多轉得明凈。若時若時菩薩凈戒波羅蜜多轉得明凈。爾時爾時轉勝一切聲聞乘人所有功德。由彼功德迴向涅槃。不能趣求一切智智。而此菩薩由諸聲聞教誡教授。所修種種功德善根晝夜增長。又滿慈子。如人種樹隨時溉灌守護修理。若時若時溉灌此樹守護修理。爾時爾時其樹增長量漸高大。如是菩薩無量聲聞教誡教授。令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多。迴向趣求一切智智。而此菩薩若時若時。無量聲聞教誡教授。令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多。迴向趣求一切智智。爾時爾時菩薩凈戒波羅蜜多漸次增長。若時若時菩薩凈戒波羅蜜多漸次增長。爾時爾時普勝一切聲聞獨覺菩薩凈戒波羅蜜多轉明轉盛。漸次鄰近本所願求一切智智。由斯普勝聲聞獨覺。又滿慈子。譬如有人持小火[火*曹]燒乾草木若時若時火依草木。爾時爾時火漸增長。若時若時火漸增長。爾時爾時火焰轉大。展轉能照多踰繕那多百多千乃至無量。如是菩薩無量聲聞教誡教授。令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多。迴向趣求一切智智。而此菩薩若時若時無量聲聞教誡教授。令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多。迴向趣求一切智智。爾時爾時菩薩凈戒波羅蜜多漸次明盛。若時若時菩薩凈戒波羅蜜多漸次明盛。爾時爾時勝彼無量教誡教授聲聞乘人所有功德。由彼功德迴向涅槃。不能趣求一切智智。又滿慈子。譬如有人銷礦出金出已轉賣。所得價直貴賣彼人多百千倍。如是菩薩若時若時無量聲聞教誡教授。令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多。迴向趣求一切智智。爾時爾時菩薩凈戒波羅蜜多。勝彼聲聞所有功德多百千倍。由彼功德迴向涅槃。不能趣求一切智智。菩薩凈戒波羅蜜多決定趣求一切智智。與有情類作大饒益。爾時滿慈子白舍利子言。菩薩成就廣大妙法。謂諸菩薩教誡教授趣聲聞乘補特伽羅。令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多。迴向趣求一切智智。是諸菩薩勝聲聞乘補特伽羅。若聲聞人教誡教授趣菩薩乘補特伽羅。令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多。迴向趣求一切智智。是聲聞人不勝菩薩補特伽羅。乃為菩薩轉勝於彼。時舍利子。便印具壽滿慈子言。如是如是。菩薩成就廣大妙法。普勝獨覺及諸聲聞

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十四

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十五

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　第十二凈戒波羅蜜多分之二

　　時舍利子復告具壽滿慈子言。若諸菩薩修行凈戒波羅蜜多。見有少法名為作者。當知雖住菩薩法中。而名棄捨諸菩薩法。是為菩薩非理作意。若起如是非理作意。應知名為犯戒菩薩。時滿慈子便白具壽舍利子言。若諸菩薩不見少法名為作者。是諸菩薩受持凈戒波羅蜜多無所違犯。何法於此菩薩凈戒波羅蜜多為益為損。舍利子言。無法於此菩薩凈戒波羅蜜多為益為損。若見少法於此凈戒波羅蜜多為益為損。當知執取菩薩凈戒。若諸菩薩見有少法於此凈戒波羅蜜多為益為損。是諸菩薩不能攝受菩薩凈戒波羅蜜多。若諸菩薩不見少法名為作者。是諸菩薩能正攝受菩薩凈戒波羅蜜多。若諸菩薩受持凈戒。迴向趣求一切智智。乃名凈戒波羅蜜多。若諸菩薩受持凈戒。不能回求一切智智。應知此戒雖得戒名而非凈戒波羅蜜多。或求二乘世間果故

　　又滿慈子。若諸菩薩隨所行施。無不皆用大悲為首。常能發起隨順迴向一切智智相應之心。應知是名具戒菩薩。又滿慈子。若諸菩薩隨所護戒。無不皆用大悲為首。常能發起隨順迴向一切智智相應之心。應知名為具戒菩薩。又滿慈子。若諸菩薩於諸有情若打若罵誹謗凌辱輕弄等事。隨所修忍無不皆用大悲為首。常能發起隨順迴向一切智智相應之心。應知是名具戒菩薩。又滿慈子。若諸菩薩為欲拔濟一切有情惡趣生死種種苦惱隨行精進。無不皆用大悲為首。常能發起隨順迴向一切智智相應之心。應知是名具戒菩薩。又滿慈子。若諸菩薩隨起靜慮作是思惟。我應引發殊勝靜慮。由斯發起殊勝神通。知諸有情心行差別說授法葯。令脫惡趣生死眾苦。又為調伏自身煩惱。與有情類作凈福田。堪任引發一切智智。如是思惟隨修靜慮。一切皆用大悲為首。常能發起隨順迴向一切智智相應之心。應知是名具戒菩薩。又滿慈子。若諸菩薩隨所修行甚深妙慧。皆為於法遠離顛倒得諸善巧。謂蘊善巧。若界善巧。若處善巧。若諦善巧。若緣起善巧。若是處非處善巧

　　云何名為於蘊善巧。謂諸菩薩如實了知所有色蘊種種自相。如實了知所有受想行識蘊種種自相。如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊種種自相皆不可得。如實了知所有受想行識蘊種種自相皆不可得。如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊種種共相。如實了知所有受想行識蘊種種共相。如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊種種共相皆不可得。如實了知所有受想行識蘊種種共相皆不可得。如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若常若無常皆不可得。如實了知所有受想行識蘊若常若無常皆不可得。如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若樂若苦皆不可得。如實了知所有受想行識蘊若樂若苦皆不可得。如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若我若無我皆不可得。如實了知所有受想行識蘊若我若無我皆不可得。如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若凈若不凈皆不可得。如實了知所有受想行識蘊若凈若不凈皆不可得。如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若空若不空皆不可得。如實了知所有受想行識蘊若空若不空皆不可得。如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若有相若無相皆不可得。如實了知所有受想行識蘊若有相若無相皆不可得。如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若有願若無願皆不可得。如實了知所有受想行識蘊若有願若無願皆不可得。如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若寂靜若不寂靜皆不可得。如實了知所有受想行識蘊若寂靜若不寂靜皆不可得。如是名為於蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若遠離若不遠離皆不可得。如實了知所有受想行識蘊若遠離若不遠離皆不可得。如是名為於蘊善巧。云何名為於界善巧。謂諸菩薩如實了知所有眼界種種自相。如實了知所有耳鼻舌身意界種種自相。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界種種自相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意界種種自相皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界種種共相。如實了知所有耳鼻舌身意界種種共相。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界種種共相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意界種種共相皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若常若無常皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意界若常若無常皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若樂若苦皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意界若樂若苦皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若我若無我皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意界若我若無我皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若凈若不凈皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意界若凈若不凈皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若空若不空皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意界若空若不空皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若有相若無相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意界若有相若無相皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若有願若無願皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意界若有願若無願皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若寂靜若不寂靜皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意界若寂靜若不寂靜皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若遠離若不遠離皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意界若遠離若不遠離皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界種種自相。如實了知所有聲香味觸法界種種自相。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界種種自相皆不可得。如實了知所有聲香味觸法界種種自相皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界種種共相。如實了知所有聲香味觸法界種種共相。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界種種共相皆不可得。如實了知所有聲香味觸法界種種共相皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若常若無常皆不可得。如實了知所有聲香味觸法界若常若無常皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若樂若苦皆不可得。如實了知所有聲香味觸法界若樂若苦皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若我若無我皆不可得。如實了知所有聲香味觸法界若我若無我皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若凈若不凈皆不可得。如實了知所有聲香味觸法界若凈若不凈皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若空若不空皆不可得。如實了知所有聲香味觸法界若空若不空皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若有相若無相皆不可得。如實了知所有聲香味觸法界若有相若無相皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若有願若無願皆不可得。如實了知所有聲香味觸法界若有願若無願皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若寂靜若不寂靜皆不可得。如實了知所有聲香味觸法界若寂靜若不寂靜皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若遠離若不遠離皆不可得。如實了知所有聲香味觸法界若遠離若不遠離皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界種種自相。如實了知所有耳鼻舌身意識界種種自相。如是名為於界善巧

　　又諸菩薩如實了知所有眼識界種種自相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意識界種種自相皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界種種共相。如實了知所有耳鼻舌身意識界種種共相。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界種種共相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意識界種種共相皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若常若無常皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意識界若常若無常皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若樂若苦皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意識界若樂若苦皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若我若無我皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意識界若我若無我皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若凈若不凈皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意識界若凈若不凈皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若空若不空皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意識界若空若不空皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若有相若無相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意識界若有相若無相皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若有願若無願皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意識界若有願若無願皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若寂靜若不寂靜皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意識界若寂靜若不寂靜皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若遠離若不遠離皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意識界若遠離若不遠離皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸種種自相。如實了知所有耳鼻舌身意觸種種自相。如是名為於界善巧

　　又諸菩薩如實了知所有眼觸種種自相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸種種自相皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸種種共相。如實了知所有耳鼻舌身意觸種種共相。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸種種共相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸種種共相皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若常若無常皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸若常若無常皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若樂若苦皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸若樂若苦皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若我若無我皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸若我若無我皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若凈若不凈皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸若凈若不凈皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若空若不空皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸若空若不空皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若有相若無相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸若有相若無相皆不可得。如是名為於界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若有願若無願皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸若有願若無願皆不可得。如是名為於界善

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