凈慧法師《地藏菩薩本願經》淺譯

(註：此法師非凈慧長老，而是東北的凈慧法師)

諸山長老、諸位同仁：南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

正值清明節，清明節既是二十四節氣之一，又是節日。在這清清明明、萬物復甦的日子裡，中國的習俗是不忘祖先，實行孝道，祭掃墳墓。在民間，家家都要開窗戶，一年清明。借著清明這個好日子，我與諸位共同讀誦、受持《地藏菩薩本願經》。

講經之前，我先講一下有無地獄與六道。

有些人不相信有地獄，不相信有六道。有偈雲，真有地獄宇宙中，銀河系裏有黑洞。仗佛威神親目睹，幽冥受苦作惡人。地獄本由人心現，人生惡念有千般。自感地獄十八層，層層又有八加千。娑婆世界就有地獄，準確位置在欲界天。欲界的地獄在地球的東方，由於地球自轉，白天在東方，晚上就在南方，不要去研究具體方向。娑婆世界中色界天、無色界天沒有地獄。一些修行人多少次為化度眾生去地獄，見到地獄的一些實況，就是想告訴諸位，不要對有沒有地獄產生絲毫懷疑，地獄是千真萬確存在的，一點不假。人有生死簿，生死不了的人進地獄那是隨業而轉，先講這些實證，就是不讓人起懷疑心。

多數人不相信有地獄。這個世界的人多數是不修、不證、不知。因為不相信，所以不知道去學佛、去修行；因為不修行，所以無證悟；因為無證悟，理所當然不知道。不知道什麼啊？不知道宇宙人生的真相。有偈雲，人生靈肉難離分，造作善惡隨果因。換形變態異新命，十法界裏自選身。入胎之謎難脫身，五行相剋鎖精真。吾心內外都不見，無始無終苦中吟。誰沒有「入胎之謎」？大因緣者。往大了說，釋迦牟尼佛。一出生就能上指天、下指地，天上天下，唯我獨尊；佛沒有「入胎之謎」。一些人臨命終時，思維念佛不容易往生，甚至忘記念佛，因為身體受痛苦折磨，這些念頭都散失掉了。

少數人相信有地獄，為什麼相信呢？少數人學佛修道，苦集滅道。一些修行人一生下來就知道苦，通過修行感悟更多苦，諸苦逼迫出家修行或在家修行。滅掉苦集的前提是證道；證道的時候才能滅掉苦集，不證道滅不掉苦集。所以，苦集滅道，有時不僅是順序問題，還是實相問題。辟支佛知道人身體有六根、六塵、十二因緣。少數人證得了都相信佛法，小乘人也能相信；但眾生很難相信。還有一首偈語，凡夫著其樂願隨生死流。凡夫為什麼這樣？他感覺這個世界非常美好，看不出顛倒相，隨生死流永在生死流中；所以，眾生度不盡。小乘知其苦集滅生死流，小乘人知道苦，滅生死流中斷一循環中。一循環多長時間，千佛出世，哪個劫都是千佛出世，一尊佛出世是小循環，千尊佛出世是大循環。中乘見其苦源遁生死流，遁生死流而不盡生死流，這就是辟支佛的境界。辟支佛知道苦集，躲進深山，幾劫修行，入定之中，逃離生死，就是不入生死流。有的辟支佛生到天上享天福；有一部分去不了佛國土，也不去享天福，還要做人，在人這道上繼續參訪善知識，發菩提心，修菩薩行。大乘見眾生苦入生死流，入生死流而不染生死流。這就是菩薩，知道眾生苦，還要來到這個世界度眾生。辟支佛由於當初沒發菩提心，遁入深山，進入空的境界，才不能成就。

一些人會想，為什麼聲聞、緣覺不發菩提心啊，那一句話還發不了嗎？事實上，發菩提心不是那麼容易的事情。主要原因是，眾生不信。別說勸他信佛，連說個「佛」字，他都生嗔。誰跟他說幾句佛教的話，他不但不相信、不領情，還心生反感。菩提心不是用嘴去發，是用身、命、財去發，是要付出極大代價的，甚至是生命。所以，度眾生難，眾生難度；發菩提心難，難發菩提心。只有不畏千難萬險、不畏生死、勇猛的人才發得起菩提心，努力去踐行自己的願力，然後才能成就自己的菩薩道業；否則，多數人在這個岔路口上很難發菩提心。因為自己明白眾生的心態和根基，見眾生這麼難度，還是自己先走吧。就這麼一個想法，菩提心就沒發成。

為什麼菩薩知道眾生苦還要來到這個世界？第一，菩薩在佛前立下宏偉誓願。菩薩有願力，要生生世世承載佛的重任，替佛分憂，承傳佛的家業。第二，無量劫來，菩薩與眾生互為父母、兄弟、姐妹，把眾生當父母想。我不救父母，誰去救我的父母？菩薩就是這麼想的，不把世上整我、罵我、辱我的人當仇人，去恨他、怨他；而是像父母打子女、罵子女，太正常不過了，應當應分的，他在從反面糾正我的過失，消除我的業報。我感恩，感我父母之恩；所以，還要來這個世界。第三，莊嚴自己的凈土。有人不理解佛教的「莊嚴佛凈土」。講《般若波羅蜜多心經》時我提到過，小乘人沒有自己的凈土，因為法性身不成就。法性身不成就，化身也不成就。因為，報身只是請長假，報身沒有到極樂世界去，沒有行菩薩道，成就不了自己的凈土。所以，不到極樂世界去，不發菩提心，不修菩薩道，永遠成就不了自己的凈土。沒有自己的凈土就沒有佛國土。為什麼要莊嚴自己的佛國土？只有莊嚴自己的佛國土才能廣度眾生，踐行自己的願力。否則，「我要度眾生」，就是空願。我們「人」度不了眾生；語言度不了眾生；是佛度、法度、願度、緣度眾生。

再講一下這個世界的菩薩從哪裏來。第一，報身在兜率內院的菩薩，乘願來到這個世界，示現出家相、在家相，修菩薩道，廣度眾生。第二，欲界天的天王是菩薩化現，有的也示現天眾，不示現天王。不要認為天眾就不是菩薩；佛的母親，不就在忉利天示現一位普通的天女嗎？欲界天很多的菩薩要到這個世界上來，廣度眾生。這些菩薩的報身沒有往生到極樂世界，而是在欲界天做天王，行菩薩道；或依願力來世間修行，再往生到極樂世界。第三，地府的一些閻羅、鬼王。有人可能會問，鬼王也是菩薩嗎？地府裏的陰陽魚，白的那面不說，黑的那面有個亮點，不是眼睛亮，那就表示菩薩，鬼王與閻羅王也是菩薩化現。佛住世時，目犍連尊者到地獄救他母親，他有四果羅漢的神通卻不能解救，為什麼？因為他的功德不及這些鬼王的功德。功德大，神通就大。第四，有些菩薩在神道上示現，主命神是菩薩化現。財神皈依普賢，普賢菩薩的弟子能不是菩薩嗎？第五，十方佛國土成就的化身菩薩來到這個世界，示現在出家、在家人之中。我講這些就是要告訴諸位，不論面對出家人還是在家人，一定要生尊重心，尊重周圍的學佛同修。因為行菩薩道的人，都不是高高在上的，而是普普通通的人，說普通的話，做普通的事。在眾生看來，就是平凡人，沒有什麼特殊。提醒諸位註意，一定不輕視任何人，特別不能輕視出家人。不要從相上看，這人是不是菩薩行人，心裡不輕視任何人就行。因為輕視一位乘願再來的菩薩，業報不可思議。《妙法蓮華經》【常不輕菩薩品】裏有，輕視常不輕菩薩，二百億劫不聽聞佛法，要墮落地獄。別看他很平常，若毀謗、欺侮了這位菩薩行人，只有他成佛才能相度；否則，沒人能夠相度。所以，要廣結善緣，不輕視任何眾生。真正學佛修道的人，連一禽、一畜都不輕視。為什麼講「佛教不是知識教，佛教不是宗教」，宗教是對人說的，佛教是直指含靈心。一切蠕動含靈，包括花草樹木，佛都慈悲。眾所周知，人體內有大量微生物存在，離開微生物，吃的食物就消化不了；這些微生物也是某種形態的眾生。致使人生病的細胞屬於鬼類的一種，修行人都不敢輕視自己體內這十萬條眾生。善待自己就是善待自己體內的眾生，度脫自己體內的眾生，才能去度脫其它眾生。

讀誦、受持此經與眾生和修行有什麼關系？一定要知道，不論修學什麼法門，不妨礙誦持佛經；廣聞佛經，不影響一門深入。初學人一門深入是正確的，廣聞佛經只能堅固其修道之心。沒有任何一位法師講，跟他修這個法門，就不要聽經，聽經會妨礙修行；只是告訴弟子，要放下我、法二執的知見。佛給弟子說法，開始讓人一門深入去修行，後來是廣開法門，讓弟子多聞多聽，從法理上去明白。這就是讀誦、受持此經與眾生的關系。為什麼不講「人」而講「眾生」？因為說人太單一，眾生還包括天龍八部、鬼類、龍神等，人只不過是眾生之一。【囑累品】中佛將六道眾生付囑給地藏菩薩，六道眾生想出離這個世界，必須讀誦、受持此經，非常重要。有人又會問，那其他經典好不好？不妨礙修行都好；不要有分別心。眾生不讀誦、受持此經，不畏因懼果，不了惡業，想了脫生死是妄想。如果修持其他法門，只是不知不覺當中，地藏菩薩幫助了業而已。讀誦、受持此經會知道，原來我修持這個法門，修學那個法門，都是地藏菩薩幫助了卻或承擔了一些業報；才知道佛的慈悲，地藏菩薩願力之大。

小乘人實際上沒有離開地獄，只是暫時脫離。小乘人證得四果羅漢，證得辟支佛，其報身離開地獄，生到天上享天福；而意生身（三魂中的意魂）還在地府之內，沒有脫離；八萬四千大劫以後還要輪回，因為苦根沒拔出去。報身不成就，法性身就不會成就。所以，要知道讀誦、受持此經和修行人關系密切。出家人也好、在家人也罷，都要發菩提心；不發菩提心，不修菩薩道，人的苦根就沒徹底拔出來，不論經多少劫，最終還要回到地獄；可怕啊！這些都是實相，講實相目的是讓諸位發奮修行，發菩提心，拔掉地獄之根，發勇猛精進心，也是我講此經的真實意義。

對於修行人來說，修到六地和六地菩薩之前，意生身都要在地府之內，隨地藏菩薩成就自己的願力。活著往生的人，化身在地藏菩薩身邊修行七年後，方可離開。地球上講是七年，在地府裏，時間就長了；那裏一日一夜就是地球兩千七百年。只有在地球修行的人可以超越，其它道上不可能「超越」。在地藏菩薩身邊修學願力、修學佛法，這是千真萬確的。世人不知道地藏菩薩的願力和真慈悲，是真悲哀。學佛修道的人，不論出家、在家，不論大乘、小乘，一定要把此經擺到一個重中之重的位置，不要造作惡業；造作一絲一毫的惡業，都是要受到懲罰的。這個世界上，不論造作善業還是惡業，都沒有空過的，沒有不付出代價的，都是以身、命、財為代價；想與不想，自然也會有因果。所以，誦持此經，明辨因果，對修行人太重要了。

修大乘法的人要知道，自己也沒有離開地藏菩薩。只有七地及七地以上菩薩才能離開地獄。那他們的意生身哪裏去了？在觀世音菩薩那裏修學慈悲，活著往生的人需要七年時間成就化身，才有資格化身到這個世界，到兜率內院或其他佛國土去弘法利生。所以，修行人都離不開誦持此經；說離不開誦持此經是方便說，實際是離不開地藏菩薩的慈悲。

地藏菩薩和觀世音菩薩、文殊菩薩等大菩薩一樣，現菩薩身而不現佛身；而且發了宏偉誓願，「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。」準確地說，地藏菩薩是化身菩薩，其報身、法性身早已成佛；只不過化身示現為地藏菩薩，不要去擔心成不成佛的事情。不要一聽是化身菩薩就以為可以不尊重，只有化身菩薩才能化度眾生；法身佛、報身佛不能以相度眾生。因為眾生資格不夠；地藏菩薩報身周圍圍繞的，都須是十地菩薩。只有化身菩薩，在法性身與報身成就了的狀況下，才能有這麼大的成就、願力、神力。我們能恭敬供養這位化身菩薩，應感知足。

讀誦此經，一定要知道此經是由三藏沙門寶叉難陀翻譯的。我們要感謝這位法師，法師翻譯佛經不是一件容易的事情。沒有一定的修持功夫和菩薩的願力以及智慧，要把佛經譯得準確，很難做到。所以，讀誦任何經典的時候，都要感謝翻譯經典的法師。

之前講的只是序，都是為了釋解此經、理解此經、受持此經服務的。接下來介紹此經的主要內容。第一，此經是孝經。小乘人，百善孝為先；菩薩乘人，殺罪第一；不殺為孝。佛在這個世界示現成佛以後，為度脫自己的母親，說了此經。佛都如此，佛的弟子們，聲聞、緣覺、菩薩都須遵循法理。菩薩的孝和世間的孝有區別；世間孝指財食、衣服供養等，讓父母享一點福，多活幾年，吃好穿好，是小孝；菩薩孝是至孝、真孝，讓自己的父母脫離六道輪回，才是大孝。前一種孝頂多幾個月、幾年，有盡頭的那一刻，不長久；而後一種大孝長久，父母可以離開這個世界，免受六道輪回。對父母盡世間孝，多活幾天，吃點兒好的。可是這一句「吃點兒好的」就不知有多少眾生死在嘴裡，表面享樂，轉身就是三惡道，這不是真孝。所以，這是一部孝經。第二，地藏菩薩為度脫自己的母親發了大願。菩薩行人視眾生如父母，隨順方便而行菩薩道。若為自己的父母還不能發菩提心，連父母都不度，而說去廣度眾生，誰信呢？對自己父母大孝的人，才能對天下蕓蕓眾生大孝，才能把一切眾生當父母想。地藏菩薩從度脫自己母親而發起菩提心、發出願力；佛在行孝道，菩薩也在行。表面上是孝，對於修行人來講，孝就是慈悲，大孝就是大慈悲。第三，此經告訴我們，人的業緣、業感他人幫替不了，一是，靠自己修行，做善事積功累德；二是，需要地藏菩薩慈悲。第四，是地藏菩薩對眾生的慈悲救度。第五，要明了福報、業緣、因果循環的真相。第六，念佛利益不空過，千劫不忘失。第七，對普通人而言，來於六道，去於六趣；未生之前六道是我，我死以後六趣我是。

【忉利天宮神通品第一】

如是我聞。一時佛在忉利天，為母說法。佛說此經的地點不在地球，而在忉利天宮。地點不同就說明聽經聞法的對象不同，法會中沒有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，只有天龍八部、鬼神、天人、天王等。此經是佛為母親摩耶夫人而說，佛示現成佛以後要度自己的母親，這就是孝心的根本，給人樹立了榜樣。怎樣行大孝？把讀誦、受持此經的功德迴向給自己的父母，七世以來的父母和無量劫來的父母。除了讀誦，還要懂得受持。迴向給父母是受持的第一點。不犯戒律、不作惡事、依法修行、去掉貪嗔癡，是受持此經的第二點。如果沒有對惡道的恐懼，那此經就算白聽了。只有恐怖惡道，才能發勇猛精進心。

佛說，這個世界的眾生為「剛強眾生」。「剛」就是無比堅硬；「強」就是無人能敵。什麼最硬？我、法二執最硬。思維的執著硬過鋼鐵，無形的執著心比堅固的鋼鐵還硬。一聽 「苦樂法」，我們要知道，眾生有八苦，外加地獄苦。世間的八苦之中不含地獄苦，因為世人不知道有地獄。說有地獄苦，世人不信。佛贊地藏菩薩修苦樂法，沒說地藏菩薩修生滅法，要註意這個區別；苦樂法是行菩薩道的人所修，生滅法是修行人所修。佛曾告誡弟子，佛滅度以後，要以戒為師。那十方諸佛以何為師？十方諸佛以「苦」為師，以「苦」為良師。只有「苦」才能成就人脫離六道；只有「苦」才能成就人菩薩行；只有「苦」才能成就人的慈悲心；只有「苦」才能成就人的道業。苦行能使人的道業逐漸增長，使人從反面接受幫助。若離開「苦」，一事無成。世人有點煩惱，遇到不順心的事，還煩躁苦悶。證道的人都知道，越苦、越煩惱的時候越是考驗人的時候；過關，是修行人；沒過關，重來。所以，只有菩薩才有資格修行苦樂法。諸位要知道，「苦」指的是眾生的苦，菩薩的苦是示現眾生苦，因為菩薩不修生滅法，不受生滅之苦，只是往返這個世界度眾生的時候承受一些苦。一些菩薩行人來到這個世界，有的示現有病，肉體受苦；有的示現被大卸八塊；還有挨打、受罵，都是苦。釋迦牟尼佛還示現受苦，提婆達多用山石砸他，辱他、罵他。這些就是佛和菩薩示現眾生的苦。正是這些苦，成就了佛，成就了菩薩，這就是苦樂法。不是菩薩，就要修忍辱，受一些逆境，克服一些逆緣，正是我們在修行了脫生死的法門，談不上苦樂法。一字之差，就是凡聖之別。

諸位都見經裏的「苦樂法」，卻不理解其真義。讀誦、受持此經，一定要知道佛經的真正法義是什麼。如果不解佛經真義，就是悲哀。為什麼是「苦樂法」呢？一是「以苦為樂」。菩薩知道苦，而不厭離生死，以悲為樂。以苦為樂，以苦成就自己的慈悲，以慈悲為最大的快樂。諸分身菩薩，不論是在地藏菩薩的道場還是到這個世間示現做人的時候，一修就能成就。雖然示現眾生身，但這個肉體之身就可以享受極樂世界的待遇。體驗到肉體極樂的聖人自己不說，世人無從知道，根本想像不到。有人想，我這個肉體能一天不難受就很好了。能知道聖人肉體是什麼狀態嗎？法喜充滿，禪樂無窮；聖人享受的是極樂世界的高層次的待遇。示現有身，而時時處在無身狀態。地藏菩薩的樂是身樂，是妙樂；身樂、妙樂是諸佛妙有中的一種。凡是化身到這個世界的菩薩都享有這個待遇，肯定能修行，肯定能證得法喜，不用我們去操心。你我沒得到身樂妙樂，因為你我不是化身來的菩薩，無法體證；但不要懷疑。我們不知道的事情太多了；而知道的事情太少了；用有限的思維去想宇宙無窮無限的事情，思量不了。別說人用思維思量不了菩薩的境界，連一果羅漢的境界都思量不了，連一地菩薩和新發意菩薩的境界都思量不了。這個世界上的事情，我們仍所知有限，更何況出世間的事情。在這裡，佛告訴地藏菩薩調伏剛強眾生。調伏是用慈悲力調伏眾生剛強的心，雖示現苦而不苦，以苦為樂，以慈悲為樂。知道菩薩修行苦樂法，與我們修行也有很大關系。我們發菩提心成就菩薩道的時候，也須和諸大菩薩一樣修行苦樂法。十方世界地藏菩薩的分身和隨地藏菩薩來的十方世界的天人、鬼王、龍神等等都是地藏菩薩往昔所度。現在是賢劫四佛出世，在這之前的千佛出世和賢劫之後千佛出世都是地藏菩薩化身示現，地藏菩薩的願力太宏大、太久遠。

佛還告訴我們一個法門，就是誦持「南無大願地藏王菩薩」名號。但是稱念這個名號的在家人一定要吃凈口素才可以，否則不能這麼稱念，只能稱念「南無地藏王菩薩」。稱念地藏菩薩名號，普通人能生三十三天，永不墮惡道。一些修行人不理解這個法門，以為就是聲佛號。有位修行人身體疼痛難忍，打針、吃藥都沒效果，稱念「南無大願地藏王菩薩」名號三聲，疼痛即刻消除。知道稱念「南無大願地藏王菩薩」名號，是佛說的法門就可以。

地藏菩薩曾為婆羅門女，其母信邪，輕視三寶，死後墮無間地獄。這位婆羅門女賣掉自己的家產，在佛塔寺大興供養，當時供養的是覺華定自在王如來。這裡講到婆羅門女大興供養，這種供養要以身、命、財為代價，離開這三樣就不是供養。身是我們的身體；命是我們的時間；財就是金錢。覺華定自在王如來告訴婆羅門女，端坐念佛一日一夜。現在許多修行人不靜坐，只念一句佛號，而且是四字洪名，六字都不念，這樣做只種善根，成佛道是以後的事情，只能說是有成就佛道那一天。準確地說，要成就佛道，必須念六字洪名；否則，在這個世界上，西方三聖來接引的時候，蓮臺擺在面前，念四字洪名，沒有「南無」兩字，都進不去。不要以為直接念佛號親切，「南無」是進入蓮臺的鑰匙，也是我們念佛打開心靈之門的鑰匙。過去佛就說，端坐念佛。不論學律、學凈、學禪、學密，離開靜坐，就很難成就。出家人有早晚兩課，供養三寶是正常應該做的。這樣做只能多種善根、種植德本，增添人天福報，將來有一天會成就。我師父介紹過，靜坐是真正的修行方法，過去不論修學什麼法門都靜坐；釋迦牟尼佛在雪山靜坐六年，連佛都不例外，我們更加不例外。

此時，婆羅門女按照佛說的，靜坐了一日一夜，定境現前。沒有定，一切都是我們的五蘊熾盛；眼、耳、鼻、舌、身觀察不了我們外部的無形世界。婆羅門女定中來到了一處海邊，這個海邊不在地球，而在一個我們肉體無論如何也到達不了的星球。婆羅門女問前來迎接的無毒鬼王，有沒有地獄。鬼王說，實有地獄十八層。現在你到的這個地方是地獄的外圍，還沒有實際進入地獄。枉死的人要先經過這片無邊苦海（又名枉死城），海裏有惡獸互相擒捉，枉死的人未到地獄前要先在這裡受苦。所以，我勸世人好好活著，不要自殺。自殺的人，墮到地獄的時候，還沒進地獄之門，就先遭罪。其他正常死亡的人，有的不墮地獄，直接生入善道；只有作了惡業的人、有罪報的人才墮入地獄。直接超生的人速過九殿，進入地獄後，到一殿登記、審查、定罪受報；每殿如此，至九殿結束；再至十殿超生。地獄的事情我不細介紹，這裡點到為止。

到地獄去只有兩種原因，一是仗威神之力；二是業力。威神之力就如我開始講經提到的那位修行人，可以仗佛威神往來於地獄，或者是天道的天王、鬼道的鬼王，憑神力往返於地獄和其他星球之間。再就是眾生的業力，除仗佛威神力外，入地獄的眾生都是業力召感。我看過一段資料，英國有一個靈魂研究所，美國、日本也有，中國的社科院也有宗教研究所，名字不同，實質一樣。我講英國這個研究所，給不同的人做對比實驗，研究發現實驗對象死後，腦電波多數異常活動，有的卻非常平穩。有實驗結果，卻無法解釋腦電波不異常活動的原因。實際上就是有禪定功夫，或多善行心不散亂的緣故。而沒有一定靜坐功夫的人，或多惡行的人，腦電波上下跳動，非常活躍。這樣的人死時內心恐怖，心性散亂，業力苦逼。而且科學家通過多角度視頻攝像頭觀察發現，在一片黑暗的暗室中，所有人死時都有一絲白光由體內射出，有的人光都從頭頂射出，多數人是從頸部以下的身體其他部位如腳部、腿部等射出，幾秒鐘而已，這道白光迅速穿透一切阻力，消失不見。日本的研究報告稱，這是人的靈魂。研究報告已經表明，人體內確實有一種光能存在，佛教稱「神識」，他們說「靈魂」；就是這道靈識光能被業力牽著走。

婆羅門女的母親名為悅帝利，已經墮落地獄。可是她的女兒給她做了功德。雖然是有為的供養，但是要知道，我們現在的修行離開有為的供養，就談不上無為。因為我們功德不夠，暫時不具足無為供養的功德。因為有了她女兒的大供養，三日前已經生天。釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩，當時的無毒鬼王，是今天的財首菩薩；當時的婆羅門女是今天的地藏菩薩。

講到這裡，我們一起來探討一個問題：應如何度脫自己生生世世的父母？七世以來的父母緊隨我們左右，如果墮在惡道，當世活著的人過年節就有病。讀誦、受持此經，首先要行孝道。如何行孝道？度今生的父母和過去生的父母。具體來講，第一，供養佛法僧三寶，把供養三寶的功德迴向給自己所度的過去人。供養之中，法供養為最。法供養三個字，佛說的起，人說不起。因為我們沒有「法」。今天讀誦、受持此經是佛法，不是我法，不是人法。我們能做的就是財供養，到寺廟供養佛像，供養法藏經書，供養出家人。這就是種福田，積自己的功德。我們說功德不是功德，但大功德是由小功德積聚的；真功德是由這些有為功德得來的。得就是失，失就是得；沒有功德才是真功德。到了那個時候，自然就具足那個功德。第二，七月十五有盂蘭盆會，要到廟上供養佛法僧三寶，請出家人誦經做功德，度脫自己七世的父母，或是在家裏讀誦、受持此經，把功德迴向給自己七世的父母。第三，勸我們當世的父母學佛修道。自己的父母若還在世，從孝開始，再慢慢勸父母學佛修道。若自己不孝，有錢自己花，有房自己住，勸父母學佛修道也不會聽。父母只會對孝順的子女言聽計從，佛法離不開世間法。連自己的父母都度脫不了，何談成就更高道業？現在是自己的父母，到往生的時候就是自己的敵人，「你小子當初可不孝順了，你想往生，先把我度了吧。把欠我的恩報完了再走吧。」其他人阻攔你，你可以理解。自己的父母還能阻攔，不能理解。但是，實相就是這樣。欠父母的恩情沒報，專門忤逆父母，這樣人想往生，父母都不認可，更別說佛菩薩認不認可了。所以，一定要知道，盡孝道，度脫自己的父母，讓父母學佛修道，了脫生死。

這裡佛說法，有很多龍神、山神土地在聽，這些名字我沒有提，只略提了一下聽經的對象。我只講經裏不容易看懂的事，看得懂的內容我就不講了。第一品裏知道這些就夠了。

【分身集會品第二】

無量世界的地藏菩薩分身和無量業道的出離者隨眾，隨地藏菩薩一起來到法會。我們由於身障不知道，地藏菩薩的分身有無量億，無量億的分身有無量億的隨眾，這些隨眾就是往昔學佛修道的人。我之前講過，當修行人即將往生的時候，要去地府洗滌心垢，心靈之垢只有在地府才能洗掉，只有那裏才能洗掉心靈的無明煩惱，其他佛國土都過濾不掉，一地到六地的菩薩一定要在地藏菩薩身邊修學。地藏菩薩的隨眾就是在身邊修學的菩薩，不是凡夫。想往生的人都得到地藏菩薩那裏去；有證悟的時候，還會親身感受到化身在地藏菩薩身邊修學的過程。

這時，佛摩了十方分身地藏菩薩的頂。摩頂就是親切關懷，也是加持。佛對地藏菩薩這些分身說，我釋迦牟尼佛示現在這個五濁惡世，度化這些剛強眾生。剛強是心剛強，軟的心智比硬的物質還硬。再舉個例子，鋼鐵堅硬吧，電焊就是用煤氣罐的火經勁風一吹，能切斷鋼鐵。如何剛強的金屬，遇上軟的勁火也被切斷。修道也是這樣，從軟的地方下手；氣是最軟的，正是氣能把剛強的身體調伏。

剛強眾生需要調伏，讓其舍邪歸正，去惡留善，從善啟修，廣設方便。四王天以上的天設善境界，就是為了度脫眾生。佛住世時，十人修行十人得度，只要信佛，就能修行，修行就能得解脫。像法時代是百人修行，十人得度。現在是萬人修行，一人得度。為什麼？光說不練。天天說的好聽，拿佛當樣品、當擺設、當花瓶，真正行佛法者鳳毛麟角。有哪位出家人或在家人告訴要靜坐念佛，我們就去修行。不論什麼法門，讓靜坐念佛才是正法。佛住世時，弟子就是這麼得度的。

釋迦牟尼佛分身百千億在不同的佛國土度眾生，廣設方便，累劫勤苦度脫。一尊佛從成佛到示現成佛需要無量劫的時間。像觀世音菩薩，早都成佛道了，但是沒有示現成佛，示現成佛前的無量劫時間，都是在度脫眾生。不是示現成佛才度眾生，是從發菩提心開始到示現成佛，都在度脫眾生。菩薩在做什麼，都是在度脫眾生；首先要度自性的眾生，然後才度外面的眾生。即使是這樣，累劫以來，還是得度者少，墮三惡道的多。末法時代的人怕就怕墮落惡趣。有的修行人，聽說有即身成佛之法，馬上就貪著即身成佛。修行一年兩年，發現沒有即身成佛，馬上就謗佛法僧。有的人不去除貪嗔癡等習氣，學佛三五年，不見成就，開口就謗佛法僧。這樣做的後果非常可怕，必墮地獄。世人修學佛法，法法平等，法法都成就佛道。說「即身成佛」是方便說，準確說是「即身成佛道」。修行一定要去除貪念，暫時的「貪」是貪求盡快成佛。可以貪求得法，可以貪求修行，但一旦短期沒成就，一定不能謗。要以平常心去修行，一定會有成就的那一天。修行人尚如此，不知修行的人多墮惡趣，即「三惡道」，地獄、餓鬼、畜生。人道，修羅道還不算惡趣，人是半惡半善，修羅哪一道都有，不單設一道。彌勒佛出世之前和釋迦牟尼佛滅度之後的一段時間內，眾生若要得到解脫，就要靠地藏菩薩慈悲救度。所以，讀誦、受持此經，是太重要、太必要了，一定不能以為自己會背此經，都懂此經就輕視此經，覺得和自己修行沒有多大聯系，這樣想是大錯特錯。苦本、苦根正在於此，不拔除苦本、苦根，怎麼去修行啊！有緣讀誦、受持此經的人，功德無量。知道有苦本、苦根，知道如何拔除苦根、苦本，再修什麼法門都會非常順利，最起碼不墮三惡道。

這時，地藏菩薩說，我久遠劫來蒙佛接引，獲不可思議的神力，具大智慧，對於眾生，我漸度脫。註意，這裡可沒說立刻度脫，地藏菩薩知道眾生根基淺薄。修禪、修密要觀察根基，什麼根基就用什麼法度脫，而不執著一個法門，凈土宗也是大乘法門。上上根之人即身成佛，是即身成就佛道，將來肯定成佛。但是，眾生卻是漸度的。有立刻就度脫的嗎？有。無量劫來自己修行證得，到這個世界上要荷載重願，示現即身成就。有些人生生世世出家，但沒有出離，還要在這個世界繼續修行，多數都是漸漸度脫，不是立刻就解脫。立刻解脫，是從理上說的，實際很難做到。

地藏菩薩接著說，惟願世尊不以後世作惡眾生為慮，三次向佛表白。為什麼地藏菩薩三次向佛表白？地藏菩薩的願力所致。我也是昔日諸佛度脫的，我不能忘了佛恩。這是地藏菩薩給我們作示範呢！行菩薩道的人一定不要忘記報佛恩，不論遇到什麼艱難險阻，什麼困難，都要想到來這個世界，是來報佛恩的，利用有限的身體報佛恩。修持佛法是報佛恩，弘傳佛法也是報佛恩，千難萬險都能克服。俗話說，滴水之恩，湧泉相報；佛對我們的湧泉之恩，只需我們滴水相報。因為眾生功德不夠，智慧不足啊。有的人，信都不信，滴水都不想報。誰若能滴水相報，佛都贊嘆、護佑。

地藏菩薩說，請佛放心，我一定能把這個重任完成好，不要以後世眾生為慮；即請佛不用惦記了。佛菩薩怎麼說「漸度眾生」呢？這是這一品的重點。佛住世的時候，古印度有一個邦，就現在的話說是「蠻邦」。那裏的人非常野蠻，誰去都要打要罵；所以，沒人敢到那個地方去弘傳佛法。佛的一位弟子就主動請纓，自願前去那個邦。

佛對弟子說，你去了以後，有人罵你怎麼辦？

弟子回答，世尊您放心，他要是罵我，我就想，他還沒打我呢，罵我兩句沒什麼事。我們能做到嗎，別說挨罵，就連說兩句不順耳的話都受不了，就退心了。有困難就不想去做，也不願去做。

佛又說，他要是打你怎麼辦呢？

弟子回答，他打我，還沒打殘我呢，我胳膊腿兒還能動啊，我嘴還能說話啊，我還能弘傳佛法呢，我得感謝他們啊。

佛又說，他要是真把你打殘了怎麼辦啊？

弟子回答，那我會忍住疼痛，想這些眾生真慈悲啊，竟還給我留一口氣，只要有口氣在，我就能弘傳佛法。

佛接著又說，若真把你打死，怎麼辦呢？

弟子回答，把我打死的時候，我還要感謝，他們幫助我離開了苦難。這個世界已經沒有一絲一毫值得我留戀。而且打死我的人也會真正贊嘆我，這個人是真正來弘傳佛法來了。能忍著劇痛，帶著自我犧牲的精神來弘傳佛法。這信佛的人是什麼力量支持的呢？是佛的力量。這本身就是在弘法。他們成就了我弘傳佛法的願力和道業。

佛這時候很高興，說你有這種信心，你的菩薩道業可成。你去了以後，眾生可度。結果這個弟子到了這個邦之後，真是這麼經歷的。開始沒人相信，打罵之後，這個邦的人包括首領都被這個佛弟子的忍耐力和堅固心感動了，這個邦所有人都得度。

佛住世時，有菩薩這麼做，地藏菩薩久遠劫來也是這麼做的。我不懷疑地藏菩薩的願力。有人問，你就這麼相信佛法嗎？我告訴你，相信。我舉個例子，有一位修行人，其徒弟為了度脫他父親，為父求了兩年壽，滿願了。這位父親由於患其他病，又進醫院了，醫生說上了手術臺可能下不來；這位徒弟打電話給師父，師父告訴徒弟，沒事兒，該手術手術，肯定死不了。周圍人問這位修行人，你哪來的信心，怎麼這麼肯定呢？這位修行人說，我相信地藏菩薩的願力，同意給他兩年壽。菩薩的話比我親爹的話還準，萬分之一萬不會改悔自己的諾言，地藏菩薩的願力我絲毫不懷疑。

【觀眾生業緣品第三】

這時，摩耶夫人向地藏菩薩請法，稱地藏菩薩為聖者。菩薩稱比自己功德高的菩薩為聖者，稱與自己功德相似的菩薩為仁者，稱佛為世尊。摩耶夫人知道地藏菩薩比自己功德高；所以，對地藏菩薩稱聖者。我們修菩薩道的人將來要是遇見觀世音菩薩最低也要稱聖者，不要就稱觀世音菩薩如何如何。摩耶夫人問地藏菩薩說，南閻浮提眾生造業差別所受業報是什麼？即地球上的人所造的業有什麼差別，報應有什麼差別？

地藏菩薩說，業分善業和惡業。曾經有位出家人，對他師弟說，「你的業真大。」師弟一聽就急了，師兄一見馬上改口，「哎呀，師弟，我說你的善業真大。」師弟立刻轉怒為喜。現在的人，說他善行，若說他惡，翻臉比翻書還快。善分大善、中善、小善。弘傳佛法，供養三寶和種悲田為大善；修行人的修行為中善；世間的一切善造作為小善，離開佛法的供養都為小善。惡分大惡、中惡、小惡。這裡說的是造業差別，善業有什麼，惡業就分幾種；善如何惡就如何伴生，在此就不多說了。

地藏菩薩的回答主要指造惡業的眾生。因為善業的眾生，不用回答，至於為什麼，佛已經在其他經文裏說的非常清楚，作善業的眾生從人到生天；從一果到四果的羅漢；從十信菩薩到十地菩薩；只要修行造大善業都可以去往生西方佛國土。六道眾生以各種形體受苦厄和折磨，到最後沒脫離生死的都有地獄業報。地獄業報最大的重罪有五種：第一是殺父弒母。殺父弒母排在出佛身血之前，把父母排在佛前，因為殺父弒母比出佛身血業還重。打罵父母、殺父弒母喪失人性，喪失善念，為世俗所不容，為整個世界所不容，業報極重。第二，出佛身血。有人想，現在佛不住世了，我們不能出佛身血了吧。現在毀壞佛像，毀壞塔寺，毀滅大乘經典。第三是侵損常住，玷汙僧尼。在寺廟內沾染淫慾，殺害出家人或玷汙僧尼必墮無間地獄。前一階段，我聽說有對夫妻在寺廟內住，行夫妻之事，這種人必墮無間地獄。雖然他們不懂，但不知不覺之間已經造了墮地獄的因了。我再順便告訴諸位，但凡造地獄因的都是在不知不覺之間。沒有一個人說，我就願意做壞事，就願意墮地獄，包括殺父弒母者。那是在什麼情況下造作惡業的呢？嗔。嗔就是瘋狂，喪失理智的情況下，做時沒考慮後果。在世間人眼裏，你殺了人還怎麼讓人原諒啊；無論怎麼原諒，都要承受果報。第四是偽作沙門，心非沙門，破用常住，欺誑白衣，違背戒律等。出家人若不守持戒律，貪求名聞利養等，為身出家，而心未出家；造作種種惡業，為劫三寶財物，要承擔果報。不要理解為出家人去偷寺廟的財物，才是侵損常住。在家人穿著出家人的衣服到街上化緣，到了晚上把僧衣一脫，就是白衣一個，這樣的人到最後都墮無間地獄。遇到這樣的人分辨不清時，現出家像該給還給，因為不是供養人，是供養佛法僧三寶，一樣種福田；造惡業是自己的事，我們就不再研究了。第五是偷盜常住衣物、飲食。出家人的任何財物都不能盜取。在家人最容易犯的過失就是貪出家人的念珠，一見那念珠非常好，認為是法器，就拿走了。有的人認為出家人的念珠辟邪，就拿回去辟邪去了。這類事特別容易犯，不是有意偷盜。這點財物在他人看來也許沒什麼，但是要看拿誰的，出家人的一物不予不取，拿出家人的，就要墮地獄。這五種罪都要墮無間地獄；無間地獄一日一夜，萬死萬生，千萬億劫不得出離。那裏一日一夜是地球上兩千七百年，求出無期，在那裏想讓自己停止一念不受苦都做不到。地獄有十八層，每層地獄的刑具都不同。這五種重罪感召的是，刑罰最重的十八層地獄。

有人問，各道眾生皆貪著身有，是否鬼類也貪著？我告訴諸位的都是此經裏一些比較難理解的部分，地獄之外的鬼類，包括餓鬼類和土地、山神、十方財神等都貪著身有；地府有個平民區，其中鬼類有修鬼仙的，也都貪著身有。但是，沒有地獄業報眾生貪著身有，一念貪著都沒有，因為太苦。也就是說，除了地獄的眾生沒有貪著身有以外，其他的都有貪著。連餓鬼道的餓鬼，我們認為很苦，但自己還覺得很好呢！還有，螞蟻也貪著身有。

這時，摩耶夫人問地藏菩薩說，聖者，什麼是無間地獄？

地藏菩薩說，無間地獄分十八所，次有五百，次有千百，此地壞時，業報不盡，寄往他方世界，展轉相寄，除業盡，方得受生。這裡說得非常清楚，無間地獄分十八層，每層地獄中極重的有五百，次一點的有千百，根據每個眾生的業報不同。這裡說了時間，這個世界壞時還有其他世界，展轉相寄。地獄在忉利天東側，不在忉利天之內；但是，娑婆世界上有百千萬億個忉利天，也就是說地獄也有很多，展轉相寄的這些地獄都在毗盧遮那佛法性身內，也是在報身盧舍那佛願力成就的國土之內展轉相寄，不會到其他佛世界去展轉相寄。不要妄想把我接往極樂世界去吧，極樂世界沒有地獄，連色界天和無色界天都沒有地獄。

地藏菩薩說，無間業報是五事業感，業報的形式也有五種類型。一是，日夜受罪。無間地獄的業報眾生不分白天夜晚，都在受罪。若值佛住世，佛光照觸，與佛有緣者可以得度；否則，暫停一念都不得。二是，一人亦滿，多人亦滿。一個人不少，一萬個人也不多。三是，罪器十八種。就是刑罰的器械十八種，有刀槍棍鏈、石水火風、寒冰熱鐵、毒物毒氣、臟物臟氣、猛禽猛獸等；這十八種器械，每層地獄主要使用一種，其它種為輔，苦楚相連，就為十八層地獄。真正的大地獄沒有門，地獄無門，只有瞭望口；那麼人是怎麼進去的呢？是從地獄之底推進去的，用妙力把罪識推進地獄。真正進入地獄後會看到，地獄裡就像世間的黑色鐵墻一樣，最苦的人在裡面，或被鬼卒剖腹，或被挖心，或被火蛇、火槍燒身；過奈河橋的時候，善人在橋上走，惡人在橋下走；修行人若活著在地獄走過一次之後，哪怕是把天下的財富都給他，也一惡念不敢起，一惡語不敢說，一惡事不敢做；因為，肉身一晃幾十年就過去了，而地獄的苦是千萬劫求出無期。有些人聞此經後，該做惡事還做惡事，心存僥幸，未親眼見到而不知畏懼。四是，不分男女老少、種族貴賤、天人、鬼類、惡龍等；哪道都有作惡的，鬼類有作惡的鬼，龍道也有惡龍；天人包括鈍根羅漢，舍色身後心識定居的非想非非處天，定力消失的時候，心生煩惱，謗佛、謗法、謗僧，必墮地獄，從無色界直接墮入地獄；不發菩提心，不行菩薩道的人，尚未出離三界；修行人都應知道，不論行菩薩道有多難，都要比墮地獄好的多；發菩提心難，證得品位菩薩後就不再難。五是，從進地獄之時開始，一日一夜萬死萬生；生了即死，死了還生。當人有機會推開瞭望口，往裡面一看，千萬條血淋淋的人形，痛苦嚎叫，比眼見過的任何場面都慘烈。在地獄裡，罪識死了以後，妙風一吹又復活，罪識的形像和生前一樣，連穿的衣服都和生前穿的一樣。罪識清楚知道自己的事，是什麼名字，犯了什麼罪業等。地獄懲罰的是人的神識，那麼造業人的肉體也受懲罰嗎？要罰。人生病超過一個月或突然患了重癥就是懲罰。在地獄了業是痛苦的；只有供養佛法僧三寶和持戒修行的時候，才能重罪輕罰。

這時，摩耶夫人憂愁合掌，頂禮而退。諸位想一想，摩耶夫人憂愁什麼？菩薩慈悲，這是一種心態。聽聞菩薩說了地獄的情形，生了憐憫之心。若遇見善事的情形，也生歡喜心。這裡憂愁合掌頂禮而退的心態，就是菩薩。沒有描寫釋迦牟尼佛憂愁的吧？在佛那個境界上沒有「憂愁」這兩個字，只是不言語而已，無生法忍。

到這裡，我講幾句與普通人和修行人有關的心裡話。人生短暫，為人一世苦一半，樂一半。從年齡上是老者苦多，少者樂多；從身體上是身體一半，精神一半。怎麼才能苦少而樂多呢？要靠人的心靈去把握，珍惜善因緣。修行人能夠做到，若遇到苦惱時，會從反面想這是以苦了業，以苦為樂，以苦為慈，一句南無阿彌陀佛，心裡轉境。若遇誹毀、罵打、殺害等惡因緣時，也會從反面想是他人以墮落三惡道的後果助我成道，一句南無阿彌陀佛，真心感恩。這樣遇到的苦還會苦嗎？迷時樂是苦，悟時苦是樂。享福是在了福，受苦是積福，正是無量劫來沒有修行到位的地方；只有受一點苦，才能醒悟輪回苦，知苦而知修滅苦。人世間的八苦還不是真正的苦，真正的苦是地獄苦。修行人多數是樂而不苦，與普通人的境界不同；凡人的苦多，聖人的樂多。在無間地獄裡全是苦，沒有一點樂，連樂的念頭都生不起。地獄苦是眾生的惡緣，五種惡因感召的五種惡果。

【閻浮眾生業感品第四】

一切眾生未解脫者，性識無定，惡習結業，善習結果，為善為惡，逐境而生，輪轉五道，暫無休息，動經塵劫，迷惑障難，如魚遊綱，將是長流，脫入暫出，又復遭綱。這就是地藏菩薩給世間人下的定義，眾生就是這樣。未解脫者分三類；第一是六道輪回眾生；第二是未發菩提心的聲聞；第三是未發菩提心的緣覺。什麼是解脫者？發菩提心，行菩薩道的大阿羅漢與辟支佛是，乘願再來的菩薩行人是，示現度眾生做佛是。這裡重點講輪回，輪回是無名業報在轉，在地獄那轉，出離地獄時在不同眾生身心裡轉。人有念生念滅，五蘊熾盛時，就有輪回在。為什麼修行人要空觀啊？當身空觀無念而心空觀凈念的時候，輪回才有解脫的希望。大乘的解脫是什麼？往生西方極樂世界，往生十方佛國土，那才是真正解脫的開始。

什麼是解脫和輪回呢？我講一段偈語，「六道輪回由業牽，根塵有偶立因緣。」六道輪回是業，根塵有偶是身體感知到的對立物，心裡生起對立的相有與想有。對立有善有惡，對任何善惡事物的一起貪念，心有執著，就是對立，就是立因緣。有情來下種，因地果還生。「都攝六根凈心念，解脫自在蓮臺前。」這就是解脫。「自解心鎖可掙脫，莫結俗緣結法緣。」 當人有分別善惡美醜因時，就已結俗緣，結俗緣就有輪回。為什麼法友一見面要稱「阿彌陀佛」，這是結法緣，不結俗緣。「烏雲散去停業轉，聖賢行列請入班。」當修行人業消心止的時候，就能證得果位，入聖人流。

古德雲，輪回苦海似油煎，念佛如同救命船，忙裏勿忘黃金父，恐叫鼻孔被人牽。六道輪回就是似油煎的苦海。六道裏一切眾生都是苦，因為有墮地獄的一天。只有念佛一個法門能救這個苦，能使人不入地獄，不入三惡道。這麼說只是勸世人，勸修行人就不這麼勸。修行人要靜坐念佛、持戒修行。無論一天多忙，都別忘記念佛，別忘了與佛結緣。以前有位法師，天天在山林樹下修道說法，結果被一位放牛人問住了。放牛人每天把牛栓在樁子上，看到牛被樁子栓著，不能遠距離活動，只能吃這樁子周圍的草，突然間就悟了。就去問法師為什麼牛隻能吃樁子周圍的草？法師說，「不是有根繩子嗎！繩子後面不是栓著樁子嗎！」放牛人說，「不是。哪來的繩子和樁子呢？心裡有那個樁子，是人的苦根還沒有除去。苦是輪回苦，根是貪、嗔、癡，能除去嗎？」這位法師說，「慚愧，不能除去。」放牛人又問，「繩子斷了嗎？人不就是被無明這根繩子栓著嗎？被這繩子拴著，怎麼去的了西方佛國土？」這位法師說，「善哉！這位在家人開悟了，我要跟你學法。這麼多年我一直拜塔、念佛、說法等，就沒有好好修行啊！我很慚愧，現在才知道修行太重要了。」這個小故事就告訴我們，不要小看在家人，出家人高人蕓蕓，在家人也有修行成就的，關鍵是修證悟道。

為什麼要輪回呢？有這麼兩句話，「如狗臨井，狂吠其影。」意思是狗從井邊過，看見水裏自己的影子就吠。為什麼這樣？顛倒。眾生總跟自己過不去，蕓蕓眾生就是因為跟自己過不去，被顛倒的相所迷；所以，就有輪回。什麼是性識無定？人的心識沒有定力，性識被無明所覆蓋，隨人的意識所動。人的意識隨色、聲、香、味、觸、法所動。立因緣不同，作業不同，眾生感召的形體也不同。我們有什麼念頭，就作什麼業，就感召什麼形體眾生；人現在想什麼、愛什麼，將來一定會實現什麼，結俗緣最可怕。

惡習結業，惡的習氣一定生出惡的果報。習氣就是人長期形成的不同愛好、不同執著等習慣力。人無量劫來的習氣就如同裝牛奶的杯子，用清水把杯子洗凈，還能在杯子裏聞到氣味。持戒修行就是棄轉習氣；棄識蘊區宇（無量劫形成）的習氣，轉色、受、想、行蘊區宇（今生形成）的習氣。天天修行就是身心不隨習氣流轉，但人的習氣是一種無形慣力，不容易中斷轉化。就像吸毒的人，進了戒毒所，出來後見人吸毒又去吸一樣，難啊！五、六歲小孩就懂找對象的事，見到好吃、好玩等物品得不到就哭鬧，這都是習氣的表現。形成習氣的根源是十二因緣法，傳導習氣的是人第七意識。人的思維是第六意識。第七意識就是下意識，就如有人用手打眼睛，立刻就能閉眼睛躲閃，不用思考，這是一種本能。第七意識的功用是，從第六意識向第八阿賴耶識正傳導信息，也從第八意識向第六意識反傳導信息。從正面講，意識念佛能傳導於心而得往生西方凈土；反過來講，第八阿賴耶識中的習氣也能傳導於意識而表現為不同想法，如有人好吃喝，有人愛名利等。人的想法中，既有今世結習的，也有從第八阿賴耶識裏反傳過來的。人若不善行，必然結惡習。

在人的第七意識中存在四種非常可怕的習氣；一是我見，二是我慢，三是我愛，四是我癡。第七意識除了傳導功能外，還作用於思維，是四種惡習的根源，表現為不受理念的控制。「我見」是執著心太強；表現為我比誰都聰明，遇事先想我，一切以我為中心，我什麼都行等；「我見」習氣重的人，障人入聖道。多少修行人，因為「我見」退出了修行人行列。「我愛」是染求心太強；表現為不能理性控制行為，愛自己、愛他人、恨自己、恨他人等易走極端；「我愛」習重的人，易隨順、逆二緣轉，不好去除掉。如一些愛賭的人，賭的妻離子散，無人能勸；有時恨不得把自己的手剁掉，但還是見賭又賭。「我慢」是尊貴心太強；表現為心輕仁聖先賢，聽不進任何不同知見，好大於天下第一，喜功於唯我獨尊等。「我慢」習重的人，對自己的道有破壞力。誰比我修行強一點，就心生嫉妒等。過去，有個師弟嫉妒師兄，就到官府誣陷師兄做了違法事，師兄被捕入獄。出家人這樣做， 是破戒毀戒，要墮地獄。「我慢」是做畜生的根，也是墮地獄的根。「我慢」很可怕，哪來的？人天生就有這種本能。若沒有修行的功德是去不掉慢習的，時機一成熟就表現出來了。修行人為什麼談這個問題？因為太可怕。可怕的還有一個「我癡」，「我癡」是妄為心太強；表現為脾氣大如牛，不生嗔則可，生嗔便忘乎所以，任意胡為，不計後果。「我癡」習重的人，火燒功德林，可以毀道。修行人都知道修道不易，但毀道容易；千劫修道，一時毀道。出家人最不容易，把家舍掉，到寺廟去，這是一種大毅力。可是有的出家人，出家前性格很好，修著修著就來脾氣了。有的在家人，本想建立佛化家庭，可女人脾氣大，把丈夫氣跑了；男人脾氣大，把妻子打跑了，兒女也不敢在身邊，親人都要遠離。這些，都是修行人要修忍辱的原因。

修行人了解第七意識的我見、我愛、我慢、我癡，非常重要；但知道不是目的，知道如何棄轉掉，不讓其發揮作用，才是目的。這四種習氣必須棄轉；否則，就是惡習結業。習氣作用思維，思維幫助習氣，二者狼狽為奸，牽引人入六道輪回。修行人想了脫生死時，習氣會擋自己的道，表現為煩惱障、智障、業障。同時，還要了解第七意識的功用，轉化其功用。因為修行人若要成道離不開第七意識的傳導；但傳導的是善念、定空、智慧。第七意識還有一個功用，是把第八阿賴耶識中存儲的一些習氣傳導出來，用智慧釋放掉，也是「了業」。第七意識的功用，對人既有有利的一面，也有不利的一面；修行人要知道利用有利的一面，轉化不利的一面。這個世界的法則，就是對立與統一規律。有惡就有善，善與惡同時存在。有智慧的人利用善，可以轉惡為善。修行人不要執著於善，也不要分別於惡；而是心行於善，惡心自調。如棄轉習氣，不是把第七意識扔掉，輕易扔掉即是死人，不能修道；而要空於中道，離於染著，利用傳導功能，把我見、我愛、我慢、我癡轉化成我慈、我悲、我喜、我舍。

有人說，做善事就能生天，做善事就是學佛。我問，做善事能生天，能了脫生死嗎？不能。因為做善事是人天福報，是往生極樂世界的一種因緣，但不是往生的必要條件。往生是得戒善行而積累功德，還要專一法門而依法修行；不能說只做善事就能往生，這麼說不全面。所以，有智慧的人，要有擇法眼，知道如何行是大善，什麼法為了義法。修學佛法必是大善，其它都是小善。如孔子教育人要廣做善事，修小善為大善。世間的大善是有為法，最終結果是小善；修學佛法是大善，是利用有為法，證悟出世間的無為法，最終結果是大善。修行人證到果位才是大善，在大善之中還有上上善，大行上上善就是修菩薩行，成就佛道。苦、悲才能成就佛凈土；苦行成就福德；悲行拔濟眾生苦，成就慧德；福慧圓滿，功德莊嚴，才能莊嚴佛凈土。佛凈土的莊嚴從哪裏來？是從修行苦樂法中的願力而來。菩薩修行的是苦樂法；我們修行的是生滅法，為了生脫死。菩薩的願力越大，苦樂法修的時間越長，佛凈土就越莊嚴，佛住世的時間就越長。善習也結果，善而無善，功德圓滿。惡習結果就是做惡，小惡積大惡，大惡墮三惡道。眾生做善做惡，都在自己一念之間。善念為因，善緣為果；惡念為因，惡緣為果。為善為惡，逐境而生，即做善做惡都是思維對外部境界所感，而必然生出的結果。惡習的結果一旦生成，善惡必然都有報應，不受報是不可能的。要怎樣受持此經呢？讀不是目的，受持才是目的。有偈雲，說你去地獄，你會很生氣。因為說地獄，心裡很恐懼。不讓去地獄，你會更生氣。因為地獄裡，極具誘惑力。不但有酒色，更有財和色。名聞加利養，五根有貪欲。貪欲就癡迷，無門自投去。順流起顛倒，苦海無盡期。此語切又真，眾生假認真。累劫習氣重，業報深沈輪。講的是業力所牽，人進地獄擋都擋不住。還有一首：人間有聖音，五教勸人心。孔子說仁愛，老子話真人。墨德講博愛，耶穌愛世人。釋迦示三乘，如語度沈輪。十善是天堂，苦集有聲聞。因緣修獨覺，度行證菩提。（度行就是行菩薩道）人生身難得，佛法又難聞。難得今已得，難聞今已聞。依教去奉行，地獄自無音。行善積功德，凈土歡迎君。誰修行誰去凈土，不修行不能去。

輪轉五道，為什麼沒提修羅啊？修羅哪道都有，人道有，畜生道有，天人道有，餓鬼道有；所以，不單提一道。五道和六道不矛盾。暫無休息，生即死的開始，死即生的開端，沒有停止。這裡一死，那裏即去超生。生命的另一種形態馬上就開始了，想停止生死是不可能的。動經塵劫，塵劫就是無量劫、久遠劫，沒有開始沒有結束。迷惑障難，迷惑就是不明人生真相，迷假認真；眾生假認真，認真本身就是假，越認真的時候越假；出發點都是假的，目的肯定真不了。障難就是自造自作業，感召自受的苦厄。人身外有三災八難，內有三障八難；還有六道輪回與地獄之苦的心識障難。障難是自己造作感召的，自作自受。要從自己身上心裡找緣因，不要從他人外處找緣因。修行人的障難，就是心不能轉境，心不能轉物；迷執相有，相有想生。而心被境轉，身被業牽；欲度眾生，反被眾生所度。有一出家人，出家時發心，要廣度眾生，弘法一生。在寺廟修行十多年後，開始為在家人說法度眾生，結果卻被眾生所度，與她人結婚去了。在家人也有修行幾天就要度眾生，結果惹來一身狐仙、蛇仙等鬼穢，眾生反把他「度」了。所以，要好好靜坐念佛，持戒修行，證悟的時候才有資格說度眾生。否則，用什麼法去度眾生？有什麼本事度眾生？怎麼把眾生度到佛國土？自己還沒得度，還想度誰呀？不要欺瞞自己。

六道眾生是什麼樣的呢？如魚遊綱，將是長流，脫入暫出，又復遭綱。暫時做點善事生入人天，三分時間在人天中享樂，七分時間在三惡道受苦報；這就是人間的因果律，有的人四分享樂，六分苦報；享樂與苦報的時間，完全由自己作業決定；只有發菩提心的人，才能脫離六道。

這時，法會之中有一位定自在王菩薩，向佛請法說，地藏菩薩累劫都發過什麼願力？

佛說，過去無量阿僧祗劫不可說劫，有一尊佛住世，名一切智成就如來。這尊佛沒出家的時候為一小國國王，與鄰國的國王是朋友，兩人一起做善事利益眾生。一國國王信仰佛法，修十善業。初行入道的人都是從修十善業開始，善是基礎，善是福田。離開善事，誰也走不了。無福報的人，修行時身體會生病或出其他狀況。修行人知道十善業重要，但不特意去修十善，而是在修行當中廣種福田、廣種悲田，做完善事而不執著於善。相反，若著相修十善業，不持戒專修法門，也出離不了這個世界。一國人民多做善業，一國人民多做惡業；兩位國王多行方便，要度脫人民。作善多那國的國王發願要早成佛道後再來度眾生，讓有緣眾生早成佛道。有緣眾生是與當時這位國王有緣的眾生，與這位國王無量劫來肯定會結下善緣。佛要度脫有緣的眾生，我們在座的與哪尊佛有緣？與釋迦牟尼佛有緣，與阿彌陀佛有緣。另一位國王就發願，若不先度罪苦眾生，令得安樂，得至菩提，我終未願成佛。發願早成佛道的國王即一切智成就如來，無量劫來早已成佛。另一發願永度罪苦眾生，未願成佛者即地藏菩薩是。這就是最開始發的願，當國王時發的願。其實二位國王早就成佛了，只不過一位示現用佛身度眾生，另一位示現用菩薩身度眾生。又過無量阿僧祗劫，有佛出世，名清凈蓮華目如來。像法與末法時代，佛雖示現涅槃，但仍有佛住世，末法時間相對長一些。像法中有一羅漢，福度眾生，因次教化。供養就有福田，福德不可思議。在家人中也有菩薩示現，也有大阿羅漢示現，也是供養功德無量。為什麼要與人多結善緣？冥冥之中在種福田。知不知道不重要，得到才重要。讓人有功德修行，這就是福度眾生。只收人供養，不能替眾生承擔業報的人，不能福度眾生。這時，有一女名光目，設施供養羅漢。諸位在這裡一定要知道，這位光目女是菩薩示現。這位羅漢未現羅漢相，只示現凡夫僧。設施供養就是用衣食供養，用財來布施。錢用到壞處是作惡，用到好處就是積功德。錢本身沒有善惡，怎麼用它就分出善惡，都是人的一念心。在家人供養出家人，是種福田；出家人供養有果位的僧人也增福田。出家人不要輕視白衣，佛有戒律。白衣中有菩薩行人和不同果位的人，也在弘揚佛法。在家人除供養出家人外，不要輕慢身邊的人和同修，因為他們之中有發菩提心的人，有聲聞，有緣覺，有菩薩示現。不知道時若攻擊他們弘法，毀人慧命，等於出佛身血，甚至比出佛身血的業報還重。一位行菩薩道的人，特別是初發菩提心的人，一有人輕慢、毀謗、打罵等，可以使他退道。毀人菩薩道業的人，三個千佛出世不度，多在三惡道受報；什麼時候被毀的人成佛，才能得度，否則誰也度不了。若毀謗弘傳正法人，等於毀無量人的慧命，求出無期。在家人、出家人都不要被表象所迷。有偈雲，其一修行原則，「外現眾生像，內懷菩薩行。身為末法人，心行正法事。」其二修行方法，「緣願客西行，隱入朝市中。凡處顯拙像，何須露真容。濁世逆緣多，藏拙好行做。墻草根基淺，高竹空中節。」佛通過白衣光目女人，告訴我們不要輕慢在家人，也不要輕慢任何出家人。

光目女問羅漢說，我從母亡之日開始，就到寺廟去供養超拔。寺廟有佛像等於供養佛，有出家人等於供養僧，三寶一體等於供養法。想知道我母墮於何處。這時，羅漢就入定觀察。不入定觀察的是假，入定觀察的是真。定境是修行證得而來，而不是求來的。初得定之人出定難、入定也難；久得定之人出定和入定都易。定中觀察能破顛倒相，不被世間的像所迷惑。羅漢回答說，你母墮在惡趣，受極大苦。羅漢又問光目女，你母生前作何行業？光目女人回答，我母生前習慣吃魚蝦等海鮮，特別是魚子。食其命數，無法計算。請尊者慈悲憐憫，救我的母親出離惡道。

有位在家人要度脫她的父親、爺爺、奶奶和故去的亡人，就到寺廟供養一位出家人。這位出家人為她做一些觀察，做完功德的第七天，地藏菩薩現出家相並光腳，身邊帶著一位小和尚，親自將豬道上她的奶奶和父親救了出來。她爺爺墮在黃鼠狼道，是觀世音菩薩現出家相，帶著一隻美麗的鳥，那鳥把她爺爺從黃鼠狼道叼出來。她爺爺活著時，人稱「小諸葛」，聰明無比，善動心機。生前聰明、善用心機的人，小心死後墮黃鼠狼道。被救的亡人都脫離惡道，得以生天。供養出家人或請出家人做佛事，能度自己的六親眷屬出離惡道。

這時，羅漢順其方便，順其意願，為作方便說。你可至誠念清凈蓮華目佛名號，塑畫佛的形像；也可以舍家財供養三寶；或者請出家人為你的母親誦經超拔。將念佛的功德，供養佛的功德，塑畫佛像的功德，誦經的功德，都迴向給你母親。這樣存亡獲報；亡人獲三，存人獲七；才能度脫你的母親。光目女按其所說，舍其所愛，以其恭敬，作其功德。於夜夢中，佛告光目女，過幾日你的母親當生你家。過了幾天，果然有一婢女生一小孩。這個小孩未滿三日就能說話。二十世紀五十年代末，有一剛生小孩，出生就會說話，「黃金再賤你別買，糧食再貴你別賣」。為什麼？要有災年，小孩兒說完即死。生死業緣，果報自受，做善事與惡事，表面上是利益或傷害他人，實際都是在利益或傷害自己。一日修善一日福，一事惡行萬世怨。修行人要以善度苦惡，以德化惡怨。

婢女所生小孩對光目女說，我就是你的母親，死後墮了地獄。多虧你念佛的功德才讓我速受生，脫離地獄。父母墮三惡道，只有自己兒女能度脫。若父母在世時不行大善，子孫不具善根，很難會供養佛法僧三寶，相度脫離地獄。小孩接著說，我現在生為下賤人之子，命還短。殺業重的人一定命短或多病。小孩接著說，我能活十三年，十三歲以後還要墮惡道（在地獄出來的多生餓鬼道和畜生道），你還要想辦法救我啊，說完就悲哭。罪魂知道自己的悲哀痛苦，無力救拔，只有靠別人救拔。光目女就問三日小孩說，你既是我母投胎轉生，知道你是什麼罪報感召如此嗎？小孩說，我是殺害、毀罵二業。殺害是親手所殺，吃的也是間接殺害。吃素的人，所吃糧食、蔬菜、水果上也有無數被殺眾生。不要以為吃素就沒有業報，這也是間接殺害，只有修行人才能把業報轉化掉，不修行轉化不掉。毀罵主要是毀罵三寶，毀罵父母，毀罵師僧等。光目女又問，地獄情況怎樣？小孩接著說，罪苦之事，不忍稱說；是說不起啊！這時光目女為度自己的母親永不墮惡道，又在佛前發重大誓願。即在無量億劫中，讓應有世界的地獄、餓鬼、畜生三惡道眾生，令離三途；如是罪報等人，盡成佛道以後，我方成正覺。一孝成就世人福，不孝的人理解不了此經。此願是踐行國王時所發願力，又是承擔自己母親和一切眾生業報的願力；一位白衣女子，能發如此大願，不可思議！光目女發願以後，清凈蓮華目佛告光目女，你以大慈悲憐憫心，善為你母，能為你母發如是大願；你母十三歲捨身後，當生大梵天；在大梵天天福享盡後，當生無憂國土，即極樂世界；到極樂世界以後方成佛道。這是告訴我們，六親和眾生的苦誰能救？唯有佛和我們自己能救；二者缺一不可。

佛告定自在王菩薩說，當時羅漢者，無盡意菩薩是；光目女者，地藏菩薩是；光目母者，解脫菩薩是。諸佛菩薩所踐行的願力是，不要輕視任何一道眾生，把墮落三惡趣的眾生當自己的父母想。當下修持，一定要發大慈悲心、大勇猛心，敢於承擔眾生的業報。願力就是承擔苦報，承擔苦報才能莊嚴自己的佛凈土。佛說，地藏菩薩，從過去久遠劫如是慈湣眾生。未來世中，不行善事而行惡事的人，以及不信因果、邪淫、妄語、兩舌、惡口、毀謗大乘、毀謗三寶等人，必墮惡趣。這裡，佛告訴我們一個解脫的法門，即遇善知識，皈依並稱念地藏菩薩名號。這不僅是我們脫離三途苦的法門，而且是我們往生其它佛國土的基礎。當有病、有煩惱或遇到其它困難的時候，最好的法門就是稱念地藏菩薩名號，減輕業報。念地藏菩薩能化解種種困難及病苦，讓修行人有功德往前走。否則，修行十年、二十年，沒有證悟境界，業力現前，難以往生。只有發菩提心，行菩薩道的人，才能有願力承擔眾生的業報。

定自在王菩薩等千萬億菩薩，在佛前發願，於此世界流傳宣說此經，利益眾生。特別是末法時代，讀誦宣說此經，更是利益眾生。

四方天王向佛請法說，地藏菩薩久遠劫來已發大願，為什麼又發廣大誓願？為什麼眾生至今還未度盡？

佛說，地藏菩薩雖然度脫無量罪苦眾生，又觀無量劫中，眾生罪苦因緣不斷，故又發廣大誓願；地獄不空，誓不成佛。又觀眾生無量，暫出又入；雖方便教化，但眾生迷惑，舊業未了，又作新業，故未度盡。

聽完這一品，不要聽故事，故事裡邊的「故事」才是我們要知道的。這一品當中，地藏菩薩告訴我們一個因果循環的輪回律，或稱因果律。因果有規律可循，規律看不見、摸不著，又不可人為改變，永遠如此。此世界的因果律，以前是這樣，現在是這樣，未來還是這樣。地藏菩薩為教化眾生說，若遇殺生者，說宿殃短命報。若遇竊盜者，說貧窮苦楚報。若遇邪淫者，說鵲鴿鴛鴦報。若遇惡口者，說眷屬鬥爭報。若遇毀謗者，說無舌瘡口報。若遇嗔恚者，說醜陋癃殘報。若遇慳吝者，說所求違願報。若遇飲食無度者，說饑渴咽病報。若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報。若遇悖逆父母者，說天地災殺報。若遇燒山林木者，說狂迷取死報。若遇前後父母惡毒者，說返生鞭韃現受報。若遇網捕生雛者，說骨肉分離報。若遇毀謗三寶者，說盲聾喑啞報。若遇輕法慢教者，說永處惡道報。若遇破用常住者，說億劫輪回地獄報。若遇汙梵誣僧者，說永在畜生報。若遇湯火斬斫傷生者，說輪回遞償報。若遇破戒犯齋者，說禽獸饑餓報。若遇非禮毀用者，說所求闕絕報。若遇吾我貢高者，說卑使下賤報。若遇兩舌鬥亂者，說無舌百舌報。若遇邪見者，說邊地受生報。這就是因果律，這是地藏菩薩略說，此世界眾生身口意造作諸業，惡業成習慣，習慣成自然，自然也結果，結果也報應；《大方廣佛華嚴經》裏有詳述。這一品屬於重點，講的多一點，希望能夠理解。此經上卷，就講到這裡。

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