【儒】每天學一句《論語》《為政篇》(4)

05-29

每天學一句《論語》《為政篇》(4)

原文子曰：吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑。五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲。不踰矩。

【注釋】

（1）有：同「又」。「十有五」即「十五」。

（2）志，在心之謂也。立志的意思。

（3）學，大人之學。

（4）立，所學經業成立也。

（5）惑，疑惑、迷惑。

（6）踰，逾越、超越。

（7）矩，規矩、規則。

【譯文】孔子說：我十五歲立志學習大人之學，三十歲學有所成，四十歲對這些學問已經沒有什麼疑惑了。五十歲開始明白「天命」的概念，到了六十歲達到「耳順」的層次，到了七十歲就可以到達「從心所欲」的境界了。任何一個人學道的經歷，都不會超越這個規則。

【解讀】

本章是孔子自述其一生求學的過程，和人生達到的境界。孔子作為聖人，其表現和凡人沒什麼區別。孔子作為求學者，自述其經歷並示現給我們看，使得我們和孔子一樣達到他的人生境界。前三章談「為政」，孔子何以在此將話題一轉，談起了自己呢？讓我們先看看孔子的自述吧。吾十有五而志於學。

十五歲，《黃帝內經》記載：女孩子「二七而天癸至，任脈通，太沖脈盛，月事以時下，故有子。」男孩子「二八，腎氣盛，天癸至，精氣溢瀉，陰陽和，故能有子。」意思是，女孩子14歲「天癸至」性成熟，男孩子16歲「天癸至」性成熟。因此，女孩子13歲為豆蔻年華，男孩子15歲可「志於學」。在周朝時，小孩是八歲入小學。學習基礎文化和武藝等等。十五歲入大學，大學也稱「太學」。在那裡學習處世為人、治國安邦等等。

何謂「志於學」？志，心中所嚮往的意思。這裡的「學」，就是《大學》中「大學之道」的「學」。只有心中念念不忘並且做事不厭倦，才能會「志於學」。15歲以前，性格還不穩定，很難做到「志於學」。《學記》云：「士先志。」意思是準備學道的士子先要心中嚮往並立志學道。孔子說，我15歲立志學習大人之學。大人之學，就是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。這一學就是15年，一直到「三十而立」。也有說法，古人三年明一經，從十五至三十，故通五經之業，故15歲開始志於學。其間，20歲被稱為「弱冠」。《禮記·曲禮上》「二十曰弱，冠」。古代男子20歲行冠禮，表示已經成年。冠禮要在宗廟中行加冠的禮數，由父親主持，並由指定的貴賓為行冠禮的青年加冠三次，分別代表擁有治人、為國效力、參加祭祀的權力。

三十而立。

三十而立，後人多理解為到了30歲要成家立業，顯然俗人之見。立，《里仁》有：子曰：「不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。」因「立」有「位」，這個位是為政具體實施的位置。那麼，求的這個位置靠什麼呢？當然和前15年的「志於學」有關。《皇疏》：「立，為所學經業成立也。古人三年明一經，從十五至三十是又十五年，故通五經之業，所以成立也。」也有懷疑，為什麼「志於學」中沒有《易》，後人以孔子五十歲學《易》，大人之學中沒有《易》。以南師說法，孔子五十歲知天命是學習形而上的東西，《易》當然不在其中。

四十而不惑。

從四十不惑開始，後人的理解出現了爭議。惑，多解釋為疑惑、迷惑。意思是，孔子到了四十歲對人生沒有什麼疑惑了。既然如此，孔子沒有什麼疑惑了，還「知」得哪門子「天命」，後面的「耳順」和「從心所欲」更沒這個必要了。從三十而立到四十不惑，這十年按著孔子的人生經驗，這裡的不惑應該是所學經業沒有什麼疑惑了。

按我們常人的理解，不惑之人，看透了世間的官場浮沉和人情冷暖，看透了上至國君下至平民的不仁之心。我們所說的看透人心，也就是「知人」。對於決定這一切學問和人事的天命，是無法知道的。不惑之年，不僅是孔子，包括每一個有生活經歷的人，浸透了多少人生的心酸呀！在《論語》中，連孔子的弟子們都無法知道的是什麼呢？

《公冶長第五》：子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」顯而易見，四十不惑，只能是對可得而聞的夫子文章，性與天道是不可得而聞的。

那麼，什麼人可以稱為「不惑之人。」《子罕第九》：子曰：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」智慧的人是沒有疑惑的。也可從《道德經》中可以得到答案，「知人者智，自知者明。」與《學而第一》的總結之語「患不知人也」不謀而合，君子做學問最擔憂的是不知人。知人者是智慧的，即是智者。智者是不惑的，到了四十歲達到了不惑才算把學問學到家了。

孔子在四十歲之前，學習的是形而下的人生學問，即處世之道。按佛教用語可以勉強理解為世間法，接下來應該講更高的境界出世間法。不過，佛教的出世間法是解脫生死的，儒學解決不了。按孔子的說法，更高深的學問在《易》。《述而第七》：子曰：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」

五十而知天命。

後人對於天命的解釋，長篇大論，相當複雜。了解孔子「天命」的真正含義，從《論語》、《周易·繫辭》或者其弟子的著述中去尋找，方為正確。

《論語》中多處談到「天」和「命」。直接談到「天命」有兩處，還有《季氏第十六》：孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」有註解稱《論語》中多處的「命」指的就是天命。稍後的《中庸》，開篇就是「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」無論是《論語》還是《中庸》，都沒有對天命給一個直接而通透的解釋。孔子的另一套學問系統《周易·繫辭》對「天命」有更深一點的說法。「旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。」南師認為，中國文化對於人生最高修養的一個原則有四個字，就是「樂天知命」。樂天就是知道宇宙的法則，合於自然；知命就是也知道生命的道理，生命的真諦，乃至自己生命的價值。這些都清楚了，「故不憂」，沒有什麼煩惱了。這裡的「樂天知命」，是對「易與天地准，故能彌綸天地之道。」的深度解讀，也就是對《易》，天地之準是宇宙間最高標準、最高邏輯的解讀。

結合「五十以學易」和「樂天知命」，孔子的「知天命」已經不是單純的處世學問了，已由「知人」上升到「知天」的境界。知人有三個階段：志於學、立、不惑。知天也有三個階段：不惑、耳順、從心所欲。《周易·繫辭》：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。可以說，四十歲之前是形而下的學問，五十歲以後是形而上的智慧。

天命是什麼？天命就是影響小到每一個人，大到世間一切事包括自然的、社會的、歷史的等一切事物的法則，就是道。因為孔子的學問有兩大系統，一是儒學《論語》，一是易學《周易·繫辭》。孔子五十歲後所學是「道」，知天命，也就是學道階段的「至於學」。

六十而耳順。

對於「耳順」的解釋，有很多種版本。多數認為，對別人說的一切話都可以聽進去，或者是聽到的一切道理都能明白。果真如此的話，四十歲之前的學問之道不就是白學了嗎？我認為，用耳朵聽別人的話或者道理，顯然是有問題的。

對古人諸家說法中，我以為王充之認識最為確當。《論衡·知實》：「從知天命至耳順，學就知明，成聖之驗也。未五十、六十之時，未能知天命、至耳順也，則謂之『且』矣。」無論是學道，還是學佛，不同層次的人有著不同的境界。比如佛教之「開悟得道」，沒有開悟得道的人，只能說一個概念而已。開悟的解釋為「看到爹娘未生我之前本來面目」，不是開悟的人何以能看到自己的本來面目。凡夫就是凡夫，聖人就是聖人，根機陋劣的我們，怎麼能體會到超凡入聖的「耳順」和「從心所欲」的境界呢？

孔子「朝聞道，夕死可矣」，在這裡可以理解為，到了六十歲能夠聽聞並順應「道」。

七十而從心所欲。

從，在這裡應該與「耳順」的「順」同一個意思。七十而從心所欲，意思是到了七十歲，對外物的慾望，與「心」是相順應的，即無欲的境界。心不執著於外物，這與「老年戒得」一個道理。的確，貪慾是影響我們內心的最大障礙。心中已經接近「道」了，讓所欲順從自己心中追求的「道」，此境界只能言談，我們連會意的資格也沒有的。

不踰矩。

歷來注家，把這一句劃歸到「七十而從心所欲」去，顯然是錯誤的。孔子談一生的治學經歷，到了最後做了一個簡短的總結：我這一輩子，從十五「志於學」到七十「從心所欲」，都不會越過這個準則。孔子告訴我們，在他老人家的學問體系中，無論是誰都不會越過這個次第、規則。

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