夢參法師《大乘起信論》11

大乘起信論　11

夢參老法師普壽寺

　　下頭要講生滅門了。

【所言不覺者，謂不如實知真如法一故，不覺心起，而有其念。念無自相，不離本覺。】

　　咱們前頭總說生滅門中，總說的時候講生滅門、真如門。總說的生滅門裡頭阿賴耶識，阿賴耶識是和合識，和合識就是什麼跟什麼和合了呢？不覺跟覺，有覺跟不覺兩種義，這叫阿賴耶識。什麼叫覺義？前頭約凈法明心的生滅。前頭講過凈法明你這個心生起的生滅，那是約凈法講。現在約染法來講，染法講明你這個心的生滅。依著凈法講叫覺義，依著染法講叫不覺義。覺義的講完了，現在依著不覺義來講。

　　所言不覺者，什麼叫不覺？謂不如實知真如法一故，就說那個根本不覺開始的時候。開始的時候，不能夠如實的知道真如法就是一。一者就是無，無者是不動。一念不覺而生妄動。一動了，動則生變。一變了，就有念。一念不覺，就是念頭起了，起了念頭。用很粗淺的講，咱們在這靜坐的時候，忽然想起來我那個什麼事沒辦好，馬上起來了就去做那個事，就動了。這一動可就不清凈了，不動則已，一動就不停，一動它就不停歇了。心起而有念，這個念沒有自己的體相，這個念沒有體相。這個叫因覺成迷，一念妄動開始迷了，僅僅是開始迷了。但是這個還沒有離開本覺。不覺是依著本覺起的，它不如實知真如一法，不覺心起了。雖然起了，這個妄念是因著覺而成的而才迷了，因覺成迷了。但是還不離本覺。念無自相，念沒有形相，不離本覺，就是還不離開本覺的體。

　　過去有這麼句俗話吧！「夜夜抱佛眠，朝朝還共起」，每天跟著佛一起就睡覺了，早晨起來也跟著佛一齊起來了。「但認五陰身，不認本覺體」，就是光知道這個五陰的色身，本覺的體就不知道了。從此就迷了，這一迷就不停歇了，一直到現在。咱們都是這樣子。這個很有意思的，你經常觀這四句話。「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，但認五陰身，不認本覺體」。佛是本覺，光認識到了妄，不如實知真如法一，不覺心起。

　　咱們入信位的時候，說信的時候，所以古人說「不怕念起」，你不能制止你念不起；「但怕覺遲」，你覺悟快點，一起就知道妄，別讓它相續，別讓它發展。這僅僅光起個念，這是等覺菩薩了，十地以上菩薩了，斷這最後的微細無明，就這一念。那現在呢？愈染愈劣，愈染愈糟糕，就墮落深處了。

【猶如迷人，依方故迷；若離於方，則無有迷。】

　　就像迷人似的，舉例子，迷人，就是迷糊了。到了五台山，哪是東台、哪是北台、哪是南台、哪是西台？東西南北都找不到方向了，這個是就講這個的。迷人迷了方向了，不知道東西南北了。因為有了東西南北，他辨別不清楚才叫迷了。如果沒有東西南北，哪還有個迷可說呢！東西南北誰定的？從什麼時候定的？怎麼定的？有東西南北嗎？這需要參的。咱們天天都過東邊、西邊、南邊、北邊，這迷方。事實上有沒有沒東西南北，問題在這。執著這是東方，執著東方。我們站在西邊上，才知道這是東方。站在東邊上往東看，還有個東方，東方還有東方。東方還有東方，西方還有西方。

　　例如咱們念阿彌陀佛，生極樂世界。一個老修行問一個念佛者，說：你要生西方極樂世界，哪個西方極樂世界？念佛者說：西邊的極樂世界。他說釋迦牟尼佛說的，念一聲佛等於念無量聲佛。一個西方佛就有一個西方極樂世界，站在現在的西方極樂世界，再往西邊看，還有西方無量世界，還有西方極樂世界。我們上回講那個故事，南無西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛，那就有同名同號的西方極樂世界。那一直往西方走吧！永遠不盡的都是西方極樂世界還有極樂世界，阿彌陀佛還有阿彌陀佛，無窮無盡的。

　　方無定方，法無定體。因為有了方向才迷了，若沒有方呢？根本就沒有方呢？就沒有迷了。這形容什麼呢？無明它本來不離開本覺，這個道理很難得理解，所以假喻來比方，拿這方來比方。如人迷了方向，迷了。原有的東西南北方位子他迷了，搞不清楚了，認東為西，或者拿南邊當北邊去了。原來就沒有東西南北，那還有什麼迷可說呢！這是形容詞。

【眾生亦爾，依覺故迷，若離覺性，則無不覺。】

　　因為眾生也是這樣，依了覺才說迷了。若離開覺性呢？離開覺了，還有什麼不覺？離開了本覺的眾生，就像迷方的人說，依著覺才迷了，依著方才迷了。因為不認本覺。若還依本覺呢？還回來，迷呢？迷就破了。相對的，有覺才有不覺。根本就沒個覺，不覺也沒有了。眾生也是這樣子，依覺故迷。若離開覺性，就沒有不覺了。迷了本覺的眾生，就像迷了方向的人說的一樣，依著覺故迷了，他不認得本覺了。若還回來，還依本覺呢？他就不迷了。若我們離開方向，還有什麼東西南北方呢？沒有這些方向。

【以有不覺妄想心故，能知名義，為說真覺。若離不覺之心，則無真覺自相可說。】

　　相對法，這個意義很多，這只是標題。所以以下就要講九相了，先把覺跟不覺弄清楚。現在大家要是能把起信論先自己讀一遍、看一遍，從頭到尾看一遍，完了你再來聽就容易一些。若能夠念上兩三遍，心裡有個底子，完了再來聽課，你很容易理解的。但是這個必須得跟你現實生活結合起來。明白跟不明白，咱們懂吧！覺跟不覺有時還弄不清楚，說的名詞太多了，但是明白、不明白你該懂。法堂在哪點位置，你的寢室在哪點位置，你應該知道吧？這個你懂，這跟那個意思是一樣的，你別把它想得太深了。你從最淺處，你生活之中體會。咱們有病了，失掉正常了，你連離開你那個寢室到法堂去往那邊走，你都不知道了。我這麼說可能大家不相信，沒有一個說我在寢室出來，在那個院到法堂，到哪去我還不知道？腦殼昏了，等你有病的時候才知道，就糊裡糊塗了，就不知道了，發高燒燒得什麼都不知道了，那叫病態。咱們也如是，咱們現在都是病態，害什麼病呢？這大家都能會答了，不說了。

【複次依不覺故生三種相，與彼不覺相應不離。】

　　因為不覺妄心動，所以離開真覺了。妄心一動，就叫不覺。不覺生了，真覺就隱了。隱到什麼地方了？隱到不覺的心中了。這種只是因，是不覺的因。得遇諸佛說真覺之法，這個真覺之法就給這個做緣了。兩種因緣和合，從不覺再顯本覺。不覺怎麼生起的，現在是講不覺的生起。不覺的生起有三種相，這三種相都跟不覺相應不離。

【云何為三？】

　　哪三種相呢？云何為三，徵啟的意思。這前頭都是標題。標題完了，以下再一個一個的加以解釋。

【一者無明業相，以依不覺故心動，說名為業；覺則不動，動則有苦，果不離因故。】

　　這三種，一者無明業相，以依不覺故心動，說名為業，這叫業相，無明業相。不覺是對著覺說的，覺就不動，動則不覺。不動沒有苦，動就有苦了，果不離因故。假使說你現在在這個普壽寺不動，就是不離開不走，清清凈凈的，一天生活起居有一定的規律，誦經、念佛、聽課都有一定規律。但是你一動，這些全沒有了。動則有苦，趕車，找地方住，到個生地方作客，你就不安定了。很簡單，這個該懂了。動則有苦。不動就不叫業，一動就叫業。一動就無明，無明叫業相。因為不覺心動了，動了就是個業因，一動就業因。有了因，一定有苦果，所以說名叫業。業是造作義，這個最初開始的時候，造作的非常輕微，只是動。所以由動而後才產生變易生死、分段生死，再返染還凈，這要經過無量劫了，這一動要經過無量劫。動是對著不動說的，業是對著無業說的，對著凈說的。動則有苦，果不離因，這就開始這個業相，他動就不停止了。拿這個例子說，你這一動，到外邊另找地方住，到這住不相應，完了又跑到那地方不相應。你再想找一個比普壽寺更好的地方，沒有。就動吧！就到處找吧！這一找，愈找愈苦，愈找愈苦，就是愈動愈粗。這是細相。

【二者能見相，以依動故能見，不動則無見。】

　　這一動就起了分別了，就有能見所見，以依動故能見，不動則無見。前頭說動必有苦，這個苦還沒結果，必須先有因，因才能結果。它動就不停了，這就產生有一個能見，有能見就要有所見。動就是能見，不動則無見。這就是咱們說的業相的轉相，能見相就是轉相。因為業而起了轉，轉能起個見，就是起了個見相，故曰依動故能見。反過來說不動，不動就無見。

【三者境界相，以依能見故境界妄現，離見則無境界。】

　　見要產生分別。能見是動的思想的妄念，那它要見境界。所以第三者就叫境界相，有了見相就產生所見的境界。但是這個能見的境界是妄現的，沒有真實的。若離了見呢？離了見，境界相也沒有了。業、轉、現，就現境界相，妄現這個現相。這三相叫三細相。雖然不覺，還沒離開本覺，所以叫細相。

【以有境界緣故，復生六種相。】

　　因為有境界的緣了，愈變愈粗。因為有境界緣的緣故，無明就給這個境界的緣作因了，境界就是緣這個無明的因，因緣和合，又生出六種相。這都是標題，下頭才解釋。

【云何為六？一者智相，依於境界，心起分別，愛與不愛故。】

　　云何為六？一者智相。簡略說什麼叫智相？依於境界心起分別，一起分別有愛好了。有愛必有憎，憎就是不愛，就產生了愛與不愛。這個境界我喜歡，這個境界我不喜歡；喜歡的就愛，不喜歡的憎嫌，就想捨棄。這都是沒有實體的，幻化的境界。依於第三的境界相現相，就是現境界相，這就產生了十界的依正二報，虛妄的妄想心，就叫智相。這個智相，叫智相，不是真智，把這個虛幻不實的而起執著計度。所以就起計度了、就起分別了，違背他的思想不如意的，他就憎惡；順著他思想情感相應的，他就喜愛。那就有憎愛了。

【二者相續相，依於智故，生其苦樂覺心。起念相應不斷故。】

　　而且依著智相，這種憎愛的心，相續不斷的這個心相，就叫相續相。二者相續相，六粗的相續相，生起苦和樂，樂的就喜歡，苦就生厭離，就有這種感覺的心情了。所以念頭妄念相續不斷的。

【三者執取相，依於相續，緣念境界，住持苦樂，心起著故。】

　　在這個妄境界相中執取了，依著相續而產生執著取捨，緣念這個境界相，住持苦樂的境界，這心起執著，愛者就喜歡留戀，不愛者就憎嫌，想脫離。這個就叫執取，執著取捨。

【四者計名字相，依於妄執，分別假名言相故。】

　　因為執著取捨了，他就標個標籤，就像標個名號，這叫計名字相。依於前頭的妄執，妄想的執著，分別這個假名的言相。假名言相，這後頭要詳細講的，這前頭都是標題，這裡不詳細說。

【五者起業相，依於名字，尋名取著，造種種業故。】

　　因此就對外頭的境界，在這外頭境界就起執著取捨，分別假名的言相。想辦法好的就想得到，不好的就想舍離，那就起業了，依於名字，尋名取著，造種種的業。三細相不說，說六粗相的前四種，皆屬惑。惑，指思想上的問題，不是行為。還沒有行為呢！只是意念當中起的惑。但是起業就不同了，起業就叫真正的造作義了，起業就造了。好的得不到，就想辦法得到，得到就造業了。尋名取著，造種種的業。造業我們不要講了，誰都會造。我們現在都在造業當中，看你造的什麼業。

【六者業系苦相，以依業受果，不自在故。】

　　你一造業，業就把你系縛住，你想跑也跑不脫了，叫業系苦。依著你造業的因，你一定隨著你的造業要受苦果，一受苦果可就不自在了。假使說翻回來，你要觀照認識到，不造業了；不造業了，業就系縛不住你了。你不造業了，它怎麼系縛住你了呢！

【當知無明能生一切染法。】

　　這一切的染法，這是順標題大致說一下，這就是由一念不覺妄動而生起了無明，無明生起了這些染法。那就知道無明是根本，業、轉、現、智取、相續、執取、記名字、起業、業系苦這叫枝末。枝末沒離開無明，所以叫枝末無明。這個枝末的無明是從你根本無明而生起的，你若想除枝末無明，必須得斷除根本。

【以一切染法，皆是不覺相故。】

　　這總說了，這一切的染法皆是不覺相故。咱們前頭講覺，始覺。你不覺了，不覺產生始覺，開始覺悟了。始覺完了就是相似、分證、究竟。這個上來所說的，這叫一切染法。不覺什麼樣子？不覺就是這個樣子，業、轉、現、智、相續、起業、業系苦，就是這些個染法，這都是不覺的相。

【複次覺與不覺有二種相，云何為二？一者同相，二者異相。】

　　把前頭的覺相跟這個不覺的相，這兩種相把它總說，覺與不覺總和起來有二種相。哪兩種相呢？一者同相，二者異相。我們在生滅門中，前頭講一心二門，真如門是無言了，生滅門講釋這個生滅心。生滅心有兩種，一種凈心的生滅，就是始覺跟本覺；本覺不覺，不覺產生始覺，始覺就是染心的生滅。在這個生滅門裡頭講，要辨別什麼是覺與不覺的相同的意義。就它的本體上來說，有同義，同於本覺；還有異義，異相，就是不同於本覺。染不同凈，凈也決不是染，這就是不同。染即是凈，凈即是染，就是同，同一個本覺。這分別來解釋，一層一層的。就像我們看那個剝大蒜的或者剝菜蔬，剝它皮，有粗皮，有細皮，一層一層剝，完了才到它心裡頭。這跟那個意思是相同的。把從凈到染，從本覺產生不覺，不覺又產生始覺，始覺到相似覺，相似覺到分證覺，分證覺到究竟覺。究竟覺了，還回來不？成了佛了，以後還染不染了？不會再的，不會再染了。

　　以我們現在大家說發心，發菩提心說的太高深一點，就說我們發了善心所了、發了凈心所，發了心，或是受三歸，乃至更發大心；所謂大心就是依佛教導而出家，落髮，受三歸五戒，乃至受比丘尼十戒；受比丘尼戒、比丘戒，一步一步的。這是從染返凈到了走，現在我們走到什麼地位了呢？在信，信心當中。信心所還沒有完全成就，我們現在在這個位子上。我們把它增到信心滿心了，成就我們這個信心了，我們再不造惡了。成就信心的惡止善行，就是止惡行善了。

　　但是這個善裡頭有很多的差別，好比你們學比丘尼戒，乃至於五戒，五戒就有很多的差別。五戒根本的義是相同的，但是你把這五戒貫穿到沙彌十戒里的五戒，乃至比丘、比丘尼的五戒，它要求你的更高，這就叫次第。這個次第也是把你這個染污的業停止，凈業的增長，逐步逐步往前增長。如果我們信心堅定了，相信本覺的義。這個信心是相信自己一定能成佛，自己本俱的有佛性，那是我們的本體，把它講到自己身上。依著我們這個本體，我們能還復了，把這個染污把它洗刷乾淨，恢復了我們本覺的清凈妙明真心。

　　如果你信位堅定了，相信自己，相信這過程確實如是。那你在修行當中，就修行這個信心要經過相當的時間。但是有速有慢。我們這一班同學的，看來我們大家都在普壽寺住，穿衣、吃飯、規矩好像是一樣一樣平等平等的，每個人的心理狀態不平等了。就這個信說是十個位子，那太多了，次第太多了。等到達到十信滿心，登了初住了，那你恢復這個凈業才真正的上了正軌的軌道。軌生物解，任持自性，你才能夠隨著你的性走。為什麼？他相似覺悟了。相似覺還不行、還不踏實，但是他不退了，初住不退了。這個時候發菩提心，他確實厭離世間。厭離世間，不舍離世間，這就是大悲心了。同時有智慧，有般若的智慧指導自己大悲心去行佛道的事業。他逐步逐步的從相似覺到分證覺。所以在覺和不覺之間的這個差別，從時間上來說要經過三大阿僧祇劫，有時更長一點，有速有慢，迷的也有深有淺，各各不同。

【言同相者，譬如種種瓦器，皆同微塵性相。】

　　這裡頭要講覺跟不覺的兩種相，哪兩種相呢？一種同相，一種異相。講同相，他做個比喻，譬如種種瓦器都是微塵，都是泥巴。泥巴是微塵所形成的，它的體性就是微塵。但是我剛才沒拿這微塵做比喻，就拿我們在普壽寺住著我們這幫道友們來比，看著我們大家都一樣，同相。我們腦殼一剃，走在一起，分別不出來是男是女。老了可以分辨出來。現在小孩子，像那十幾歲小孩子在塊堆時候，你分辨不出來。同是出家人，這是同相。他這譬喻就是做瓦器，同是泥巴，同是微塵。那是比方。例如說我們同是出家人，同是發心修道者，成佛的先後、恢復的先後就不同了。看著是一樣，其實不一樣。瓦器，我們可以把它做成瓦、做成糖罐，像漬酸菜那個大缸都可以，大小不同；或做藝術品，做花瓶，這是泥巴燒成瓷器，瓷器也是泥巴來的，是瓦瓷，同一個性質的，它的體性是同一個微塵的性相。

【如是無漏無明種種業幻，皆同真如性相。】

　　就是拿這個合法。法上如是無漏無明種種業幻，這就是無漏的無明種種的業幻等於原俱的本覺，它是依本覺而起的，本覺產生不覺。原來的微塵它變成陶器了，陶器是不是微塵成的？是微塵成的，但是它不微塵了。或是拿陶器作瓦，你可以喝水。做煮飯鍋，拿陶器來做飯。那就不同了。無漏無明，這個解釋，無漏就是始覺，依著本覺而產生始覺，始覺產生不覺，因不覺而產生始覺。始覺也好，不覺也好，還沒離開本覺的性。本來性凈的本覺，隨著這個本覺，那是一切凈法。隨著本覺而起的無明，無明又產生了種種的業幻，那是染法。染法是依著凈法而起的。

　　所以根本不覺是個無明，枝末不覺那就是變成有漏染法了。根本的無明跟本覺是相合的，這時沒有相、沒有言說、沒有語言，也沒有文字。等到枝末的不覺了，那就是有漏的染法了。但是這些有漏的染法是種種造業所幻有出來的，不是真正實有的。真如，就是我們那本覺真如、本覺的性，隨著幻化的染法又迴轉修行凈法、修行凈業，完了再恢復一切覺悟的覺相。但是你隨著幻染的造種種的染業，就是我們上來所講的九相都成了不覺了。但是這裡頭還有染凈淺深的各各不同，你觀它本體的（性體）還是真如性，因為它相不離性、相不離體。但是同是真如相故，這就叫同相。起了種種的瓦器，那就叫異相。但是皆同微塵，那就叫同相。產生種種的器皿，那就叫異相。

【是故修多羅中，依於此真如義故，說一切眾生，本來常住，入於涅槃，菩提之法，非可修相，非可作相，畢竟無得。】

　　所以在契經裡面，一切大乘教義；修多羅就是一切契經，就是大乘的一切教義教法，都是依著真如，說一切眾生本來常住，入於涅槃。菩提是覺悟的覺法，就是覺，菩提就是覺。這個覺也不是可以修的，也不會作相的，根本無所得。因這個說法，你的法身德、智德、解脫德，這三德你本來就具足的。你修、作，最後還是這三德。返染還凈，不是外頭得到的，是原來本俱的。但是這是約理上來說。約事上，可經過一番曲折了，這個曲折時間非常長。在曲折當中；這說深奧的，深義了；修無所修，作也無所作。為什麼？這是真空妙有的含義。一切諸法有是妙有，不是真有。妙有非有，不是真有的。真實體性的體性是空，真空不空，成立一切法。因此你當成這些幻有都是病，病是你自身起的。你用藥，吃完葯病好了，病到哪去了？病從什麼地方來的？你找這個原因。不論從人天道、畜生道，乃至二乘道、菩薩道，乃至究竟佛道，都是自己的妄計分別。

　　要想在這裡頭，修多羅契經裡面講真如的義。真如義就是本覺的義，說一切眾生本來是常住的，也沒有什麼菩提佛法可以求，也沒有什麼涅槃法我們可以證。我們這修是無修，修無修相。不是可作相，是幻相。修到最後呢？無得無證。最高的境界是無得無證無求。你一進入佛門是三門。咱們一進入佛門，每個廟修門都修三門。但是你修小精舍那不同了，只要修寺廟就是三門。三門代表什麼意思呢？也代表三德，空、無相、無作。一進門，就告訴你了，空、無相、無作。

【亦無色相可見。而有見色相者，唯是隨染業幻所作，非是智色不空之性，以智相無可見故。】

　　沒有色相可見。所見的色相那是隨染業，隨著無明的染業幻有的，別把它當成實有，不是智慧的色相不空的體性，以智相無可見故。可見的色相那是幻化的，不是真實的，實際上是沒有色相可見的。這道理是講什麼？是講同相，跟本覺智相同的。那異相就不這樣子了。假使說有這樣的懷疑吧！說生死即涅槃，我故意這樣說，生死即涅槃，生死就是涅槃。若生死即是涅槃的話，那些報、化、身相都是幻化不實的。眾生沒有果報的相，也沒有業報的相。那諸佛呢？也沒有報身相，也沒有化身相，同一法身故。但是在事法界裡頭不是這樣子，諸佛有報化身，怎麼會說沒有呢？這也是幻化的，諸佛的報化是隨眾生的業而現的。但是翻染業，染業所做的化身之相不是真實的。因為不是真實的，說這個色是空的。所以大家讀心經的時候，色即是空。但是這個空它又顯現不空的性體，性體的不空。染緣所起惑造業受苦，我們開始明白了，始覺了，又發心修行，斷了惑業，改成凈業了。你就認識到這是幻化不實的，那就變成妙相了。妙相沒有真實的，妙相非相，真如智體，妙有非實有。如果把妙有當成實有，那又落了凡夫境界了，那就遍計執了。

　　又怎麼知道智色就是空呢？前頭剛才講九相，三相自體的業、轉、現不說了，說智相跟相續相。智相是不可見的，智相是法性理的理體所顯現的，它具足大智慧光明。到七地菩薩得到這種境界、證實這種境界，它是自在不變的。但是肉眼是看不到的，肉眼礙非通。天眼也見不到的。那是法眼觀的，法眼就觀空義。從智相的法性理體，所具的智慧光明義，知道這是遍照的，知道它是清涼不變的，智相是不可的見。這以上都顯同，同什麼？世間的一切諸相，同於本覺義。

【言異相者，如種種瓦器，各各不同。如是無漏無明，隨染幻差別，性染幻差別故。】

　　生死即涅槃，生死就是涅槃。因為沒有生死，也沒有涅槃，相對而說的。這叫相對法。相對法不立就是同相，相對法立就是動相。譬如瓦礫到陶器那個瓦器，它的本體是微塵，微塵沒有什麼異相，同是微塵。但是你做成瓦器了，各各不同了，它就有異相了。這以下是講異相了。但是這個意義，大家聽起了，有的佛法學了很久的可能會理解。只是理解。但是初學的，沒學過大乘圓教義，對這個說，聽了是糊裡糊塗的，還是不夠明了。如果你明了了，不說是明心見性吧！起碼你理解力是理解到了。但是這不是你十年八年、十年二十年、三十年五十年就學會的，這要靠你好多劫，產生這個信心都不容易。咱們這是大乘起信論，剛讓你起信，從辯論當中讓你產生信，堅定你的信心，相信自己是佛，相信自己一定能成佛。辯論這個道理，翻來覆去說，讓你相信，只達到這麼一個目的，這就是目標。懂得這個含義吧？要求並不過高，只要信就好了。

　　說：我信！你不講我也信。你那個信沒有根據的。信的根據是什麼？跟你所做的、所為的、所行的，你從事實上來證明。真正這樣信了，你還去造粗業嗎？粗業不會造的了。雖然見思煩惱你不能斷，你執著就輕微了，貪戀心就少了，煩惱心就沒那麼重了。如果不是這樣子，你自己可以印證你自己。煩惱心很重，一天妄想貪瞋痴不斷，名利心不歇。「財、色、名、食、睡」，這是現實境界相，你自己去體會。像我們諸位道友都是佛子了，雖然不能斷，但是我們能降伏。在惑上我們不能斷，在業上我們降伏了，不做了。現在我們都沒做，起碼說殺盜淫我們現在都沒有。但是說到那細的我們是沒斷，那是以大乘來要求的。我們要對大乘起信，大乘所要求我們的，現在只是我們能生起信。有了信了，根本有了，我們逐漸在信位修行。修行信位成就了，信不退，就住。這個在住、行、迴向時候，雖然三十位，最難的是初住。只要入了初住了，這三十位的次第順序而成，達到十迴向境界。登了初地那個信心，達到初地的菩薩他生大歡喜。因為他見了法性，見了真如實體了。雖然見了一分，他證實真實不虛的。

　　這個論是辯論的意思，討論、辯論，我們大家都可以討論，你有不同的意見，也可以對馬鳴菩薩說的這個道理你有你的看法，你也可以說也討論。論嘛！論是大家可以討論的。不是佛說的。佛說的，你就只要遵行、信受、默契。但是他是把百部大乘經典來做這個論，也就是對百部大乘經典辯，愈辯愈明，你信的愈紮實。信力、信根，信的札成根了，那就再不退了，根深葉茂，能進入初住了。初住才叫發心住，真正發菩提心了。那個發菩提心真正的是對著十信位前，對著凡夫說的。實際上，他是相似，不是真實的。那時候他那菩提心，就比咱們這個信心，咱們現在發的菩提心，那就深刻得多。但是還是相似的。等他相似的成就了，他真實證得一分法身了，他就真正成就了。

　　所以我們現在就是摸索當中，從辯論使我們這個心更能明白一點，討論對大乘怎麼樣我們能生起信心，信而不退。我們現在信位沒有，沒得到住，還退，所以我們裡頭有還俗的、罷道的。一轉個面目，在死了之後，那來一生又沒辦法了，又不曉得了，又得從頭開始起，還不曉得遇得到因緣、遇不到因緣？遇不到因緣，不知又要沉沒好多年。什麼時候等你這個善根又成熟了，又來了，再開始吧！開始，又得從頭來做。

　　因為染幻的差別無窮無盡。這還沒說人家干擾你，等到後頭講魔，起信論後頭講魔業現前的時候，道高一尺，魔高一丈。那是內五蘊，你的色心二法，自己給自己起障礙。內五蘊的魔障，楞嚴經有五十種，色、受、想、行、識每一種有十種陰魔，叫五蘊魔。自己的魔障，自己給自己做障礙，完了自己還不認識。現在就是我們這些道友六親眷屬，現在就有好幾個，有我們這裡的，也有外邊的道友要求，他著了魔了。著了魔，迷迷糊糊，精神失常了。魔障是有的，有時是你內心的，有時是外境的。你過去欠人家債，因緣成熟了，人家找到你了，魔是這麼來的。現在他很不容易找到我們，為什麼？三寶加持力，護法護持力。你在寺院裡頭，護法神很多，你看見也好，你信也好，不信也好，自然如是，法爾如是。為什麼要住常住，就是這個含義，大家加持力。

　　你懂得這個異相了，懂得這些種種的差異吧！就是個人的業，就像那瓦器造成各種器皿樣子不一樣了。現在我們這幾百人，沒有一個相貌相同的。你看那雙胞胎，他總有差異，他有個特點不同。他心理狀態不同，等到他成長起來就不同。吃飯一樣，穿衣服一樣，守規矩一樣，學習一樣，一樣嗎？這叫異相，不一樣。每個人的面相，每個人的行動，每個人的坐卧，他跟他內心的相應。他內裡頭什麼樣思想，外頭就有什麼表情，絕對不一樣。他自己跟自己，從早晨到晚上，就這十幾個小時變化很多。你要注意吧！你光注意別人不行，也注意你自己，想你這心起多少個念頭。本來是一心，那妄想差別心起好多念頭。這個比喻更恰點。這就是從你無漏無明，隨你外頭所遇的環境，還有內心五蘊所起的變化，這就是性具本體的染幻的差別。

【文字錄入：隆華】