佛經故事六

鹿野苑由來    很久以前，如來曾為鹿王，身毛五色，體型俊雅，統領著上千隻鹿群。一次，一位國王出門狩獵，鹿群受到圍捕四處奔逃，死傷慘重。鹿王看見這種情形，心中非常悲痛，於是獨自進城見國王。城內百姓看到五色金光的鹿王，認為是神鹿出現，所以並沒有人傷害、阻撓牠。    鹿王來到國王面前，跪下說道：「任何含靈蠢動都知道要愛惜自己的生命，今天我們寄居在大王的國境內，遭獵人追逐，死傷慘重。請大王慈悲告訴我每天所需要鹿的數量，從今以後，我們願意每天進獻以供大王享用，但請不要大量的圍殺，使鹿群日日生活在驚惶生死邊緣。」    國王聽後說道：「如果每天都能有一隻鹿供御廚所需，我誓言不再打獵。」    從此鹿群依序每天派遣一隻鹿前去。一天，輪到要去供饌的是一隻懷胎的母鹿，母鹿為了腹中小鹿，前去請求鹿王，希望能夠延遲幾天。鹿王心生不忍，便以自身相代。國王見到這天是鹿王親自前來，便追問原因，在明白事情的經過後，流淚說道：「鹿王尚能如此慈心濟物，我身為人王，卻每天殺害眾生以飽口福。難道我還不如鹿王？」從此斷食一切肉類。並下令：如果有誰傷害了鹿，將受國法。此鹿群之居處，名鹿野苑，此即「鹿野苑」一名之由來。    省思——    慈悲是一種心念，慈能予樂，悲能拔苦。佛法中提到「無緣大慈，同體大悲」，因為感同身受的心念，能令我們積極的興悲拔苦；如同鹿王及後來慚愧懺悔的國王。如果悲心深刻，更會積極願代眾生苦，興慈予樂；如同願代母鹿受死的鹿王。 羅睺羅    羅怙羅尊者在年幼時，即追隨佛陀出家修行。初初修行，未滿十歲的他，仍有著童稚愛玩的天性，並且經常說謊戲弄他人。每當有居士向他詢問佛陀在何處，他便故弄玄虛，混淆視聽。若佛陀是在竹林精舍，便告訴對方佛陀在鷲峰山；若在畢缽羅窟，便告知在西尼迦窟，使得這些信眾奔波疲累，無法如願的禮見佛陀。當羅怙羅見到這些居士像傻瓜一樣地東奔西跑時，心中卻覺得十分有趣。    佛陀知道羅怙羅的行為後，心想：只有讓羅怙羅深刻體會說謊的過失，才能真正端正他的行為，否則再嚴厲的嚇阻都只有短暫的效果。    一天，羅怙羅見到佛陀剛從城中托缽回來，立即滿心歡喜地為佛陀準備洗腳水，佛陀便決定藉此因緣教育羅怙羅。當佛陀洗完雙足後，將水倒掉只留下少許在盆中，問羅怙羅：「你看到了嗎？」接著把水全部潑在地上，又問：「你看到了嗎？」然後又把水盆傾斜一邊，再問道：「你看到了嗎？」最後將整個盆子倒蓋在地上，還是一樣問羅怙羅：「你看到了嗎？」    羅怙羅雖然對佛陀的舉動大惑不解，但仍然不斷地點頭稱是，佛陀說道：「羅怙羅，法在你的心中，就像剛剛盆子裡的水，只有那麼一些些而已；現在因為說謊的習慣，你心中的善法就像潑撒出去的水，絲毫不剩半點！你玩笑的戲弄人，就像傾斜的水盆，人們將不再信任你，並且也會輕視你。最後你會像倒蓋的盆子，連自己的善根也泯沒，再也裝不進任何一滴的法水！」    羅怙羅頓時感到萬分羞愧，立即向佛陀懺悔：「慈悲的佛陀啊！沒有您這樣用心的比喻教導，羅怙羅不知道妄語給自己和他人帶來無量的苦惱，從今以後我一定不再犯！」此時，佛陀微笑、點頭，讚許羅怙羅真誠懺悔的勇氣和不貳過的決心。    人們往往因為無知，才會做錯事情。由於佛陀以巧妙的譬喻，慈悲且有耐心地引導，不僅讓羅怙羅體認到說謊的嚴重性，更進一步學會尊重自己、也尊重他人。從此之後，他精進力行佛的教誨，絲毫不放逸懈怠，因而證得阿羅漢的聖位，贏得佛陀弟子當中「密行第一」的美名。    省思——    教育不僅是知識與技能的學習，更重要是人格的啟發與陶冶。人人佛性本具，遇到好的外緣，有智慧的教導，便能使良善的心性顯發。對於教育者而言，肯定每個人的佛性及禪定的涵養，才能具有啟發他人的智慧；對於學習者而言，懂得慚愧懺悔、知過改過的心，是修行前進趨向圓滿的要因。    佛法的根本建立在心性的肯定，及禪定智慧的涵養；透過佛法的教育，將使人格獲得最大的啟發，也使得教育者能掌握最具體的方向，落實教育。 螺髻仙人    很久很久以前，在釋迦牟尼佛還沒有成道證果的時候，    有一世，名叫尚闍利，也是一位十分精進的修行者。    他經常到森林裡靜坐，一坐就是好幾天，不分晝夜地精進用功。    特別的是，他有一頭長髮，    為了方便用功，他便將頭髮像螺旋狀般地盤繞在頭頂上，    村裡的人，都尊稱他是「螺髻仙人」。    這一天，螺髻仙人如往常般在林間打坐。    中午的日光特別熾盛，    空中的鳥群們正尋找著一個暫時的落腳處，    其中一隻受孕的母鳥即將臨盆，    更是焦急的四處張望，希望能找到一個安穩的地方生產，    在母鳥幾乎疲乏無力之時，    突然看到眼前就有一個充滿毛絨溫暖的鳥巢，    說時遲那時快，    牠便立即向前就位下了蛋。    過了一會兒，虛弱的體力恢復後，    便展翅離去，尋覓糧食準備餵養。    此時，    入定已久的仙人逐漸睜開了雙眼，感覺頭頂沈甸甸的，便往頭頂一摸－－    「咦！怎麼有鳥蛋？」    仙人立刻正襟危坐，慎重考量：    「要是我一動，鳥蛋落地，小鳥未出生就命喪黃泉，不行！……    要是我一動，母鳥就知道我不是樹，我的頭更不是巢，就更不可能再靠近我，那麼，誰來孵鳥蛋呢？    ……不行！我不能動！絕對不能動。」    於是，仙人立刻振奮心力、聚精會神，繼續入定，不理會色身些許的疲累。    就這樣，    一天、二天、三天；    一星期、二星期、三星期；    一個月、二個月、三個月過去了，    螺髻仙人一動也不動地直到鳥兒孵化、學飛、母子平平安安地離去為止。    此時森林中的氣候已逐漸轉涼，仙人瘦弱的身影逐漸遠行，悄然地消失在風中。    省思——    鳥兒與仙人非親非故，也毫無利益糾葛，仙人可以做到如此，完全放下自己色身的需求；身為凡夫的我們當學習，能夠放下總是以自己為第一優先考量的心態，發出護念他人的慈悲，將是成佛的第一步。 麻油威儀    佛滅度一百年以後，有一位南瞻部洲的大導師，名叫優波鞠多。他是一個具足三明六通的大阿羅漢。當時，有一位一百二十歲的比丘尼，在她年輕的時候，曾經見過世尊。優波鞠多尊者想要知道佛的容貌以及威儀，就想到了這位比丘尼可以幫助他解答疑惑。於是，派遣一位弟子來到比丘尼的住處說言：「我的導師優波鞠多尊者，想要到您這來請教有關佛陀的威儀、容貌。」這時候，這位比丘尼做了一個動作，就是用缽盛滿麻油，放在靠近門的下方，意思是想要試探這位尊者是不是有具足威儀。    優波鞠多尊者來到這位比丘尼的家門口，輕輕的推開門，結果麻油溢了一些些出來，這時的尊者並沒有注意到。尊者坐好位子，向這位比丘尼問道：「聽說你見過佛陀，他的容貌如何呢？是否可以說出來讓我聽聽？」比丘尼回答：「那時我年紀很輕，聽到佛陀來到村子裡，大家都很歡喜，呼喊著佛陀來了！佛陀來了！我也跟著眾人一起出來迎接佛陀，一走出村子，就看到一片光明。我看到這片光明，心中非常歡喜，馬上五體投地的禮拜了；這時頭上的金釵，忽然掉落在地上，原本黑暗的大林子裡，因為佛陀的光明，照耀十方，使整個林子處處光亮，比十五的月亮還要光明。因此，我找到了我的金釵。從這時候起，我做了比丘尼。」    優波鞠多尊者又問：「世尊在世的時候，比丘們的威儀、禮節，又是如何呢？」比丘尼回答：「佛陀在世的時候，有一群無慚無愧、不懂禮貌，不聽佛的教誨，又沒有精進用功的六群比丘，他們是最不好的出家僧。但是，他們的威儀，卻遠超過尊者您。怎麼說呢？因為六群比丘進入房舍，必定不讓麻油溢出來。雖然他們弊惡不聽從佛的教導，但是比丘行、住、坐、臥的威儀法則，卻都能夠守持的很好。尊者您雖然證得六神通，是大阿羅漢，但在威儀上顯然還不如六群比丘。而就此點來觀察，更可以說明佛在世時，眾生的根機是比現在更為利智啊。」優波鞠多尊者聽到比丘尼如此說法，不僅深刻感受到佛住世時，眾生善根利智的景況，也為自己應在威儀及修行上更加提升而深感慚愧。    原典出處：《付法藏因緣傳?卷三》    省思——    凡夫之心是粗中之粗，菩薩的心是粗中帶細，而佛的心是細中之細。在未成佛道前，我們的心都還不夠細膩。能落實「行如風、立如松、坐如鐘、臥如弓」，則有儀可敬，有威可畏。威儀是發諸於心而呈現於外的細行，言行端正，能令大眾信服，也能自利於自己的修行。 滿願受記釋迦摩尼佛    王舍城中住著一位長者，名為瞿沙，雖然擁有無可算計的財富，卻因崇奉外道而不信佛法。當時，目連尊者以神通力觀察長者，發現他將因邪知邪見而墮入惡道之中受苦，於是心生悲憫，希望以種種方便度化瞿沙長者。    首先，目連尊者請帝釋天主將佛陀所在的迦蘭陀竹林，變化成擁有各式奇珍異寶及華麗幡蓋裝飾的巍峨宮殿。宮殿四周懸掛著寶鈴，時時飄揚著清亮悅耳的鈴聲，地上則滿布來自天上的美艷花朵。宮中亦備有數不盡的美味佳餚、珍饈百味供養佛陀及僧眾。此外，伊羅缽龍王還親自為佛陀執持幡蓋，其他龍王也為比丘們執持各式幡蓋；佛的兩側還站著美麗的天女，每位天女都手持精緻的扇子為佛搧風。不僅如此，有數不清的護法天神以精湛的歌舞伎樂來供養佛陀。    瞿沙長者經過精舍時，見到如此莊嚴殊勝的景象，打從心底讚歎，對於受到眾人景仰的佛陀，亦生起虔誠的恭敬與信心。於是瞿沙長者來到佛前，祈請世尊慈悲接受應供，佛陀即默然應允。    長者返家後，立即準備了美味可口的齋飯，等待佛陀的到來。不久，佛陀即帶領眾比丘至長者家中應供，並為其開示種種法要。長者聞佛所說，當下心開意解，即證須陀洹果。    有比丘見到迦蘭陀竹林種種不可思議的奇妙變化，以及天、人、龍、鬼神等以香花、幡蓋、飲食、伎樂等無上莊嚴供養，覺得甚是稀有難得，於是向佛請示：「世尊，請問您以何種因緣，才感得如此殊勝的果報？」    佛陀慈悲地為大眾開示：「久遠劫以前，有佛名為『滿願』。一日，滿願佛帶領弟子，四處遊行隨機教化眾生。當他們來到梵摩王國時，國王立刻率領文武百官出城迎接，並且恭敬地頂禮佛足，祈請佛陀能接受供養。齋僧結束，滿願佛不但為國王開示，並為其授記：『國王於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生。』當時的梵摩王就是我，因為供養佛陀及僧眾的功德，所以無量世中不墮惡道受苦，天上人間常享快樂，乃至今日成佛，仍有人天供養。」諸比丘聞佛所說，皆信守教誨，歡喜奉行。    典故摘自：《撰集百緣經?卷二》    省思——    所謂布施供養福無邊，供養三寶更是無上的大福田。一念至誠供養三寶，不僅在因地上種下護持佛法、續佛慧命的菩提種子，當下也是在對治我慢、慳貪的習氣，福報不可思議。 沒脂肪的羊    有一位大臣犯了過失，國王因此嚴厲地對他說：「如果你能牽一隻沒有脂肪的肥羊來，就不治你的罪，如果辦不到，就要定你的罪。」    聰明的大臣找了一頭大羊，每天餵牠吃草和穀物，用心的飼養。同時每天也牽三匹狼來驚嚇牠，使其驚慌恐怖。因此這頭大羊在每天拚命吃著草和穀物的同時，更是戰戰兢兢地防範、注意，避免三匹狼的侵襲，絲毫不敢掉以輕心。雖然每天有上等的草和穀物可以食用，大羊卻如臨深淵、如履薄冰，隨時提高警覺。所以這頭大羊得到了充足的營養而日益肥壯，卻沒有一點油脂。    大臣牽著這頭肥而無脂的大羊去獻給國王，國王感到十分地不可思議，如此肥壯的一頭羊怎麼可能一點油脂都沒有呢？便好奇地問大臣：「你是怎麼得到這麼一頭無脂肥羊的？」大臣將自己如何用心的飼養，如何虛心的調教訓練大羊使其肥而無脂的經過，據實回答國王。國王為此十分讚歎大臣的智慧，即原諒了大臣的過錯。    省思——    無常、苦、空正如三匹狼隨侍在側，能夠時時刻刻思惟此理，勤修戒定慧，廣集福慧資糧，才能增長功德、福報，遠離生死煩惱，達清淨彼岸。 美麗的賴提公主    在佛陀時代，有一位波斯匿王，    他的女兒們個個美麗、莊嚴，唯獨賴提公主卻奇醜無比，    凡是見到賴提的人都會受到莫大的驚嚇。    波斯匿王為了不使眾人受到驚嚇，也不讓自己丟臉，    便將賴提鎖在深宮裡，從小就不許她見人。    日復一日，    賴提漸漸長大，到了適婚年齡。    波斯匿王為賴提的婚事傷透了腦筋，    若是將賴提許配給高族大姓，對方一定不肯接受，    因為賴提實在太醜了；    若是嫁給一般的小老百姓，    偏偏賴提又貴為公主，身份不相配。    就這樣，    波斯匿王反覆思量，憂惱了許多天，    終於想出了一個好法子，    波斯匿王私下要家僕去找尋已家道中落的族姓長者子。    家僕尋找多日，    終於在街角找到正在向人行乞的長者子，    家僕大喜，趕緊將他帶回王宮。    波斯匿王見到長者子，即退下兩旁侍從，單獨與他來到後花園，問道：    「我有一個女兒，醜陋萬分，到了不能見人的地步。今日，我打算把她嫁給你，並且附上一筆豐厚的嫁妝，不知你是否願意？」    長者子恭敬的回答說：    「只要是國王的命令，我絕對服從。」    於是國王便將賴提嫁給了這位長者子，    並為他們夫妻建了一座宮殿，    同時，再三的囑咐長者子千萬不能讓賴提出來見人，    出入宮殿一定要鎖緊門戶。    於是，賴提從這一座深宮換到另外一座深宮，    依舊過著幽閉的生活。    而長者子卻從落魄的窮小子一躍成為享有榮華富貴的駙馬爺，    許多過去冷漠的親友們又重新熱絡的交往起來，    因此，長者子每天都有應酬不完的宴會。    然而，每一次的宴會長者子總是獨自出席，    不若其他人皆有妻子陪同。    時間一久，眾人也起了疑心：「怎麼從未見過公主呢？」    於是大家想出了一則妙計：    就在一次的宴會中，大眾酒酣耳熱之際，有人開口提議後日聚會每個人都要帶妻子出席，沒帶來的人要罰金，只見大眾此起彼落的附和著，唯獨長者子默然無語。    很快地，聚會的日子又到了，    萬萬沒想到長者子依舊單獨赴約，而且甘心受罰。    於是眾人再次起鬨，說言：    「明天再聚一次會，沒帶妻子出席的人，要罰更重的罰金。」    就這麼接二連三地幾次下來，    長者子始終是單獨赴約，甘心受罰。    這下子眾人可真是起了大大的疑心，    商討了半天，得到了一個結論：    「公主若不是美若天仙，就是醜如妖怪。」    好奇心的趨使，大眾決定一探公主的廬山真面目。    話說回來，    長者子在宴會結束回宮之後，看到了公主，略為感嘆的說道：    「唉！我在這幾次的聚會裡都為了你而被罰啊！」    公主莫明奇妙的問道：    「為了我？！是什麼原因呢？」    於是長者子便將這幾次會中眾人的起鬨，與國王再三的交待娓娓地道出，讓公主明白。    賴提一聽，心中深生慚愧：    「過去不知造了什麼惡業而感得如此果報，真是慚愧啊！」    從此便時時憶佛、念佛、懺悔。    有一天，長者子又獨自赴宴會去了，    賴提一個人在深宮裡倍加懇切地懺悔自己的罪惡，    願佛能夠哀愍，慈光攝受。    所謂「人有誠心，佛有感應」，    因為賴提的至誠懇切，感得佛陀從地踴出。    初初踴出時，賴提見到了佛的頭髮，心生歡喜，    自己的頭髮也隨之變得烏黑柔軟；    如是次第見到佛的額、眉、眼、鼻、及至全身，    賴提心中歡喜無量，    不知不覺中，自己的形軀醜陋盡除，相好莊嚴，    此時的賴提可真的是美若天仙了。    而在宴會的這一頭，    只見眾人慇懃地向長者子勸酒，一杯接著一杯，    果然，長者子不勝酒力，很快就被灌醉了，    眾人趁機拿了鑰匙，一路往王宮奔去。    到了王宮門口，緊張萬分地打開大門，    眾人一看，驚得目瞪口呆，    眼前這位傾國傾城、舉世無雙的大美人到底是天女？還是公主？    慌亂中，    眾人又關上了門，一路趕回宴會，    趁長者子仍在昏睡中放回鑰匙。    未久，長者子醒來，    只見天色已晚，急忙趕回宮中，宮門一開，長者子也傻眼了！    「你──你是那來的天女，為何在這裡？」    賴提笑著回答說：    「我是你的妻子賴提啊！」    長者子說什麼也不願相信，    於是賴提便將自己深生懺悔，蒙佛慈愛，親睹如來，    感得自己形體變化的過程敘述了一次。    長者子聽了心中喜悅，便帶著賴提去見波斯匿王。    波斯匿王見了亦歡喜不已，    但對這當中的因緣感到十分疑怪，    於是又帶著長者子與賴提去覲見佛陀。    到了精舍，波斯匿王恭敬禮拜佛陀後，問道：    「世尊，您是世出世間最有智慧的人，請為我們開示為何賴提貴為公主，卻奇醜無比，而今又以何因緣，變得殊妙美好？」    於是佛陀以大悲心為大眾除疑：    「波斯匿王啊！在過去久遠劫以前，有一位辟支佛日日乞食，有一天來到了一長者家托缽，長者女拿著一碗飯準備供養，就在此時，長者女看到辟支佛長的其貌不揚，竟脫口說道：    『唉呀！這人長的真醜啊！皮膚像魚皮一樣粗糙，頭髮像馬尾一樣堅硬。』    過去的長者女便是今日的賴提公主。    因為供養辟支佛的功德，所以今世出生王宮貴為王族；    也因為言語毀辱辟支佛的緣故，所以感得身體醜陋。    但在今生，    由於公主能夠真切懺悔，所以能夠得見如來；    又因見佛心生歡喜，故能轉粗惡身為妙好身！」    在此會中一切大眾，聞佛開示，莫不生起大信心、大歡喜心，禮敬如來，且頂戴奉行如來教誨。    省思——    「懺悔」是提昇心靈最佳的妙藥，它不但令我們能夠勇於面對自己的錯誤，而且更進一步地改進自己的言行，不再重蹈覆轍。 猛火中的清涼    從前有一位常年在外經商的人，因年關已近，於是提著行囊準備回鄉與家人團圓。在路上突然想起妻子終年辛苦持家，應該買個禮物慰勞她一下。於是商人來到了市集，走來走去、東看西瞧，卻不知應該買什麼才好？此時，正好看見一位老先生坐在路旁，身旁掛著一個招牌寫著「賣偈語」三個字。他好奇的趨前探問：「這東西怎麼賣？」老先生向他上下打量了一會，說：「你看來跟我很有緣，好吧！一首偈子就算你十兩銀子，半賣半送！」他心想：「什麼偈子這麼貴！」老先生交給他一首偈子，要他念了一遍：「向前三步想一想，退後三步想一想，瞋心起時要思量，熄下怒火最吉祥。」並且還叮嚀他：「記住哦！日後遇到讓你瞋心憤起的事情時，一定要把這首偈語念三遍，自然就有不可思議的妙用！」由於天色已晚，商人沒時間多計較，聽完老先生的囑咐，拿著偈語，便匆匆地上路。    商人一路上風塵僕僕，回到家中已經是半夜三更，家人早已就寢。於是他輕手輕腳地進到妻子的房裏，卻發現床底下擺著兩雙鞋子，一雙女人的，一雙男人的。此時，商人不由怒火中燒：「這個不守婦道的女人，趁我不在家，竟然作出這種不知廉恥的事情！」怒不可遏地到廚房拿了一把菜刀。回到房間，正當商人要舉起菜刀時，突然耳際響起了老先生賣給他的那一首偈語，不由喃喃地念起來，在床旁前進三步、又退後三步，來來回回地反覆思量。妻子被商人的腳步聲吵醒後，見丈夫站在床前，先是驚愕了一下，接著高興地問：「你怎麼這麼晚才回來？吃過飯了沒有？」丈夫理都不理，氣急敗壞指著她問：「床底下怎麼會有男人的鞋？」太太這時才會意過來，於是半瞋半惱地說：「今天是除夕，等你等到了半夜，也不見你回來。為了討個團圓、吉利，只好把你的鞋拿出來擺在一起，湊合湊合！」    商人一聽，慶幸自己沒有鑄下大錯。心中很感恩老先生賣給他的那首偈語，不禁大聲的說道：「真值得！真值得！真是無價之寶！」    省思——    煩惱的根源就是貪、瞋、癡三毒，這三毒人人皆有。尤其瞋心，發動起來，難以收拾。佛經云：「火燒功德林」，外在的火僅是燒毀財產、住宅；而內心這把瞋火，卻往往讓我們喪失理智，作出令自己後悔莫及的事。所以牢記此偈──「向前三步想一想，退後三步想一想，瞋心起時要思量，熄下怒火最吉祥。」自能大事化小，小事化無，吉祥平安。 彌蘭的故事        很久很久以前，有五百個商人結伴入海采寶，其中有個聰明人，名叫彌蘭是五百個商人的首領。大海里有位海神名叫摩揭，彌蘭他們所乘的船，剛好碰上了摩揭魚，被它頂破了。其他人都葬身魚腹，唯有彌蘭抓住一塊破木板，僥倖逃命。    彌蘭抓住木板，隨水飄流，漸漸被風吹到一個叫"鼻摩"的地方的岸邊。彌蘭上了岸，休息一會兒，又觀察了一下周圍的環境，發現一條路。於是他便順著路一直前進，遠遠地看見一座銀城，樹木茂密，中間還有浴池，四周清泉淙淙。    四個天仙一樣的美女出來迎接彌蘭，說：「您航海辛苦了，又幸而得免大難，請在我們這兒住下吧！這座銀城有各種珍寶，我們四人就是您的人了，從今以後負責服侍您，聽您使喚，請您再也不要到其他地方去了。」    彌蘭進了城住進一座華麗的宮殿，由四名美女服侍著想要什麼就有什麼，非常幸福愉快。就這樣，不知不覺地過了一千多年。    有一天彌蘭心想：「這四個美女不肯放我到其他地方去究竟是為了什麼呢？」    於是趁著美女們熟睡時他偷偷地出了城，走啊走地遠遠地看見一座金城。    城裡出來八名玉女，比銀城的四美女漂亮多了，說的話卻與銀城美女差不多；也是讓他留下，自願服侍他的飲食起居。彌蘭不知不覺地，在金城住了幾千萬年。    有一天，彌蘭又想：「這些玉女也不讓我到其他地方去又是為了什麼呢？」    於是又趁半夜玉女們睡著之際偷偷地走出金城，走沒多遠他看見一座水晶城出來十六名美女比金城的玉女更美麗。    她們把彌蘭經進水晶城，拿出許多金銀珠寶，都是彌蘭生平見所未見、聞所未聞的。    美女們伺候著彌蘭的吃喝住睡十分殷勤小心但就是不願讓彌蘭離開。    這樣過了幾千萬年彌蘭又耐不住了，再次出走。    這次碰上的是座琉璃寶城，有三十二名美女，把他迎入城中。無論是生活、房屋、裝飾、珠寶，還是美女們漂亮的程度，琉璃寶城都遠遠超過前面幾座城。在琉璃寶城中住了無數年之後，彌蘭又逃了出來。    這次他遇上一座鐵城，城門緊閉，不見有人迎接。彌蘭心想：「第一次是四個美女，後來是八個，然後是十六個，再後是三十二個怎麼現在卻一個出來迎接的美人也沒有呢？是不是因為這個地方，比前面幾座城市更高級，所以不派人迎接呢？」一邊胡思亂想，一邊繞著城走了一圈。    這時，只見一名鬼卒把城門打開。    彌蘭進了城，剛進城，就看見一個鬼，名叫俱引，頭上頂著一具鐵輪，正在快速旋轉。    站在旁邊監視俱引的另一個鬼，看見彌蘭走過去，一把抓起俱引頭上的鐵輪，頂在彌蘭頭上。    鐵輪飛快地旋轉，像火燒一樣，腦漿都被磨出來了，萬分痛苦。彌蘭哭著說：「由四到八，由八到十六，由十六到三十二我還以為可以得到更好的享受沒想到是受這種罪。這都怪我自己貪心不足啊！請問鬼卒大哥這種罪要受多久啊？」    看守的鬼卒說：「你已享了多少年的福便在這兒受多少年的罪。」    就這樣，彌蘭頭頂鐵輪，一直頂了六億年。 獼猴    從前有一隻獼猴，    手裡抓了一把豆子，    高高興興地在路上一蹦一跳地走著。    一不留神，手中的豆子滾落了一顆在地上，    為了這顆掉落的豆子，    獼猴馬上將手中其餘的豆子全部放置在路旁，    趴在地上，轉來轉去，東尋西找，    卻始終不見那一顆豆子的蹤影。    最後獼猴只好用手拍拍身上的灰土，    回頭準備拿取原先放置在一旁的豆子，    怎知那顆掉落的豆子還沒找到，    原先的那一把豆子，    卻全都被路旁的雞鴨吃的一顆也不剩。    改寫自《百喻經》    省思——    年輕時，對於某些事物的追求，如果缺乏智慧判斷，而只是一味地投入，不也像故事中的獼猴只是顧及掉落的一顆豆子，等到老來，身體衰耄，親人不再時，終將發現所損失的，竟是所有的豆子！想想，我們現在的追求，是否也是放棄了手中的一切，僅追求掉落的一顆！ 獼猴救人    過去在一座深山裡，住著一隻獼猴，這隻獼猴不但有過人的力量，更有著出眾的智慧，同時心中時時懷著普濟眾生的悲願。    有一天，獼猴爬上樹梢採集果子，遠遠地看到有個獵人被困在深谷之中，並且發出哀號求救的聲音。獼猴聽到了求救聲，便悲傷地流淚說道：「我曾經誓願成佛，就是為了要濟度眾生，今天我如果不救這個人，他必定會因此而死……」。    因此，獼猴就攀著崖壁到了谷底，將獵人一肩背負在身上，沿著草藤叢生的崖壁攀爬上山，踉蹌地移到平緩的坡地，並且慈悲誠懇地規勸說道：「你為了捕殺生靈，不慎跌入山谷，今日好不容易才獲救；希望你能藉此得到教訓，改過自新，切莫再造業捕殺動物、屠害生靈了。」    飢寒交迫的獵人躺在草地上喘氣休息，卻完全不顧獼猴苦口婆心的一番勸言，心裡頭不停地盤算著：「先前在山谷底當中，因為沒有食物而快要餓死；而如今枯躺在這片草皮上，也還是只有餓死的份。倒不如，一股作氣將獼猴殺來吃，就可以保全住自己的性命」。剎時，恩將仇報的獵人早已拿起石頭，往獼猴的頭頂砸了過去！    獼猴對此突如其來的攻擊毫無防備，血流遍地、驚嚇欲起，但卻不支倒地；此時，受到突擊的獼猴，心中雖有著萬分的驚訝，卻毫無悔恨，反倒更加慈悲地憐憫獵人如此心懷惡行、不知悔改的舉動，並為他感到悲傷難過。於是，獼猴便說道：「我今日無緣度化此人，但願他來世能時時蒙受佛菩薩的慈光加被，信受佛法而得度。」    在此篇故事當中的獼猴，就是佛陀在修菩薩道時的前生，而山谷中的獵人就是提婆達多。    省思——    一個慈悲有智慧的修行人在遇到任何事情時，總是站在利益他人的角度，希望眾生能夠改惡向善、離諸煩惱；然而一個愚痴的人，凡事卻往往只想到自己，甚至為了自身的利益，不顧他人的性命安危、造諸惡業。    佛陀歷劫修行，時時刻刻都只為了利益眾生，縱使遇到別人的加害、辱罵、毀謗，都忍可於心，甚而擔心一切眾生未來能否值遇佛法，修解脫道。    反思時下世人，是否常在芝麻綠豆的事情上，爭得面紅耳赤？是否凡事只想到自己的利益？是否一直因為自己的貪瞋痴而枉受輪迴？    諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。 摩登伽女    佛陀的侍者阿難一日持缽行乞，看見一位女子在水邊取水，阿難慈悲為了讓這位女眾有種福田的因緣，因此走上前向其乞水。這位名叫摩登伽的女子一見阿難相好莊嚴，遂生愛慕之心，回家告訴母親：「剛才在水邊，遇見一位名叫阿難的修行人。母親，我見他長相極為莊嚴，決定今生非阿難不嫁，您一定要幫我。」於是母親將女兒的心意轉達給阿難，阿難聽了回答：「請告訴您的女兒，我是出家眾，出家的目的在了脫生死，出三界；而欲愛、色愛皆為流轉生死的根源。佛陀一再告誡弟子要遠離欲愛，修清淨梵行，所以我絕對不會娶妻的。」    摩登伽的母親返回家中，將阿難說過的話回覆給女兒，請女兒打消此念頭。然而摩登伽女並不死心，慫恿母親以咒術誘騙阿難。其母由於愛女心切，決定幫女兒達成心願。於是當阿難再次托缽化緣行經摩登伽女家門口時，以幻術迷惑阿難，使阿難不由自主地走進她們家，就在摩登伽的母親逼迫阿難娶摩登伽之際，幸逢世尊請文殊菩薩持楞嚴神咒護持，使阿難得以免難。    但摩登伽女還是不死心，每天跟著阿難，阿難走到那兒，就跟到那兒，阿難回精舍，摩登伽女就守在門口，阿難不堪其擾，於是向佛陀稟告。佛陀知道之後，就請摩登伽女來精舍，佛問：「妳為何每天跟著阿難？」摩登伽女回答：「佛陀，聽說阿難沒有娶妻，我亦未嫁，我想要嫁給阿難，作阿難的妻子。」佛說：「阿難沙門無髮，妳既要嫁給他，也要跟他一樣剃髮，如果妳剃髮來，我就請阿難當妳的丈夫。」摩登伽女回答：「好。」於是心滿意足的回家，將自己與佛陀的對話告訴母親，並請母親為自己剃髮，好作阿難的妻子。母親雖然心如刀割，但禁不住愛女的苦苦哀求，便含淚揮刀剃去愛女的頭髮。    摩登伽女回到精舍告訴佛陀：「我已剃髮，請世尊履行諾言。」佛問：「摩登伽，我問妳，妳愛阿難的什麼？」摩登伽女回答：「我愛阿難的眼，愛阿難的鼻，愛阿難的口，愛阿難的聲音，愛阿難行步的樣子……。佛陀，總之阿難的一切我都愛。」佛說：「人的眼中有淚，鼻中有涕，口中有唾，耳中有垢，身中有屎尿，這些都十分臭穢不堪。如果兩人成為夫妻後，便會有小孩出生，有生便有死亡，伴隨著親眷的生離死別，是無止盡的淚水，這些對自己又有什麼幫助呢？」摩登伽女思惟佛陀所開示的道理，深覺人身臭穢不淨，而自己所執著的愛欲，是無邊生死的根本，由於宿世善根、慧根成熟，豁然徹悟，當下證得阿羅漢道。    佛陀知道摩登伽女已證聖果，便告訴摩登伽女現在可以去找阿難，摩登伽女慚愧低頭，長跪於佛前說：「自己過去實在愚癡才會追逐阿難，今承蒙佛陀慈悲開示真實之道令得證聖果，現在我已心開意解，斷除種種煩惱，永出三界，不再受生死流轉之苦。」    省思——    世人貪求種種情愛，眼前看起來是快樂的事，無常到時轉眼消失；所以沉迷其中，只是讓自己輪轉於痛苦中，無法自拔。若能捨下向外馳求的貪著，歇止狂心，安住正念，自性中自有無量法喜、禪悅，當下便是解脫、便是淨土！ 摩訶盧    佛陀時代，有一國家名為多摩羅，在都城外七里處有間精舍，五百位比丘在此研讀經典、精進行道。有位年老比丘，名叫摩訶盧，生性愚鈍、不解事理，比丘們都會熱心地教導他一些法理。但是幾年下來，摩訶盧卻連一句偈語也記不得，久而久之，大家都開始瞧不起他，不願和他同進出，只敢讓他留守精舍，做些清掃的工作。    一天，國王迎請所有比丘到宮中接受供養，唯獨摩訶盧比丘一人留在精舍。他心想：「我生來就是這般愚昧痴笨，連一句偈語都記不起來，大家都看不起我，活著還有什麼用處？」於是找了根繩子，走到後院的一棵大樹下，想要上吊自殺。    此時，佛陀在遠方以清淨道眼觀見摩訶盧比丘的舉動，隨即化現成半人半樹的樹神，大聲斥責這位老比丘，問他為何要輕賤自己的性命？摩訶盧比丘便將委屈一五一十地說了出來。樹神告訴老比丘：「你千萬不要想不開，先聽完我的話再說。在迦葉佛時代，你是一位通達經律論三藏的比丘，有五百位弟子跟隨你修行。然而，你自恃智慧高超，而輕視他人，不願教導大眾法義，所以才感得世世根機愚鈍的果報。你現在所應該做的是慚愧懺悔，而不是這樣結束自己的生命。」於是，佛陀現出光明無量的身相，為他說偈：    「自愛身者慎護所守希望欲解學正不寐    身為第一常自勉學利能誨人不惓則智    學先自正然後正人調身入慧必遷為上    身不能利安能利人心調體正何願不至    本我所造後我自受為惡自更如剛鑽珠」    摩訶盧比丘見到佛的光明相好，又想到自己過去生的作為，歡喜之中更感慚愧，於是向佛至誠禮拜，並且思惟偈語的意義，入到甚深禪定。不久，即於佛前證得阿羅漢果。證道的摩訶盧比丘，通曉自己過去累世的因緣，三藏教法剎時貫注於心。佛陀告訴摩訶盧比丘說：「你現在趕緊著衣持缽，前往王宮接受供養，並且坐於五百位比丘之上，他們就是你前世的五百位弟子。你要把握此次因緣，為他們開示說法，令其得證道果。此外，還要讓國王信受佛法，明白因果的道理。」    於是，摩訶盧比丘來到皇宮接受供養，並且主動坐於上位。其他人見到摩訶盧比丘如此的行為，雖知他愚鈍頑固，仍不免忿怒不解，卻又礙於國王在場，不敢當面斥責。國王發現了這位晚來的比丘，便親自為他添加飯菜。    摩訶盧比丘接受供養後，於是為大眾開示法要，法音如雷貫耳，法語甘露滋潤了在場的每個人的心。五百位比丘聽完開示後都非常驚訝，深生慚愧，即證阿羅漢果。接著，摩訶盧比丘又為國王詳細地說明法義，當下許多大臣、官員，也都證得須陀洹果。    典故摘自：《法句譬喻經．卷三》    省思——    老比丘因生性愚鈍、受人輕鄙，而欲自盡。後因佛陀開示，得知過去世吝法不施、輕慢他人，才感得此生果報。於是，在佛陀的善巧指引下，老比丘懺悔過去偏邪之心，思惟法義而證道果；並且開展心量，教導大眾，令得解脫。    經云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」凡事有因有果，現今社會中，因生命困境而自殺的事件層出不窮，此種行為不但無濟於事，也會傷害自己的法身慧命。當知困境本身不離因果，現今遭遇皆是自作自受，若以自殘方式來面對，永遠也跳脫不了痛苦的輪迴。所以我們在面對困境時，唯有懇切懺悔、改過遷善，才能轉化業報、趣向善果，開展光明又有意義的人生。 摩訶羅    舍衛城內的大長者家，近來喜氣洋洋，好事連連：長者的商隊入海採寶滿載而歸；國王封賜土地；夫妻喜獲麟兒；而且恰逢比丘僧前來應供。    比丘用齋畢，上座長老舍利弗如法祝願功德主，高聲唱誦道:    今日良時得好報財利樂事一切集    踴躍歡喜心悅樂信心踴發念十力    如似今日後常然    長者聽舍利弗誦出如此吉祥的偈子，歡歡喜喜供養了兩張上等毛氈。一旁的摩訶羅瞧著羨慕不已，回到寺裡就哀求舍利弗把咒偈教給他。舍利弗表示，這咒願不能常用，也不見得適用於任何場合；但摩訶羅執意要學，舍利弗只好傳授給他。學了咒偈，摩訶羅每天勤加練習，準備一旦輪到自己擔任上座時，立刻派上用場。    很快地，機會來了。大長者連逢禍事－－商隊遇難失寶，妻子被捲入訴訟；兒子意外身亡，哀痛不已的長者齋僧以消災植福。這時，身為上座的摩訶羅如法炮製，誦出學來的咒偈。結果，悲憤交加的長者大受刺激，不但沒有供養，還連罵帶打將摩訶羅趕出宅門。    頹喪懊惱的摩訶羅，不知不覺走入胡麻地，一路踐踏，滿園狼籍。看守的人見狀不由分說，揮鞭就打。摩訶羅拔腿飛跑，撞上麥田裏一隴隴的麥屯（割麥之後積聚如小丘狀的麥堆），以逆時針方向繞行而過，氣喘如牛。說時遲那時快，麥田主人棒棍如雨點般，紛紛落在摩訶羅早已烏青黑紫的皮肉上。原來，此地風俗，應該順時針繞行麥屯，並口誦：「多多益善！」才能祈求年年豐收。麥田主人訓斥一番，放走了摩訶羅。    遠遠的，一行送葬的隊伍緩緩迎面而來。「多多益善！」摩訶羅咬著牙、忍著痛以順時鐘方向繞棺。下場可想而知，喪主又哭又罵，捉住摩訶羅拳打腳踢，強迫他說：「希望再也不要發生這種不幸，真令人同情！」    全身傷痕累累的摩訶羅一心趕路，只想趕快回到寺院，見到前面一行迎娶的隊伍，不分青紅皂白就依樣畫葫蘆：「希望再也不要發生這種不幸，真令人同情！」新郎一聽火冒三丈，打得摩訶羅頭破血流，落荒而逃。不料一腳踩上獵人的陷阱，驚散了獵物。獵人瞋心一起，又痛打摩訶羅，警告他應該靜悄悄地匍匐前進。    「那麼只好爬行了！」為脫險境，摩訶羅已經六神無主，竟爬到婦人洗衣服的地方，被誤認作偷衣賊，結果又是一場好打，十分悽慘。    屋漏偏逢連夜雨，鼻青臉腫、體無完膚、死裏逃生的摩訶羅，在接二連三的磨難後，跌跌撞撞地回到寺裏，終日煩惱憂愁，心想：「都是舍利弗教的偈子惹的禍！」比丘們憐愍他，將他扶到佛陀身邊，詳細報告事情的始末。    佛陀慈祥地安慰身心受創的摩訶羅：「如果想說法咒願，應該細心觀察因緣時節，合適的才說出口。好好用功，勤修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。表現憂悲喜樂要視時機恰不恰當，以後別再輕率說話了。」    原公案出自《雜寶藏經》    省思——    想要成就人生的夢想、圓滿學業事業道業，一方面要靠學習和累積經驗，一方面要有洞悉真相的智慧。    善用學習而非誤用或濫用，善用語言而非損人害己，以清楚明白、處處作主的心仔細觀察，就能夠切合實際需要來作智慧的揀擇、慈悲的決策。    不但說話是一門心靈藝術，無量無邊的法門亦然。護念自心、也護念他心，則喜怒哀樂的表現和文詞語彙的傳遞，處處都能利人益己。 摩頭羅瑟質    舍衛國中，有位名叫師質的婆羅門，雖然擁有萬貫家財，卻始終沒有子息。煩惱的師質跑去請教當地的外道，外道觀看他的面相後，便斬釘截鐵地告訴他沒有子女的因緣。師質回家後，一想到沒有子女繼承家業，死後所有財產便會通通歸入國王手中，不禁愁眉不展，鬱鬱寡歡。    一天，與師質之妻相識的比丘尼，剛好到婆羅門家托缽，見到師質如此憂愁憔悴，關心地詢問：「你的丈夫為何看來如此憂愁，到底發生了什麼事？」妻子便將事情原委一一道出。比丘尼一聽，告訴婆羅門夫婦說：「這些外道的智慧還未究竟圓滿，怎能了知人的三世因果呢？你們可以去請示尊貴的佛陀，他是一位證道開悟的覺者，能夠了達諸法實相，洞徹過去未來，事事無所障礙。」    聽了比丘尼的建議，師質心中升起一線曙光，滿懷希望來到祇樹給孤獨園。他以至誠恭敬之心頂禮佛陀，並且表明來意。世尊觀察因緣後，告訴他：「請不要擔心，你將來會有個福德具足的兒子，長大後還會出家修行。」師質聽了欣喜若狂，歡喜之餘，更祈請佛陀與眾比丘隔日到家中應供。    第二天，師質夫婦盡心準備了豐盛的齋點供養僧眾。結束後，佛陀一行人於歸途中，經過一個湖泊，湖水清澈甘美，於是大眾便停下來歇息，並至湖邊清洗缽器。正當大眾在樹下休息時，忽然有一隻彌猴跑到阿難尊者身邊向他索缽。阿難見狀，不曉得彌猴的用意，也深怕牠會弄破缽，便不加以理會。佛陀告訴阿難：「你就將缽交給牠吧！不要擔憂。」    彌猴拿到缽後，飛快地跑到有蜂窩的樹上去汲取蜂蜜，並以清涼的泉水調和，供養世尊。慈悲的佛陀將蜜水分給大眾享用，也讓彌猴的福報再增福報。彌猴看到自己能有此殊勝因緣供養佛陀及眾比丘，不禁歡喜非常，手足舞蹈，一不小心竟跌落至大坑中，因此命終。    彌猴往生後，投生至師質家中。等到足月，師質的妻子產下一名相貌端嚴的男嬰。最不可思議的是在生產過程中，家中所有的器皿都湧滿蜜汁，其瑞相讓夫婦倆高興不已。初為人父的師質特別請了幾位相命師來占卜兒子的命運，相命師除了為他取名為「摩頭羅瑟質」（義為滿蜜）外，也都說這位孩子具足無上福德，將來必有光明的前程。    摩頭羅瑟質長大後，非常嚮往出家的生活，於是央求父母讓他出家修行。但是愛子心切的師質夫婦，面對唯一的兒子，卻始終無法割捨放下。心意已決的摩頭羅瑟質，於是告訴雙親：「出家修行是我今生最大的心願，如果你們還是不能成就我的願行，我將結束我的生命，離開人世。」父母一聽，回想起當初世尊所說的話，發覺再阻止也沒有意義，便答應了兒子的請求。    摩頭羅瑟質拜別父母，來到祇樹給孤獨園，以至誠恭敬之心頂禮佛陀，懇求出家。世尊知道摩頭羅瑟質的因緣已經成熟，於是慈悲說道：「善來比丘，鬚髮自落，袈裟著身。」摩頭羅瑟質由於自身的願力與佛的威神力加持，馬上示現比丘相，在聆聽佛陀微妙法音的同時，即證阿羅漢果。日後，眾比丘每每到人間行腳教化時，只要口渴，摩頭羅瑟質便將缽擲向空中，缽裡自然就會湧滿蜜水，讓大眾解渴。    阿難尊者見摩頭羅瑟質如此殊勝的果報，感到非常好奇，便向佛陀請示原因，世尊於是將他過去生的因緣娓娓道來。阿難尊者聽了之後又問：「世尊，為何摩頭羅瑟質前世會投生為彌猴呢？」佛陀告訴阿難：「在迦葉佛時，有一位年輕比丘，因為無知而取笑一位證果沙門跳躍溝渠的動作像彌猴。比丘知道自己的過失後，誠心懺悔，雖然免墮地獄之苦，但仍要承受五百世彌猴身的果報。這隻彌猴由於之前出家修行，執持淨戒的善根，所以歡喜以蜜供養佛陀，又因供養累增福德，才能脫離苦難之身。這位年輕比丘，就是摩頭羅瑟質。」    眾比丘聽完開示後，深深體會戒行的重要，世尊亦勸勉大眾於日常中當勤護身口意三業，心垢除盡，必能斷除煩惱，了生脫死。    典故摘自：《賢愚經?卷十一》    省思——    所謂「戒為無上菩提本，長養一切諸善根。」戒法為佛教的基本精神，不論是在家居士或是出家眾都須嚴持戒律。摩頭羅瑟質過去世因業的過失，所以墮畜生道；又因懺悔，才能得遇佛陀，出家證果。所以修行首重持戒，唯有透過戒法的規範，時時覺察覺照，六根不隨六塵所轉，保持三業清淨，必能產生定力，長養智慧，獲無上善法功德。 墓魄太子    久遠以前，在印度的波羅奈國，有一位墓魄太子，天生具有無礙的智慧，能夠知道自己的宿命，以及過去未來一切善惡苦樂等事，舉國上下都很愛戴這位智慧圓滿的太子。    然而，在太子十三歲的那一年，卻忽然閉口，一句話都不說，就如同是一個木頭人一般。國王和皇后見到即將繼承王位的太子，突然間判若兩人、形同木石，心裡非常地焦急擔心。正在苦思之際，國王突然心生一計，派人找了一位知名的婆羅門來替太子看病。    心急如焚的國王問道：「太子為什麼不說話了？」    占相的婆羅門從來都沒有見過如此的症狀，便胡亂地東扯西掰：    「稟告國王，太子的相貌雖然端正，但卻身藏禍害，日後恐怕傷及父母、禍害國家。其次，國王沒有能夠再繼續生育兒女，其實都是因為這個惡子的緣故！按照習俗應該要將他活埋，才能保全國家的和平，以及讓國王再生貴子。不然，恐怕國王和國家都將會陷入危難之中！」    國王聽了婆羅門的諫言之後，心中非常地憂愁，坐立難安、食不知味，只好召集了王后與大臣們，共同商量這件進退兩難的國家大事……。    一個愁苦的夜晚過去了，眾人最後仍是不得已地決定在一處荒郊野外，挖一個深坑將太子活埋。    消息傳開了，舉國上下的百姓全都哀痛不已，就如同家中至親往生了一般。而王后更是傷心欲絕，淚流滿面地說：「我的兒子命薄、福薄，才會遭遇這種災殃啊！」悲傷中的皇后，悉心將珍貴的珠寶、華服替太子準備好，差人送往野外的地洞，做為自己心愛孩子的最後陪禮。    此時，太子正在被送往郊外的途中，心想：「父王、母后和百姓都相信我癡啞了，並且還是個大禍害，卻不明白閉口不說話的我，是為了淨化口業、避免造業。如今反而被邪人誣害，如果我再不說清楚，恐怕就要危害到更多的人。」    於是，墓魄太子靜靜地拿著瓔珞寶珠及華服，到河水邊沐浴後，穿戴著華服、珠寶來到挖坑造室的地方。    太子見到工人便問：「你們在這裡做什麼？」    工人眼見是一位舉止得體的貴人，便毫不隱瞞地回答說：    「我們的太子由於癡聾瘖啞，對國家很不吉祥，而國家又不能沒有太子，所以國王採納婆羅門的建議，命令我們挖洞將太子活埋，這樣皇后就可以早日生下健康吉祥的新太子了。」    太子聽了之後，就告訴在場所有的工人說：「我就是墓魄！」    工人們全都瞪大了眼睛、不敢相信，便三步併作二步地跑到太子的馬車上去看──太子確實已經不在車內。    回過神來才又發現，在眼前的這位「太子」神情安詳、談吐文雅、和藹誠摯，實在不像是會危害父母、禍亂國家的人……。    在場的工人們起先是只驚訝、懷疑，繼而才驚覺到－－自己差點錯手殺害了無辜的太子！大家馬上惶恐地匍伏在地，哀求太子能夠赦罪……。    朝中的大臣們火速地通報這個好消息，國王和王后聽了都心生大歡喜，立刻驅車去迎接太子。    國王和王后抵達後，太子趕忙起身，恭敬地五體投地頂禮，至誠懇切地迎接。    國王、皇后看到久違的太子如此舉止安詳、出言和悅，欣喜無比，便對大眾說道：    「朕今日有這樣的太子，實在是一件令朕及全國人民歡喜的無上好事，我們要重新迎接太子一起回國，好讓他將來登基王位、造福國民。」    話畢，太子卻向後退了幾步，懇切地告訴國王：    「敬愛的父王，我明白在過去生中，自己也曾經是一位國王，名叫須念。當時，我以仁德治理國家幾十年，向來惠施仁愛、救濟貧窮、奉行諸善，並嚴禁使用殺人兇器，以致全國上下一片祥和、無人怨懟，乃至監獄裡更是一個犯人也沒有，而鄰近許多國家也都前來真誠歸順。    但是，有一天，為了接待遠來的賓客，御廚前來請示是否要屠殺六畜大設宴席宴請貴賓時，當時我念及面子，一時疏忽就點頭應許。然而，就因為這一句話，使我死後墮於大地獄中，以償還殺生的血債，六萬年中，遭煎煮剝皮等罪報，慘苦難忍、求死不得。我本有眷屬無數、百官群臣和成千上萬的資產，集富貴與享受於一身，可是有誰知道我在烈煮剝裂地獄所受的種種苦痛？又有誰能替我分擔或代受？    每當墓魄想起這些無量無邊的大苦，就會心寒膽戰、冷汗直流、毛骨聳然，『因一言之失而受眾苦』的因果業報，不時地在提醒自己……，為謹守口業，所以決定不再開口說話。但是，今日念及父王將會因為偏信邪說而殺害生命的過失，墮到地獄當中受苦，所以才又開口。    墓魄因為了達了這些宿世因果，所以希望往後能如法精進學道修行，永斷眾生生老病死等一切痛苦，懇請父王不要怪罪我才好！」    語畢，天雨香花，帝釋天神歡喜擁護，並當下將太子身上的寶衣化做一縷袈裟。    國王在聽完墓魄太子述說過去因緣之後，歡喜贊同了墓魄太子出家修行的選擇，並說道：    「你過去為人國君，勤政愛民，仁德治國，操守高潔，道德崇高，修持了種種善法，只不過說錯了一句話，而致招感了無量無邊的地獄苦報。如今我也是一國之主，卻都隨順自己的喜好來做事，甚至於不行正道、不以正法治國、不行善法，在我死後，不知要墮到何處受苦啊！」    國王回國之後，便努力改惡修善，實踐以正法治國、勤修善法愛護百姓的德政，因此國家從此昌盛不衰、豐衣足食，全國上下一片和樂。    墓魄太子最終也因為精進求道，而圓成佛道，並且廣開法筵接引眾生，普度有情。    當時的墓魄太子就是釋迦牟尼佛的前身，而國王、王后就是世尊出家前的父母──淨飯王與摩耶夫人。    原公案出自《六度集經》卷四    省思——    「莫以善小而不為，莫以惡小而為之。」    一念的差池使得為善修福的墓魄應許廚師殺生害命，命終之後身陷苦痛地獄，求出不得，哀淒難堪；於是今世攝口謹言，持守清淨口業。    在您我反覆無常、微細紊亂的思緒當中，也有著太多的「一念差池」，讓自己遠離光明，招感苦果。    因此，唯有心存慚愧，謹言慎行，念念觀照，處處留心於萬物有情，才能夠重現生命本具的大光明。 木師與畫師    以前，有一個修行人，    雙手捧著一束鮮花，以最虔誠的心供養佛。    佛陀一眼即看出他的來意，便問：    「你今天來此供佛，是否心有所求？」    修行人就講：    「世尊，我只是個修道人，我什麼都不求，我只是求道。」    佛陀就告訴他：    「好！你既然是來求道，那就放下吧！」    於是，    修行人就把花放下，雙手合十。    佛陀又告訴他：「再放下！」    修行人覺得奇怪，    於是，把兩手也放下，    佛陀又說：「還要放下！」    此時修行人不解地說：    「世尊！花和手我都已放下，還有什麼要放下的呢？」    佛陀說：    「你有求的這念心也要『放下』。」    修行人，當下大徹大悟。 牧羊人    從前有一個很會牧羊的人。    他的羊繁殖得很快，一下子就有成千上萬頭，    但他生性非常吝嗇，所以沒什麼人願意跟他交往。    另外有一個人，善於狡詐，    便設計了一個計謀，去和他交朋友，對他說：    「我知道有一戶人家有一個很漂亮的女兒，我去幫你提親，把她娶來作你的媳婦。」    牧羊人聽了很高興，便交給了他很多的羊和種種財物。    隔了一陣子，這人又對牧羊人說：    「你那媳婦現在已經生了一個兒子。」    牧羊人還沒見到自己的媳婦，    聽說已生了個兒子，自己做了祖父，    更高興，又給了他好些財物。    再隔一陣子，    這人又跑來告訴牧羊人說：    「你的孫子生下來不久，就不幸死了。」    牧羊人聽了便大哭起來，傷心不已。    改寫自《百喻經》卷第二（三○） 難報父母恩    有一次佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園精舍，與大比丘二千五百人，菩薩摩訶薩三萬八千人聚集，世尊引領大眾往南而行，忽然看見路邊聚集了一堆枯骨。這時，世尊至誠恭敬地向這些枯骨五體投地禮拜。阿難尊者見狀，合掌請問佛陀：「如來是三界導師，四生的大慈悲父，是眾生所皈止敬重的人天師，您為何要禮拜這堆枯骨呢？」    世尊告訴阿難尊者及大眾：「這堆枯骨，是我前世的祖先，多生的父母。因為這個緣故，所以至誠頂禮跪拜。你們現在將這堆枯骨分作二堆，若是男骨，色白且重；若是女骨，色黑且輕。」阿難尊者疑惑的問：「為什麼男骨是色白且重，女骨是色黑且輕呢？」世尊回答：「男子在世的時候，常到寺院聽經聞法，禮拜三寶，念佛名號，所以骨頭是色白且重；而世間女子，耽著沈溺於情愛中，故喜歡生男育女，認為這是天職，每生一小孩，須用乳水養命，乳由血變成，所以身體憔悴，死時骨頭變成黑色，重量也比較輕。」    阿難尊者及大眾聽到這些話，心如刀割，垂淚悲泣的問：「世尊！母親的恩德要如何報答呢？」佛說：「母親有許多恩德是無以回報的。例如懷胎時百般照顧保護胎兒，任憑胎兒拳打腳踢，晝夜難眠；生產時，生命交關，務必要先知道孩子平安，勝過自己所受極大劇烈苦痛，乃至命在危旦也不顧；為養育孩兒長大，不惜自己受飢受凍，一生奔波勞苦；孩子遠行，父母天天擔憂掛念，直到看見平安歸來，才放下不安的心；遇逆境時，願代孩子受苦，無限體恤愛憐；從小孩出生到自己兩眼閉上，不能照顧了，這份愛仍永無休止。這樣的深恩，就算有人左肩擔父，右肩擔母，繞須彌山走，擔子將皮肉磨破，又穿透骨髓，也不叫苦，鮮血流下淹沒了足踝，經過百千萬劫，仍報答不了父母深恩；假使有人生於飢荒，為了不讓父母挨餓，割下身上所有的肉，供父母充飢，經百千劫還是難以報父母恩。因為父母恩重，所以我至誠頂禮父母遺骨。」    典故摘自：《父母恩重難報經》    省思——    由佛陀於《父母恩重難報經》中，對父母照顧孩子的描述，為人子女者，可以靜心回想看看，是不是如此？但是往往，我們總將此重逾須彌之大恩，視為理所當然，而對父母的付出與照顧，總是百般要求，不知珍惜。《大乘本生心地觀經》云：「父母恩者，父有慈恩，母有悲恩。世間所高莫過山嶽，悲母之恩逾於須彌。世間之重大地為先，悲母之恩亦過於彼……於諸世間，何者最富？何者最貧？悲母在堂名之為富，悲母不在名之為貧。」天下最幸福、最富貴，莫過於父母親都能健在，如有句話說：「有媽的孩子像個寶」。其實，父母所求並不多，只需子女的一念真誠問候，都能撫慰過往的含辛茹苦，做子女的，怎忍心吝惜這一簡單的問候？    又佛經云：「若有孝子能勸父母，於佛法僧因果等法，未信者信信者增長，無淨戒者勸受持戒，有慳貪者勸行惠施，無勝慧者勸修勝慧，令善安住以自調伏，乃名真實報父母恩。」所以，如果能度化父母歸依三寶，修行學佛，能令得解脫安樂，也是報答父母恩德的一種最好方式。 難陀出家    「我就要回家了！」    難陀比丘在森林裡人煙罕至的小路上急行，    掩捺不住的興奮寫在年輕的臉上。    想起家中熟悉又溫暖的一切，    同時，也勾起難陀終身難忘的那一天……    清晨在鳥聲歡唱中揭幕，    難陀為美麗絕倫的妻子──孫陀利調勻香粉妝點眉間；    妻子的美貌，讓身為王子的難陀既陶醉又驕傲。    忽然，叩門聲輕響起。    難陀一見，竟是世尊親自來托缽，    急忙喚童役準備上味珍饌，    難陀恭敬地捧著，要來供養世尊，一踏出房門，    「咦！才一會兒功夫，世尊怎麼不見了？」    再仔細一瞧，可不是在街口嗎？    難陀追隨在後，    儘管腳程愈加愈快，卻始終趕不上世尊安詳和緩的步伐。    這一追，竟追到了精舍。    難陀終於將缽飯送到世尊手中，    出乎意料的，世尊一開口竟說：    「理髮匠！替王子落髮！」    難陀又驚又怒，向理髮匠揮拳咆哮。    對方的剃刀停在半空，    看看佛又看看難陀，左右為難，根本下不了手。    接著更令難陀無法理解的事發生了：    世尊接過剃刀，親自削落王子一頭烏黑的尊榮；    阿難尊者遞上袈裟，就像早已預知一樣。    「我一定是在做夢！」難陀嚇呆了。    僧團中的生活和王族的排場大相逕庭，    難陀有心不甘情不願的委屈，    有適應的辛苦，浮躁不安的心無法得到片刻的寧靜。    然而，最讓他牽掛的，是全不知情、不告而別的妻子：    「唉，孫陀利不知道怎麼樣了？」    美麗的妻子令他朝思暮想，    難陀無心修行，一心等待機會偷溜回家。    這一天，終於被他等到了。    盤算再幾個轉角就能看見城門，    難陀的胸膛炸開無言的歡呼……    且慢！    前方出現巍巍金光、慈和溫雅的身影……    「那──那──那不是佛陀嗎？」    自知策略失敗，難陀哭喪著臉走向佛陀。    佛陀笑了：「難陀，你思念妻子嗎？」    難陀猛點頭，臉上流露出壓抑不住的苦惱。    「難陀，你的妻子生得莊嚴美麗嗎？」    難陀再度拚命點頭，腦海中盡是妻子的倩影。    佛陀帶著難陀，轉身朝山坡的方向行去，    路旁，蹲踞著一隻瞎了眼、毛爪稀落的老獼猴。    「難陀，你的妻子比起這隻獼猴，如何？」    難陀皺著眉，內心十分不悅：    「怎麼能比呢？孫陀利可是城中第一美女！」    才興起這個念頭，    難陀發現自己已經被佛陀以神通力帶往忉利天宮。    這裡笙歌處處、仙樂飄飄，    天子天女各自娛樂，奢華美好遠勝人間。    此時，難陀注意到有一群天女守著宮殿，殿中並沒有天子。    於是請教其中一名特別可愛靈巧的天女。    天女用銀鈴般的聲音回答：    「佛陀的弟子難陀，被佛逼著出家，由於出家的福報，命終升天，將來這裡當天子；我們都已經準備好要迎接他了！」    回到僧團，難陀不禁感慨：    「孫陀利比起天女的美妙莊嚴，就好像是老獼猴一樣，根本不能相提並論啊！」    自此，難陀放下對妻子的眷戀，    一心一意修行，巴望能早日升天。    過了一段時間，佛陀又來探視難陀。    這一次，佛陀帶他到鑊湯地獄去。    地獄中一鍋鍋的沸湯，烹煮一個又一個哀嚎哭吼的罪人。    難陀注意到，有一鍋沸湯滾滾卻空無一人；    便順口問一旁的獄卒這是怎麼一回事。    獄卒回答：    「這是準備留給佛陀的弟子難陀，他雖然出家修行得以升天，但因發心不正，天福享盡後，就會墮到這裡來受報。我已經做好萬全的準備了。」    難陀一聽汗毛直豎、冷汗直流，    決心再不貪戀天福而受輪迴三惡道苦。    短短七日內，難陀就證得了羅漢的果位。    改寫自《雜寶藏經卷八》    省思——    修行首重因地發心。若只貪求人天福報，福報盡時終究要再輪迴六道、於三界火宅中受瞋惱之火燒炙的命運。
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