《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一0五一卷——第一0六0卷

大方廣佛華嚴經（第一０五一卷）

　　諸位同學，請看第六段東南方饒益世界，如來名號第三句看起：

　　【或名美音。】

　　這名號的意思不但是音聲美妙，音聲裡面所含的內涵更是美妙。諸佛菩薩的音聲都是從自性裡面流露出來的，性德的流露，這一點我們要明了。宗門常說明心見性，見性之後，他的音聲都是性德的流露，所以才說見性成佛。見性之人，用我們凡夫的話來說，起心動念言語造作，都是性德的圓滿流露。如來果地上則究竟圓滿，跟沒有見性的十法界裡面的賢聖不一樣。十法界的聖賢沒有見性，雖沒有見性，跟我們一樣，他能隨順佛陀的教誨，所以這是相似的見性，不是直接的，是間接的。換句話說，他們能夠把自己的妄想、分別、執著通通放下了，百分之百的隨順佛陀教誨，就是差一層沒見性，可以說他們達到見性的邊緣了。

　　佛經裡面常常用火做比喻，他沒有接觸到火，但是已經感受到火的暖氣，這叫相似氣，感受到他的暖氣。六道裡面的凡夫由於妄想、分別、執著太重了，煩惱習氣太重了，雖然說我們也得放下煩惱習氣，隨順佛陀教誨，這講六道裡面人，他做不到百分之百，能做到百分之五十就不錯了。為什麼？依舊夾雜著煩惱習氣，他斷不掉。六道裡面觀行功夫的淺深，就在夾雜著分別執著有多少，夾雜的愈少，這境界就愈高；夾雜著很多，你的功夫就很淺，就這麼個道理。

　　因此，我們要認真要努力，盡量的減少夾雜，希望自己念念都能夠與清凈平等覺相應，保持著自己的清凈心。無論是對人、對事、對物，這樣子性德雖然不是直接的流露（沒有見性那就不是直接的流露），從佛口中流露出來，我們得利益了。但是最後的目標是要把自己的煩惱習氣完全放下，放下就轉過來了，它就是性德；性德在迷就是煩惱習氣，煩惱習氣要是覺了，就恢復到性德了。所以煩惱習氣從哪裡來的？是性德在迷惑狀態之下的現象。所以佛才講「煩惱即菩提」，覺了，它就叫菩提，它不叫煩惱了。「生死即涅盤」，生死是迷，迷了叫生死，覺了叫涅盤，涅盤跟生死一樁事不是兩樁事。學佛必須得學著轉境界，這音聲內涵之美，那就是他的音聲必定能令眾生破迷開悟。什麼樣的音聲？一切諸佛講經說法的音聲。對於一切眾生轉惡為善，轉迷為悟，種種啟發的音聲，稱之為『美音』。下面第四個名號：

　　【或名勝根。】

　　我們看到這個『根』，一定會想到佛在經上講的「三善根」，三十七道品裡面講的「五根、五力」，在一切時、一切處我們看到根，植物的根、樹的根、花草的根，只要看到根，立刻你就能想到善根，想到『勝根』。從前想到善根，現在讀了《華嚴》一看到這根就想到「勝根」，勝是殊勝，無比的殊勝，比三善根、比五根還要殊勝。為什麼？它能生一切法。虛空法界，剎土眾生，統統講盡了。這些東西從哪兒來的？就是從這根生的，這根就是真如本性，這根就是自性，就是真心，能生萬法。我們在《大乘經》上常常讀到，徹法底源，底源就是根，就是徹法根源，哲學裡面的名詞叫「宇宙萬有的本體」。我們一般也把它稱作根本，本體是根本的意思，取它能生，宇宙萬法是所生，能生勝，所生劣。能生的是自己，所生的還是自己，能生的是自己的法性，所生的是自己的法相，性相不二，能所一體。

　　所以，清末民初有一些大德們跟我們講得很清楚，佛教不是哲學。為什麼不是哲學？哲學能所是對立的，佛學能所是統一的，所以它不是哲學。因為能生所生是一，法性跟法相沒有差別，古大德講「以金作器，器器皆金」，這比喻好，能生的是金，所生的是金器，金器跟金是一不是二，所以才說性相一如，性相不二。因此在佛法裡頭沒有對立，找不到對立，佛法是統一的，佛法是和諧的。我們明了這一個原理原則，諸位想想，宇宙之間還有什麼樣的糾紛不能解決？沒有！不能解決的糾紛原因在哪裡？原因是不了解事實真相。事實真相了解了，所謂心開意解，心裡頭這些結全部都解開了。世間人所說的「心有千千結」，真相大白之後，一個結都沒有了，全部解開了，這叫勝根。第五個名號：

　　【或名莊嚴蓋。】

　　『蓋』，幢幡寶蓋，在佛法裡面這是莊嚴具，一般人講的道具，傘蓋，古時候儀仗隊裡頭一定有。它的作用是什麼？晴天遮太陽，跟傘一樣，比傘大，稱為蓋，雨天它能遮雨，除了遮陽遮雨，它還遮塵，灰塵。所以我們在有一些大的寺院裡面，我們看到佛像上面，佛像頂上有寶蓋。有一些畫像裡面也都畫著，好象在中國故宮我看到，我記不得是什麼人畫的，畫的西方極樂世界變相圖，阿彌陀佛、觀音、勢至頂上都有寶蓋，這寶蓋叫『莊嚴蓋』，它表法裡面最重要的意思，防止污染。

　　最近這SARS擴散幾乎到全世界，所以全世界的衛生組織這些天常常在開會，聯手來防範。這未嘗不是一樁好事情，促醒大家注意衛生，生活環境要懂得保持清潔，常常洗手，希望能從這一次能夠培養出懂得衛生的習慣。衛生對於染污是在緣上的防治，它還有因。因是什麼？因是講的心性。這一點世間學習科學的人往往疏忽，他們重視緣，重視外界的因素，疏忽了內在的真因。佛法裡面對於緣上的防護，總不及對因上的防護說得詳盡，這因是親因，外面這是助緣。親因是什麼？清凈心、真誠心、慈悲心，這是因。心地真誠、清凈、慈悲不會有染污。

　　民國初年，大概在民國二十多年，距離我們現在不算遠，這應該是七十年前的事，現在年歲大一點的人，還有人親眼見過。中國江蘇鎮江金山寺的妙善法師，世間人稱他作金山活佛。他在外表上看，你看他根本就不懂得衛生，說話也顛三倒四，真的有一點像古時候傳說濟公長老一樣。他的行持很像濟公長老，穿的衣服也是破破爛爛，你看他身上都很骯臟，一生他沒有洗過澡，也沒有洗過衣服，他的衣服不洗的。他只有一件衣服，沒有第二件，春夏秋冬都一樣，他夏天也不熱，冬天也不冷，我們一般人說的神僧。可是這人你要親近他的時候，好象他有神通，你心裏面想什麼事情他都知道，他用開玩笑的口吻跟你聊天，把你心裡想的事情全給抖出來，不能不佩服他。

　　我們在初學佛的時候，只聽人家講有一位金山活佛，但是這狀況我們是一無所知。我也有個老朋友、老同參煮雲法師，喜歡寫文章，到處去搜集金山活佛的故事，到處去打聽，他寫了一本小冊子，《金山活佛》的傳記、傳奇，在台灣流通，我看過。以後樂觀法師又寫了一本，樂觀法師年歲比我大，這是前一輩的，他曾經跟金山活佛在一起同住過，對他相當了解。他看了煮雲法師所寫的裡面有很多錯誤，傳言，不是親眼見到的。所以他也寫了一個金山活佛點點滴滴的那些不思議的小故事，這書我替他印過兩次。

　　用現代人文明的眼光來看，那完全不是！雖然他不洗衣服、不換衣服又不洗澡，他身上放出來的氣味是香的。很奇怪的，一般身體不好、有病的，他那種香氣能治病，不可思議的境界，這什麼原因？我們現在明白了，他的心真誠、清凈、平等、慈悲。就像日本的科學家江本勝博士所說的，他在實驗室裡頭得到的證明，人心地善良，你把你的善意傳遞給任何一個生物，它的反應都是正面的，都是美好的。

　　我們知道金山活佛所傳播出去的是無比殊勝的善意，確實真誠、清凈、平等、慈悲。這善意從內向外發，這內是身，頭一個他傳遞的對象就是他自己身體，自己身體每一個細胞都是純善，純凈純善，不可思議，他一絲毫染污都沒有。身體外面那就是他的衣服，衣服是物質，你不要說這衣服，他衣服也有靈性。所有一切的物質都有靈性，為什麼？唯心所現，唯識所變。所以實際上來講，它是乾淨的。即使這衣服上染著有灰塵、有塵垢，塵垢落在他的衣服上就起化學作用了，結晶就改變了。塵垢落在普通人身上，結晶很不好看；落在他的身上，那個結晶，要現在我們講，在顯微鏡底下去觀看就非常之美。

　　心生萬法，心現萬法，心轉萬法，心能力它能轉。我們現在才真正體會到《楞嚴經》上講的，「若能轉境，則同如來」，我們看到金山活佛就是妙善法師他能轉境。他的生活方式，我們一般人不能學，我們看到《傳奇》裡面所講的，他在地上看到人家掉的東西，吃東西時掉在地上，他就撿來吃，他也不怕臟，甚至於他還吃鐵鏽。人家供養他鈔票，他把鈔票就吃掉了，我們講鈔票是最髒的，多少人手摸過的，他也不生病。他死的時候，好象是在仰光一個居士家裡。居士好心，一定要他去洗個澡，一生沒洗過澡。好吧！仰光是熱帶地方，沖涼，好象他是在浴室裡面沖好了之後，就站著走的，他往生了。洗了澡之後他走了，很不可思議！

　　這是我們講到莊嚴蓋，這「蓋」防治染污，佛懂得從心地上防治，「佛法在世間，不壞世間法」，不壞是什麼？世間法重視在環境上的防治，我們隨順，真正的功夫在內在，修清凈心，萬緣放得下，這一點很重要。所有一切心裡上的染污就是放不下，凡夫修行不能證果，甚至於說功夫不能成片，原因在哪裡？原因就在此地。宇宙原本就是一個和諧的，宇宙之間沒有一法是對立的。對立是病態，不是正常，這出了毛病。正常是諧和，就像一個人的身體，實在說人的身體是個小宇宙，這小宇宙的複雜跟大宇宙是平等的，完全相等。我們這身體每一個器官、每一根脈絡、每一個細胞都能諧和，互助合作，身體健康，哪有毛病？如果我們這身體裡面的器官、脈絡不和了，對立了，毛病馬上就發生了，這人生病了，病要是嚴重的話，那就得死亡。

　　諸位如果從這地方把道理參透了，明白了，我們處事待人接物的心態自然就轉變了，歡歡喜喜跟一切眾生共存共榮，和睦相處，這是隨順自然的法則，隨順性德。自己守住自己的本位，眼的本位是見，耳的本位是聞，彼此互相配合，互相合作，這是正確的，地位完全是平等，沒有高下，沒有大小！佛經裡面跟我們真講到究竟處了，沒有分別，沒有執著，沒有妄想，所以叫「平等真法界，無佛無眾生」。佛跟眾生從哪兒來的？從分別執著裡頭來的。沒有妄想、分別、執著，哪有佛？哪有眾生？無名無號，無形無相，那境界就愈來愈高了，愈來愈殊勝，愈來愈真實了，這是莊嚴蓋。

　　所以我們今天這個蓋比較少見，傘就見得多了，下雨天，你出門一定要有，夏季烈日之下，陽傘遮太陽的也很普遍。看到這個就要知道，我們要防止心性的染污，心性不受染污，真誠、清凈、平等、慈悲這是莊嚴。第六個名號：

　　【或名精進根。】

　　『精進』確實是根，善根，大乘經論裡面常說「世間有三善根」，佛講的世間人，特別是講六道，六道裡面有善法、有不善法，所有一切善法從哪裡生的？從三善根生的。所有一切惡法是從三毒生的，這話講得很深。真正能聽得懂，了解佛的意思，確實不多，所以我們讀《開經偈》「願解如來真實義」，實在是談何容易？

　　我們想想現在這世間許多病毒，最近在傳染的SARS病毒，這些科學家研究這SARS在變種，愈變愈毒。還有比這更毒的細菌，它從哪兒來的？找它的根，根就是三毒，三毒變現出來的。你要想把它消滅，你把貪瞋痴三毒滅掉，它就沒有了。它是從所有一切的不善，不善的物、不善的事，都是從三毒變現出來的；所有一切的善，從三善根變現出來的。三善根是什麼？無貪、無瞋、無痴，所以佛說三善根。世間法特別是六道，六道裡頭所有一切的善法、惡法根源，佛說得很清楚。我們如果真的能把三毒變成了三善根，那豈不就跟濟公長老一樣，跟金山活佛一樣，什麼樣的毒菌到他這地方來了，馬上轉變成最善的。為什麼？他心裡頭沒有三毒了。

　　佛在經上講得真的是很清楚、很明了，我們聽的人、天天讀的人，不會！辜負了佛的教誨。如果我們學佛的人都能夠把三毒轉變成三善根，這社會上的人只要看到這個：你高明，你教我。哪個不來學？它帶給自己、帶給家庭、帶給社會，有真實圓滿的利益，無比殊勝的利益。精進是善根，菩薩唯一善根，這講出世間法。你想修行證果，你想成圓滿菩提，根本是什麼？就是精進，勇猛精進，你就能快速成就。精進根，菩薩善根，能成就一切出世間法。出世間這些菩薩心地純凈純善，所以在這階段裡面不講三善根，講精進根，幫他再往上提升。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看東南方饒益世界，如來名號第七句看起：

　　【或名到分別彼岸。】

　　梵文波羅蜜多翻成中文就叫到彼岸，這一個術語在古印度是很普遍的流行在各個階層的社會裡。佛說法總是用最淺顯的、最通俗的名詞術語，來傳達最高的智慧，這樣子才能夠普遍利益一切眾生，這是佛的善巧方便。用現在話來說，是他智慧高度的藝術。「到彼岸」是從梵文直譯過來的，我們中國人很少有這說法，中國人有什麼說法跟他相似的？到家了，功夫到家了。印度人講到彼岸，中國人有「到家」這術語。

　　無論做什麼事情，你做出有優異的成績，人家就說：這人功夫到家了。寫字書法寫得好，別人也讚歎：他功夫到家了。畫畫、彈琴或者是技術能力成熟，我們中國人習慣的說「到家了」。印度人講波羅蜜多，到彼岸。換句話說，它的含義在中國學術裡面的成語就是「圓滿成就」。諸位想想圓滿成就，更高的再加兩個字，「究竟」圓滿的成就，無以復加，不能比他再高了，這印度波羅蜜多有這意思在。

　　所以你看般若，《般若心經》，它都加一個「般若波羅蜜多」，般若是智慧，加上波羅蜜多，我們稱它作究竟圓滿的智慧，就是般若波羅蜜多翻成中國意思。六波羅蜜，六度！布施波羅蜜，究竟圓滿的布施，或者是布施已經做到究竟圓滿了；持戒波羅蜜，持戒已經達到究竟圓滿了；忍辱波羅蜜，忍辱功夫到究竟圓滿了。我說這幾句話，諸位應該能體會到了，這就是『到分別彼岸』。布施是一樁事情，持戒是一樁事情，忍辱是一樁事情，精進、禪定、般若，這分別。除六度之外，八萬四千法門，八萬四千波羅蜜多，這就是到分別彼岸了。

　　總而言之，「到分別彼岸」的意思就是不論什麼事，無論是哪個法門，樣樣圓滿，樣樣第一，究竟圓滿就是第一，沒有第二。在修行果位裡頭亦復如是，像菩薩的五十一個位次，十信位到第十信，信位圓滿了，分別彼岸；再往上面去十住，到第十住，十住圓滿了，十行圓滿了，十迴向圓滿了，十地圓滿了，等覺圓滿了，這也是分別彼岸。小乘須陀洹圓滿了，斯陀含二果圓滿，阿那含三果圓滿，阿羅漢四果圓滿了，這都叫做分別彼岸。就我們現實生活當中，佛教導我們樣樣都要圓滿，你在日常生活當中，無論做什麼事情，一定要盡心儘力把它做到盡善盡美，那就叫到彼岸。

　　無論做哪一樁事情，吃飯，飯桌乾乾淨淨，一絲毫染污都沒有，擺得整整齊齊，一點錯亂沒有，這也是分別彼岸。餐具清潔整齊，放置有秩序，中國古時候很講究，三個菜、四個菜，每一個菜放的位置都有一定的，不能錯亂，現在人不懂。你們要想知道，你去念《禮記》、《呂氏春秋》、《儀禮》，這裡頭通通都有記載。現在人沒有人學了，學了也沒用處。為什麼？這社會上大家都不講究了。但是這是一般常識，這些也都是學問，符合規矩。規矩目標在哪裡？讓受用的人方便，這是原理原則。

　　我們總得要想到，老人、病人特別照顧。老人年歲大了，身體逐漸老化了，他的飲食起居跟一般人不一樣，他要吃軟的，稀質容易消化，讓他容易吸收養分。無論是飯菜都要軟一些，煎炒一類的東西盡量避免，他吃了不容易消化！蔬菜裡面如果太老了，不適合給老年人吃。養老是中國一門很大的學問，總而言之，一個大原則，聖人的教誨最高的原則，不是為自己想，處處替別人想，處處希望別人方便，那就沒有不如法的。疏忽，粗心大意疏忽那是過失，所以你不學，不學就很難避免過失。學問沒有別的，希望自己在日常生活當中，處事待人接物沒有過失而已。

　　在這地方這一個名詞術語，波羅蜜多，我們知道它裡面的含義非常廣泛，不是指一樁事情說的。在佛經裡面諸位很熟悉的六波羅蜜，它決定不是六個，六波羅蜜這是六條，每一條裡面所包含的都是無量無邊。佛講經教學不能不用歸納的方法，譬如講布施，無量無邊布施的項目，佛把它歸納為三大類，這三大類：財布施、法布施、無畏布施。每一大類裡頭又可以分很多類，財施裡頭大分有內財布施，有外財布施，愈分愈多！所以到彼岸這意思就很廣泛很廣泛。「到分別彼岸」裡頭總的意思，就是教導我們樣樣都要圓滿，不要有欠缺，這是這一個名號裡頭真正的含義。從起心動念到言語造作，對人、對事、對物沒有一樣不圓滿，到分別彼岸。第八個名號：

　　【或名勝定。】

　　『定』是禪定，『勝』是殊勝，禪定裡面最殊勝的。禪定就修學功夫淺深來說，差別不等。佛講大的，大的在六道裡面，八種，把這禪定功夫淺深分為八種，色界裡面四禪，無色界裡面四定，這我們合起來講「四禪八定」。這諸位要記住，絕對不是說四禪之外還有個八定，八定包括四禪，四禪加上四空定合起來稱八定，這是大分。細分太多了，沒法子說了，一層比一層勝，二禪比初禪勝，三禪比二禪勝，四禪比三禪勝。小乘人也是大分，四相四果，大乘菩薩我們在此地所讀到的都是講大分，菩薩五十一個階位；換句話說，禪定功夫層次五十一種不同，一個比一個殊勝。無比的殊勝，最上的殊勝，如來果地！沒有再比如來高的了，如來達到究竟圓滿，『勝定』。

　　饒益世界，這世界的人善根深厚，根熟的人多，佛用這些教學的宗旨綱領，這從名號當中得知，他們都有定功，都知道修定。如來示現究竟圓滿的禪定，教導大家不能夠得少為足，不能夠在禪定境界當中起了染著，就是著相！因為定中境界快樂，要不然誰修它？定中境界裡面，你們想想看，沒有睡眠，沒有飲食，有殊勝的樂趣，禪悅！悅是喜悅。色界天人沒有睡眠，沒有飲食，這東西不要了，那養分從哪裡來的？從禪定當中來的，很不可思議，我們想不通。欲界眾生，身體這是個機器，這機器運動一定靠能量來支持，能量耗盡了一定要補充。我們的飲食就是能量的補充，你的身體再好，三天不吃飯，你什麼工作都不能做了，能量耗盡了。一個星期不吃飯，你就瀕臨死亡了，這機器要壞了。

　　為什麼色界天人可以不需要外面能量的補充？現在我們懂得這道理了，禪定的功夫等於說他自己能夠產生能量，不需要外頭補充。自己產生能量，這能量是無盡的，沒有止境的，哪裡需要飲食？有飲食你就不自在，你就有障礙，什麼都不需要！再跟諸位說，什麼都不缺乏。這時候自己才真正能做得了主宰，得大自在，入無障礙的境界，顯示出禪定的作用不可思議，禪定能產生巨大的能量，這能量能變現一切所需。當我們不需要這些物質受用的時候，又能把這些物質轉變為能量，隨心所欲。科學家今天懂得這道理，肯定這是可能的，但是不知道用什麼方法來做到。

　　幾千年前，佛菩薩、許許多多這世間高級的宗教都懂得這方法。印度婆羅門教，我們在佛經裡面讀到六師外道，那個時候印度真的是宗教之國，佛經裡面記載的有九十六種。高級的宗教都是修禪定的，甚至於都有能力契入非想非非想天，這樣高的禪定。但是他到非想非非想天，他就止住了，以為宇宙的源頭他到了，以為那個是大涅盤的境界，這是誤會了、錯會了，不再精進了。安住在這境界裡面，這事情麻煩了。非想非非想天人還是有壽命的，八萬大劫，時間到了，他再不能上去，那就得往下墜落。這一墜落自自然然他就毀謗聖賢，認為這聖賢人給他講的涅盤，涅盤是不生不滅，為什麼現在有生有滅？他懷疑，那就是毀謗聖賢，毀謗聖教。

　　聖賢聖教沒錯，是他自己搞錯了，這罪業從最上面掉到最下面，掉到地獄！這我們中國人常講：爬得高，跌得重。總而言之，出不了六道輪迴。佛法教學比一般聖賢要高明，講得清楚，非想非非想天上面還有，不是到頭了，上一層是什麼？上一層是出了六道輪迴。四聖法界裡頭聲聞法界、緣覺法界這兩大類，超越六道輪迴了；還有菩薩法界，還有佛法界，這佛是十法界裡面的佛，相似即佛，他不是分證即佛。他也沒有出得了十法界，什麼原因？無明沒破。在這地方，我們曉得見思煩惱沒有了，轉變了。見思煩惱是執著，這一轉變不執著了，於世出世間一切法都沒有執著，不再有執著的念頭了。

　　這是我常常勉勵我們同學，從哪裡下手？從控制、佔有，從這裡下手。對這世間所有一切人事物，再也沒有一念想控制的念頭，再也沒有一念想據為己有的念頭，我們從這地方下手，破我執。我執真正要是破了，證須陀洹果，不要瞧不起須陀洹，在大乘法門裡面，就是初信位的菩薩，他決定不墮三惡道。你要問他為什麼？他決定不造三途的罪業。三途罪業，你想想看，須陀洹跟初信位的菩薩，他貪瞋痴沒斷，雖沒有斷怎麼樣？他不起作用，這一點要懂。為什麼不起作用？他對於一切人事物沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭了。然後你自己想想，他這三毒煩惱很淡薄，是沒有斷，沒有轉變過來，他不起作用。慢慢慢慢的就把三毒轉變成三善根，不像凡夫，凡夫這三毒煩惱念念增長，他轉不過來，沒有善根！

　　我常常講，同學們自己要好好去思惟，我們的病根到底在哪裡？我講這十六個字，常常說，這是我們現在的病根，雖然認真努力來學習佛法，可是一點進步都做不到，什麼原因？這東西障礙了，這關口不能突破，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，你突不過！所以連個小乘須陀洹得不到，大乘初信位的菩薩沒份。要知道我們學佛決不是這一生、這一世才開始，那你就搞錯了。這一生這一世才開始，這世間那麼多人，他為什麼不學佛？佛法講：他沒有善根！你學佛證明你有善根。你善根從哪兒來的？過去生中曾經學過，一輪迴、一生死把從前那個忘掉了。雖然忘掉了，還是有一點印象，這一生當中一接觸，歡喜心生起來了，這又續上了，當中脫節這脫得很厲害，現在再接上，這麼回事情。

　　如果你要是證得初果了，證得初信位的菩薩了，你續上之後，以後就不中斷了；如果沒有入這境界，還是會中斷，這就難了，娑婆世界修行，難就難在此地，進得少退得多！病根障礙你要能找到，只要把這病根拔除，把這障礙去掉，菩提道上就好走了，一帆風順。當然障緣很多，這障緣有內在的、有外在的，都叫做魔障。你有智慧，你有善巧方便，這一些魔障對你，你都有智慧能力把它轉變成增上緣。順境善緣是增上緣，逆境惡緣也是增上緣，這就是藕益大師所說的「境緣無好醜，好醜在於心」，這句話非常非常重要！

　　你要是真正明了了，從此以後絕對不會有怨天尤人的念頭，知道自己世出世間法成敗自己負責，與外面沒有關係。為什麼失敗？自己不知道轉境界，會轉境界的人成功了。古人常講「做事難，做人更難」，為什麼？人情捉摸不定，變化無常！人跟人相處那叫大學問！真正修行，凡夫修鍊成聖賢、修鍊成佛菩薩，在哪裡修？人事環境裡頭修。善財童子五十三參，參訪的是人，我們得看清楚！這社會上奇奇怪怪的人都能跟他相處，跟佛菩薩能相處，跟妖魔鬼怪也能相處，都能夠和睦相處，平等對待，共存共榮，這裡頭互助合作，那就是佛菩薩。決定沒有一個惡念，舍自己的生命歡歡喜喜，為什麼？他了解事實真相。

　　事實真相，西方科學家講的「物質不滅，精神不滅」，你要這兩句話的意義真懂得了，跟佛法裡面講的沒有生死！死了，這是身滅了，沒這道理，身怎麼會滅了？身怎麼來的？緣聚，這身現前了。身怎麼滅的？緣散了。只是緣聚緣散，緣聚的時候緣不生，緣散的時候緣不滅。譬如說我們這本書，我們把這本書比作一個身，書是怎麼成的？這裡頭有幾十張紙，訂在一起就成了一本書。我把這本書拆開，一張一張紙分開，書滅了，真的滅了嗎？沒有。它的緣，紙還是那麼多張，這紙聚起來，這書成了；散掉了，書滅掉了。你被這幻相欺騙了，實實在在聚集起來，它不生，散開來它也沒有滅。為什麼緣聚的時候你就歡喜？緣散的時候你就悲哀？這不是顛倒嗎？不了解事實真相。所以緣散物質不滅。

　　佛經上講的所有物相，《金剛經》上說得好，「一合相」，合就是組合，那個「一」是什麼？在佛法裡面叫微塵，就是最小的物質，小到不能再小了。宇宙之間所有一切的現象，物質現象都是這基本的物質組合的，它不滅。你這才真正知道，不但精神不滅了，我這身體也不滅。但是身體裡面，這最基本的物質它是流動的，它是無常的，我身上細胞粒子可能會跑到你身上去，他身上也可以能跑到我身上來。所以趙夢俯的夫人寫了一首詞，「你儂我儂」，那是宋末元初時候人寫的，她那裡頭有兩句話說：我身體裡頭有你，你身體裡頭有我。這是《華嚴經》，這是佛講的真正的境界，確實是這樣的。

　　我們現在得的這身相，組合的這些粒子，現在科學家稱為粒子，最微小的粒子，來自四面八方。過去這些粒子是在哪一個人身體、哪一個物體上身體組合的，我們不得而知，現在到我們這兒組合成我們這身體。你要明了這道理，你才真正懂得佛經裡面講的真實話，萬物與我一體。佛家講的清凈法身，「十方三世佛，共同一法身」怎麼個共法？「十方三世佛」包括我們自己在內，共同一法身，都是法相裡面極微之微組合的，所以確確實實是「共同一法身」。我們每個人身體都來自宇宙之間一切法，我們跟整個宇宙、跟一切眾生，這一切眾生包括現在講的動物、植物、礦物，是一體的，不能分割的，只有在最高禪定境界裡面才能見到。這大乘經上常講，到什麼層次？八地菩薩。八地菩薩親證，不是聽佛說的，不是在理論上得到這訊息，他是親證的境界。

　　現在科學家從數學演算當中得到了個訊息，在某一個狀況之下，空間沒有了，時間沒有了，這是得到個訊息，不是自己親證的境界。時間空間沒有了，那在我們現在學佛這想像當中，是什麼時候？圓教初住菩薩的時候，也就是破一品無明，證一分法身。禪宗講明心見性，教下講大開圓解，凈土裡面講理一心不亂，你就親證這境界了。所以它沒有遠近，你看西方極樂世界

　　那個裡面的眾生，每一天早晨，他參訪十方一切諸佛如來，沒有遠近，沒有距離；不但沒有距離，他還能參訪過去如來，未來如來，他沒有先後。

　　現在我們對這說法，聽說科學家在數學裡面得到這訊息了，我們的信心堅定，一點懷疑都沒有了。科學家說在某一個條件之下，這條件在西方極樂世界裡，人人具足，你說這自在不自在？我們聽了這訊息生歡喜心，希望這一生能夠證得。你有這希望，你只要能夠依教修行，你肯定證得。《無量壽經》我常常講，是諸佛菩薩給我們的保證書，不但《無量壽經》是，哪一部經不是？「法門平等，無有高下」，你愈想愈有味道，你愈想的時候，你的信心愈堅定。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０五二卷）

　　諸位同學，請看經文第六段，東南方饒益世界，如來名號第九句：

　　【或名簡言辭。】

　　以釋迦牟尼佛作例子，當年在我們世間出現，為一切眾生講經三百餘會，說法四十九年，是不是『簡言辭』？是的。佛在《般若經》上說，如果有人以為釋迦牟尼佛有法可說，那叫謗佛。佛的意思是告訴我們，他出現在這世間沒有說過一句話。沒有說一句話，說了四十九年，這怎麼講法？正是《般若經》上所說的「說而無說，無說而說」。就如同大夫給病人開處方，大夫可以說，他一生從來沒有開過一張處方。這意思我們能懂嗎？他確確實實沒有一張處方。處方是怎麼開出來的？是因那個人有病，給他開出來的，他要沒有病，哪來的處方？處方是因病人而開的，不是醫生自己要開一個處方給病人，不是！病人害的病不一樣，這醫生開的處方就不相同。

　　從這比喻，我們就能體會到諸佛菩薩示現在九法界，有沒有法可說？無法可說，這是真的。他所說的一切法也是眾生有病，應病與葯，藥到病除。佛的言行就是眾生心行的一個反應，正如同現在研究，從研究水結晶之後，我們看到一些訊息，有許多學校裡面在做實驗，讓學生們一起來做實驗，很有趣味。物體的反應自然的，它沒有思惟，它沒有想像，法身菩薩以上無不如是，佛經裡面稱作「法爾如是」，這句話用現在的話來講就是自然的反應，沒有加一點點意思在裡頭。佛菩薩為一切眾生示現，為一切眾生說法，無不如是，絕對沒有通過思考。

　　諸位要知道，思考是落在意識裡頭，法身菩薩已經轉識成智，十法界裡面還用八識五十一心所。圓教初住出了十法界，住一真法界，從此以後沒有心意識了。他用的是什麼？真心法性，法性自然的反應，所以說「簡言辭」。確確實實是《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，自自然然的應。如果加一點意思在裡面，那就是有言辭了。像我們初學講經，要做充分的準備，要搜集很多資料，這是有言辭，這是有說。佛給一切眾生講經說法有沒有準備？沒有。有沒有想想怎麼說？沒有。所以叫自性流露，自性裡頭沒有言說，沒有思惟，靈活得不得了，什麼樣疑難雜症在心性裡頭沒有。八識裡頭有，有不能解決的問題，心性裡頭沒有不能解決的問題，妙！

　　所以前清青蓮法師註解《地藏菩薩本願經科注》，這本子流通得很廣，諸位都看過。你看他在五重玄義，他雖然是用的天台五重玄義，但是把每一個名詞上面都加一個不思議，「不思議性識」，經題、明宗、論用、辨體、判教都加上「不思議性識」，加得好！我在講《地藏經》的時候，也採取他的《科注》，我看到加這幾個字實在是非常佩服，我們一般講經的法師沒想到。從這地方能夠看到他的境界，他對於經教的體會比一般人深。最後一個名號：

　　【或名智慧海。】

　　這名號好懂，就字面上來講不難講，但是意思很深。『海』形容廣大，形容深，深廣無際。『智慧海』就是性海，法性海，智慧海沒有形相。《般若經》上講的「般若無知」，那就是智慧海，就是性海。這「無知」是無一切妄想分別執著，稱之為無知，它是一切萬法的本體，它會起作用，作用就是現相，現虛空法界依正莊嚴，這是它現的。就像我們一般人作夢一樣，人人都作夢，哪個人沒有做過夢？有沒有人去研究這夢從哪兒來的？為什麼會作夢？很少。如果把這事情搞清楚，宇宙的真相你自自然然也就覺悟了。

　　虛空法界剎土眾生這是一個境界，這境界從哪來的？性海裡頭變現出來的。性海變的境界重重無盡，這大經上講「不可思議」，末後普賢菩薩《行願品》它的品題就是「不思議解脫境界」，本來就是這樣子的。絕對不是說你修行，你修得不思議解脫境界，不是的，原本就是不思議解脫境界。而是我們迷失了，迷失了自性，所以自性裡頭本具的智慧、德能、相好都沒有了。智慧德能相好，智慧是體，這體起用就是功能，現在人講產生極大的能量，這能量就是自性本具的德能，能量會變現出境界，依正莊嚴是能量變現出來的。

　　眾生迷了，迷了在這裡面，把自性變現的一真法界，它隨著眾生妄想分別執著就變種了，變得非常複雜。大別來說，佛在經上講的十法界，這說大類，分為這十大類，十大類每一類裡頭又可以分十大類，這就一百大類；一百大類每一類裡頭又可以分十大類，十個一百就一千；一千個法界裡頭又可以分十大類，重重無盡，變幻莫測，變的速度非常快，隨著眾生的念起念滅。所以佛在經上告訴我們，凡夫境界裡面的世界是什麼樣子的？佛說「世間無常，國土危脆」。這是佛他看得清楚，他給我們說明眾生世間相如是而已。

　　但是眾生迷在這裡面，完全不能覺察，不斷的起惑造業，受許許多多的苦報，這苦自作自受的，不是佛給你的，沒有人給你，都是自己造自己受，苦不堪言，所以在眾生界裡頭不叫智慧海，叫苦海。法身菩薩以上轉苦海為智慧海，了不起！怎麼轉的？心念轉的。心想則種種法生，心滅則種種法滅，這些話佛在經上講得很多，心生法，法生心，心滅法就滅了。心要滅什麼？把煩惱的心滅掉，轉變成智慧的心。實在講這滅是個轉變，煩惱轉成智慧，我們就煩惱來說，它沒有了，它滅了，其實煩惱已經變成智慧。迷的時候，就是把智海轉變成苦海，不是別人轉變的，是你自己轉變的，與別人不相干。

　　佛菩薩大慈大悲應化到這世間來點醒我們，許多人聽了佛說的不相信，這是正常的。為什麼？理太深了，事太微妙了。佛給你講，你能相信，你能夠隨順佛陀教誨，學著去轉境界，這是善根深厚，聰明人、有智慧的人。這一段我們就講到此地。後面還有一個小結：

　　【如是等百億萬種種名號。令諸眾生。各別知見。】

　　這跟前面完全相同。現在請看第七段：

　　【諸佛子。此娑婆世界西南方。次有世界。名為鮮少。如來於彼。或名牟尼主。或名具眾寶。或名世解脫。或名遍知根。或名勝言辭。或名明了見。或名根自在。或名大仙師。或名開導業。或名金剛師子。如是等百億萬種種名號。令諸眾生。各別知見。】

　　這世界名字叫『鮮少』，佛法裡面的名號都是表法的，看到這名號知道這世界眾生缺乏的很多，也就是缺少很多，大致上總不外乎物質生活與精神生活，總是這兩方面。這是說明這世界眾生福慧都少，可是我們知道，這是講的大多數。如同我們娑婆世界一樣，娑婆世界的名字並不比它差多少，娑婆是梵語，翻成中國意思叫堪忍，意思就講這世間很苦，無論是精神生活、是物質生活，很苦，你能夠忍受得了！它要用中文的意思翻過來，堪忍世界，真能忍受得了。所以這名字意思跟這「鮮少」差不多。

　　我們在如來名號裡面，能夠看到他們少的是些什麼，佛在此地教導的一定就是他們欠缺的。像我們娑婆世界眾生自私自利，對人沒有慈悲心，所以佛的名號用釋迦。「釋迦」就是能以慈悲心待人，我們這世界絕大多數人沒有，所以佛用這個來做教學的綱領。這世間的人自己妄想、分別、執著非常嚴重，煩惱習氣重，所以佛的名號上用「牟尼」，這是教學的綱領。「牟尼」意思是清凈，正規的翻譯，翻作寂滅，或者翻作寂默，寂是寂靜，滅就是滅妄想分別執著。教學的總綱領都在名號上顯示出來了。

　　『如來於彼』，我們看第一個名號『或名牟尼主』。我們看這名號就知道了，我們這世界，佛在這世界用的名號釋迦牟尼，他也有牟尼，肯定多數人心不清凈，佛用這名字。後面用個「主」，好！要是把它統統用中文字翻譯出來，那就是寂滅主，或者翻作寂默主。寂默的樣子就是很深的禪定，心裡頭一個妄念都不生，妄念滅了正念現前。正念什麼？正念無念，正念就是智海，就是根本智，根本智就現前了。為什麼稱為根本智？能生一切智慧，無量無邊的智慧從這根生的。我們看到這名號偏重在自利，我們知道，自己要不得真實利益，沒有能力利他，即使教學也不例外。佛菩薩教化眾生，自己要沒有成就，他沒有成佛，他沒有成菩薩，自己沒有成就，怎麼能教別人？佛在經上常說「自己未度而能度人，無有是處」，沒這道理。你要度眾生，你先一定要度自己，度自己那你就不能沒有「牟尼主」。

　　「牟尼主」裡頭的意思是清凈心、平等心，清凈平等，智慧一定現前，智慧就是覺。在《無量壽經》上，阿彌陀佛他老人家還有一個名字就叫「清凈平等覺」，這諸位念《無量壽經》都看到的。釋迦牟尼佛問阿難，你想不想見清凈平等覺（就是阿彌陀佛）？阿難當然願意見。世尊用他的神力，突破了空間維次，在如來境界裡面沒有遠近，就像我們現在用電視一樣，這畫面立刻就現在面前。阿難與當時與會的大眾統統都看到，也看到觀音、勢至，看到西方極樂世界的景象，像電視傳真一樣。在明心見性的菩薩，法身菩薩，不需要用任何儀器；凡夫真是逼不得已的時候，想出這麼多方法，製造這些儀器。這些儀器算是不錯了，遠方景象能夠搬到我們面前來，讓我們看到，但是遺憾的只有一個窗口。換句話說，你的觀察是有限制的，總不能像我們眼睛觀察八方上下，沒有限制，這始終有個限制，沒有法身菩薩那麼自在。其實這種天眼凡夫也有，稍稍有一點小定功，就能夠證得了。

　　我們在經典上看到，須陀洹六種神通裡面他得了兩個，天眼、天耳。不過他的能力有限，能力不大，說他的能力不大，比我們就大多了，幾百里外、幾千里外，他能看得清楚，如對面前。到二果斯陀含就有「宿命通」，宿命通是指他自己，宿命通；他心通，別人心裡想什麼事情他知道。換句話說，隱瞞，隱瞞凡夫，不能隱瞞聖人，聖人瞞不過！你心裡想什麼他都知道。宿命是講自己，自己過去生中生生世世知道。到三果就了不起，他有神足通，神足就是他有變化，這小說裡頭孫悟空七十二變，三果聖人能變化，能分身。四果漏盡通，見思煩惱斷盡了，這就能超越六道了。

　　小乘如是，大乘，我們這是圓教初信位的菩薩，他斷證的功夫等於須陀洹，他的果德、他的智慧比須陀洹還要超勝，須陀洹比不上他。由此可知，初信位的菩薩有天眼通、有天耳通，應該如是。經上祖師大德沒給我們細說，但是講七信位的菩薩，他的斷證功夫等於阿羅漢，智慧超過阿羅漢。換句話說，七信位的菩薩肯定是超越六道輪迴了，在哪裡修行？在四聖法界。七信、八信、九信、十信，四聖法界裡面的菩薩法界；到他破一品無明證一分法身，他就超越十法界，入住，初住菩薩，圓教初住菩薩。所以這兩個對起來看，七信菩薩，阿羅漢這六通肯定他也具足。這些道理事實真相我們要知道，為什麼？如果你要不知道，自己以為自己是什麼樣的菩薩，這錯了！自以為證得了，其實沒證得，自以為證得。這他不是有意騙人，他是自己誤會了，常常看經覺得：我也是這樣的。

　　我在初出家的時候，那時候大概是一、二年，初出家的時候一、二年，有一天去看我一個老朋友。他的太太學佛，跟我說她證得阿羅漢果，語氣不是像講假話。我仔細一觀察，不像，但是怎麼樣跟她講的時候她不信，她自己覺得她確確實實證得阿羅漢果了。最後我沒法子，我說：那考一考看。她住的那個房子，外面是馬路，我就問她：這外面馬路上來來去去的車輛，這些過路的人，你有沒有見到？她說：沒有。我說：那你沒有證阿羅漢，阿羅漢有天眼通，牆壁怎麼能遮得住他？這樣一說的時候，她自己想想看：是有問題。這在佛教裡頭叫增上慢，不是欺騙人，是自己誤會，對於修行境界不清楚。

　　你用功，好，跟阿羅漢功夫差不多，阿羅漢也是這種方法，你也是這種方法，但是阿羅漢已經入境界，你還沒入境界！你們走的方向沒錯，你沒有到達目的地，人家到達了。你才起步沒走幾步路，你就認為你跟阿羅漢一樣，哪有這種道理？所以佛經上跟我們講的理論、方法、境界，這三樣都要清楚，都要明了。境界是勘驗自己究竟功夫到什麼程度，你很清楚、很明了。一個層次一個層次境界不相同，初果，你只有天眼、天耳；到二果，那你就有宿命、有他心通，你有四個能力，那個天眼、天耳比初果範圍就大得多；到三果，你就能變化，你就能分身。

　　我們在《高僧傳》，我看到有個故事，名字我忘掉了，《高僧傳》上有，《神僧傳》上也有。這是印度的一個法師在中國弘法，這時候他要回國去，他的法緣很殊勝，信眾很多。聽說法師要回國了，許多人都邀請法師，給法師餞行，請法師吃飯，法師答應了。第二天他出發了，大家送他，送到十里長亭，每個人都很歡喜。「法師瞧得起我，昨天在我家應供」。那個人聽到：「不對，法師昨天明明在我家，怎麼會在你家？」這一傳開的時候，知道法師有分身術。昨天中午他分五百個身，同時在五百家應供。今天他走了，送他上路，才知道他有分身術，這是屬於神足通。換句話說，最低限度他是三果阿那含。

　　這是李老師以前跟我講，印度來到中國的這些高僧，參加譯場翻譯的，譯經，李老師說至少都是三果以上的聖人，中國人有福，所以這經翻得這麼好。不是現在，現在許多國家翻經的是凡夫，不是聖人。老師跟我們說這話，使我們對於翻經的法師起尊敬心，對所譯的經典生清凈信，不再懷疑了。不是普通人翻的，翻經的法師差不多都顯的有神跡，佛法裡面講顯神通。他顯神通的時候，大家知道了，他走了，他離開此地，或者他往生了；這個沒往生，這個回國了。那個時候交通不便，中國到印度不是簡單事情，也不會有人去找他，露一手就走了。神通都是從禪定當中生的，很深的禪定，自己的心要清凈，要能做主。現在時間到了。

　　諸位同學，請看第七鮮少世界如來名號第二句：

　　【或名具眾寶。】

　　佛法裡面凡是說到『寶』都是講的法寶。世間物質裡面的寶物，如同經上常常講的七寶，也都有表法的意思，它以法為重。為什麼？「寶」在世間它有很高的價值，擁有眾多珍寶可以富裕他的物質生活。眾生多數貪圖物質的享受，所以念念不忘去尋寶，但是這些物質上的寶再多，不能幫助你開智慧，不能幫助你了生死，不能幫助你出三界。何況世間人都知道，這些東西生不帶來死不帶去。但是世間人迷惑，用盡了心機，把自己所有的精力、時間都用在尋寶賺錢這樁事情，搞這個，吃盡了千辛萬苦。得到之後，你又能享受幾天？所以，你要是仔細去想想，真的是得不償失！中國古人常說「人生在世，平安即是福」。

　　在古時候，讀聖賢書的人多，聖賢教化很普遍，就是一般民間甚至於鄉村，提起聖賢大家都能肅然起敬，所以貪瞋痴有，並不很強烈，不像現在。現在是聖賢書拋棄了，認為這東西是落伍，這東西是屬於消極，不能夠使國家富強，使人民富樂。現在迷信科學，科學是萬能的，科學能解決一切問題，不相信聖人的。但是我們如果冷靜的思惟，細心觀察，聖賢人講的這些道理，科學家種種發明發現，還是不能相比。聖賢之大道，確確實實是寶，法寶，能幫助我們在這一生當中得到安樂，不一定是富有，富有未必安樂，聖賢的大道確確實實能得到安樂。

　　不爭，我們常講，對一切人事物沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，沒有競爭的念頭，安了，身心安穩。在一切生活裡頭知足，特別是物質上的生活知足，知足就常樂，放下就安穩，這聖賢大道。然後用我們的精力、用我們的時間學道，把自己的境界不斷向上提升，超越六道，超越十法界，這個科學沒有法子相比，成就完全在信心、在願心。凈宗修學的三個條件：信、願、行。我們舉最簡單的例子，諸位同學有人親見耳聞最近的事情，念佛往生，真的往生。這世間什麼樣的珍寶也沒法子，你也買不到。

　　我們在新加坡居士林，前年的事情，二００一年，還是二０００年？應該是二００一年，陳光別居士往生，住在新加坡的同學你們親眼所見，那不是假的。他在往生前，我替他做三皈依，以後我到香港講經，在這時候他走了。我們培訓班的同學，四個人一班輪流給他助念，在他病危的時候，一直到他往生。就在他走後的兩三天，居士林念佛堂有一個女居士，年紀很輕，我看她只有二十多歲的樣子，身體很弱，被鬼附身，就在念佛堂。附身之後說話，說的不是她的聲音，這是靈鬼附在她身上，跟大家說，他是老林長冤親債主，而且說什麼？很多，不是一個。好多個陳光別居士的冤親債主，他們在老林長家裡，但是看到老林長念佛往生了，他們也沒有為難，也沒有障礙，看得很歡喜，也很讚歎，他念佛往生了。這是從鬼附身透出的訊息，給我們證明陳光別居士確確實實是念佛往生。

　　他們到居士林來，居士林有護法神，這鬼神進不來的，他們跟法師一起進來的，這些法師到陳老居士家裡去助念的，他們換班回來了，這冤親債主跟著這些法師回來，到居士林來了，他說居士林的護法神沒有攔阻他。他們來沒有惡意，決不是來作怪的，而是來求皈依，求聽經的。居士林同學打電話到香港，我在香港講經，問我怎麼辦？我就告訴他：你們立刻代我替他們做皈依，做三皈依之後，問他還有什麼要求？他們要求聽經。他們看到老林長聽經聽了三、四年，除了聽經之外就念佛，他成功了，他們要聽經。當時居士林的同修告訴他，五樓的講堂天天講經，我不在的時候，有培訓班的學生輪流講經，天天講，他們在那個地方練講《無量壽經》，他說：你們可以去聽。結果他說：五樓《無量壽經》的光太強了，他們受不了。聽什麼？他們喜歡聽《地藏經》。我說：行，我們就利用二樓跟一樓裝上電視，二十四小時不中斷的播放《地藏經》的錄相帶。他們同意了，所以那一陣子有很多人不知道：二樓一樓沒有人，電視為什麼開著在講《地藏經》？供養鬼神的。

　　我們從他的訊息裡頭知道，鬼神最喜歡的《地藏經》跟《十善業道經》，最契他們的機，是他們迫切需要的，滿他的願。法寶能解決問題，世間財寶不能解決問題，不但不能解決問題，財寶多了沒有不造罪業的。換句話說，給你帶來的是麻煩，不是好事情。真正好事情，法寶，我們物質生活清苦一點好，健康長壽。人這一生，什麼樣生活是最好的？我常常講，心裏面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有得失、沒有煩惱，身心自在，每天讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，這人叫真正有福。身心沒有外在的壓力，你說你多自在。

　　今天在社會上有地位，做高官做到總統、做到首相，憂慮多、牽掛多、煩惱多，內外壓力很重。發大財的、億萬財富的亦復如是。他怎麼會自在？他怎麼會自由？出門要好多個保鑣，怕人害他，吃東西怕人下毒，一天到晚提心弔膽，這日子不好過。所以，你在世間具有的、擁有的地位，擁有的權勢，擁有的財富，你想想看你付出多少代價？你要真正想通了，想明白了，這些權勢、地位、財富送給你，我相信你也搖搖頭沒興趣，我不願意付出這麼重的代價。一生平平淡淡的做一個自在人，快樂！跟佛菩薩做朋友，跟道德之士交往，身心清凈，來生不是往下墮落，是向上提升，這要法寶。

　　所以，我們要真正能夠理解，佛在經上常講、所講的都是實話，大千世界七寶布施，這是大富長者有這能力，他的功德比不上為人說四句偈。千萬不要以為貧道、貧僧不能修福，那你就錯了；貧道、貧僧修的福報，世間人不能跟他相比。世間人，哪一個人有大千世界七寶？那在佛法裡面除了是轉輪聖王、大梵天王、摩醯首羅天王，他們也許有這能力，但是不如貧僧、貧道為人說四句偈。四句偈能幫助人覺悟過來，世間七寶、名聞利養只是教人迷惑，它不教人覺悟，佛法裡頭四句偈能幫人覺悟。如果他真的聽懂了，真的相信了依教奉行，沒有不得度的。你不要看他眼前好象很苦，那是什麼？別人看他。他那個樂別人看不到！我們讀《論語》，孔夫子讚歎顏回，顏回之樂別人看不出來，孔老夫子看出來，他真樂。他樂的什麼？他樂的道。物質生活他是真窮，簞食瓢飲，簞是用竹子編一個簍，用這盛飯，吃飯他沒有飯碗，喝水他沒有杯子。在中國大陸，我小的時候住在農村，農村裡面用瓢。瓢是用什麼做的？葫蘆，叫葫蘆瓢。這葫蘆一般都是做種子的，它長得很大讓它長，長得很老，那個子就可以來年再種，外面殼很堅硬，一劈劈開把它當中挖掉，兩個瓢，用這舀水，這是顏回用瓢飲水，沒有碗沒有杯子，簞食瓢飲。這種生活夫子講了，要是在別人，別人憂慮感到苦，但是顏回沒有在意，根本就不知道自己苦，他一天到晚快樂得不得了。他樂的什麼？道。那就是孔子在《論語》裡面講的「學而時習之，不亦說乎」，夫子得到了，顏回得到了，所以夫子對顏回很讚歎！顏回短命，早死，孔老夫子也非常悲傷，真正最得意的學生就是這一個，不幸早死。

　　我們現在學了佛知道，他所修積的德行，他享天福去了。這是一個有學問、有德行的人，他不是個普通人。在這世間教化，個人因緣不同，夫子的緣成熟，顏回在這世間的緣不成熟；不成熟，自己功夫成就了，走了。我們今天知道，每一個人跟諸佛如來沒有兩樣，在這世間，這世間大，這《華嚴經》上講的無量無邊諸佛剎海，你的過去生生世世在哪裡？不一定在這世界。夫子在《易經》裡頭講「遊魂為變，精氣為物」，他這八個字也是講宇宙人生的真相，講得好！所有這些物質從哪裡來的？他不是講心現識變，那個時候佛法沒到中國來，他講「精氣為物」，這物質世界是精氣變現出來的，精氣為物。這六道裡面這些人物？「遊魂為變」。他懂得，它不叫靈魂，它叫遊魂。

　　遊魂很有道理，為什麼？人死了之後，佛法講神識，我們中國社會一般講靈魂，它真的不靈，要說迷魂倒還像，它確實是迷惑顛倒。但是它的速度非常大，它的速度超過光速，光不能跟它相比，哪個地方有緣，它就到哪裡去了，真的是遊魂為變。夫子對於宇宙之間的一些奧秘，他不是不知道，他不講。為什麼不講？沒有人懂。如果教人錯會了意思，那變成迷信，對社會沒好處。所以當說的要說，不當說的不說，聖人教化眾生沒有不遵守這個原則的。佛在經上講「應所知量」，他能知道多少跟他講多少，不能接受的不講，「隨眾生心，應所知量」，這叫觀機。

　　真正懂得一切眾生的根性程度，他的需要你能夠滿足他，這叫善教。這些做學生的人皆大歡喜，滿足自己的願望。所以，佛為眾生說法四十九年，我們從經典裡面來看，這經典確實有淺深廣狹不同。我們從這些地方就能體會到，世尊當年在世，他所接觸這些學生程度不齊，真的是應以什麼法得度，他就說什麼法，就傳授什麼法，一點都不會錯，這是真正叫具足眾寶。這寶是性德，具足眾寶，明心見性的人他得到了。沒有見性，你自己雖然本具，自性本具，不起作用，等於什麼都沒有。由此可知，佛教導我們學佛第一個目標、真實的目標就是明心見性，連我們念佛法門求生凈土都不例外。

　　我記得我早年在台中求學，剛剛出家之後不久，我到台中去看老師去，遇到那些老同學們，同學很多，同學看到我出家了，都來看我。看我就告訴我，他說：你到底在老師這裡得了些什麼東西，你一定要告訴我。我說：沒有，老師沒有特別教我，教學的時候，我們大家不都在一起嗎？都搖頭，老師說了，他說：你們跟我十年了，什麼也沒學會，學會的人走了。老師雖然沒有指出名字，明明就說的是你！我聽了這話，我說：我是學了一點東西。我說：明天來，我給你們做個心得報告。

　　我畫了三個圖表，當中有一個圖表，我把這學佛終極的目標分作兩個，一個是一般的法門，目標是明心見性，一個是念佛法門，往生凈土。我先送給老師看，然後再跟他們大家講。老師看了之後點點頭：拿筆來。拿一支筆給他，他把那個往生極樂畫一條線，畫一個箭頭到明心見性，告訴我：往生西方極樂還是要明心見性。我的三個表，老師都肯定了，就是這地方加了一個箭頭，這箭頭他加的。不要忘記，往生西方極樂世界還是明心見性。我這才明了我們到西方極樂世界幹什麼？這地方見性見不了，障緣太多，魔障太多，求阿彌陀佛加持，生到西方極樂世界去。去幹什麼？到那裡跟阿彌陀佛學，還是明心見性，一見性就具足眾寶了，自行化他了，真正是取之不竭，用之不盡。再看第三個名號：

　　【或名世解脫。】

　　『世』是世間，世間很複雜，六道是世間，十法界是世間，這是講大的。名聞利養、五欲六塵是世間，我們生在這世間，重重煩惱系縛住，這系縛就像繩索，一重一重把我們綁起來，綁得死死的，動彈不得。古人比喻說名韁利鎖，這是講名利。韁是套在馬頭上的繩索，這馬就聽指揮了，騎馬的人你要馬從哪邊轉彎，你這韁繩一拉它就知道了。你拉右面的，它往這邊轉，拉這邊繩子它往這邊轉；叫它走慢一點，松，繩子松下來，它就緩慢的走；你要叫它跑，把這兩個韁繩拉緊，把它頭拉起來，它就開始跑，它懂得。

　　名就像韁繩一樣，你要好名，你就被名所控制。利，財寶，那是什麼？枷鎖！那就更嚴重了。披枷帶鎖，鎖是手鐐腳銬，刑具！你懂得這意思，然後你就曉得這『解脫』的意思。怎麼樣把它解開脫離枷鎖？這枷鎖雖然不是有形的，比有形的還厲害，因為有形的，你總是想辦法把它脫掉，解脫掉。這無形的！你迷在裡頭，生生世世迷在裡頭，從來沒有一個念頭要解脫，這事情就麻煩了，愈陷愈深，愈久愈嚴重，到死都不覺悟，太多太多了。如果他有緣遇到佛菩薩，遇到修道之人，看看修行人的生活，逍遙自在，無牽無掛，無憂無慮。

　　所以在中國古代做大官的，發大財的，都曾經讀過聖賢書，都有智慧能明理。他們交朋友絕對不會少過所謂說方外高人，一生當中總有幾個出家的朋友，修道的朋友，道士。時常得空閑的時候訪問他們，聽聽他們說經講道，這歷史上幾乎大家都知道的，蘇東坡跟佛印禪師，好朋友，知交。我們看看中國歷代的文人，你看他們的文章，他們的詩詞，文做得好，詩詞做得好，裡頭都有禪意。從哪兒來的？都是跟這些出家人，跟這些老道常常做朋友，從那兒得到的靈感。他們的書畫、文學作品裡面都有禪意，所以它能流傳千古。他們懂得這個，懂得解脫，羨慕修道人的生活。

　　有不少到晚年退休之後，在家很認真的修行，甚至於把自己的產業捐贈給道場。如果產業多的、財力大的建寺院，供養修行人；這財力少一點的，多半是置田地山林，供養道場，給道場做為道糧，所以他們不是捐錢給寺廟，不是的。他買地，他買山，把這山跟地捐給寺廟，寺廟將這山地給這些農夫去耕種，收租。他每年有收穫，收穫裡頭拿一部分來供養道場，所以道場的經濟收入它有固定的，這是從前佛教寺院庵堂的經濟來源。它不是靠化緣，不是靠信徒零星的供養，不是的。寺院不化緣，即使做法會也不收錢，供養是隨意的，絕對沒有限制。他的生活有固定收入，收租這制度好。

　　但是在現在，現代行不通了，現在寺院裡頭沒有恆產，收入什麼？收入要靠信徒的供養，要靠法會，要靠經懺佛事。於是出家人道心沒有了，他天天要忙著生活，他的心不清凈。什麼是道？清凈心是道。心不清凈跟一般凡人有什麼兩樣？真正修道人跟出家人不一樣的，就是修行人真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。佛家宗派不同，法門不同，這五條裡頭重點不一樣。禪宗、性宗他們重點在正覺，凈土的重點在清凈心，但是無論是哪個法門，無論是哪個宗派，總的綱領就是真誠，真誠是總綱領。菩提心之心體是真誠，這一定要知道，然後才能談得上解脫，在世間法裡面所有一切纏縛解開了，脫離了，脫離一切苦，脫離輪迴，脫離三界。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０五三卷）

　　諸位同學，請看第七鮮少世界，如來名號第四句看起：

　　【或名遍知根。】

　　鮮少世界在前面跟諸位介紹過，這世界應當跟我們娑婆世界大致上差不多，也就是善根比較少，煩惱習氣比較重，眾生在這地方智慧福德都鮮少，當然苦難就比較多了。如果這裡頭有一部分人覺悟了，我們在中國古籍裡面看到過，諸位看《十善業道經》的雍正的上諭裡面就說到，如果這地區有十分之一的善人，十個人當中有一個是善人，這地區佛菩薩會保佑。如果這地區有正法，這一個地區的人就有福；如果沒有正法，而是邪法很盛的時候，這地區災難就多了。為什麼？邪法是引導人邪知邪見。

　　正邪的標準就是印光大師講的「敦倫盡分，閑邪存誠」，這八個字可以說是絕對的標準，邪法與這八個字肯定是完全相背。這八個字不好懂，什麼叫「敦倫盡分，閑邪存誠」？我初出家的時候，還有一位老和尚問我，因為我們那個時候也寫一點小文章，引用印光大師這兩句話，老和尚跟我說：這兩句話太深了，沒有人懂！我想對的，有漢學根底的人沒有問題，現在人已經不念文言文了，所以這八個字的意思，很少人能夠理解，因此我們不能不做詳細的講解。「敦」就是敦睦，用現在的話來講，和睦相處；「倫」是倫常，倫也是同類。「敦倫」狹義的來說，就是父子、夫婦、兄弟、朋友要和睦相處，要互相尊敬、互相忍讓，你這家就和了，社會也和諧了，國家也和諧了，這是狹義的。

　　廣義的來說，我們與同類世間所有一切人都要和睦相處，這是敦倫的廣義大意。把自己內心一切分別執著，要把它化開，「不念舊惡，不憎惡人」。我們自己本身也是一樣，我本身是個好人嗎？一樁錯事沒做過嗎？不可能。夫子講那聖賢都做不到，除了諸佛如來是完人，一絲毫過失都沒有，菩薩還免不了。什麼原因？菩薩無明沒有斷盡。他是分別執著斷了，無明沒有盡，所以還有微細的過失。那個過失我們是完全看不出來，佛看得出來，所以他還要努力去進修，把最後一品無明也斷掉，那就完全沒有過失了。所以古人講得好，「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉」，聖賢的功夫是什麼？改過。自己常常反省，有過就要改。

　　古大德聞謗則喜，人家毀謗來了，他歡喜，為什麼？自己過失不容易看到，別人毀謗來了，自己要認真反省。他這毀謗，我是不是真的有過失？真有過失他提醒了，我趕緊要改；如果他的毀謗，我確實沒有這過失，沒有過失也好，更好。好在哪裡？消無始劫的業障。你的業障從哪裡消？這就是六波羅蜜裡面修忍辱波羅蜜，修禪定波羅蜜，修般若波羅蜜。所以我們看看菩薩，對於毀謗侮辱一切的加害陷害，沒有一樣不能忍，佛經上講的忍辱仙人是我們最好的榜樣。

　　所以我在五年前離開台灣，寫了六條「永遠生活在感恩的世界」。我告訴我們家裡所有的同學，對別人無論是惡意或者是無意的這些毀謗侮辱，我們統統要接受，不能夠反駁。聽到之後，看到之後，要認真的反省檢討有沒有過失？我們對於這些人永遠存著感恩的心，為什麼？他要不提醒我，我自己不知道，即使我沒有過失，他是無根的表演、有意的傷害，對我還是有好處。為什麼？我要更努力、更精進提高自己的德行，這就是說這些東西來了，我們德行不夠！我們修行的功夫還差得很遠，這些訊息給我們的是資料，幫助我們認真努力向上提升。

　　記住藕益大師的教誨，「境緣無好醜，好醜在於心」，《楞嚴經》上佛所說的「若能轉境，則同如來」，重要的就是要會轉。像忍辱仙人遭歌利王割截身體，這是極其嚴重的苦難，也是最大的侮辱，沒有比這更大，忍辱仙人功夫到家了，他能轉境界。他這一轉，這是好境界，不是惡境界，像什麼？像學生遇到很嚴厲的老師來考你，看你能不能通過，這老師來考你！果然忍辱仙人不生瞋恚心，一絲毫瞋恚心沒有，忍辱波羅蜜圓滿了；對境界現前確實能夠「不取於相，如如不動」，禪定波羅蜜、般若波羅蜜圓滿了；沒有一絲毫報復的念頭，持戒波羅蜜圓滿了；而且還存感恩的心，將來自己成佛先度這些人，布施波羅蜜圓滿了。諸位想想，這一轉六波羅蜜圓滿了，這叫修行人，這是真正佛弟子。

　　如果這資訊傳來，心裏面有不平，心裡頭有懊惱，你沒有轉境界，你被境界轉了。這境界轉了，你生怨恨心，這怨就愈結愈深，那生生世世冤冤相報，彼此都苦。這一轉過來彼此都樂，同成佛道。所以佛菩薩在這世間教化眾生，對一切眾生的根性很清楚、很明了，「遍知根」！對於根性不善的要化解，用什麼化解？布施恩德。化解關鍵是在心裡，心裡頭要覺悟，要有智慧，不能有絲毫迷惑。現在這世間人迷惑的多覺悟的少，佛菩薩在世間示現，必然像忍辱仙人一樣，什麼樣的毀謗能忍，什麼樣的侮辱能忍，什麼樣的災害能忍，一心向道。只念別人的好處，不要念別人的過失，我們受人家一天的恩德，古德常講「受人滴水之恩，常思湧泉為報」。現在的社會如果大家能夠知恩報恩，這社會上哪裡會有災難？

　　我們佛弟子讀聖賢書的人，要給這社會帶來祥和，不能加重災難了，要幫助眾生覺悟，不能幫助眾生迷惑，這道理要懂。佛法是覺悟的方法，佛教是覺悟的教學，我常說佛教是多元文化的社會教育，釋迦牟尼佛真正是聰明到極處，幫助一切眾生離苦得樂，世間所有的方法都做不到，唯有教育。所以他老人家把王位辭掉了，捨棄掉了，捨棄掉權位，捨棄榮華富貴，一生從事於社會教育工作。只有這工作直接覺悟人心，天天在勸導，規過勸善，一生干這事情。勸導大家回頭是岸，他所說的話他全部都做到了，他落實了，這就是他德行的表現。

　　沒有逆境，沒有惡緣，從什麼地方勘驗你自己修學的功夫？這時候你就曉得了，逆境惡緣是善知識，這時候真正自己了解這功夫到什麼個階層。但是不能中止還要向上提升，為什麼？你沒有證得無上正等正覺。要證得無上正等正覺，肯定還要遭遇更嚴厲的考驗，像忍辱仙人遇歌利王一樣，要通過這樣嚴厲的考核，心裡頭對立沒有了，叫起心動念沒有了，一片祥和，定慧等持。這我們常常講的真誠心遍法界虛空界，清凈心遍法界虛空界，平等心、正覺心遍法界虛空界，慈悲心遍法界虛空界。

　　世出世間聖人給我們講「仁者無敵」，在中國世法裡面講，仁者是稱聖賢，仁慈的人；在佛門裡面講，仁者是菩薩，仁慈的人。怎麼知道他仁慈？他無敵，這敵是敵對，對立，他心裡頭永遠沒有敵對的。別人敵視他，他不敵視別人，對不起來。別人要打你，這一拳打過去，你那個地方不還手，他的一拳打空了；你要還手的時候，這兩個拳頭正好對上了。不還手！我們初學佛的人要在這地方用功夫，別人罵我不還口，聽到就好。別人打我們不還手，別人殺我們也不還手。忍辱仙人不是讓人殺嗎？決定不躲避。為什麼？清清楚楚，這身舍了之後，境界提升了，殺害我的人這冤讎化解了，來生相見的時候好朋友了。

　　怨不能結，怨一定要化解，佛菩薩知道這道理，了解事實真相。不可以逃避，逃避那是不仁不義，為什麼？你看看人家這帳已經到結帳的時候了，你躲避，躲不了！下一次碰到還是要來，不如現在趕快把它了了。我們讀安世高大師的傳記，大師在沒有以法師身分到中國來從事譯經之前，他來過兩次，兩次都被人殺了，他知道他是欠命債的，兩次還命債。欠人的錢要還錢，欠人的命要還命，菩薩清清楚楚，這不能不還，不還你愈拖久等於說是利息愈多，趕快還掉好。他是兩次還命債，第三次到中國來從事於翻經就一帆風順了，在中國沒有怨家對頭了。菩薩能做到，普通人做不到，這都是屬於遍知眾生根性。知道眾生根性，你才曉得怎樣去幫助他，怎樣去教化他。

　　生命永恆的，一切眾生都沒有生死。眾生跟佛菩薩差別在哪裡？佛菩薩知道，知道生從哪裡來，死到哪裡去；凡夫不知道，不曉得生從哪裡來，死到哪裡去，所以對於死亡恐懼。佛菩薩清清楚楚明明白白，這地方死了，哪裡是死？身舍掉了。身不是我，身就像一件衣服一樣，衣服穿破了、穿髒了、穿壞了，把它脫掉，這衣服就死掉了，不要了，再換一件新的，沒有死！諸位都曉得六道輪迴，你這身舍掉了，在一般講法，四十九天你又得一個新的身體了，絕大多數四十九天他就投胎了。

　　這四十九天是中陰身，也有心地善良的。這大善大惡他不要經過四十九天，大善大惡的人沒有中陰，佛經上講得很清楚，他們這裡一斷氣，馬上大善的人生天了，沒有中陰，大惡的人墮地獄了，無間地獄，那個立刻就去了。小善小惡那還要跟閻羅王跟這些判官見見面。投胎，佛家講往生，時間長短不一定，但是一般最長四十九天，七個七，大概都是去投胎去了，又換一個身體。心行善的人那個身體愈換愈好；心行不善的人、造惡的人，那他換的這身體就愈換愈差了，換畜生身，換餓鬼身，比人身還要差。我們明白這道理，了解事實真相，真正從心地上轉過來了，果報自己清清楚楚。

　　我這一生跟我時間長的同學，你們都看到了，從我們景美圖書館建立以來，在還沒有圖書館之前，我在四十五歲那一年，那個時候還住在韓館長家裡，生了一場病，壽命到了。我也跟韓館長講得很清楚，壽命到了。我們同參三個人：法融法師、明演法師、我一個，我們三個人同戒同年，命運差不多相同，算命看相跟我們說過不了四十五歲，所以那一年是個關口。我自己很清楚很明了，知道這一生沒有福報，修來生福！我們三個人都很認真，那一年二月法融往生了，五月明演往生了，七月我生病，我很清楚，你看兩個都走了，輪到我了。

　　我七月生病的時候是在基隆十方大覺寺，靈源老和尚請我去講《楞嚴經》，他們夏安居。我在大覺寺講《大佛頂首楞嚴經》，這經一共十卷，我講完第三卷生病了，我自己心裡很清楚，時間到了。這時候我也不找醫生，也不吃藥，醫生只能醫病不能醫命。我念佛求生凈土，什麼都放下了，一句佛號，念了一個月病好了，我沒有求長壽，我只是求往生。病好了之後，我心裡明了，佛菩薩給我的工作就是弘法利生，我這一生就干這一樁事情。知根最重要的，知自己的根性能自度，知眾生的根性能幫助別人。

　　所以我對生死看得很淡，我四十五歲就該死，現在多活了三十多年了，還不死，還在這世界上幹什麼？《華嚴經》沒講完。我確實是發願，這《華嚴經》啟請人，韓館長、李木源居士，這都是啟請人。勸我講這部大經的有許多法師大德，他們知道這部經好，對於現前這時代很有利益，這包括黃念祖老居士，我們台灣也有幾位法師，勸我希望我能抽一點時間把這經講一遍。這經要緣分，佛法因緣生，現在人講是要具備條件。這一直到新加坡這條件才成熟，李木源居士發心護持，我們這經開講了。這經開講以來愈講愈歡喜，得受用最大的是我自己，確確實實境界提升了。

　　今天這社會災難頻繁，災難從哪裡起來的？災難的根是迷而不覺，在三毒裡頭，痴！諸位要曉得，三毒的中心就是愚痴，痴是迷。迷而不覺，他才起貪心，他才起瞋恚；如果覺而不迷，貪瞋就沒有了。可是這是最難最難斷的，斷貪瞋都容易，斷愚痴可不容易，佛在經典裡面舉比喻說，三毒煩惱貪瞋利，猛利而容易斷，愚痴不容易斷，愚痴斷了是藕斷絲連。愚痴就是無明煩惱，到等覺位才能把它斷乾淨，一斷乾淨它就成妙覺了，就證得如來究竟的果位了。

　　所以一個人，特別是修道的人，在這世間對一切眾生，甚至於對冤親債主永遠抱著感恩的心，報恩心。不但沒有怨恨、沒有報復，你看到你的冤親債主遇到有災難了，立刻就要幫助他。忍辱仙人成佛了就是釋迦牟尼佛，頭一個就要度歌利王。歌利王是誰？憍陳如尊者，知恩報恩！那是什麼恩？殺他的恩。在我們一般人講，深仇大恨！不計較那已經就了不起了，還要去度他幫助他，哪有這道理？對，世間沒這道理，佛法里有這道理。佛在這裡教導我們，你看看釋迦牟尼佛是怎樣對他的冤親債主，佛在此地做示範給我們看。

　　憍陳如尊者證阿羅漢果，他有功德，他應當第一個得度。他的功德在哪裡？把釋迦牟尼佛六度圓滿了。所以，你要真能找到忍辱仙人才行，為什麼？他能轉境界，你這惡行也變成了功德。如果他是一個凡夫，他沒有這種修行的功夫，他還要懷恨、還要記仇、還要報復，那你就麻煩大了，那惹禍上身了，生生世世冤冤相報。所以你一定要了解，世出世間沒有一定的是非，沒有一定的禍福，吉凶禍福完全在自己一念之間。所以孟夫子說，我們遇到困難挫折的時候，應當是什麼樣態度？回過頭來反省，「反求諸己」，決定不可以怨天尤人。世間聖賢跟佛菩薩的理念教誨完全相同。

　　所以我們看到這名號，知道佛菩薩在那個地方，在這世界教誨，觀機圓滿了。我們今天在開始起步學習，學習弘法利生，我們要把這事情做得有成績，最重要的要知道根機；知道這一個時代大眾的根機，知道我這地區學佛跟不學佛的這些大眾的根機，知道我道場這所有信眾他們的根機，你的說法才會契機契理。觀機大學問！

　　佛法最重視因緣，法緣！不能不跟一切眾生結法緣。結法緣，那個根本是什麼？慈悲。佛家常講「慈悲為本，方便為門」，跟一切眾生有沒有緣，根本在慈悲心，慈悲心就是世間人講的愛心。你對於一切眾生有沒有愛心？你果然有愛心，你的法緣自然就殊勝。為什麼？你能愛護一切眾生。你能愛護眾生你就能夠利益一切眾生，包括你的冤親債主，現前的冤親債主，累劫的冤親債主。

　　現前冤親債主你看得見，累劫的你看不見，他在不在？在！時時刻刻環繞在我的周邊。諸位看倓虛老法師《影塵回憶錄》裡頭有記載，他老人家在香港佛七開示當中也詳細講過。我有一個錄音帶，有一片，早年是在舊金山甘貴穗居士送給我的，我們現在把這個轉變成了光碟，有流通。老和尚講得很清楚，他說諦閑老和尚當年在世，他常常舉例子跟大家講，一個念佛的徒弟鍋漏匠，一個參禪的徒弟以後做了土地公了。他為什麼會做土地公？冤親債主常常圍繞著他，不放他。那個冤親債主是他的太太，他出家，他太太不願意，跳河自殺了。自殺之後這魂魄常常在他身邊，因為他自己修行功夫得力，有護法神，這靈鬼沒有辦法，不能貼近。

　　一直到他以後在這寺廟裡修行，時間久了，資歷深了，他在這廟裡當了首座和尚。首座和尚的地位是僅次於住持，他生起傲慢心，覺得自己很了不起了，也有很多人皈依了，也有很多人供養了，傲慢心生起來，護法神離開了。這一離開，他太太就找上身了，這鬼魂一上身他自己就迷惑了，無緣無故他跳河自殺，被人看到了救起來，過了沒有多久的時候，第二次又有這情形，他又去自殺了。你問他什麼緣故？他不知道，就是想跳水，他太太在作祟的。這金山寺的方丈趕緊寫信通知諦閑老和尚，說你這徒弟現在很不正常，常常要跳水自殺，好象是著魔了，你是他師父，你要把他帶回去。

　　諦閑老和尚就到鎮江把他帶回來，帶回來一路也是坐船，相安無事。這帶回觀宗寺，因為他曾經做過首座和尚，這也在佛門裡面有相當地位了，所以在廟裡給他單獨一個寮房。住了幾個月之後，有一天早晨，吃早飯他沒來，老和尚說：奇怪了，這時候還沒起來。派人去敲他門，門是關著的，沒有聲音，大家就慌了，把他的門打開，打開之後看到後面他窗戶打開了，人不在，老和尚一想：麻煩了，恐怕又去跳河了，趕緊去找他。結果真的，他死在河裡頭，把他的屍首找出來了，太太附身。現在這時間到了，這段故事我下個鐘點的時候再給你講完。

　　諸位同學，前面的故事沒講完，我接著跟諸位報告，對我們有好處。

　　諦老這徒弟跳河自殺了，老和尚派了很多，廟裡很多人到這河的上下游去找，找了差不多兩個鐘點找到了，已經死了，把他撈起來抬回來。抬回來不久，他還有個女兒，女兒也嫁人了，哭哭啼啼的到廟裡來了，來見老和尚。諦閑老和尚看到她：你來幹什麼？她說她昨天晚上做了個夢，夢到她的爸爸媽媽今天要上任，上什麼任？她說她爸爸做土地公了，媽媽做土地奶奶了。諦閑法師這一聽的時候明白了，觀宗寺旁邊剛剛建好一個土地廟，好吧！那就給他超度的佛事就到土地廟裡面去做。

　　做佛事的時候，諦老就說了，要真的你做了這裡土地公了，你就顯個靈給我們看看吧。果然不錯，就在大眾面前起了個小的旋風，轉的旋風，很小很小的旋風，大家都看見了，是有一點靈驗。知道他這徒弟參禪參了幾十年，到最後業障現前，一點傲慢心生起來，結果在鬼道裡面，這也是鬼王，福德鬼，做土地公去了。他太太跟他的緣沒盡，兩個人一起到這小土地廟來上任。這是倓老法師常講的，當年諦閑老法師常常引用這個來警惕大家。

　　我們從這例子就想到安世高那個同學，明經好施，是一位講經的法師，又歡喜布施。就是在分衛的時候，分衛就是托缽，托缽的時候托來的東西不好吃，他心裡就難過，覺得什麼？他法布施供養的很多，但是在家信徒回饋的太少了，心裡頭難過。這難過也是很輕微的瞋恚心，並不是很重的，很輕微的瞋恚心。就這原因，死了以後墮了畜生道，蛇身，做了龍王。他修得不錯，講經有智慧，所以這龍王非常靈驗。靈驗是智慧，福報很大，周圍一千里的這地方的信徒都來拜他，都來供養他。他從前喜歡布施，就是那一點點心裡不高興；諦老法師這參禪的徒弟也就是起了貢高我慢，做了寺院的首座和尚，這一念傲慢心生起來了，冤家債主貼到身上。

　　他這例子在唐朝時候，悟達國師，悟達國師十世高僧，他的冤家追他十世要報仇。但是每一世他的修行都不錯，修得很好，有護法神保護他，這冤家債主不能貼身。但是很厲害，他永遠在等機會，這是第十世了。第十世他做了國師，皇帝的老師，這一天皇帝供養他一個沉香寶座，師子座大的椅子，沉香雕的。我們知道沉香的價值很高，他接受皇帝這寶座，傲慢心起來了，那真是出家人裡頭天下第一了，沒有人在他之上，這一個心生起來之後，護法神離開了。護法神沒有情面的，護法神是看你有沒有道心？你的道心退轉了，你的煩惱現前了，他就走了。好，這一走了，這冤家債主找上身來了，害了個人面瘡，幾乎送了命，後來是被迦諾迦尊者救了他。這人面瘡講話了，說明過去世的怨恨，追他十世，在《慈悲三昧水懺》序文裡頭講得很清楚，諸位都能看到。這些都是我們最好的警惕。

　　我們要想想，我們的道德智慧、修學的功德能不能跟他們相比？我們的貪瞋痴慢可能比他們更多、更大，將來我們死了之後到哪裡去？你要能夠這樣迴光返照，自己想一想就清清楚楚明明白白了。但是這一口氣沒斷，還來得及，修懺悔法，懺悔業障，求生凈土。在一切時一切處要記住佛陀的教誨，常存善心，常念善法，常行善法，經教裡頭講得太多了，我們天天都在念。

　　修行修什麼？就是把惡的行為修正過來，惡的思想修正過來，惡的念頭修正過來，轉惡為善，轉迷為悟，我們這一生就得救了。自己得救，你才能夠幫助這世間苦難眾生。自己要不得度，你拿什麼幫助別人？所以今天我們看到「遍知根」，這觀機，首先觀察自己，然後再觀察別人，觀察社會大眾。再看下面第五個名號：

　　【或名勝言辭。】

　　我們剛才講到過，言語要善。『勝』是殊勝，惟有殊勝的善言，這殊勝裡頭最重要的是真誠，為什麼？真誠才能夠感人，那個殊勝的根是真誠。世出世間法，「精誠所至，金石為開」，誠比什麼都重要。真誠的言語就是『勝言』。菩薩時時刻刻不離四攝，念念不離四攝，四攝法就是大慈大悲的方便法門，大慈大悲的具體落實。四攝法第一個是布施。第二個愛語，這愛語就是此地講的「勝言」。愛語不是甜言蜜語，是真正愛護對方的言語，就是責備他、罵他，為他好，愛護他，勉勵他，勸導他；總而言之一句話，是愛護他。目標是幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂，這叫愛語。

　　後面是利行、同事。我們起心動念所作所為決定是利益這世間所有一切眾生，決定沒有一個念頭、一句話、一樁事情損害眾生的，這不能做。別人對我可以，我不可以對人，為什麼？他沒有學佛！哪一尊佛、哪一個菩薩是以惡念惡言惡行對眾生的？沒有。我們要知道，既然學佛，為佛弟子要學得像，這對自己有大利益。縱然不求往生西方極樂世界，不想離六道輪迴，佛在經上講的果報，上則為天王。可是我們曉得，天並不究竟，天王福報是大，福報享完之後還要輪迴，還會墮落。想來想去西方極樂世界好，這一生當中一定要把目標方向定在西方極樂世界。那你真的定在西方極樂世界，這最殊勝的言語就是「南無阿彌陀佛」。請看第六個名號：

　　【或名明了見。】

　　這是智慧。無論是性相、理事、因果，沒有不明了的，清清楚楚明明白白，這是慧，這是看破。沒有這樣的智慧，容易做錯事，容易被外面一些不善的影響，你會受外面影響。如果你有『明了見』，你就不會了，你有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，有能力辨別善惡，有能力辨別是非。換句話說，你才真正懂得趨吉避凶。趨吉避凶不是躲避，而是什麼？轉變境界。你能夠把凶轉變成吉，把禍轉變成福，把害轉變成利，你有這本事，這就是佛法，你真的學到佛法，你學了真管用。從今而後，月月時時，你的境界不斷向上提升。縱然機緣沒成熟，弘法利生的緣沒成熟，認真努力修行，等待機緣成熟。

　　印光老法師給我們示現的，他在普陀山藏經樓住三十年，那幹什麼？等待機緣成熟。唐朝禪宗六祖惠能大師，接受衣缽之後，在獵人隊裡面隱居十五年，等待機緣成熟。緣不成熟不可以勉強，勉強怎麼樣？勉強災難很多，障緣很多。所以機緣不成熟的時候，要成就自己，要發憤努力把自己境界向上提升；機緣成熟了，你才能全心全力利益眾生。所以真正修道的人，教化眾生機緣不成熟，修道養道。

　　講台，講台經驗是要天天練的，現在的方法很多。在從前科學技術不發達，我們知道許許多多講演成名的人，他們怎麼練法？對著鏡子練。關起門起來對鏡子練，看看自己演講表情動作自己滿不滿意，用這方法改進。現在你看我們有錄音，有錄相，小型的錄相機並不貴，一點點大像個小照相機一樣。你可以把錄相機打開的時候對著它講，講完之後，你在放的時候，你自己看、自己聽，自己幫自己改正，要真干，天天干！

　　我跟諸位同學說，這住在美國的同學知道我，在美國不可能天天有講經的機會，一個星期大概頂多兩三次，那就很多了。通常一個星期頂多兩次，星期六跟星期天，他們放假。其他的五天我在家裡頭對著攝影機講，我每天不休息。那一邊一些居士同修看到之後，才知道這樣學成的，是這方法學成的。這修正標準就是《內典講座之研究》、《實用講演術》，這很多同學你們都看到過，這是標準。我們拿這標準來檢驗自己符不符合這標準，不符合的盡量改進，其他的事情不是我們的事情。

　　我常常講，世出世間法都要懂得「一門深入，長時熏修」，既然走這一條路就要專心，一切事務的事情要放下。如果為事務操神，決定妨害你自己的進修，所以弘護不能一個人做。在學校裡頭，教員弘法的，職員護法的，都是一心專註，弘護才能做好，弘護配合正法就興旺了。所以佛法的興衰，眾生的得度因緣，端在弘護合作，所以護法功德不可思議。弘法難，非常非常困難，一定要有大力的護持，真正有認識、有智慧、有眼光，排除一切困難來護持幫助你弘法。所以我們終生感激韓館長，道理在此地，沒有她三十年護持，我們講經的機會就沒有了。那出家走什麼路？一種你真正好象是修行，老老實實念佛，進念佛堂老實念佛。另外一種必定是做經懺佛事，參與大大小小的法會，必定走上這個路，不可能在講台。

　　現在弘法的人少，少的原因在哪裡？沒有講台給他練習。這講台上千錘百鍊，特別是初學，初學特別是十年。初學的十年當中不能離開講台，學講經的人一個星期最少要上講台一次。最好的是每天都有機會聽經，聽經是在學習，上講台是在表演。聽經看別人在講台上講，我們吸取經驗教訓，他哪些地方好的我們要學，哪些地方有毛病的、有瑕疵的我們要記住要改，我就學得比他好了。

　　歡喜聽經也是法緣之一，我歡喜聽別人講經，我講經就有很多人歡喜聽我的，因果報應！我不喜歡聽別人的，我講經人家也不喜歡聽我的，一定的道理。我在任何地方，知道有別的法師講經，要跟我講經的時間不衝突，我一定去聽。大德法師來的時候，像有一次凈慧法師到新加坡講經，這希有的因緣，我把我講經停下來，我聽他的。祖師大德教導我們「若要佛法興，除非僧贊僧」，出家人不能互相讚歎，那是滅佛法，錯誤的。怎樣興佛法？要互相讚歎。

　　早年我在香港，剛剛開放的時候，中國大陸法師到香港來，有的時候講短短的經，多半講開示。我勸所有的聽眾一定要去聽講，人愈多愈好，場面愈大，這是什麼？這就是讚歎，這是供養！有一些法師方言很重，聽不懂沒有關係，聽不懂也去做影響眾，這是興佛法，我們要明白這道理。要勸一切學佛的同修要去參與，還要怎麼？多多的鼓掌，歡迎歡送。為什麼？為佛法興旺。為讓一切眾生看到這些這種演出（都是表演！為人演說！）起尊敬心，生歡喜心，生仰慕心，接引眾生入佛門。

　　別看這事情好象很小，功德很大，如果你沒有「明了見」，你看不出來。你能常常存這心，常常行這些事，自自然然煩惱輕智慧長。什麼煩惱輕？貪瞋痴慢，特別是貢高嫉妒，這心慢慢就沒有了，智慧增長！要知道傲慢嫉妒是非常嚴重的煩惱，障礙你智慧。我們天天求的「願得智慧真明了」，只要有這些念頭，貢高嫉妒的念頭，「智慧真明了是求不到的。為什麼？被你障礙了。再看下面第七個名號：

　　【或名根自在。】

　　『根』是六根，這是一般上說的。六根自在，身體健康，我們常講耳目聰明；六根如果有一根不自在，人就生病了。『根自在』還有很深的意思，佛門裡面講的「五根、五力」，「信、進、念、定、慧」。無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，乃至於世出世間法，成就都從這根上生的，信、進、念、定、慧。希望五根能自在，能得力，這是大小乘所有修行人必須具備的根本條件。我們現在有沒有？我們現在沒有。為什麼沒有？煩惱習氣太重。

　　五根頭一個是信，信裡面就打很多問號，那怎麼行？五根好比是五層大樓，信是第一層，第一層出了問題了，上面都沒有了。所以「信」這個根，大經大論（大經是《華嚴》，大論是《大智度論》）裡面都講「信為道元功德母，長養一切諸善根」，那個一切諸善根就是後面進、念、定、慧，信是根源。西方極樂世界的條件：信、願、行。世出世間大大小小一切法的成就，成就的大小、成就的久暫都在信心上。所以信不能懷疑，不能有絲毫懷疑。怎麼建立？一定要依靠經典教訓。

　　佛給我們講得好，特別是對末法時期眾生，釋迦牟尼佛滅度之前給我們講的「四依法」。四依法裡頭頭一條「依法不依人」，善導大師在《觀無量壽佛經》裡面講得最清楚、最透徹，《上品上生章》，這經過去我們全經講過。《上品上生章》這一章也特別講過，都留著有錄相帶。我們這一生當中有沒有成就，完全看你的信心。你的信心清凈，你的信心堅定，哪有不成就的道理！許許多多的障緣，那是來考驗你的信心的，看你的信心會不會動搖，你動搖你就完了。

　　我們初學的人，初學的人第一個因緣，老師！印光大師講得好，學生對老師「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你對老師不信任，懷疑，老師再大的學問、再高的德行，對你都不會產生影響；你不信，你得不到利益。所以師生的緣是什麼？你跟哪個老師有緣，這緣怎麼講？你對於哪個老師最恭敬，這老師對你就有緣。為什麼？他講的話你聽。那個老師道德高，學問深廣，你對他沒有信心，你不要去親近他，親近他一點用都沒有，你什麼都得不到。不是他不教你，是你不能接受。

　　這是我們在中國古代，你在傳記裡面，《高僧傳》裡頭，《居士傳》裡頭，寺院的山志裡頭，你能看到。有學人來參學，廟裡面老和尚跟他講：你的因緣不在我這裡，你的緣在某某地方，你到那邊去參訪那個法師。我們看到這話很奇怪，這老和尚有神通，怎麼會緣不在此地？古人記載寫的都很簡單，不是很詳細的記載，你要會看。他指點一定跟這人談了很多話了，一個參學的人到這邊來，你一定會問他：你叫什麼名字？你是哪裡人？你學佛學了多久了？你跟哪些人學的？你學了哪些經論？一定會問這些事。也必然問到在古時候這些祖師大德當中，你最仰慕的是什麼人？現在當代的這些在家出家的善知識裡面，你最尊敬的是哪個人？他要一說出來，這人就知道了，你的緣在什麼地方。就是你最尊敬的，你最喜歡的，那個就跟你有緣。在法上面講，你最喜歡的經，你最喜歡的教，這是法跟你有緣。善知識，你最尊敬的、最仰慕的這人跟你有緣。

　　但是古今中外都不例外，你是跟他有緣，有人破壞。這破壞是什麼？是自己的業障，自己的魔障。他會來跟你說：你這老師不是真正好老師，你看錯了人，你這老師問題很多。都會遇到！我學佛的時候遇到。我第一個老師方東美先生，什麼人破壞他？同鄉的家鄉人。說他小時候在家鄉許許多多做的不如法不道德的事情，我們如果信心被他動搖了，好了，你就不會再親近了。釋迦牟尼佛教給我們的教訓好，「不念舊惡，不憎惡人」，他從前怎麼樣不管他，我要看他現在。現在怎麼樣？現在說話的人跟方先生沒接觸。其實方先生在家鄉什麼樣子，不是他親見的，他也聽別人講的，以訛傳訛，這怎麼能相信？千萬不能上他當。

　　我親近章嘉大師，這佛門裡面告訴我，章嘉大師是政治和尚，根本沒有道行。我每星期跟他見面，我會比較，章嘉大師跟你比較一下，不說別的吧！就說他那個樣子就很莊嚴，就很值得人尊敬。我看你呢？你輕浮，你跟我差不多，比不上人家！言語簡潔，字字句句斬釘斷鐵，態度嚴肅，行、住、坐、卧都在定中，我這一生沒見過第二個。你說什麼樣的話，造什麼樣謠言，我都不相信。為什麼？我親自跟他接觸過。

　　第三個李老師，李老師造謠生事的也是李老師的學生，學生裡頭也有良莠不齊。你看釋迦牟尼佛當年在世，誰毀謗他？誰造他謠？提婆達多。提婆達多是他的堂兄弟，提婆達多也是釋迦牟尼佛的學生。實實在在說，提婆達多是菩薩示現的，不是真的惡人。從這些地方顯托，像畫畫一樣烘雲托月，把釋迦牟尼佛大德、大智、大能烘托出來，看看釋迦牟尼佛對於極惡的人是什麼樣的態度？菩薩作略，不是我們凡夫能知道的。大德大能怎麼顯示出來？正面的、反面的你仔細去觀察，他的德能圓滿的，沒有一絲毫欠缺，在我們佛法裡面稱之為逆增上緣，都是社會教育裡面不能缺少的手段，不能缺少的教學。正反兩面都看清楚了，你的智慧才生，你的信心才不會動搖。

　　信心清凈，信心堅定，是你道業學業成就的根本，根自在了。所以我們在這裡看到「根自在」，我是從兩方面講，一個從身體，身體六根最重要是意根，意是心，心清凈，其他的五根都清凈了，眼耳鼻舌身都清凈了；心要不清凈了，眼耳鼻舌身都不清凈。心轉境界，一切法從心想生，所以身要清凈，心要清凈，信進念定慧就清凈了，就堅定了。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０五四卷）

 　　諸位同學，請看經文第七段鮮少世界如來名號第八句，第八句看起：

　　【或名大仙師。】

　　『仙師』在中國古時候一般人都非常嚮往，非常尊敬，在中國民間大家都很熟悉的有所謂「八仙」，他們可以說是仙師的代表。佛在他們這族群超勝很多，加一個「大」，『大仙師』這是對佛的尊稱。從這地方我們就非常明顯看出佛家多元文化的教學，明顯的做出了榜樣，佛在仙道就變成「大仙師」，為眾仙之所敬仰，為眾仙之師。從這裡我們看出佛法的圓融，佛法的自在，佛法活活潑潑，它能夠融入一切眾生的社會，跟他們和睦相處，平等教化，一絲毫成見沒有，一絲毫分別執著沒有。這名號給我們這些教誨，提醒我們，讓我們在這裡面體會整個宇宙是和諧的。

　　昨天我們在格里菲斯大學聽教授給我們做出的報告，報告裡面提出現代人觀念當中跟自然脫節了，以為真的是人可以勝過大自然，人似乎不是大自然的，大自然應當由人來主宰，這他說明現代人的意識心態造成了許許多多的錯誤。其實人也是大自然裡面一分子，不能夠跟大自然脫節，像大自然當中許許多多的動物、植物、生物一樣，人跟他們是平等的，沒有什麼特殊，要和平共處，這理念是正確的，跟佛法相當接近。這些教授、科學家如果要有緣分來學習《華嚴經》，我相信對他們的境界肯定有大幅度的提升，會給他們很多很多的啟示。

　　仙人最重要的給我們一個認知，仙人寡慾，仙人少欲，仙人已經把一切慾望斷除了，我們一般講放下了，沒有慾望了。老子說「無欲則剛，有容乃大」，可以說仙人就是這八個字的寫照，學仙要從這裡學，念念為眾生著想。道教裡面有個傳說，八仙裡頭漢鍾離這是已經得道成仙了，有一天遇到呂洞賓，呂洞賓還是個凡夫，鍾離跟他講：學仙要修三千樁善事，這是你的基礎，三千樁善事，你才有條件學仙。漢鍾離問呂洞賓：你想學什麼？呂洞賓說：天下窮苦的人太多了，我想幫助他們，心有餘而力不足。鍾離就跟他講：我可以傳授你點金術，你就有錢、有財富了。點鐵成金，他有這法術，能夠把鐵變成黃金。呂洞賓就說：這好！他說：這鐵變成金，它將來還會不會這金又變成鐵？鍾離跟他講：會，但是要五百年之後，這金又會變成鐵。呂洞賓一聽之後，他說：我不學了。鍾離說：為什麼？他說：那我不是害了五百年之後的人嗎？漢鍾離跟他講：就是你這一念，你的三千樁善事已經圓滿，你有資格學仙了。以後呂洞賓也成了八仙之一。這是說明人的善念，一念實在講不止三千善，一念能夠利益一切眾生，這善念善功是無法計算的。隨著你的心量擴充，你的心量愈大善念就愈大，心量真實，你的善念真實。一般人學仙真的要做三千樁善事，袁了凡接受雲谷禪師的教誨，發心修三千樁善事，十年才圓滿。呂洞賓是一念，這是很值得我們效法的。

　　世出世間學道的人，仙沒有超越六道。在《楞嚴經》裡面把仙也列入一道，所以《楞嚴經》裡面講七道，這很少的，六道再加上一個仙道。平常佛不說，不說什麼原因？天有在天道裡面的，天仙那就合併在天道。人道裡頭有仙人，人修成的那就在人道。畜生道裡頭有，畜生道里修鍊成功的仙人，他能變化，那就歸畜生道，不另外列一道。如同阿修羅一樣，阿修羅除地獄沒有阿修羅，天道、人道、餓鬼道、畜生道都有阿修羅。所以許許多多經典裡面講五趣輪迴，那就是阿修羅在哪一道就歸那一道，不另說。把阿修羅算成一道都是講的天，天阿修羅。我們講仙通常講的是天仙、人間的仙人，這是《楞嚴經》裡面把他列入一道。這些都是開合不同，展開來講七道，歸納起來講五道，五跟七說法不一樣，內容沒有差別。

　　「仙」是心地清凈慈悲，只有利益眾生，沒有想到利益自己，人有這樣的心愿可以學仙了。在這裡給我們最大的啟示，就是今天所講的多元文化的教學，佛能夠融入各個不同的族群。我們把六道、把七道看作七個族群、六個族群，佛能夠融入各個族群，完全跟他們同化，這就是「應以什麼身得度就現什麼身」。佛要教化仙人，觀察仙人的根性，他對於宇宙人生的真相，經上講的「諸法實相」，他能信能解，佛就現身了。能信能解是感，佛自自然然就有應，應作大仙師的身分教化這些仙人，幫助這些仙人提高境界超凡入聖。諸佛菩薩應化在世間就這麼一樁事情，《法華經》上講的「一大事因緣」；佛出現在世間，無論出現在哪個世間，無論出現在哪一道，都是這一樁事情。這一樁事情總的來說，幫助眾生破迷開悟，轉凡成聖，諸位想想這佛法哪來的迷信？沒有迷信。再看下面第九個名號：

　　【或名開導業。】

　　『業』是事業，這字它的意義我們要搞清楚，因為在佛法里用得太多了，我們一般人都會以為自己業障很重，到底什麼叫業障？能說得清楚、說得明白的人不多，含糊籠統：我業障很重。業障不能消除，你知道為什麼不能消除？不知道什麼叫業障。警察去抓賊，首先要認識哪一個是賊，你才能抓得到，你要不認識到哪裡去抓？我們消業障亦復如是，你首先要曉得什麼叫業障，你認識業障，你才能把業障消除。你業障都不認識，你怎麼消業障？

　　業，通常我們用「事業」連起來講，正在造作的時候叫「事」。起心動念，意業的造作；言語，口業的造作；身體的動作，身業的造作。正在造作的時候叫事，「你在做什麼事？」事情做完之後就叫「業」，佛法裡面叫「業習種子」，就是你造作的這事。這事有善、有惡、有無記，無記就是說不上善惡，身口意所造的一切業歸納起來也就是三大類，善業、惡業、無記業。這業習種子就藏在阿賴耶識裡頭，阿賴耶識是你個人的資料庫、檔案室，不但你這一生的造作統統儲存在裡面，無量劫來生生世世所造作的業習種子統統儲存在阿賴耶識。

　　阿賴耶像倉庫一樣，所以翻成中文翻作「藏識」，這藏就是「藏」，說明這識的功能，它是含藏一切業習種子，像倉庫一樣。這倉庫沒有形相，含藏的種子也沒有形相。佛在經上做了一個比喻，他說如果我們每個人所造的業，不管你是善惡業，如果這種子要是一個體積的話，它有色相，這色相再小，小得像微塵一樣，像極微之微一樣，每一個人無始劫以來所造的業習種子，盡虛空都容納不下。佛講的這話，真話，一點都不假；老實話，一絲毫不過分。好在業習種子沒有形相，藏識也沒有形相，你要問藏識多大？虛空法界有多大，你的藏識就有多大。這話說得沒錯，實際上我們很難體會。

　　為什麼說很難體會？我們觀念當中，所能夠認知體會到的虛空法界是非常非常有限的。虛空法界的真相，我們在《華嚴經》上得了這麼一點訊息，重重無盡，無量無邊，這是我們完全不知道！微塵裡頭有世界，世界裡頭有微塵，微塵裡頭又有世界，沒有止境。你從這上面去體會、去思惟，阿賴耶識到底有多大，才能得少分的概念。阿賴耶識含藏的種子到底有多少？一切諸佛塵說剎說也說不盡。雖然它不是色法、不是物質，它沒有形相，但是它確確實實有，確確實實存在。空在色裡面，色在空裡面，永遠是交融成一體。

　　我們自己這個身心跟宇宙，宇宙之中所有一切的生物，那叫有情眾生，無生物叫無情眾生，有情無情是一體，不是二體。有情跟無情，實際上來講是分不開的，這當中並沒有界限。我們今天講，你能說植物沒有情嗎？你能說泥沙石頭沒有情嗎？很難講。到什麼時候我們才能真正明了諸法實相，宇宙人生真相？諸佛菩薩所追求的就這一樁事情，經上講的徹法源底。菩薩之所以能成佛，說老實話，就這個求知的慾望，他要把宇宙的根源真正找到。我們在這世間，你看到科學家、哲學家、宗教家，他們有很了不起的成就，成就智慧德能。什麼因素他會成就？我們可以說求知的這願望，也可以稱它為願望，他除這之外，其他的什麼樣的慾望都沒有，就是求智慧，生生世世鍥而不捨，他成就了。這裡面幫助他的、引導他的是諸佛如來、法身菩薩，在初學這階段裡面，法身菩薩幫助很多，將要到究竟圓滿的時候，諸佛如來一定促成他的究竟圓滿。「佛道無上誓願成」，四弘誓願裡頭就這一願，最真實最圓滿的一願。

　　你要想成佛道，首先要斷煩惱，不能夠帶絲毫煩惱，你才能成就佛道。你要斷煩惱不能不學法門，你不學法門就斷不了煩惱，就是上上根人還是要學，還是要求善知識教導。禪宗六祖惠能大師這中國人都知道，他的成就確確實實方東美先生說的「空前絕後」。在中國歷史上過去沒有見到這種人，惠能大師一直到今天將近一千三百多年，這一千三百多年當中沒有發現第二個，往後大概也不會發現，這是方東美先生的話。但是他還是要老師指點，他賣柴聽到人念《金剛經》，他心裏面有所領悟，還要到黃梅去參禮五祖，接受五祖的教誨，大徹大悟，真搞清楚了，真搞明白了。

　　上上根人好教，一點就通了，不費力；中下根人教得很辛苦，什麼原因？心不清凈。你跟他不論講什麼東西，他總是半信半疑，那個疑很糟糕，佛在大乘經上常講：疑是菩薩最大的障礙。所以把它列在根本煩惱裡頭，貪瞋痴慢疑，他不相信。老老實實說，對於經教，佛菩薩善知識所講的這些道理，他真的不懂，他講的修行方法他一點都不懷疑，依教奉行，這種人成功了。對於理論方法境界徹底通達明了，上上根人！對於理論境界一無所知，對這方法他能夠相信，他也不去研究這方法到底是對是不對，他沒有這念頭，你怎麼教他就怎麼相信，這是下愚。

　　我們在《凈土聖賢論》、《往生傳》裡面看到，許許多多往生西方極樂世界的人，下愚之人，他的成就不可思議，就是相信老師講的這一句阿彌陀佛，他就憑這個成功了。這經教理論太高深，到極樂世界再去請教阿彌陀佛，到極樂世界不一樣，修學的環境不相同，我們講磁場不一樣，那個環境是最殊勝最美好的，人入那個環境就開智慧，真的是煩惱輕智慧長。阿彌陀佛、諸上善人，諸上善人是指的等覺菩薩，他們來給你講經說法，豁然大悟。我們要想在這一生當中成就，必須要像祖師大德講的死盡偷心。偷心是什麼？投機取巧的心理，僥倖成功的心理不能有，這東西是障礙。老老實實依教奉行，一句彌陀念到底。近代給我們示現的，諦閑法師鍋漏匠那個念佛徒弟，民國初年哈爾濱極樂寺修無法師，近代許許多多念佛往生的人，他們能成就，成就在什麼？信心。人，一個人緣成熟了，甚至於他自己並不曉得，佛菩薩看得清清楚楚明明白白，他成就了；到時候一定來開導他，他見相聞法就能夠信受奉行，沒有一絲毫懷疑，沒有一絲毫猶豫，他成功了。

　　「開導業」就是佛法裡面講的善巧方便，接引眾生，有時候一個人，有時候許多人，一個團體。正如同舞台的表演一樣，有人表演獨奏，讓你欣賞，有些時候必須要合奏，像一個交響樂團一樣，幾十人在一起表演。到底是獨奏是合奏，完全要看眾生的根性。佛菩薩「受持讀誦，為人演說」不是定法，這是講原理原則，要看眾生的時節因緣。釋迦牟尼佛當年在世，那個表演是合奏，像一個交響樂團一樣，經典上記載的，他這團體一千二百五十五人。通常講一千二百五十人是講整數，那個五就省掉了，實際上是一千二百五十五人，這在一起表演。這裡面有表演正面的，有表演負面的，就像舞台唱戲表演一樣，有裝白臉的，有裝黑臉的，白臉是善人，黑臉是惡人。在中國戲劇裡頭白臉是惡人，黑臉是善人，包公是黑臉的，曹操是白臉的。在佛法裡面白代表善，黑代表惡，所謂白業黑業。它總是有正面有反面的，這兩個對比，你在這裡頭開智慧。

　　沒有善的那一面怎麼能顯出惡，沒有惡的那一面怎麼能顯出善，善惡對比你才了解什麼是善？什麼是惡？中下根人得利益，上根人在這表演當中，他看得深、看得廣，把善惡看成平等，看成一如，高明！善惡都是教化眾生。善惡都是善，無有不善，那就契入到「性本善」，性本善在什麼地方顯示？在善惡對比裡頭顯示。絕對不是說非惡非善，不是這意思，善惡統統是善，這時候你真正體會到的是性本善。你的心平等了，你的心真誠了，知道那是什麼？那是用，那是手段，那是啟發眾生的，幫助眾生破迷開悟。真正契入學習境界，那就是善財童子，我學習已經契入學習的境界。孔子在《論語》裡面講「學而時習之」，入境界；沒有入境界，你不能把學的東西變成自己的生活，你脫節了，這不行。你所學習到東西跟自己的生活是一體，不但跟生活是一體，跟自然環境是一體，跟整個宇宙是一體。與整個宇宙合成一體，佛境界；跟自然環境融合一體，菩薩境界。

　　「開導業」，這話要用現在話怎麼講？就是多元文化的事業。多元文化的教育事業，多元文化的學習事業，這都是屬於「開導業」，從哪裡做起？從自己本身做起。釋迦牟尼佛是從本身做起的，再看他的學生，菩薩、聲聞，乃至於佛法在中國，我們從文字記載裡面，歷代這些祖師大德，一直到近代印光大師、虛雲老和尚，我們親眼所見到的，親身體會到的，李炳南老居士在家學佛的，他們入境界了，他們真正做到了，不是只是說說而已，他們真正做到了。我們尊敬的章嘉大師，我跟他三年，每一個星期見一次面，跟李老師那是天天見面，天天在一起，他的生活，他的言行，他的起心動念言語造作，無一不是「開導業」。從來沒有替自己想過，念念是眾生，念念是正法，怎樣幫助正法久住？怎樣幫助正法弘揚光大？如何幫助眾生離苦得樂？世間人太苦了，從來沒有替自己想過，這屬於「開導業」。現在時間到了。

　　諸位同學，我們還繼續看鮮少世界如來名號第九句：

　　【或名開導業。】

　　這句前面也說了不少，意思這是字字句句深廣無盡，我們應當怎樣來學習，在現前這個階段。『開』是開啟，『導』是引導，是誘導。如何開發眾生的智慧，引導眾生趨向純凈純善的業習，這是『開導業』。也就是早年我在北京師範大學，看到他們有一塊匾額上面寫了八個字，「學為人師，身為世范」。以後我是把它改了，聽說最近他們學校老師跟我說的時候，確實他們改了，「行為世范」，這八個字就是「開導業」。什麼人在造這事業？老師。在這世間從事於教育工作的人，教育工作就是「開導業」。

　　現在教育界裡面有不少的人已經覺悟到，今天教育開導的方向有問題，科學技術、工商營利的這些教學很普遍、很發達；人與人怎麼相處，人與自然環境如何相處，這一方面疏忽了，沒有做這一方面開導的工作。於是人都變得很自私，變得很無情，沒有愛心，只知道自私自利，不知道愛人，包括連他的父母兄弟、師長同學，好象只有個人是個體，其他的與我都沒關係。對人與人之間、人與自然環境有很嚴重的疏遠感，不知道自己是人類裡面的一分子，不知道自己是大自然裡面的一分子，這造成社會的動亂，造成天災人禍。

　　於是有一些覺悟的人開始在這裡提醒大家，倫理道德人文教育重要！在古老的中國，千百年來中國的教育確確實實疏忽了科學技術，不重視這個，重視倫理，重視教導人與人的關係、人與自然環境的關係。佛教傳到中國來之後，把這教學的理念範圍擴大了，人與天地鬼神的關係，加上這麼一條。大乘法裡頭最精彩的部分，不是說人，說自己，自己與虛空法界無量無邊無盡的剎土眾生其中的關係。現代教育真是要恢復這個方面層面的，再加上科學技術那確實是十全十美，能夠幫助世人過最幸福最圓滿的生活，跟自然環境宇宙過最圓融的生活。現在人所講的共存共榮，這些全都是屬於「開導業」。

　　大乘經教裡頭常常講徹法底源，這就是徹底了解宇宙人生的真相，我們起心動念言語造作，就決定不會有一絲毫的過失。自己與大自然與虛空法界融合成一體，這是佛法裡面最高的、最究竟的學習，誰做到了？諸佛如來做到了，法身菩薩做到了。做到的人太多太多！他們所依據的理論方法，學習的方法，他們所證得的境界，現在寫在經典之中。所以我們依靠這些資料，從這資料上我們了解他的理論，遵守他的方法，明了他的境界，我們可以把自己不斷向上提升。我們相信有能力、有智慧契入佛菩薩的境界，轉娑婆為極樂，不只是轉惡為善，轉煩惱為菩提。如果對於諸法實相不明了，有疑惑，你就轉不過來。

　　有同學問我，我常講大乘法中確確實實是「知難行易」，這句話的意思很深。大乘經教裡面佛菩薩告訴我們「一切眾生本來成佛」，現在是不是佛？是佛，一點都不假，跟諸佛如來無二無別，這就是祖師講的實話。你的六根起作用，第一念佛知佛見，麻煩的是你保不住第一念，第二念就落在意識裡面去了，凡夫！第一念跟第二念間隔多少時間？太短暫了。我們說太短暫，你是一個含糊籠統的概念，你完全不了解。第一念完全沒有分別執著，沒有起妄想，我們在講席當中常說「不起心，不動念，不分別，不執著」，不起心不動念是沒有妄想，不分別，不執著。《華嚴經》上跟我們說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，在哪裡？在現在！「但以妄想執著而不能證得」，這句話講得好，透徹！真明了。我們為什麼落到第二念？落到第二念就是凡夫，這境界立刻就起了變化。第一念是無念，無妄想分別執著，你念頭才一動已經落二三，你保持那一念不動，你就是如如佛，你就是本來佛。

　　現在你能保持你就成佛了，在念頭不動的境界裡頭，整個宇宙是寂靜的，清凈寂滅，這時候沒有空間，沒有時間。空間跟時間都是你起心動念變現出來的，所以它是妄相，它不是真相。真相呢？經上常講「沒有遠近，沒有先後」。沒有遠近，沒有空間；沒有先後，沒有時間。六祖大師在《壇經》裡頭講的有味道！我們套他那個話的例子來說，他說「禪定解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。佛家常講入不二法門，「遠近」是二法，二法不是佛法，不是佛法就是二法，你沒有覺悟，佛法是覺，你迷了，你不覺。真正覺悟到了，沒有遠近，遠近是一不是二，那你就真的覺悟了，那就是佛法。「先後」是二法，統統是相對的，凡是相對的都是二法。

　　在一真法界裡面，光永恆的，不是動蕩的，迷了連光也動了，一秒鐘三十萬公里，光都動了。覺悟的時候，光是不動的，不動的自然周遍法界；迷了之後，光是動的，不能周遍法界，它就動蕩。所以迷是動的，覺是靜的。如來的境界清凈寂滅，《楞嚴經》上說「生滅滅已，寂滅現前」，寂滅現前的時候，那個就是完全是自性所現的真相，生滅是個動相，「生滅滅已」，動沒有了，「寂滅現前」。寂滅是一真法界，一真法界裡頭現十法界的相，覺的人看迷惑顛倒的，看十法界六道三途清清楚楚明明了瞭。在動蕩不安的時候看那個靜止的看不出來，只有用想想很多方法來推測，現在講用很多科學技術來觀察，見不到，真相見不到。

　　你曉得寂滅現前是真相，用什麼方法達到寂滅？佛法用禪定。不要用任何科學儀器來幫助，用禪定。禪定是什麼？看破放下。放下是止，看破是觀，看破是慮，放下是靜。禪定翻成中國意思翻作「止觀」，翻作「靜慮」，沒有一個法門不是修禪定。我們雖然天天修念佛佛門，但是我們只是念佛，與禪定沒有關係，所以念佛功夫不得力。念佛法門裡面，諸位都聽說過「念佛三昧」，三昧就是禪定，用念佛這方法得到三昧叫做念佛三昧。我們為什麼得不到？「功夫成片」，這是念佛三昧最低的；「事一心不亂」，中層的；「理一心不亂」，高層的。

　　我們今天連近程的、最近的功夫成片都得不到，什麼原因？不知道用這方法修定，修清凈心。一天縱然念個十萬聲二十萬聲，心裡頭還是起心動念，還是妄想分別執著，這種念佛的方法就是寒山拾得譏笑我們的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。念佛臨終佛來接引，什麼佛？自性彌陀！不是自性外頭有佛，自性彌陀來接引！你要以為心外有佛的時候，那就變成外道，那不是佛法。你們天天念三時繫念，「自性就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自性，此土就是極樂，極樂就是此土」。所以我們用念佛這方法轉境界，怎麼轉？定就能轉。因定開慧，慧轉境界。

　　我們用念佛的方法不能夠修定，其實念佛方法修定是一切禪定方法裡頭最殊勝的。怎麼修法？心裡頭念頭才起，「阿彌陀佛」，把你這念頭壓下去了，不論是善念惡念，只要念頭一起，「阿彌陀佛」。用一念止一切念，不就修定了嗎？我們念佛是念佛，妄念是妄念兩樁事情，好象不相干，這不能成就。不能把念佛跟妄念的時候不一樣、不相干，這不行。念佛就是把妄念打掉，用念佛這方法把妄念取而代之，這念頭不是生了嗎？統統叫它生阿彌陀佛的念頭，不允許它生別的念頭。

　　這樣念久了，實在講我們在過去修行人，從他們的學習狀況來看，大概是三年到五年，念佛三昧得到了。不是高級的，初級的，功夫成片，就是他心裏面沒有念頭了，只有阿彌陀佛。為什麼？所有念頭一起來都被阿彌陀佛取而代之，也就是說統統換成阿彌陀佛。不要看這功夫很淺，這功夫能生極樂世界，他起感應了，生凡聖同居土。所以古大德講這法門「萬修萬人去」，念佛是這念法。念佛人還有妄想還有雜念，極樂世界去不了，必須念到什麼？萬緣放下。妄念統統轉變成阿彌陀佛，這叫會念。宗門常講「會么？」你念佛，你會么？果然會念，成功了，你這一生當中這身體最後身，業報身最後身。下一次再來這世界，你是菩薩，你是應化身，乘願再來，不是業報。

　　乘願再來自在，住世時間長短不是業力，那是什麼？那是緣的力量。我們一般人講願力，願力講不通，如果是願力，永恆住在這裡，不是業力不是願力，是什麼？是感應。眾生有感他就住，眾生這感斷掉了，他就滅了，他就走了，這才是正確的。像我們講經教學，哪個地方有緣來請我們就去了，請我們是有期限的，期限到了我們就走了。這期限有冥、有顯、有隱，顯是很明顯的他來啟請你，冥是不明顯，是他有意思想跟你學，想聽經聞法跟你學習。到他沒有這意念了，他煩惱習氣很重，放不下了，對你所講的他又不大耐煩，這時你就走了。為什麼？在這裡沒用處，不但沒有用處，還招人家嫌棄，惹人家心裡不痛快，心裡不痛快他就造業了，菩薩就走了。

　　菩薩來去不是業力，願力是因，願力是永恆的。佛家講緣生不講因生，所以來去住世長短都在一個緣。緣很複雜，很多，我們今天講的許許多多的條件裡面有個最重要的緣，重要的緣是什麼？在這時期、這處所，它有決定性影響的緣，這最重要的一個緣。這緣要是斷掉，別人想，不行！力量沒有那個大。像這一次聯合國科文教組織在日本召開一個會議，也邀請我們，現在這會議取消了，什麼原因？SARS流行病。誰要求取消的？主要的贊助人。這緣有力量，他們贊助的，你要不合作他不贊助你，你搞不成功。這就是眾緣裡頭有最重要的緣，那個贊助的緣很重要，召開這麼大的會議，人力、物力、財力都要具足，贊助人提供。現在人講現實，最現實的財力，你沒有財力你什麼都辦不成，有財力還要人力物力，所以贊助人要求推遲。這是舉一個例子，世出世間法沒有例外的。

　　所以佛菩薩開導，我們要學習，要懂得，緣成熟立刻就有應，這我們要學。哪個地方緣成熟了，來邀請你應當要去；緣衰竭了，要懂得趕快離開。古人常講好聚好散，與一切眾生不結冤讎。縱然那個緣常常變，支持你的人、禮請你的人，這很重要的緣。他可能受某種因素，念頭變了，不想跟你學了，不願意聽你說法了，雖然他還不好意思開口，但是從形相上，你能夠觀察的出來，你要一觀察一覺察的時候，這時就是該走的時候。古時候祖師大德這種例子很多，這就是知進退，什麼時候可以進，什麼時候應該退。哪個地方緣成熟就到哪個地方去，沒有一定的處所，什麼都是活活潑潑的，那個地方緣再成熟了再去。

　　必須知道不但我們個人，整個佛法都有障緣。釋迦牟尼佛在世，僧團裡面的障緣，提婆達多他帶頭六群比丘，佛門裡面對世尊教誨陽奉陰違，破壞佛法的形象，釋迦牟尼佛在世就有。我們知道都是示現的，告訴我們佛滅度之後這種情形有增無減，我們會遇到這些障礙，要想像釋迦牟尼佛當時，你就不會退轉，你就不會墮落。佛能受得了，我們今天遇到，難道受不了嗎？佛用什麼心態對這些逆境惡人，這一點最重要！就是教導我們的，怎樣處逆境？怎樣對惡人？一片真誠慈悲，把這怨結化開不能對立，罵不能還口，打不能還手，這樣才能轉境界。

　　不可以與一切眾生對立，對立，境界轉不過來。所以要從自己內心裏面把對立化解，正是六祖所講的佛法是不二法，把那個「二」化解掉，心裏面永遠沒有二。我跟一切人、跟一切物、跟一切眾生、跟虛空法界是一不是二，永遠是統一的、是和諧的，這叫一片慈悲。一片慈悲裡頭自然生如意吉祥，性德圓滿流露，所以要學習，要長存為一切眾生做最好的示範。最好的示範，諸位要知道，不一定都是正面的，有反面的，但是不論是正面是反面，決定是幫助眾生開悟的，而不是把眾生帶向迷惑。正反面都用，活活潑潑，五十三參裡頭不是很明顯嗎？絕對不是只說善的這一面都是正面的，惡的都是反面的，那正反是二法了！佛法裡頭，真正高級佛法沒有善惡，善惡都變成手段幫助眾生覺悟，這才是一個不變的最高的指導原則，那就是幫助眾生破迷開悟。只要能叫眾生破迷開悟，什麼樣手段都可以用。

　　這是明末清初時代，明朝末年丹霞法師，丹霞燒佛，南泉斬貓，這殺生！這都是不好的，怎麼把佛像拿去燒？他的用意在哪裡？叫那個看到的人他大徹大悟明心見性，這是手段。必須要那種高人才行，他用這方法肯定叫這人明心見性。我們不能用這手段，我們把佛像燒光也沒有一個人開悟。這就是你要認識機緣，真的是通達明了，你用得恰到好處。這佛經裡頭好象還有一個小故事，我又忘了出在哪裡，有這麼一個印象。有個沙彌，這沙彌了不起，菩薩示現的，在大雄寶殿里拉大便。一般人看了這還得了！趕快去告訴方丈和尚，方丈和尚來了責備他，這小沙彌說：老方丈，你找一個不是佛地，這是佛地，你找一個不是佛地讓我拉大便。老和尚聽了這句話之後開悟了，叫他開悟。老和尚一聽，這找不到，你說哪個地不是佛地？都是佛性變現出來的。他的用意是老和尚將悟未悟就差那麼一點點，他用這方法一下點醒，豁然大悟，這就叫善業，叫開導業。

　　正面的不會產生副作用，負面的你要做錯了，產生副作用，所以要高度智慧，高度的善巧方便，我們現在講藝術，高度的藝術，這都屬於藝術。所以應當怎麼作法，那是因時、因人、因地不同，你要會觀機，你才能夠引導人，才能幫人覺悟。我們智慧不足，依照經教老老實實修，這不能開玩笑。再看後面第十個名號：

　　【或名金剛師子。】

　　『金剛』跟『師子』都是比喻，但是它連在一起，這兩個比喻意思不一樣，都是比喻智慧，「金剛」比喻根本智，「師子」比喻後得智。或者我們用另一句話來說也行，因為它是一個原理原則，金剛比喻「慈悲為本」，師子比喻「方便為門」。你有慈悲，慈悲不會用等於沒有慈悲。方便，方是方法，便是便宜，便宜用現在的話講，適合，合起來你就懂得，最合適的方法幫助人開悟。最合適的方法這裡頭不能說善惡，有時候該用善的就用善的，該用不善的就用不善的，統統都可以用，你叫人開悟了，那就叫方便。所以方便為門，他從這門裡頭覺悟，從這門裡面契入，入佛的境界，入菩薩的境界，入羅漢的境界。

　　你要看人的根性，看人的程度，用什麼方法把它帶進來，這在佛法叫善巧方便。方便上再加善巧，那個善巧是高度的智慧，以這方便法落實，落實在自己日常生活當中，落實在自己處事待人接物，這叫學佛。這就是方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」，這就是最高的享受。這境界裡面，心裡頭沒有妄想，沒有執著，沒有分別，完全是智慧，點點滴滴表現在你的言行之中，充滿了智慧，充滿了慈悲，這是「金剛師子」。

　　【如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　今天我們講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０五五卷）

　　諸位同學，請看經文第八段西北方，我們將經文念一遍：

　　【諸佛子，此娑婆世界西北方，次有世界，名為歡喜。如來於彼，或名妙華聚，或名栴檀蓋，或名蓮華藏，或名超越諸法，或名法寶，或名復出生，或名凈妙蓋，或名廣大眼，或名有善法，或名專念法，或名網藏。】

　　末後總結的是：

　　【如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　這一段裡頭有十一個名號，清涼大師有註解，我們講到的時候再說。世界名為『歡喜』，我們從名號上能感覺得到，這世界的居民、眾生一定是福慧多，才能生歡喜心，有福有慧感得聖人應化在其中教化眾生。這裡面的道理我們應當都知道，福慧是能感，所以佛菩薩就有應。有慧，能信能解；有福，能行能證。所以真有福慧的人，不一定要發心去求佛菩薩，不一定。如果你沒有遇到緣，你怎麼知道有佛菩薩，你怎麼知道這世間有聖人，你這個心，求聖賢教誨的心，沒有這個緣生不起來。但是不要緊，只要具足福慧，佛菩薩知道。淺而言之，佛菩薩有他心通，佛菩薩有天眼、天耳、他心、宿命，所以一切眾生無論在哪一道，點點滴滴佛菩薩沒有不知道的。看到你的根性成熟，給你說正法，給你說真話，你能信、能解自然就來了，「佛氏門中，不舍一人」，所以這也是緣。一個人有福有慧那也是緣，這個緣能夠感得佛菩薩住世，人多了就感得佛菩薩現身住世來教化。

　　歡喜世界，世間第一等的歡喜事，用佛法的話來講，隨順性德，這是世間真正歡喜事，不生煩惱，不生妄想、執著，真歡喜。「學而時習之，不亦說乎」，這就是隨順法性。就事上來講，親近聖賢，接受聖賢人的教誨，人生第一樁樂事。如果你明白了，你覺悟了，你在這世間把萬緣放下，一心求道，求聖賢之道。聖賢之道就是自性的性德，聖賢人已經明心見性了，他們的示現，他們的言說，皆是從自性當中流露出來的。所以言可以聽，事可法（可以效法），點點滴滴，他是我們的模範，是我們的好樣子，我們應當向他學習，肯定生歡喜心。這歡喜不是從外來的，歡喜也是自性裡面流露出來的，所以「不亦說乎」，「說」是從自性裡頭流出來的快樂，不是從外頭來的。

　　這地方的眾生好教，我們看看如來的名號，名號就是教學的綱領。『如來於彼，或名妙華聚』，這是第一個名號。「華」在佛法裡面表因，因行；「華聚」，這是表無量法門，一個法門就好象一朵花，無量的法門那就是大花園。這花不是普通的花，「妙華」，大乘教裡頭有一部經等同《華嚴》，那就是《妙法蓮華經》，中國人喜歡簡單，簡稱為《法華經》，名稱是「妙法蓮華」，「法華」就妙了，這不是普通的華聚。普通的華聚世間也有，人間帝王都有御花園，大富長者、豪門貴族，家裡面也有花園。諸位到江南去觀光旅遊的時候，江南的名園很多，都是過去大富長者他們所留下來的。那個裡面是藝術、是文化，很值得欣賞，那是人間的華聚，可以帶給你靈感。從前文人、詞客欣賞這些名園，寫出詩詞文章，但是那個東西只能抒情，不能了生死，不能斷煩惱，不能成佛道。「法華」就不然，這裡講的妙華。所以「妙華聚」表什麼？表佛在那個地方示現，教化眾生是大乘無量法門。我們看到世界名稱叫歡喜，知道這世界眾生善根深厚，福慧具足，所以佛在此地弘揚大乘一乘。

　　《妙法蓮華經》是一乘經典，經上一開端就說「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。一乘法在經典裡面只有兩部，《華嚴》跟《法華》，其他的經是大乘，這兩部經叫一乘，一佛乘；另外一部《梵網經》也屬於一乘。這在中國，中國祖師大德判教把這三部經判成一乘，其餘的是大乘、是小乘。換句話說，天台家的說法，那些是佛的方便說。佛教化眾生必須以方便引導他契入真實，一乘法是講真實，諸法實相，如來果地上所證得的。一乘法教學的對象不是普通人，是法身菩薩，這在《華嚴經》上講圓教初住以上，這是一乘法的當機者。像我們這些人，今天聽這一部經、讀這一部經能生歡喜心，好，難得！說明了你過去生中曾經聽過這個經，讀過這個經，這一生接觸之後能生歡喜心。但是如果要想契入境界，在這些人裡頭必須要加一個條件，加個什麼條件？大心凡夫。心量大也是《華嚴》的當機者。心量大從什麼地方顯示出？起心動念想眾生，不想自己，這叫大心凡夫。想眾生那個範圍，想全世界的眾生，至少要有這樣的心量。中國古時候講「志在天下」，不是在一個國家，現在人講全世界，起心動念會想到全世界的眾生，這叫大心凡夫。

　　念念是為全世界眾生著想，這裡頭諸位一定要聽清楚，全世界眾生，我沒有講全世界人，這話要聽清楚。人只是眾生裡頭的一類，這世界這地球上，除了人之外還有許許多多生物！人，今天講人權，人有生存的權利。地球上所有的生物，你說哪一個生物沒有生存的權利？統統都有！這樣子維持了地球上的生態平衡，少一樣都不行。現在科學發達了，許多人已經知道了，破壞自然生態的平衡，給我們帶來了，現在人講天然災害，天然災害又常常容易引發人為的災害，天災人禍統統都來了。應該怎麼樣應付？應該要恆順眾生。用現在人的話來講，要隨順自然，那是最健康的。性德裡面純凈純善，儒家講止於至善，那是性德，那就是自然。至善，善惡兩邊離開，能令一切眾生各得其所。

　　現在有人講「弱肉強食，適者生存」，這兩句話說得有沒有道理？實實在在講，這兩句話是似是而非，他只看到一面，沒有看到第二面。像這杯子一樣，你看這一面，這面凹進去的，翻過來凸出來的，只看一面容易產生錯覺。憑著錯覺有所作為，不免犯過失，這過失會招來災難，那你要付出代價。「弱肉強食，適者生存」，佛沒有講這話，你們講出來了，講出來後面佛有話說了，「冤冤相報，沒完沒了」。佛經上講的「人死為羊，羊死為人」，弱肉強食，人強羊弱，人殺這羊來吃，羊死了來世投胎做人，吃羊肉的人死了之後變成羊，來生他吃你。這一生你吃他，來生他吃你，冤冤相報，沒完沒了。這個話四句才完整，只看上面兩句，你只看到一半，後一半沒看到。

　　今天美國有同學打電話給我，他們看到我最近在《華嚴經》裡面，好幾次講到SARS這事情，他們今天也來問我，要我多講一點。我說我講的已經夠多了，你們把最近十幾次，都是在《名號品》裡面講的，多看看你就曉得了。我講的總的原則，細菌是我們這世間一種生物，它也有權生存，你不能夠殺它，你不能夠說消滅掉它，這念頭不可以，這念頭不善。所以我前面曾經說過，西方科學家告訴我們物質不滅。細菌是個物質，不滅，你怎麼能把它滅掉？你怎麼能把它殺掉？現在科學家告訴我們，這SARS變種愈變愈毒，好象已經有十二次的變種，這時間並不長。從最初在中國廣東發現，到現在有十二次的變種，為什麼會愈變愈毒？其實它本來並不帶毒的，這細菌本來不毒，而是人的那個毒的意念給它，它反應出來這就是毒。最初那個毒並不很嚴重，然後你看看世間多少人現在要跟它戰鬥，要把它消滅，要把它殺死。你們想想這些念頭、這些語言、這些文字，日本科學家在那個水的實驗裡面就得到了答案，這意念不好。這意念給物質，它是個物質，細菌是個物質，你給它，它的反應就像水這結晶一樣，非常難看，非常醜陋。我們這毒的念頭給它，就加深它的毒素，它就變得更毒，這怎麼能解決問題？

　　得SARS傳染的人，應該以慈悲心、愛心把它的毒化掉，不要動惡的念頭，不要有殺的念頭，不要有消滅的念頭，不要有戰爭的念頭。我們要跟細菌和平共存，平等對待，和睦相處，這問題才能化解；不可以用惡的念頭，惡的念頭不得了。我們想想前幾年也是瘟疫，但是不是發在人身上，發在動物，雞，雞裡面發生瘟疫，把所有的雞都殺掉，殺幾百萬隻；豬得了瘟疫，把所有豬都殺掉；牛得了瘟疫，把所有的牛統統殺掉。好了，現在人得了瘟疫，要不要把所有的人都殺掉？你想想看，你所殺害的那個多少受冤枉的？雞得瘟疫，到底有多少只雞得了瘟疫，一殺殺幾百萬隻，你說多少有冤枉的，冤冤相報，這不得了！現在瘟疫為什麼這麼多？為什麼會流傳那麼廣？殺業太重。

　　以中國而論，中國人口超過十三億，得SARS病的人有多少？全國統計出來不到一萬人。這一萬個得SARS病的人，因這個病而死的有多少人？不足一千人，少之又少。你能不能把十三億人就像殺豬、殺雞一樣的全部消滅？這是錯誤觀念導致。用這樣狠毒的心，這毒心就是感染外面的毒素，所以佛講這毒從哪裡來？從我們自己內心貪瞋痴三毒。內裡面把三毒消滅掉，外面就不會有感應了。所以人心要真誠、要清凈、要慈悲，真誠清凈慈悲心對一切萬物，一切萬物回報的也是真誠清凈慈悲。在從前這是聖人所說的，現在科學家給我們做出證明，而且勸導我們，要有善心，要有愛心，要有感恩的心。對於大自然常常要有感謝，它給我們這麼好的生活環境，念頭一轉外面所有一切的毒都化解了。就跟那個水結晶一樣，隨著人的念頭在變，細菌又何嘗不如此隨著人的念頭在變？心地要慈悲，這慈悲對一切眾生包括細菌，它也是生物裡頭的一種，也是一個族群。

　　佛在一乘、大乘裡面，給我們講許許多多宇宙人生的真相，佛學上的名詞稱為諸法實相。你要把宇宙人生真相搞清楚搞明白了，你跟佛菩薩就沒有兩樣，你對於宇宙所有一切眾生一片慈悲，平等的慈悲，那個世界就是華藏世界，就是極樂世界。一切災難的名稱都沒聽說過，哪有事實？為什麼？所有一切的生物群類，統統被愛心、慈悲心轉變過來了，慈愛遍虛空法界，清凈遍虛空法界，和平遍虛空法界，誠懇感激遍虛空法界，「妙華聚」。我們必須要記住佛跟我們講的話，「境隨心轉」，細菌是我們生活的境界，是我們生活環境裡面的東西，它是隨心轉的，隨自己的心。這世間人人都懂這道理，人人都發出善心，都發出善意，SARS這細菌立刻就轉變了，它的毒素完全沒有了，這細菌對人決定是有好處的。我們待它好，它回饋好；我們以惡念對它，它以惡毒對我們，用這辦法兩邊都不利。以善心善意問題解決了，彼此都好，和平，友好，決定不能用一切不善的意念。所以我們相信聖賢的話，接受聖賢的教誨，我們就能過聖賢人清凈自在快樂的生活。

　　第二個名號，『或名栴檀蓋』。「栴檀」是樹的名字，佛教裡面、習俗裡頭有燒香，這些香料裡面栴檀香是第一個名貴的，我們一般俗稱之為檀香。「蓋」就是香煙繚繞形成的蓋，你看在香贊裡面，香雲蓋，「栴檀蓋」就是香雲蓋。香代表善行，善心善行。就佛事來講，它代表的是戒香。人能持戒，嚴持戒律，他的心行善良。佛經上面常說禪是佛心，教是佛言，戒是佛身，這是把整個佛法都包括了；用心用言用身，身是身行。從這地方我們明了，佛法是實用的學說，它不是玄學，它不是與我們日常生活不相關，它與我們的身口意息息相關。你要真正明白了，釋迦如來他就代表了，釋迦如來的心，禪心；釋迦如來的語，經教；釋迦牟尼佛的行，戒律。離開心、語、行沒有佛法，佛法就在我們這一身，所以佛常常教我們要為人演說。你想想看，這一句話的囑咐意思有多深，期望有多重，我們能不能體會到？

　　禪是什麼？你去念《六祖壇經》，《六祖壇經》一打開，頭一句話「大眾總念摩訶般若波羅蜜多」，你就曉得了。禪是什麼？禪是摩訶般若波羅蜜多。這一句話是梵語，要是把它翻成中文，「摩訶」是大，「般若」是智慧，「波羅蜜多」是圓滿，這印度文是倒裝句，要是我們中國這語氣來說，大圓滿的智慧，這叫禪。禪不是禪定。禪心就是大圓滿的智慧，我們通常也可以把它加上一個究竟，究竟大圓滿的智慧，這是佛心。我們的心要跟佛心一樣，學佛；言就是經典，經是佛言；行為是戒律，這就是三藏了，論藏是講智慧，律藏是講行為。所以三藏在哪裡？三藏在你一身。你這形相就是經律論三藏，這是佛教給我們的為人演說。

　　所以我常講，我們起心動念、言語造作，能不能給社會大眾做個好樣子？不能夠給大眾做好樣子，念頭不能起，話不能說，事不能做，這就叫栴檀蓋，香雲蓋，這是最普遍的。正規講經，講經的儀式先要唱香贊，我們現在講經把這些儀式省略了。現在時代跟從前不一樣，從前農業社會，生活沒有現在這麼緊張，大家非常悠閑，有的是時間，所以有很多儀式莊嚴道場，製造氣氛。現在人進入高科技的時代，分秒必爭，人的身心一天到晚都過著緊張的生活，所以現在憂鬱症很多。現在有所謂心理醫生，這從前沒聽說過的，這是現代所謂職業病，緊張過度。

　　我們就是用這佛門老的儀規，現在人不願意欣賞，他也沒這心情來欣賞。他是抽一點時間來，想聽聽你講的是什麼道理，對他有沒有點啟示，他來目的在此地，急著要知道，我們應當很快的就滿足他，不要浪費時間，所以把這講經的儀式省略掉了。跟現在一般學校上課一樣，來了坐下來，坐下來上課就開始，這堂課上完了，大家就可以回家，散場，直截了當。可是從前莊嚴肅穆的儀式也有它的道理，在那個儀式裡面讓你起恭敬心，讓你放下一切雜念，集中精神意志，萬緣放下，一心來接受教誨，這豈不是印光大師講的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，儀規有這好處。在聽講之前先要把心定下來，情緒穩定下來，專心一志你才真正能夠契入，聽了才有悟處。非常可惜，現在人不願意接受，我們也只有在大的場合當中偶爾表演一下，一方面做個紀念，一方面讓大家了解從前講經是這麼一套的規矩。不但佛教如此，哪個宗教沒有儀式？宗教儀式什麼意思？都相同，無非叫你進來從儀式當中收心，把你散亂心收回來，意思在此地。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第八段歡喜世界，如來名號第三句看起：

　　【或名蓮華藏。】

　　這名號從比喻建立的，蓮花在佛門裡面用得很普遍，都是用它來表法。蓮花除了這大家都知道的「出污泥而不染」，這意思大家都知道。「污泥」表六道，這是蓮花池的池子底，底是污泥。這池子裡面的「水」代表四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面四聖法界；蓮花開在水上面表一真法界。這意思很好，一真法界跟十法界沒有離開，蓮花並沒有離開，根好象在六道，莖在四聖，花在一真法界，表這個意思。讓我們學習佛法的人，身雖然在世間，在這六道輪迴，我們的心要清凈，不染六道，不但六道不染，十法界也不染，你才能夠超越十法界，十法界是水面，生到一真法界，一真法界也沒有離十法界。我們要去想想這意思。第二個表法的意思，蓮花代表的是「因果同時」。花是因，蓮子是果，這在其他的植物現象是因果不同時，花謝了之後才結成果實，唯有蓮花是因果同時。蓮花一生出來當中是蓮蓬，旁邊是花瓣，到蓮花開的時候，這蓮蓬里蓮子已經長成；代表因中有果，果中有因，因果同時，因果不二。它表這麼多意思在裡頭，所以佛常常用這來作代表，代表如來所說一切法清凈不染，如來所說一切法都是因果同時，這同時就是表不二法門。

　　『藏』，含藏無量無邊的德能，『蓮華藏』表自性，自性含藏無量智慧、無量德能、無量相好。智慧、德能、相好，諸位想想看豈不就是戒定慧三學嗎？三學的圓滿成就，就是法身、般若、解脫，就是智慧、德能、相好。「蓮華藏」統統包含了，用這名稱，第一個是表如來果報上的圓滿成就，因圓果滿。其次是給眾生的啟示，要怎樣學習？你要學佛，頭一個要放下染污，像蓮花一樣，它不是開在泥土裡面的；其次要放下分別，分別就好比清水；最後你才能花開在水上面，離妄想分別執著，這是蓮花。我們學佛如果貪戀世間五欲六塵，你怎麼能成功？世間五欲六塵好比污泥，你念念不舍，你花怎麼能開得出來。所以這名號給眾生的啟示，教化眾生遠離一切煩惱染污，修學純凈純善才能成就。總的來說，教導我們要放下一切煩惱習氣，隨順佛陀教誨。我們看下面一個名號，第四：

　　【或名超越諸法。】

　　『諸法』是講世出世間一切法。也許有同學說，超越世間法，當然的！怎麼能超越佛法？真的超越佛法。你看《金剛經》上不是說嗎？「法尚應舍，何況非法」，那個非法就是世間法，法就是佛法。佛法為什麼要舍？佛法是因緣所生法，這要知道。佛的身相因緣所生，什麼因緣？眾生有感是緣，佛在沒有成佛之前，行菩薩道的時候有願那是因，都發了這個願「眾生無邊誓願度」，這是因；到眾生有感，他立刻就要應化，去應顯，那是果，所以佛法因緣生。

　　諸佛如來法身菩薩沒有相，現的相緣生的，不能執著，也不能分別；分別執著那你完全就錯了，一分別一執著立刻就變種，現在醫學界里說變種，變得很快。我們眼前的境界是把一真法界變成這樣子，誰變的？就是自己的妄想分別執著變現出來的。沒有妄想分別執著，我們眼前的境界是華藏，是極樂。那是什麼回事情？唯心所現，唯心所現的是一真。唯識所變的，那就是變種了。大別來說，說十法界，這是大的講；細分無量無邊的法界，每個人的法界都不一樣。

　　譬如我們今天生在這地球上，有什麼人知道？我們六根接觸這些六塵境界，到底是一回什麼事情？實在說，只有佛講得清楚、講得明白。佛跟我們講，變現出來的境界有同分，有別業。這個境界，妄見。妄是什麼？識。妄識變現出來的。別業是個人的，個別的，跟別人不相干的，別業妄見；大家好象統統看到都一樣的，叫同分妄見。這裡頭諸位一定要記住，同分就是我的妄見跟你的妄見非常接近，好象是相同的，還是個人變個人的，絕對不是說你變給我看，我變給你看，不是的，個人是個人的。別業是個人的，別人不知道；同分的時候，別人也知道，但是他知道，他知道是他的那一分。這就說明了整個宇宙，識變的境界裡頭決定不可能有兩個相同的。為什麼？你的妄想分別執著跟別人的妄想分別執著不一樣。縱然同樣分別執著一樁事情，程度有淺深廣狹不相同，變現出來的境界很相似，仔細觀察還是不一樣。如來果地超越諸法了，怎麼超越諸法？他妄想分別執著統統放下了，沒有妄想分別執著，他的境界是一真法界，純真無妄，這才超越。雖然超越，他又不離世間，這才叫真實法，世間跟出世間是一不是二。

　　你把世間跟出世間分成二法，二法就錯了，六祖大師說「二法不是佛法」。所以你一定要懂得世間跟出世間不二，差別在哪裡？在覺跟迷，覺了一切法哪一法不是佛法，迷了哪一法是佛法，這比前面意思深了一層。更深一層，跟諸位說，迷悟不二。你要說迷說悟，迷悟是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，迷悟不二。愈說愈深，你看看你能夠解釋到哪一個層次，這就是每一段總結裡面講的「令諸眾生，各別知見」。我們每個人的知見不一樣，有人體會的很深，有人完全不懂，不知道你在說些什麼，有人能夠體會少分，這就超越了。總而言之，離念就超越了，有念沒有法子。離念是離什麼？離妄想分別執著。

　　大乘教裡面常講的起心動念分別執著；不起心不動念不分別不執著，這離了，不容易！為什麼？微細的念頭自己不知道。凡夫常說的粗心大意，粗心大意你只能夠覺察到粗念，細念覺察不到，微細念頭更不知道了。心地清凈的人，妄想分別少的人，他能夠覺察到細念，微細念他覺察不到。夢中境界微細念變的，極其微細的念頭夢中也覺察不到，定中境界能知道，定功愈深，你就能夠見到愈微細的東西，這念頭。八地菩薩能見到阿賴耶的三細相，最微細了。他要不見他怎麼能斷？你要想斷，你一定先見到它。其實這斷不是真的斷，是轉變而已，世出世間一切法只有轉變沒有生滅，這道理要懂。

　　生滅是方便語不是真實的，譬如善惡的轉變，善變成惡，善沒有了，善滅了，惡生了；惡又轉變成善，惡滅了，善生了。它為什麼會轉變？佛在經上講的境隨心轉。能轉的是我們的念頭，我們一念善無有一法不善，我們一念惡無有一法不惡，我們一念清凈無有一法不清凈，境隨心轉。連看相算命看風水的人都說，都常講「相隨心轉」，風水當中講「福人居福地，福地福人居」，這些話都是事實真相。有福的人住在那個地方，把這環境統統轉變成福德，福人就居福地了。福地裡面所住的都是有福的人，沒有福的人他在這地方住不住，自自然然他會搬走。為什麼？這是福地。這裡頭的意思很深，宗門大德說「你會么？」如果我們這世界也像歡喜世界一樣，有智慧的人多，有福報的人多，這世界上不善的人他就要移民，他到別的世界去了。為什麼？這裡是福地，一定要有福的人、有智的人，他才能住在此地。沒有福沒有智，他要移民到另外沒有智沒有福的那個世界去。

　　過去我住在美國，我看到美國的社區我很感慨，人都好面子，古今中外很少有例外的，住在這地區代表他的身分。我在達拉斯住的那個社區，那個社區的居民收入大概不超過兩千塊錢，是這樣一個住宅區。如果這裡面有人，他工作收入增加，他升級了，一個月可以賺三千塊錢，他很快就搬家搬走了。搬到哪裡去？搬到房子地是值三千塊錢地方，他搬到那邊去，表示他的身分提升了。如果他的收入一個月能收五千塊，他一定搬到五千塊的那個社區。你們想想這是事實，他跟我們中國人想的不一樣。我們中國人講老家，選擇一個地方的時候絕不輕易搬家的，所以住在那個地方一住就幾百年，多少代，外國人沒這觀念。

　　中國人譬如我們住在兩千塊的那個社區，生活程度低，你賺的錢多，你過這樣水平的生活，你有多的積蓄，你說你人多快樂。西方人對於這積蓄儲蓄沒這觀念，他有多少花多少，所以他需要很勤苦的工作，他沒有工作他就沒有收入。中國人懂得儲蓄，沒有工作的時候，他生活也很快樂，他有儲蓄。當然國家制度也不一樣，美國的制度，你不需要儲蓄，你老的時候國家養你。中國社會不一樣，國家不養你，你要沒有儲蓄，那你老的時候很辛苦，所以每個人懂得儲蓄。尤其是現代的社會，現代的社會一般兒女孝順還養老人的這觀念愈來愈淡薄。換句話說，年歲大的時候不能不替自己晚年著想，必須要有點儲蓄，晚年退休之後日子怎麼過？這就是東西方文化不相同。

　　但是現在這文化密切的交流，我們觀念逐漸逐漸接受不同的文化，融入不同的文化。這裡頭有好處，「舍人之短，取人之長」，就會產生一個新的文化，這新的文化一定帶給我們幸福美滿。這裡關鍵是我們有智慧知道取捨，知道取捨這在文化上講你就超越了，你採取各個不同文化的長處，捨棄他們的短處，你就超越他們了。無論用在哪一方面，記住古大德原則性的教誨，「捨短取長，舍惡取善，舍染取凈，舍妄取真」，你不就統統都會了！這就真的超越了。第五個名號：

　　【或名法寶。】

　　這名號給我們一個很大的啟示，那就是真實的認知什麼是『寶』？『法』是寶。你才能真正從心地裡面，放下物質世界裡頭希有的物質。希有物質都被人看成寶物，這種寶物佛在經上常常講，常常用比喻來說，說得非常非常之多，加深我們的印象，希望我們時時刻刻都能夠記住，都能夠提起，不要把物質看重。佛常講大千世界七寶布施比不上為人說四句偈，說四句偈是法。這些話佛在一生教學當中，這四十九年不曉得重複多少個千萬遍。為什麼？佛很清楚，我們眾生迷戀世間的寶物，貪愛世間的寶物。

　　佛特別提醒我們，這東西只能夠豐富你的物質生活，不能解決你的問題。物質生活過得太好，只有弊沒有利。弊是什麼？對這世間留戀，不想離開這世間，這是大毛病！不想離開這世間，生生世世你要搞輪迴！你不願意離開這世間，肯定你在三惡道的時間長，你在三善道的時間短。還有什麼事情比這弊病更大的？跟你說找不到了。所以釋迦牟尼佛示現在世間，不過富裕的物質生活，他自己做出榜樣來給我們看。物質生活清苦一點好，對這世間沒有留戀，常常有出離心，你就很可能遇到好的緣分，這一生永遠脫離六道輪迴了。還有哪一樁事情比這好的，好事沒有比這更好的了。

　　生天不能解決問題，別說生欲界天，生色界天、無色界天也沒法子，都不是妥善的辦法，不是永遠解決問題。真正幫助你永遠解決問題，你要認識「法寶」。法寶，多！釋迦牟尼佛給我們講了四十九年，諸菩薩、聲聞、緣覺還有世間各個宗教裡面的聖賢；除這之外，還有十方三世無量無邊的諸佛菩薩，無量無盡無數世出世間的聖賢，你才曉得法寶有多少。四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，那是法寶，真的無量無邊無數無盡。你學習的成功失敗，關鍵總在一個「緣」字。善導大師說得好，「總在遇緣不同」，緣裡面最重要的善知識。《華嚴經》五十三參裡面講的善友，在我們一般人說，幫助你認識法寶的人，幫助你學習法寶的人，這是善友善知識。我們中國人講的是老師、同學，師友，這是你修學成敗最重要的一個因緣。

　　你在一生你遇不到好的師友，法寶在你面前你遇到了，我們講的你遇到佛法了，你也走進佛門，你也遇到經教，也遇到佛菩薩形像，沒有人指點你，沒有人教導你，不容易成就，太難太難了！除非只有一個法門，特別法門，念佛求生凈土，你沒有遇到真善知識，你遇到這法門，自己修學能成功。成功的關鍵是在你真正能放得下身心世界，你真正能放得下，你念佛能往生；如果放不下，這一生還是去不成。這常說的跟阿彌陀佛結個善緣，總得等來生後世再遇到這法門。能不能往生？還是一句老話，看你放得下放不下，什麼時候能放下，什麼時候就往生了。放不下的人念佛不能往生，念得再好都不行。

　　一切放得下，你要想真正做到放下，你就別跟自己找麻煩，什麼麻煩？積蓄。佛在經上講得很好，「積財喪道」，為什麼？你有任何的積蓄，不但是財，有人喜歡寶，喜歡玩古董的，喜歡玩珠寶的，甚至於喜歡藝術，喜歡收藏書畫的。總而言之，你只要有嗜好、有愛好，你的麻煩就大了，你很難放下了。你常常想著這些東西，有緣你拚命的收集收藏，這東西麻煩大！年歲老了還要想，我這些東西以後怎麼辦，你那個心完全念著這個，把佛號、把極樂世界依正莊嚴自自然然就沖淡了，你的念頭就不能集中，一心稱念，你是多心不是一心，你怎麼能成功？所以要成功，什麼都不能積蓄，現在就放下了，不是等死了再放下。死到臨頭的時候遲了，還是放不下，那一放不下隨業流轉，麻煩，非常麻煩！

　　出家人我們的確也看了不少，聽說的更多，辛辛苦苦募化錢財建個道場，有了道場之後，念念不忘莊嚴道場，具足莊嚴貪戀這道場，怎麼能放下？死了以後五戒十善沒修好，不能得人身，也沒有什麼大的惡，非常貪戀這道場，捨不得離開，那只有變畜生。道場裡頭有畜生，他還是在這道場，我們曉得道場一般老鼠最多了，蟑螂最多了，蚊蟲螞蟻最多了，他就投這身。什麼時候他能夠放下，他才能夠離開畜生身轉生人道，麻煩透了！所以要搞這些幹什麼？何必要建那些富麗堂皇的宮殿。你看古大德在山上修行，搭個茅蓬，足以遮蔽風雨夠了。你到他茅蓬里去的時候，除了簡簡單單供個佛像之外，什麼裝飾都沒有，他心清凈，他沒有染著。

　　我一生不收集這些字畫、古董、藝術品，我一樣都沒有。人家送我我也不要，為什麼？麻煩！我要不好好的保存對不起他，好好的保存我有負擔。所以我不是退還給他，馬上轉手送給別人，因為有很多道場他們要。要知道，要認識清楚，這些東西對我們沒好處，好處只有法寶。法寶也不能貪戀，我們要借著法寶真正得到佛法，這就對了，不能夠守住法寶，我們自己要通過這個法寶真正證得佛法，這就對了。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０五六卷）

　　諸位同學，請看娑婆鄰近十方第八段，西北方歡喜世界，請看如來名號第六句：

　　【或名復出生。】

　　『復出生』怎麼講法？清涼大師註疏里沒有提示，凡是沒有提示的，意思一定是很明顯，從文字上能看得出來。我們想想看這是什麼意思？一切眾生自性裡面本具的智慧德能，在大乘佛法裡面常說的「慈悲為本，方便為門」，這兩句話把整個佛法都包括了，也就是圓滿的性德，也就是這兩句。慈悲就是無私無染真誠的愛心，它是自性裡面本來具足的，慈悲之體是智慧，般若智慧。般若智慧變化成慈悲，以方便最適合、最巧妙的方法布施供養一切眾生。可是現在我們的智慧、慈悲、方便都不見了。為什麼會不見了？佛說得很好，「但以妄想分別執著而不能證得」。妄想分別執著，佛法裡面說它們是煩惱，煩惱蓋覆了自性，性德雖然具足，不能現前，不起作用。所以諸佛菩薩大慈大悲出現在世間，出現在世間就是性德「復出生」，希望跟一切眾生產生共鳴，把一切眾生的性德帶出來，令一切眾生的性德也能夠「復出生」。方法很多，八萬四千法門，無量法門。不管法門有多少，總的綱領總的原則總不出智慧、慈悲、方便，這六個字說盡了。

　　日本江本勝博士無意當中觀察水結晶，是個偶然的因緣，他這八、九年所做的成就，給世間眾生帶來很大的啟示，這啟示也是「復出生」。這啟示讓現代人重新思考，要用什麼樣的心態生活？什麼樣的心態處事待人接物？他所做出來的結論就是愛與感謝、感恩。在他結論裡面，他認為愛跟感謝、感恩是宇宙之間本來面目，這結論是正確的，一切眾生都有愛心，一切眾生都有感謝的心。他說得很好，愛心是付出，是單方面的，感恩、感謝是雙方面的。人家接受你的愛心，感謝你給他愛，以感恩來回報，宇宙萬物和諧共存，基礎就在此地。

　　現在我們迷失了，如何教它「復出生」？這事情依舊是一個教育的問題，它跟佛法跟儒家的理念完全相同。我們看一切萬物一切眾生，首先要肯定人性本善，物性本善，在佛法裡面講的人性就是佛性，物性就是法性，佛性跟法性是一個性，確確實實是本善。《三字經》上「人之初，性本善」，這「善」我也說過多次，不是善惡的善。善惡的善是相對的善，那就不是本善，本善不是相對的，本善是絕對的。從這角度上看人，人是佛，人人都是佛，看一切諸法，豈不是《華嚴經》上所說的「情與無情，同圓種智」，法也是佛。這時候你才真正所謂「頭頭是道，左右逢源」，「源」是諸法的根源，「道」是無上佛道。

　　我們為什麼迷失了？這一定要曉得，因為人自作聰明，這很糟糕。自作聰明，妄想分別執著多、意見多，這不是一樁好事情，把你的性德障礙住了。所以佛法不論大乘小乘、顯教密教、宗門教下，甚至於儒家道家，世界上一切高級的宗教，都懂得修定。中國儒家懂得靜，「鏡里乾坤大，壺中日月長」，這些境界都在《華嚴經》上，《楞嚴經》裡面講「凈極光通達」，你要跟虛空法界融合成一體，那就是諸佛如來法身菩薩。怎麼修？這經論上不知道講了多少，放下妄想分別執著，就是說你要放下障礙，你的性德就圓滿現前，就「復出生」了。

　　修行人為什麼不能成就，不能開悟，不能證果？就是放不下。放不下自己的妄想，放不下自己的執著，不知道這是病，以為這是聰明智慧，以為這是高人一等，殊不知這是墮落的第一個因素。你為什麼會墮三途？在日常生活當中，處事待人接物之處，你是煩惱起現行，不是智慧現前。你想想看，你起心動念，你有自私自利，你還羨慕名聞利養，你還貪圖享受。認真仔細去反省，你貪瞋痴慢嚴不嚴重？我不問你有沒有，肯定有！現在問題是嚴不嚴重？我們要把這些煩惱習氣降溫。斷當然斷不了，為什麼？要是斷了，你不就成佛了嗎？你就變成救世主了。你斷不了，你還是凡夫，你跟一般凡夫沒有兩樣。我們在講席裡頭講得太多太多了，所有法門當中最容易的、最穩當的、最可靠的、最快速的，諸佛如來說的無過於念佛。問題在哪裡？你不會念。怎麼說不會念？古人講得好，我們不必再多說了，古人所說的「口念彌陀心散亂」，我們想想我們是不是這樣的，口裡念的的是阿彌陀佛，心裏面自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢完全沒有放下，不但沒有放下，這東西還在增長。

　　善言善教不能接受，實在上有人給你說好話，有人勸導你，這是善言善教，這是你的緣好，很多人想，想不到！人家毀謗我、罵我也是善言，你不懂，你不會！別人的毀謗，別人謾罵、侮辱，我聽到不但沒有一絲毫怨恨，我生感謝的心。為什麼？他肯教我。我要想想他對我的責備，我有沒有？有，趕快改！這感謝他的提醒，他要不提醒我自己沒覺察到。他提醒我，他不是我的善知識，誰是我的善知識？他不是我的恩人，誰是我的恩人？有則改之。沒有，沒有什麼？他誤會了，他或者聽別人所說的。為什麼？這些毀謗說話的人跟我沒見過面，彼此不相識，那他一定是聽別人說的，被別人誤導的，我不能怪他，怪他是錯誤的。想想他所責備的這些我完全沒有，沒有怎麼樣？要加倍勉力，我決定不能犯這過失，「有則改之，無則加勉」。

　　逆境惡人都是修行人的真善知識，善財童子五十三參為什麼人家一生能夠圓滿菩提？就是這方法修成的。順境善緣是善知識，逆境惡緣也是善知識，平等平等，無二無別。順境善緣獎勵我們精進，逆境惡緣幫助我們改過自新，消災免難。今天世界上天災人禍很多，我也說了不少次，從哪裡來的？我相信佛菩薩的話：境隨心轉，唯識所變。天災人禍乃至於病毒從哪裡來的？唯識所變。識是什麼？八識五十一心所。我們的心行不善，變現出來的境界就不善。我常常勉勵同學們，我們遭遇過逆境不善的緣，但是我們這些年學佛得受用，完全用上了。

　　六年前我們提出「永遠生活在感恩的世界」，我們的心目沒有對立，跟一切人事物決定不對立，我們懂得要化解，不可以對立，對立是決定錯誤的。我們今天知道許許多多人對我們以惡意的批評，我聽了很歡喜，為什麼？我過去沒有學佛的時候也是這樣的，以惡意批評別人。今天這些人，那是我的報應，報掉就好了，佛法裡面講重罪輕報，這不是消業障是什麼？好事不是壞事。如果我對於這些惡意的批評不接受，反駁，起怨恨心，起報復心，那可麻煩大了。那就是佛在經上常講的，「冤冤相報，沒完沒了」，彼此雙方生生世世都痛苦，我們這一生當中決定不能超越六道輪迴。

　　這種惡的念頭，惡的行為，一天念二十萬聲佛號也不能往生。為什麼？跟西方極樂世界不相應。一定要記住，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們要把自己修養到上善。上善心裡頭無論在極其不順的境界裡頭，都沒有一絲毫瞋恚心，心裏面依然是充滿了愛心、感恩心。這我常常說的，我們說了要做到，真誠遍虛空法界，清凈遍虛空法界，平等遍虛空法界，正覺遍虛空法界，慈悲遍虛空法界，我們學這個，這是如來果地上的境界。我們能學成嗎？當然能學成。為什麼？我們本有的，這不是修得的，這是本有的。現在我們所修的，就把本有的性德上些障礙除掉而已。這障礙是什麼？七情五欲，貪瞋痴慢。在一切境界上，修行是在境界上修，順境善緣不起貪痴，不貪戀不愚痴，逆境惡緣不起瞋恚，不起疑惑。所以這些境界在我們面前是幹什麼？教我們。讓我們在這裡頭去磨鍊，歷事練心，我們從凡夫身煉成金剛不壞身，煉成大聖大賢，這叫修行。迷了再恢復覺悟過來，「復出生」。

　　如果說是經教裡面講得太多，記不住，你就記住這兩句話「慈悲為本，方便為門」，記住《三字經》上頭兩句話，「人之初，性本善」。你在日常生活當中，處事待人接物你就用這大原則、大前提努力化解自己的不善，努力恢復自己的慈悲心，用真誠的慈悲處事待人接物，你真學佛。我相信你的智慧福報漸漸都現前，你的業障災禍自自然然不知不覺當中化解了。尤其在現在這社會，天災人禍瘟疫流行，這不僅是自度，也是度他，你能做出榜樣給別人看就是度他了。江本勝博士的經驗值得宣揚，應當把它當作一門課程來學習。「復出生」之意。再看下面第七句的名號：

　　【或名凈妙蓋。】

　　『凈』是清凈，『妙』是微妙，我們在前面饒益世界裡頭讀過莊嚴蓋，『凈妙蓋』跟「莊嚴蓋」很相似，莊嚴從相上說的，凈妙從理上說的。我們的心要凈，我們的行要善；這善要妙善，為什麼？妙善能夠成就你的清凈心，能夠長養你的清凈心，這才妙。佛法講的是內學，佛法不是心外求法，一切法向自性當中求，這是佛法。如果真的向自性當中求，世出世間一切法沒有一法不是妙法，所以那個善叫妙善，法叫妙法。世間人不懂這個，理事境界他都不懂，我們學佛學了這麼多年，這點東西沒有學到那不叫白學了嗎？

　　十法界依正莊嚴，都是「唯心所現，唯識所變」，這前提一定要肯定。你肯定這前提，你就曉得十法界是平等的，十法界是凈妙，十法界是妙善。地獄苦，為什麼地獄也妙善？你造的地獄的業因，你造這業因你要承受果報，地獄相現前，那就是你的果報現前，消除你的罪業，你說它妙不妙？它善不善？妙善！你的罪業消除掉，你的凈德就恢復了。天堂是你修的福，你的果報到那邊去享福，地獄是你造的罪業，你到那邊把罪業洗乾淨，你說哪一法不善？哪一法不凈？哪一法不妙？

　　在此以前，沒有接觸佛法的時候不懂，我們總是羨慕天堂，恐怖地獄。現在我們統統搞清楚，統統搞明白了，天堂地獄在我心裡頭平等了。平等之後我的覺性提高了，福暫時不享沒有關係，不要緊！罪業要趕快消掉，這不能等待，消業障擺在第一，享受福報放到後頭，不要緊！你願意有這樣一個理念，你對於今天一切人事物給你的折磨，古大德講的「如飲甘露」，歡喜接受！我在這裡頭歷練使自己成為一個完人，完美的人，沒有一絲毫罪業，罪業要在這地方磨掉。善財童子五十三參歷事練心做出榜樣給我們看。小小的忤逆惡境都受不了，試問你還修什麼？你還會有什麼成就？那是生生世世在三惡道受苦，沒有福！

　　我們能夠明白這道理，通達事理，把從前的這些觀念完全轉換過來，不是容易事情。我們對於經教，我們對於善友、對於老師，怎麼能不感激？我們對於所有一切眾生，愛護我的、幫助我的、嫌棄我的、障礙我的，沒有一個不是恩人！他們一個是從正面來教導我，一個是從負面來教導我，讓我在這裡面能夠真正契入圓融，融化合一了。我真正能夠契入性德，契入佛菩薩境界，這是「凈妙蓋」，這不是五蓋，五蓋是煩惱，這是如來頂上的幢幡寶蓋。這名號豈不就是教人，教一切眾生把財色名食睡這五欲，五欲也叫做五蓋。諸位要記住，佛在經上常講這五個字是地獄五條根，你沾上一個就不得了，五個要全沾麻煩就大了！我們如何把世法裡面的五蓋轉變成「凈妙蓋」，你覺悟了，你會了，轉過來了。「財」不染污了，稱為什麼？凈財。對於財沒有一絲毫貪戀的心，沒有絲毫慳貪心。財多多益善，為什麼？拿去救苦救難。

　　這一次台灣這災難，我聽說了，我很感慨！在去年年底，這事情進行很久了，我希望把《四庫全書薈要》再印一千套，贈送給全世界學校圖書館，目的是為消災免難。這事情談得都差不多了，我跟世界書局的負責人見過面，最後還是人事方面發生障礙，這樁事情沒有法子進行。大好事、大功德佛菩薩善神會守護這一方。昨天有人跟我提到，說瘟疫是不是有瘟神？有，我相信。《地藏經》上有散殃鬼王，這一類都是，道教裡面講的更多。所以這事情要化解，化解是要善心，要善行。

　　中國建國五十周年慶典我參加了，當時也談得非常好，我建議是把《房山石經》我們重新印一千套。因為過去他們印的字太小，沒有法子閱讀，不適用，當然字小、冊數少、成本低。我說這是一個藝術品，這石刻是藝術品，它是全套的《大藏經》，甚至於我們現在《大藏經》裡面還缺少的一些經典，它裡頭都有，非常難得。我希望把它印出來送給國家，希望國家能夠贈送全世界做為外交的禮物，都談好了。非常可惜，以後也是因緣不成熟，遇到許許多多的障礙，好事多磨，好事不容易成就。好事不能成就，惡事偏偏成就，災難不能化解，天災人禍。

　　我們感到很遺憾，我們想到、我們想做的不是為自利，與自己確確實實毫不相關。尤其我年歲這麼大了，「法尚應舍，何況非法」，這兩句話對我講的！我今天在這裡講《華嚴經》，我需要的是一套《華嚴經》就行了，我的參考書籍一套《疏鈔》、一套《合論》、一套道霈禪師的《纂要》就夠了，其他的我都不要了。我沒有精神，也沒有那麼多時間去研究讀誦，我要把時間省下來老實念佛了。年歲大了總得想落葉歸根，根在哪裡？根在西方極樂世界。我不是歸別的根，我的根在西方極樂世界。

　　活一天，我在這裡工作一天，我絕不懈怠。我說過，《華嚴經》講圓滿，我還有體力、還有壽命，我曾經說過，《法華經》講一遍，《楞嚴經》講一遍，「凈土五經一論」講一遍，我就不講了，可以回家了。往後的事情那是後人的事情，不是我的事情了。我們等於說是參加接力賽跑，我從章嘉大師、李炳南老居士手上接了這接力棒，我跑到我的終點了，我這棒子要交給別人了。所以，清凈心、智慧心於世出世法無有一法不妙。迷了就不妙，迷了佛法都不妙；覺了，世間惡法都妙。只有迷悟，沒有邪正，沒有善惡，只有迷悟。這一迷一切迷，一覺一切覺，「凈妙蓋」。現在時間到了。

　　諸位同學，請繼續看西北方歡喜世界，如來名號第八句：

　　【或名廣大眼。】

　　我們讀到這名號，很自然的就想到四大天王西方廣目天尊。四大天王是護法神，教導我們怎樣護持自己，護持自己的清凈心，護持自己的真誠心，護持自己的慈悲心，護持自己凈善的心行。『廣大眼』很重要，「廣大眼」是智眼，是法眼，在這地方這是佛眼，五眼圓明才能夠普度法界虛空界裡面一切苦難眾生。凡是沒有見性的眾生都屬於苦難眾生，這就包括了十法界依正莊嚴，所以善巧方便，應以什麼方法幫助，佛菩薩就用什麼方法，這方法叫善法，妙法，妙善凈善。在我們凡夫看，有些方法確實不善，但是結果是善的，這個法子是妙法。如果不是這個妙法，結果不善，你眼前看好象是很善，後果不善，這只是善惡不能加上妙。妙字裡面善惡是手段，妙極了。到事後我們對於佛菩薩的作為，中國古人講大人作略，佩服得五體投地，我們一般人想像不到，他那個方法能達到目的地，能成就真正的大善。如來法身菩薩他們會用，我們凡夫沒有那麼大的智慧，也沒有這種能力。

　　一個真正學佛的人，心行都不離開佛菩薩的教誨，佛菩薩不在我們面前，其實我們《華嚴》讀到此地，應該有幾分信心，佛菩薩在我們的周圍從來沒有離開過。我們怎樣跟佛菩薩溝通？經教就是溝通的唯一法門。我們每天讀經，讀經就是聽他教誨，我們每天依照經典所說的去做，那就是落實佛菩薩的指導，修養自己的道德，懺悔自己的過愆，不斷的提升自己的境界。所以六根對六境，特別是見聞，色相你要會看，音聲你要會聽，細心觀察，對於一切人事物要不斷增長你的知見，這是學問，很高深的學問。對於自己自知之明那更重要了，你不自知你怎麼能知人？

　　在這世界上，無論是哪一個國家地區，哪一個民族，我們深深相信，確確實實有一些人他們有能力常常跟靈界接觸，跟靈界溝通，帶來一些訊息。如果這世間有重大的災難，這些訊息就更頻繁、更明顯。現代的人相信科學，不相信這種靈異的傳說，認為這些東西都是迷信。但是真正相信科學的科學家他們相信，他們不否認，很可惜的是他們沒有提倡，當然這有他的原因。靈界現在科學還沒有辦法接觸，就是用科學的方法沒有法子接觸，不能用科學方法來證明，它真有！新加坡的同學們都知道，在新加坡這些年發生的事情，最明顯的在居士林大家親眼所見的，陳光別老居士的冤親債主附在杜美璇居士身上，講了一個多小時的話，還要求皈依，要求聽《地藏經》，聽《十善業道經》，我們也都照辦了。你能說這事情是假的嗎？事後杜美璇居士跟我詳細的做了個說明。他來看我，很難得他們一家從此之後都信佛了。他的弟弟不信，被鬼打了一頓，這事情你們大家也都曉得。他說有七、八個鬼打他，把他推到馬路上水溝裡面去，他被別人救起來了，送到急診室，人家問他怎麼搞的，他說他被人打的，七、八個人打。結果人家調查，調查旁邊的人看的時候，「沒有！沒有看到有人打他，是他自己好象喝醉酒一樣，東倒西歪的，自己不小心掉在溝里去了」。他自己覺得是七、八個人打他，別的人看不到。這是我們新加坡凈宗學會同學們親自看到的事情。

　　諸如此類的事情，這些年發生不少，各地方都有，在美國也不例外。我在美國就遇到好多起，科學沒法子解釋，真有其事。所以我們要把眼睛睜大，「廣大眼」來看世界。科學家告訴我們，空間是多維次的，黃念祖居士在大經解後面附了有一篇文章，這篇文章上說明西方科學家用科學的方法，確確實實證實至少有十一種不同維次空間存在，但是他們現在沒法子突破。在理論上講空間是無限的，空間維次是無限的，能夠被科學肯定證實的至少有十一種不同維次的空間。每一種空間裡頭都有生物，我們講天地鬼神，那不就是不同維次空間的生物嗎？我們的眼睛不行，看不見，天眼能看見，在中國稱為特異功能。有特異功能的人真的不少，在中國有上千人，這大家所知道的。還有不知道的，那就不知道有多少了？知道的有上千人，有些能力很強，不但能看一個人，人是透明的，也就是他眼的功能可以見到我們人一般人眼見不到的那種光波，他能夠見到。現在大家知道X光可以透視，這一般障礙沒法子障礙它，如果他的眼睛能夠看到X光，他看這世界就不一樣了。光波的長短不相同，我們肉眼只能看到它當中很小的一段，比這波長的看不到，比這波短的也看不到，音聲亦復如是，所以現在六根的能力非常有限！佛在經上告訴我們，我們的本能，本能跟佛一樣，沒有障礙，宇宙之間所有一切的光波統統能看見，所有一切的音波統統能聽見，決定沒有障礙，本能！本能達到一定的程度，空間沒有遠近，沒有遠近就是沒有空間；沒有先後，沒有時間。你能看到過去，你能看到未來，前後沒有了。十方諸佛剎土，你看到就跟在眼前一樣，遠近沒有了。這些佛經典上常講，一般人看到這些經文，這是神話！這是宗教，這是神話，這不是事實。

　　我最初學佛，我二十六歲，那個時候方東美先生才四十幾歲，入佛不深，他把佛經介紹給我的時候告訴我：佛經裡面有十分之二是最高的哲學，現在這世界上東西方哲學都望塵莫及；十分之八是神話，那是迷信，那些東西我們不要去理會它，它十分之二的哲學那是寶。我最初入佛門他是這樣引導我的，所以我展開《華嚴經》的時候，前面看到佛眾、菩薩眾、雜神眾那都是神話。可是方先生到了晚年不一樣了，他真的深入了，他不再說這些話了。好象七十九歲他那年往生，聽說往生之前幾個月他正式皈依了。他真學，真用功，天天在家讀，境界不相同了。我學佛，方先生引我入門。大概是十年之後，我學佛十年之後，我也曾經說過，方先生那個時候介紹我的，他認為了不起的哲學的佛法裡頭十分之二，我說那是什麼？就像一棟建築物一樣，方先生看到那是門口，那是大門、牌樓，富麗堂皇；而方先生說的那個十分之八迷信的部分，那是裡面登堂入室。方老師在那個時候只看到外表，裡面沒有看到。他是七七年過世的，但是在那個時候他的思想完全不一樣，我出家的時候他非常歡喜，讚歎的只有他一個人。我其他這些朋友相識的人都認為：你怎麼這麼消極？你怎麼會走這條路？幾乎都是這聲音。唯獨方先生點頭：你的路走對了。

　　一個人有眼光，眼光是智慧，眼光是學問，沒有大智慧，沒有真學問，你哪來的「廣大眼」？我一生很重視很重感情，這方先生跟我說過：沒有感情的人不能學哲學。哲學家都是感情最豐富的，念舊，知恩報恩。我在往年韓館長護持三十年，情義深重，若不是非不得已，我怎麼能離開景美圖書館，不可能的事情！我要是離開那個地方，沒有真正逼不得已的因素離開，那忘恩負義！這我做不到的，再苦再難我都不會離開，實在逼不得已，沒有法子這才離開。離開這到新加坡，接受李木源居士的護持，離開新加坡也是逼不得已，都是被動，不是主動。早年趙朴老在世的時候，一年我總會有一兩次到北京看他，每一次見面他老人家都勸我：回來吧，落葉歸根！我們是同鄉，他是安徽安慶人，我非常感激他。茗山老和尚有道德通經教，也常常勸導我。這兩個人了解我，認識我，我非常感激，所以常常還想著將來有機緣回到中國，盡我一點綿薄之力，貢獻國家，貢獻社會。到澳洲來逼不得已，這幾年大陸上的形勢傳給我的訊息：不能回去了。這才到澳洲來的，實在講都是佛菩薩安排的。正是章嘉大師早年告訴我的，他說：你的一生統統是佛菩薩替你安排的，你什麼心都不要操，專心去學教，去弘法。

　　我老實，真正聽老師的話，我出家是佛菩薩安排的，受戒也是佛菩薩安排的，都不是自己有意思，一生都處在被動地位上，隨緣而不攀緣！隨緣自在，攀緣辛苦！攀緣是我要想做怎樣怎樣，我沒有這念頭。縱然我提出一些東西，譬如我提出彌陀村，印《石經》，印《四庫薈要》，我真的是有這心，但是緣不成熟，不成熟就算了，那個沒法子。緣成熟，那這事情很順利，人力、物力、財力都不用操一點心，它就成就了，這是緣成熟。如果很操心、很勉強、很辛苦，得不到效果。我們的心地真誠、清凈、平等很難保持，這比什麼都重要，隨緣能保持。所以說是有障礙，不能成功，歡歡喜喜就算了，絕對不堅持。我的一生只堅持一樁事情，就是攝影棚裡頭錄相，就這一樁事情，小小攝影棚就行了。陳彩瓊居士搞這衛星電視，我是很多年講過，我沒有積極去做，她去做的時候，我完全不知道。到她快要做好了，好象前兩個月，她到這裡來告訴我，說再過兩個月的時候，她這衛星二十四小時傳播就能開播了。她跟我說，我笑笑，姑妄聽之，是姑妄言之，沒有把它當真。她做這樁事情我完全不知道，我也沒有幫她一點忙，她來告訴我，我說：這是好事情，你需要錄相帶，在台灣佛陀教育基金會，香港佛陀教育協會，還有新加坡凈宗學會，他們都有保存，你們向他們要就好了。我就交代這幾句話，其他的統統沒有。現在播出來之後，我看了一看，也不錯。所以說緣成熟了，自己沒有操一點點心，這種事情章嘉大師教我做的，勉強做一點事，大師是絕對反對的。

　　許許多多事情逆增上緣，你在當時看，那不是一樁好事情，怎麼有這麼多障難，到後來結果看，好事情！我們怎麼會想到到澳洲來，做夢也想不到這事情，佛菩薩安排！到澳洲來之後這兩年時間，我們跟澳洲朝野民間這樣的和睦相處，互相尊重。我來了之後，完全融入當地的文化、當地的環境，真正跟當地成為一家人，這是我在過去哪個地方都沒有過這麼好的人事關係，真的是連做夢都想不到。你想想看，這不是佛菩薩安排誰安排的？所以那些幫助我們到澳洲來的，大陸上許許多多反對我回去的聲音都是幫助我的，我怎麼能不感謝？有人問我：法師，你還回不回中國大陸去？我說：我回去，回去觀光旅遊，度假。我的《華嚴經》要在澳洲完成，新加坡最近也是來找我，希望我回去講經。新加坡對我有恩，照顧我將近四年，我不能忘恩負義，你們要我去講經我一定去，我不能不去。我說過我在那邊會把《無量壽經》細說一遍，好象現在是講到十三品還是十四品的樣子，講得很詳細。《華嚴》是一定在澳洲跟香港，這兩個地方講《華嚴》。修學，我常說都要「一門深入，長時熏修」，我們才能夠契入。

　　「廣大眼」這裡頭的意思很深。千萬不要看到眼前遭遇到許許多多挫折，這是我自己的經驗，一生當中經驗，這挫折是把自己境界向上提升，所以都是恩人，永遠生活在感恩的世界。情義重的人不用這種非常手段，我們不肯離開那個地方，必須用這種手段，把我送到最適合的地方去修學，在這裡成就。所以遭遇到事難的時候要冷靜，要有智慧，這時候要用智慧來抉擇，我們應該怎麼做法，不能有瞋恚，不能有怨言。永遠懷恩，過去他對我很好，永遠記住他的好處，現在他態度有一點改變，不要放在心上，把它忘記乾乾淨淨，這是我常常教人。

　　讓自己這個心，心是個容器，完全這容器要裝一切眾生最好的東西，放在我心上，我的心善心凈，決定不能把別人不好的東西放在我心上。你把你自己的心染污了，你把你自己的心變壞了，不是別人把你的心破壞了，是你自己，這道理要懂！善財童子之成就，他成就的原因就在此地。在一切境緣當中，要修養自己純凈純善的心，心地純凈純善，言行自然就善，自然就清凈，這是一定的道理。所以境界現前不能衝動，如果一衝動，那佛經上常講的「火燒功德林」。當極不順的境界現前，立刻要想到《金剛經》上所講的忍辱仙人，菩薩修忍辱波羅蜜，那真叫無緣無故，真叫被人冤枉，凌遲處死，一絲毫怨恨心沒有，我們想到忍辱仙人這樁事，我們自己心就平了。

　　我離開台北到新加坡寫了六條「永遠生活在感恩的世界」。前年從新加坡移民到澳洲，離開新加坡我寫了一副對聯，「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消」，下聯是「處順境，隨善緣，無貪痴，福慧全現」，順逆境界是幫助我們斷貪瞋痴的，都是恩德，沒有這境界，你貪瞋痴從哪裡斷？自己以為斷了，境界現前還火冒三丈，假的不是真的，必須境界現前的時候，才能看到你修行有沒有功夫！基本的觀念非常重要，肯定人性都是善的。

　　人性本善這要肯定，肯定一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，現在就是佛，佛如是觀。佛是怎麼觀的？佛看一切眾生的性。大乘法裡面講見性不著相，不要看他的相，你看他的性是佛性，真佛不是假佛，現在就是，從來沒有改變。相是什麼？相是唯識所變。那有差別了，十法界依正莊嚴，識變的，識不是真的。識在大乘教裡面叫妄識，心叫真心，所以你看他的真心都是佛，都是本善。我們從這裡看，你對於一切，就是造作極惡的眾生都生恭敬心，那個普賢十願你就能修了。你看一切物，物有法性，你才能入華嚴境界裡面講的「情與無情，同圓種智」，你才能入得了這境界，這樣觀察是正確的。

　　如果你單單是見相不見性，你的觀察裡面就生貪瞋痴慢，生七情五欲，最簡單的講，你就起好惡；這我喜歡，那個我討厭。你就會生這個，這是情識，這是煩惱！真正能做到見性不著相，你生出來的是智慧、慈悲、善巧方便，這跟諸佛如來很接近，這叫真正學佛。學佛從哪裡學？從這些地方學，現前就得受用。這個受用，我也在此地表演，特別是韓館長往生之後，我遭遇很大很大的挫折，要不學佛不容易接受，佛法用上了。這六年當中，心地一年比一年清凈，身體一年比一年健康，這是諸位你們能看到的。

　　最近我們看江本勝博士的研究水的報告，他還有一個錄相帶是在德州大學講演的，我也看了。這得到科學證明，身體為什麼會一天比一天好？心地為什麼會一天比一天清凈？他講的愛跟感恩。我們寫的這大字，寫這個「愛」，還有一個大字「永遠生活在感恩的世界」，跟江居士研究的是完全相應。現在我跟他有聯繫，我要把我們這兩張東西送給他。他從水這地方開始有啟發，逐漸逐漸的延伸到其他的這些物質，我要把《楞嚴經》上這段話送給他，「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」。心是什麼？心是靈明覺知。所以一切萬物跟水一樣，它會聽，它會看，它懂得人的意思。

　　他做過很多實驗，兩棵小樹，他讓小學生每天看到這棵樹跟它說：我喜歡你，我愛你。看到那棵樹的時候罵它：我討厭你，你混蛋！做這實驗。他說過了大概有一個多月的時候，這兩棵樹就不一樣了。接受那個稱讚的，這樹長得很茂盛，接受那個天天罵它的，那個樹垂頭喪氣。證明什麼？它也會聽，也會看，也會懂得人的意思。所以從這結論上，他就勸導世界上一切人，要以愛心，要以感謝，特彆強調以愛心以感恩對待一切人一切事一切物，這世界就樣樣都美好。

　　不能有一個惡念，惡念是兩方面受損失，自己身體不健康，所有環境對你都是惡的反應，不是善的反應。特別在瘟疫上，所以我今天看到這瘟疫，大家對瘟疫的態度不善，不好！起心動念的時候，我們要跟它作戰，作戰是跟它對立，我們要消滅它，我們要把它殺掉，這念頭很不好，這念頭什麼？它變種，它變得更毒，不是解決辦法。解決辦法要善意、善行，和解！希望這細菌毒沒有了，它這毒是我們的貪瞋痴三毒加給它的，它本身哪有什麼毒，本身真的沒有！毒從哪兒來的？我們的毒傳到它身上，它再傳回來給我們，這麼回事情。

　　所以佛說世間所有一切善，「三善根」變現出來的，三善根：無貪、無瞋、無痴；所有一切不善是三毒感染的，三毒就是貪、瞋、痴，不能有這念頭。人能把貪瞋痴，把自私自利拋棄掉，你哪有不健康的道理！大自然是健康的，拋棄貪瞋痴，拋棄我講的十六個字，「自私自利，名聞利養，五欲六塵」，我們跟大自然合成一體，最健康的。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０五七卷）

　　諸位同學，請看經文，娑婆世界鄰近的西北方歡喜世界，如來名號第九句看起：

　　【或名有善法。】

　　這名號裡頭著重在這「有」字，這「有」非常不容易，是真的『有善法』。善法是什麼？「善法」的根源是心性，真心自性本來具足一切善法，這個善不是我們世間人所講善惡之善，善惡兩邊不住，這才叫真正善法。世間人兩邊總是著了一邊，在佛門裡面就很明顯，凡夫著有，二乘著空，離了有就是空。大乘聰明，所謂是「兩邊不住，中道不存」，我兩邊都不住了，我還有個中道，中道跟兩邊又產生對立，中道也沒有了，這才是真正的善法。由此可知，所謂善法必定要離一切妄想、分別、執著，本性的本善就現前了。由此可知，這樁事情凡夫做不到，無想天人還是著了空，所以他出不了六道輪迴，他只能在四禪天。壽命到了也就是說他的定力失掉了，還是要隨著業力在六道裡頭受生，沒有法子超越。小乘舍有住空，偏真涅盤，出不了十法界，出了六道這一關，十法界還有一個關口他出不去。如來「有善法」能破重重關口，用現代人的講法，如來有善法能破重重不同維次的空間，這說法也能說得通。如來善法到底是什麼？就是戒定慧三學。對我們六道凡夫來說，六道凡夫眼光很淺，沒有大志，他的思想他的願望只不過是人天福報而已。天道，還只限於欲界，為什麼？他不能斷欲。

　　佛有善法，教你學五戒十善，你來生可以享受人天福報。學佛的同學們，受過三皈五戒的人很多，我們要問，能不能保證來生一定得人天福報？可以說三皈五戒十善就是保證。問題你是不是真學？形式上受了，沒有實質的功夫，你不能把三皈五戒十善落實在你生活上，這生活包括你的工作，處事待人接物，在內在裡面包括你起心動念、言語造作，你要不能落實，那就不能怪佛菩薩這保證不靈！佛菩薩傳授給你，是要你自己真正落實，不是把這張紙給你，這經本子給你，你自以為這就得到保證，那是你的誤會。果然能夠依教奉行，我們講心地善良，言行善良，雖然沒有遇到佛法，也沒有受過三皈五戒，也不懂什麼叫十善業道，不懂，但是這個人心善行善，他來生生人天，他享人天福報，佛法這麼說才顯出公平。由此可知，傳授戒法是形式，有這個形式當然更好，你在日常生活當中，起心動念有所遵循，你有個方向，你有個道路。沒有緣分，沒有遇到過出家人、懂得佛法的人，自己心地原本就善良，慈悲心很重，一生所謂是憑良心做事，不敢傷害別人，不敢傷害眾生，這人將來也是人天福報。他雖然沒有遇到佛法，跟遇到佛法沒有兩樣，人中之善人，人天善法。

　　聲聞乘的善法，佛教導他四諦三十七道品；緣覺的善法，佛教他十二因緣觀；菩薩的善法，四攝六度、普賢十願，這是講各個階層的目標，佛有！根性大利之人，佛傳他真實善法，那就是一乘法。《華嚴》、《法華》這是一乘法，這是一般佛家所講的「度上上根人」。再看第十句，這名號第十句：

　　【或名專念法。】

　　下面還有十一句。這地方清涼大師註疏裡面有話說，他說「西北方名有十一者，獨此有餘，不成文體」，他每一方都舉十個名號，為什麼這地方會舉成十一個？前面沒有，後頭也沒有，「獨此有餘」就是餘一個，多一個出來了，這不合文體。「此中專念法，應即是前所脫聞慧」，這「前」就是東方密訓世界，東方密訓世界名號少了一個，只有九個。但是我們在前面的時候讀到有「聞慧」，那是校勘的時候加上去的，本來東方密訓世界少一個，這地方多一個。所以古大德很明顯的能看的出來，「亦是梵本之漏注者，誤安貝葉耳」，梵本的漏注，漏掉一個他注出來，但是注出來被後人錯放在這地方。這應當放在東方，東方也就有十個了。但是沒有關係，這東西是考據，我們著重在名號的學習。

　　『專念法』就是聞慧，這名號好，一門深入，長時熏修。名號不是『念法』，加上一個『專』字，無量法門裡面你都要專一個法門，你就會有成就了。到底專哪一個法門，這裡面的道理我們要懂，一切眾生向佛求法，求法你要曉得，求解決痛苦的方法，求這個！各人有各人的苦處，怎麼樣教我離苦得樂，各人根性不一樣。說實在話，苦的因不一樣，苦的緣也不一樣，苦的果也不相同。所以經典裡面常常把佛陀比喻作「大醫王」，大醫王也是佛的名號，佛給這些芸芸眾生治病。治什麼病？苦病，業障病。要是沒有能力觀機，不知道他病怎麼來的，你怎麼對治？

　　今天在西方世界有許許多多奇奇怪怪的病，醫生束手無策，沒有法子治療。於是乎應運而生，就產生許許多多的心理醫生，用心理的方法來治療，藥物做輔助，最重要的心理治療。心理醫生多半都學過催眠術，讓這病人在深度催眠之中引導他，說出他過去生中的遭遇。於是這心理曉得了，他現在得的這病是什麼原因，跟前世有關係。前世掉在水裡面淹死，這他自己也不知道，這一世不知道。這人得了什麼病？看到水就恐懼，就害怕。這病醫生真的是沒有方法。從催眠當中，過去生中曾經被水淹死，這是由他自己說出來。現在方便，催眠的時候可以錄音，他醒過來之後，他並不曉得他說些什麼話，醒過來就忘掉了。把那個錄音放來給他聽，他一聽原來是這原因，從此以後他就不害怕了。許許多多奇奇怪怪的病跟前世都有關係，前世今生，所以這些心理醫生通過深度催眠，知道人有前生有後世。對於東方宗教裡面講的輪迴，他們深信不疑。原來認為這是無稽之談，沒有科學根據的，現在他們統統都相信，而且每個人都寫出詳細報告。所以這種書，過去我在美國幾乎一般書店都能看到，很多很多。難得鍾茂森居士給我們找了三十本，這是有真正科學根據在研究前世今生。

　　所以法門與前世今生有關係，過去生中你曾經學習過的法門，這一生再接著學就不難，你會產生興趣。如果過去生中從來沒學過，現在教給你的時候你感覺得很生疏，你不喜歡，學習起來很辛苦、很困難。佛有能力，這經上告訴我們，阿羅漢能知道一個人五百世，這五百世當中他曾經學過什麼，阿羅漢知道，不需要催眠，所以教給他的方法當然契機。如果他的問題出在超過五百世之前，阿羅漢也沒辦法，那只有請教佛了。佛真有辦法，告訴大家他的問題癥結無量劫之前，不是五百世，所以佛說法最契機，遇到佛什麼問題你都解決了。

　　今天佛不在世了，佛留下來這些經典，就是當年在世幫助眾生解決問題的方法，就好象大夫給病人開的處方一樣。我們現在所得到的是世尊為別人開的處方，這一大堆的處方，這些處方適不適合自己？問題很大！這就這些經論，我們展開經卷欣賞欣賞、參考參考，可以。適不適合自己，真的是大有問題！在這時候怎麼辦？好在世尊在《大集經》上，對於後世學佛的人有一個原則性的指導。《大集經》上說，釋迦牟尼佛的法運總共一萬二千年，分為三個時期，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這是一萬二千年。也就是說，他的教化影響時間有這麼長。佛說了，「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期凈土成就」，這是佛給後人說了個原則。

　　如果你是生在正法，釋迦牟尼佛滅度第一個一千年，你嚴持戒律，功夫好的能證阿羅漢果，功夫差一點的證須陀洹、斯陀洹，很多！像法時期，釋迦牟尼佛入滅一千年之後，入第二個一千年，眾生的根性不如前。這樁事情實在講，諺語裡面說的「一代不如一代」，真的不錯，持戒不能證果了，連初果須陀洹都非常困難，要修禪定，禪定成就。佛法傳到中國來正好是像法時期，釋迦牟尼佛滅度一千年，佛法傳到中國。正式傳入中國，漢朝永平十年，公元六十五年，那是國家派特使到印度去聘請，來了兩位大德，摩騰、竺法蘭。他們首先應聘到中國來，把經書佛像帶過來了，正好是像法。所以中國的禪宗非常興旺，禪之興旺豈不叫應運而生嗎？釋迦牟尼佛說得沒錯，像法時期禪定成就。在梁武帝的時代，屬於南北朝的時候（梁唐晉漢周是五代，這還在前），南北朝時候宋齊梁陳，陳以後就是隋朝，隋以後是唐朝。達摩到中國來，禪宗正式傳到中國，到第六代惠能大師，這唐朝時候人，發揚光大了，中國這一片國土禪宗天下。

　　凈土傳到中國比它還早，凈土是在後漢時候就傳來了。我們知道後漢譯經的大德，最著名的安世高，安世高翻過《無量壽經》，這本子非常可惜失傳了。三國時候東吳支謙翻的《無量壽經》，這本子現在還在，所以比達摩早。東晉時代遠公大師在廬山建念佛堂，那個時候凈土只有一部經《無量壽經》，我們不知道他老人家是依哪一個本子；他是依安世高的本子，還是依支謙的本子，我們就不知道了。因為在那個時候，《彌陀經》跟《觀無量壽經》都沒有翻譯出來，所以《無量壽經》傳到中國是最早的，早期傳來的。佛說這法門末法時期成就，佛這指示就很值得我們做選擇的參考了。

　　我們現在生在末法時期，如果遇不到真善知識，我們要想在這一生成就，怎麼辦？你就參考釋迦牟尼佛這個指示，我們試試看，凈土法門適不適合？凈土的典籍不多，就是連後人加上去的也不過是五經一論。原本的是只有三經一論：《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》、《往生論》，凈土經經典就這麼多。後人是清朝咸豐年間，魏默深把《普賢行願品》最後這一卷附在三經的後面，稱為凈土四經，我看過清朝末年木刻版本凈土四經。到民國初年印光大師再把《楞嚴經?大勢至菩薩圓通章》又附在凈土四經後面變成凈土五經。五經一論，分量都不多，五經一論合起來印在一起，如果沒有註解，只是經文，也只是薄薄的一冊。凈土經論全部在裡頭，你要願意統統受持來學習，行！實在講並不算多。如果你還要嫌多的話，這總共六部，你在其中任選一部都可以。最短的《大勢至菩薩念佛圓通章》，總共只有二百四十四個字，最短的，經文不長，義理很豐富。一門選定之後，專念，這法寶你得到了。選擇可以自己選擇，可以請善知識幫助你選擇，這裡面最重要的，你對於這部經要生歡喜心。

　　我學佛五十多年，我所見到的許許多多的同學，絕大多數都是修凈土的。對於《阿彌陀經》喜歡的人最多，其次的是普賢菩薩《行願品》，喜歡的人也不少，再其次的《無量壽經》，大概凈土五經一論裡面這三種是普遍受到大多數人的歡迎。《佛說阿彌陀佛經》受持的人最多，實實在在是好！尤其是《彌陀經》有三種不可思議的註解，注得都非常非常好，一個是蓮池大師《疏鈔》，第二種是幽溪大師的《圓中鈔》，第三種是蕅益大師的《要解》。這三種註解，我看喜歡《要解》的人最多，這可以說蕅益大師的法緣殊勝。蓮池大師的《疏鈔》雖然好，分量太長太多了；《要解》真的便於受持讀誦。所以這經論我們要會選，選定一定要一門深入，決定不能夠更改，你這一生哪有不成功的道理！

　　尤其是凈土法門，凈土法門的成就不可思議。即使凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界，阿彌陀佛、釋迦世尊決定沒有妄語，生到極樂世界皆是阿惟越致菩薩，你說這還得了！這法門叫難信之法，誰難信？聲聞、緣覺、一般菩薩不相信。他不相信，就是不相信你怎麼會變成阿惟越致菩薩，哪有這回事情？阿惟越致是七地以上，這七地是圓教不是別教。所以釋迦牟尼佛自己在《彌陀經》上也說過，難信之法！他老人家是依這法門成就的，也弘揚這法門，這個說法蕅益大師在《要解》裡頭講的。我們讀了《要解》，細細再翻翻《彌陀經》，他講的是有道理，是沒錯！

　　世出世間學習貴以專，《三字經》上講「教之道，貴以專」，專念法！這才能成就。我們今天學了很多年，連個消息還沒有，什麼原因？就是沒有專。少了這麼一個字，不是專心學而是雜心學、亂心學，所以效果就很差很差。你要專心學，效果不可思議。我們在《凈土聖賢錄》，在《往生傳》裡面看到的，很多學習三年他就成就的，他就很自在往生，為什麼看起來好象這麼容易？我們為什麼這麼難？關鍵就在這「專」字。他們是專心學習，我們就像善導大師講的散心學習，不專。今天我們知道這毛病出在哪裡？只要把這毛病改過來，把我們的散亂改成專念，我相信古德三年能成就，我們三年也不會輸給他們。

　　過去我們在新加坡看到的，陳光別居士真正聽經念佛兩年，兩年功夫人家成就了，他跟李木源講他要往生了。那不是假話，李木源要求他：你不能走，你走了之後居士林沒有人能夠繼承。他想想也是有道理，他說：好吧，我再等兩年好了。四年，等兩年居士林改選，李木源被推選為新的林長，改選的時候陳光別老居士參加，我也參加了，我們在一起照了團體照片，他的事了了，他就走了。你要問什麼道理？沒有別的，專念。他在家裡一天聽八個小時經，專聽《無量壽經》，一遍聽完從頭再聽一遍。除了聽經之外就念佛，累了就休息，是這樣成就的。實在說，他用功的方法就跟諦閑老和尚鍋漏匠那個徒弟沒有兩樣。鍋漏匠是沒有聽經，就是念佛，念累了就休息，休息了就接著念。陳光別老居士聽《無量壽經》，念阿彌陀佛，他明理，他清楚，他的信心是從聽經上建立的。再看末後一個名號，第十一個：

　　【或名網藏。】

　　這名號是代表佛講經說法裡面包含了無量的法門，法門像網孔一樣，這就是四弘誓願最後一願「法門無量誓願學」。但是「法門無量誓願學」不是我們現在這時候，我們初學，初學要「一門深入」。什麼時候廣學多聞？在一般講見性之後，你沒有明心見性，你不能廣學多聞。廣學多聞的時候，你明心見性沒指望了。沒有見性之前一門深入，一門成就你的定慧。一門深入，你求的是什麼？三昧。我們凈土宗就叫做「念佛三昧」，這時候得到念佛三昧了，再進一步智慧開了，教下講大開圓解，我們凈宗講理一心不亂。這時候可以，這時候開放了，「法門無量誓願學」，你沒有障礙了。

　　你學那麼多法門幹什麼？是為了廣度眾生的。眾生無量無邊，根性各個不同，你要教化那麼多不同根性的眾生，你什麼法門都要懂，你要不懂，問你，「這我不知道」，這不行！善財童子五十三參，那些善知識是謙虛、客氣，「無量法門當中我只懂得這一門，我自己專修這一門」，你們想想看，每個人示現的專修。你來的時候我把我這門教給你，你想再學別的法門，你到別的地方去，他給你介紹善友，這是示現，這裡頭有很深很深的意思，我們要用心去體會。末後總結：

　　【如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看下一段經文，第九下方關鑰世界：

　　【諸佛子，此娑婆世界次下方，有世界名為關鑰。如來於彼，或名發起焰，或名調伏毒，或名帝釋弓，或名無常所，或名覺悟本，或名斷增長，或名大速疾，或名常樂施，或名分別道，或名摧伏幢。如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　娑婆世界鄰近的下方，這就是距離這世界並不是很遠，不太遠地方，這世界名叫『關鑰』。顧名思義，這是關口這把鑰匙，你有一把鑰匙你就能把這關門打開。關口大概都設在國與國交界之處。中國國內關隘很多，那是在古代時候，在中國沒有統一之前，中國也是許許多多的小國家。到春秋，到戰國，戰國有很多許多小國合併成一個大國，不是自願合併的，都是被征服的，所以就變成七國，我們歷史上稱為戰國七雄，後來被秦統一。秦始皇征服了六國，中國大一統是從秦始皇開始。一直到今天兩千多年了，中國始終維持大一統的局面，這是被英國史學家讚歎備至，在世界歷史上找不到的。這麼悠久的歷史、悠久的文化，它還能夠屹立在世界，仍然是世界上一個強國，這到底是什麼原因？什麼因素造成的？英國湯恩比博士研究這問題，他的結論是中國的文化，倫理道德的文化，使中國能維持大一統；能維持和平安定的社會，靠倫理道德的教育。

　　今天的世界，這地球很像中國春秋戰國那個樣子，看看將來這世界能不能走向統一。現在我們常常聽到有人這樣說，「我們應當把國家的界限廢除」，這構想好。國家界限廢除，國與國當中的爭執就沒有了，戰爭就沒有了。如果完全走向民主，這是可以的，各個地方選各個地方的縣市長，甚至於省跟州都不要了，只有城市。維持秩序的，只需要幾個警察就夠了，不需要軍隊了，戰爭在這世界上永遠成為歷史過去了，這個好！今天講這多元文化，確確實實是應當要走向這方向、這途徑。全世界的事情就像現在這麼樣一個聯合國，這麼一個組織就行了，來處理各個城市地區的問題。聯合國裡面成員也是推選出來的。我是希望世界能夠變成統一，這統一不是帝王專制，是民主共和。住在這地球上的人，人人平等，互相尊重，互相敬愛，互助合作。

　　但是這「關」在此地是個比喻，「關鑰」都是比喻菩提道上關卡很多。小乘，我們常講四果四向有八個關卡；大乘以《華嚴經》上來說，菩薩五十一個位次豈不就是五十一個關卡。每一個關卡你要通過，你才能夠往上升。就像學生讀書一樣，大的關卡是學校，小學、初中、高中、大學、研究所，大關卡；小關卡班級，你考進去一年級，一年級升二年級，還要經過考試，考試及格那就是鑰匙，考試也有鑰匙，你通關了。我們學道確實重重關卡，我們今天非常慚愧，第一道關卡就不能突破。我們每一個人說實在的話都有很厚的善根，都不是這一生才開始學習的。佛在經上講的話沒錯，我們過去生生世世都曾經學過佛，所以今天有這樣的善根福德因緣。為什麼沒成就？考試不及格，那一關通不過，搞成這樣子，這一生當中還要經過考試。

　　我常常講的這十六個字，這頭一道關卡你能不能通過？「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，頭一道關，你要把這些東西統統放下。境界現前心裏面還有一點點波動，不要緊，小的波動不要緊，絕不礙事，決定不起現行，你這關通過了。如果境界現前，你這波動很大，自私自利念頭起來了，起來它就表現在事上，這麻煩就大了。我剛才講的境界現前起心動念，但是立刻迴光返照，「這是來考驗我的，我不能被境界轉」，一聲阿彌陀佛把這念頭打掉，不起現行，這才能行，才能通過。

　　名聞利養，五欲六塵，決定不受誘惑。日常生活要懂得隨緣不攀緣，對這世間沒有希求，要學著「於人無爭，於世無求」，這八個字實在講就是一把通關的鑰匙。你於人要爭，今天講的競爭鬥爭，那是永遠出不了六道輪迴，不行。競爭鬥爭往三途去了，墮落了。人天道裡面都沒有競爭，沒有鬥爭，這道理要懂。欲界天裡頭有競爭的意念，四王天還有，忉利天還有，夜摩以上就沒有了。所以古德這兩句話非常重要，我們要常常記住，「於人無爭，於世無求」，心是定的，心才是清凈的，清凈平等覺就是這樣修得來的。

　　所以你對於人還有爭，有這念頭，有這行為，於這世間你還要求，你還有希求，麻煩大了，菩提道上頭一關你不能通過。這是為什麼我們生生世世小乘連須陀洹沒有辦法證得，大乘初信位的菩薩不能證得，我們要好好想想。這一生如果還是執著老毛病，不能夠放下競爭，不能夠放下希求，來生那還是業力受生。從前李炳南老居士常講「該怎麼生死，你還是怎麼生死」，該怎麼生死就是什麼？隨業受報。你這一生所造的善惡業，你要造的善業，三善道投生去了，造的惡業三惡道去了，業力主宰你，你自己做不了主。縱然修的大福報，來生享人天福報，你一定要明了，享福的人都享糊塗了，你能夠保證你來生不糊塗嗎？糊塗人就干糊塗事，糊塗事就造罪業，福享完了肯定墮三途。這佛經上常常講的三世怨，第一世修福，第二世享福，第三世墮落。

　　有福報造罪業容易！我遇到一個最明顯的例子，在台灣廣化法師，他比我出家早兩年，受戒他也早一戒，我們也是很好的朋友。他在沒有出家之前，他是軍人，管財務的，軍需，管財務的用錢就方便了，這有福報。每天吃一隻雞，一般人沒有這麼大的福報，我們一年吃一隻雞也很勉強了，每天吃一隻雞。以後出家了，持戒很嚴，這在台灣都知道。辦佛學院，講經說法，講戒律在台灣大概只有他。他講了不少遍，業報還是不能夠逃過。有一天洗澡，浴室裡面鋪的是瓷磚，事後他告訴我們，他在洗澡的時候看到很多很多的雞到處亂飛來啄他，他就到處躲避，這樣子一跤摔倒了，腿摔斷了，以後拄兩根拐杖，腿受傷了。他跟我講，這是重罪輕報。

　　很長一段時期到晚年的時候，坐輪椅就很不方便，神智不清楚了。曾經找過我，我跟館長特地到台中去看他。他在那個時候辦了個佛學院，那個時候有意思想交給我，我去看他的時候已經不很清楚了，流口水，中風，半身不遂，腿也都斷掉了。我看他好可憐，館長也是覺得很難過。但是他雖然有這意思，他旁邊人很多，並不是完全同意把這道場交給我，我們看看就算了。以後好象沒有幾年，他也往生了。如果他要是個普通的軍官，待遇很微薄，他就不可能每天吃一隻雞，他也就不會遭這業報。這就說明什麼？富有並不一定是福，窮人也不見得是有禍。你從整個因果上來看，窮人反而有福，富人反而種下災禍。老子所說的「福兮禍所倚」，災禍倚什麼？倚著你的福報生起來的，不見得是好事情。

　　請看如來名號，名號第一句：『或名發起焰』。這名號很好，焰是火焰，光明，我們一般講智慧開了，「發起焰」就是智慧開了，好事情。智慧開了說明他覺悟了，我們佛法裡面講「始覺」，他開始覺悟了。佛用這名字，讓一切眾生念到這名號就要想到要覺悟，不能再迷惑了，迷惑這關通不過。這十個名號每一個名號都是通關的鑰匙，第一個名號尤其重要。你要還是不覺，還是愚迷，菩提道上一寸都不能進步，你永遠被排除在門外。這是哪個門？大乘初信位的門，小乘須陀洹門，初果門你進不去。

　　我們今天讀到如來的名號要覺悟，「發起焰」簡單的說，用現代人的話來說，凡事要依理智，決定不能夠感情用事。感情用事我們已經習慣了，情執，起心動念，我們沒學佛也一樣，甚至於學了佛還是改不過來。起心動念第一個想到的：於我有沒有好處？於我有沒有利益？這個麻煩大！這一關不能通過，自私自利的心太重，心量太小。佛菩薩在此地給我們顯示的是「心包太虛，量周沙界」，他們起心動念所想的，是遍虛空遍法界一切眾生的好處，一切眾生的利益，沒想到自己。利益一切眾生，當然也是利益自己，自己也是眾生之一。自己跟眾生並不對立，利益一切眾生包括我這眾生。現在人的觀念怎麼樣？把自己跟大自然對立了，所以惹來天災人禍。智慧不增長，三毒增長，三毒是貪瞋痴。我們仔細去思惟，仔細去觀察，現前的社會是不是這樣子？三毒普遍增長，這問題要不能剋制，不能夠化解，災難只會有更多，更嚴重，沒有辦法化解。這不覺悟能行嗎？所以名號頭一個是智慧。

　　覺悟之後，你就要有善巧方便，降伏煩惱，那就是第二個名號，『或名調伏毒』，毒是三毒，佛菩薩在此地用的名詞，沒有說消毒，消跟滅一樣的；沒有說殺毒，把它殺死，把它消滅掉。為什麼？消滅不掉，殺不掉。以這一次SARS傳染病這例子來說，現在我們這世間人思想就不善，把它當作敵人，我們要戰爭，戰場一定要戰勝，要把它消滅，要把它殺死。這念頭給它，這訊息給它，結果它怎麼樣？它變種。上一次我到坎培拉去拜訪武大使，武大使就告訴我，他所聽到的訊息，在那個時候已經第六次的變種。最近我是在哪個報導裡面看到我也沒注意到，我看到好象有第十二次的變種，而且是愈變愈毒，這到底什麼原因？

　　幾個月前，你們同學從網路上下載江本勝博士對於水結晶的研究，在網路上下載了四頁，我看了，我一看就明了。以後你們又找到兩本書送給我，一本完全是圖畫，另外一本，這本書我沒看，我一直放在那裡。昨天我把它翻開來看看，對我們學佛的人有很多的啟示，有很大的啟示。所以我建議我們開一堂課，它這地方分量並不多，我想這課程學習一個星期應該就可以，大家細細做一個討論。它總共有五章，前面前言，後頭後記，總共七篇文章，所以一個星期一天一堂課，一個星期就學完了。

　　這裡面的結論說明什麼？他現在從水研究得很廣泛，發現到水會聽、會看，會接收人給它的能量，給它的訊息。如果我們給它是善心對待它，善意，這跟佛法里講觀想完全一樣，把你這意志，善的意志集中對著它，像極光一樣，這是無形的。你這善意對它，它接收到了，在顯微鏡之下看它的結晶就非常之美；惡的念頭對它，也是把惡念集中對它，它就變得很醜陋，它有反應。由此可知，佛經上告訴我們的貪瞋痴是三毒，宇宙之間所有一切萬事萬物都是中性的，中性是它沒有善也沒有惡，它會變成善，它會變成惡，都是外面這些善惡的訊息；換句話說，感染了它，它就起了反應。

　　他們做了很多實驗，每一次實驗的時候，效果都一樣，證明這不是偶然的，不是偶發的。現在這實驗，我聽說好象台灣有些小學校裡頭也在做實驗。小學生，老師教他們，學校里兩棵小樹，或者兩棵花樹，讓這些學生每天上學對每棵樹讚美；你很美麗，你很好看，謝謝你。另外一株就惡意對它，天天罵它，說一些不好聽的話。過了幾個星期之後，善意對它的這樹長得很茂盛，花開得很美；惡意對它的樹，漸漸就枯萎了，它真懂得人意思。不僅是水，所有一切萬事萬物。

　　這就是證明了世尊在《楞嚴經》上所說的，「諸法所生，唯心所現，一切因果（一切包括細菌），世界微塵（微塵不就是細菌，細菌就像微塵一樣，肉眼看不見的），因心成體」。心是什麼？《楞嚴經》上說心法爾具足見聞覺知。它本來就具足，本來就能見能聽能覺能知，我們一般稱靈知，靈明覺知。心變出所有一切的物質現象，這些物質現象統統都有靈知，都有見聞覺知，不僅是水，他這實驗逐漸逐漸證明了。佛法真的在三千年前，釋迦牟尼佛講得這麼詳細，今天被科學家證明了。由此可知，毒我們要調伏，不能用不善的念頭對它。不善的念頭加給它，「我要把你打倒，我要把你殺死，我要把你消滅」。好了，毒上加毒，它這毒從哪兒來的？它毒是我們的三毒傳給它的，它本來不毒，現在怎麼樣？它又來傳給我們，我們再把毒加深它的時候，它不是愈變愈毒嗎？所以它不斷在變種。這不是解決的辦法，解決辦法用什麼？

　　江本勝在此地所提到的，經過八、九年的實驗，最好的訊息是什麼？「愛，感恩，感謝」。所以我一看到這個，我們這些年來提倡愛，到處送，寫這大的「愛」字，我記得好象我們印了有三萬多張，大張的印了三萬多張，小張的還更多，全世界送愛心。感恩，我們前些年寫的「永遠生活在感恩的世界」，也印成大張，大概也印的不少張。他這結論就是愛跟感恩，這訊息是最好的，他以為，也有這信心肯定，這是宇宙的真理。整個宇宙的核心是什麼？就是愛，就是感謝、感恩，這結晶是最美好的。無論用什麼文字，日文、中文、英文、德文、法文，他用了許許多多不同的文字，還有韓國文字，寫上愛跟謝謝、感恩，用水做實驗都同樣得到最美好的結晶，這是有科學證據。

　　再看所有一切宗教都是講愛，都是講感恩。佛教講慈悲，講知恩報恩。《十善業道經》這是佛教的共同科目，不管你學大乘小乘、人乘天乘、顯教密教、宗門教下，基本的課程，必修科。佛怎麼教我們？「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」。基督教經典裡面，真的他們的核心，「神愛世人，上帝愛世人」。《古蘭經》我也常常讀，「真主確實是至仁至慈的」，仁慈到極處。《古蘭經》上真主教人要孝順父母，要友愛兄弟，要對人說善言，跟他這實驗完全相同。所以我在前年跟宗教往來的時候，寫了幾句話贈送給每個宗教做紀念的。我說「所有宗教宗旨就是仁慈博愛，其目的都是在幫助眾生離苦得樂」。

　　這門課程七次，一次一個小時，大概七個小時，我們往後新教室也建好了，一年四季我們辦的佛學講座，每一季都開這課程。我們這個「愛」跟「生活在感恩的世界」這兩幅文字，我們每一個教室都要懸掛，每一個堂口也要懸掛，希望一切時一切處提醒我們自己。確確實實我們今天愛心不夠，為什麼？你有自私自利；我們的感恩心不夠，只是提示出來了，你並沒有落實。果然你要是落實，你心態變了，你的形相會改變，相隨心轉，你的心變得很慈悲，你的相變得很善良，你的行為反應你內心裏面的慈悲感恩，你會反應出來，毒化解了。所以佛法裡面沒有講消毒，沒有講滅毒，佛是講轉，講化，轉三毒為戒定慧；轉貪毒為戒學，轉瞋毒為定學，轉痴毒為慧學，戒定慧三學。戒定慧這是善，真的是轉惡為善。

　　人能夠生在戒定慧當中，跟你說百病不生。江博士也是這樣說，常常存著愛心，愛一切人，愛一切物，愛一切眾生，你的心，你的身體，你生活的環境，所呈現的結晶都是最美好的，你怎麼會生病？他這講的是很有道理。我們的三毒，貪瞋痴這三毒，瞋恚心、嫉妒心、怨恨心，怨天尤人。這種三毒發射出來沒有形相，但是環境的樹木花草統統感染。換句話說，它們都帶著有毒。這毒影響水，讓這水裡頭也帶毒，我們當然就能夠想像到，它也會影響微塵，影響細菌，細菌本來不帶毒。我看了他這報告，愈想他有道理。

　　今天我們再看到這一句「調伏毒」，佛用這方法高明，調什麼？調心；伏什麼？伏我們的煩惱習氣，毒就化解了。中國文化崇尚於和平，不崇尚暴力，崇尚於調解，不尚鬥爭，調和，這是解決問題的方法。化敵為友，化凶為吉，化怨為親，要把它化解開，這問題才真正解決，不能對立，對立永遠不能解決問題。所以如果我們以善心對待SARS的細菌，我想這細菌的毒就沒有了，毒沒有的時候，它對人就有利沒有害，它要跟我們和平共存。哪個人身上不帶細菌？所以細菌有好的有不好的，好不好與它本身沒有關係，與我們的心有關係。我們的心善它統統都變好了，我們的心不善它統統都變壞了。所以佛家講「一念瞋心起，百萬障門開」，有道理。人不能瞋恚，瞋恚這毒非常猛厲，決定不能有瞋恚心。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０五八卷）

　　諸位同學，請接著看娑婆世界鄰近十方，下方關鑰世界如來名號，我們還是看第二句：

　　【或名調伏毒。】

　　這名號在上面已經講了很多了，我們想想它實在太重要了，所以不妨多說說，多學習學習，什麼原因？我們的毒沒有化解，所以應當要常常提示。『毒』到底從哪裡來的？自性裡面決定沒有毒。自性如伊斯蘭讚美真主，其實我看「真主」就是真如，就是自性，所以他是至仁的、至慈的，仁慈到極處。基督教、天主教他們教裡頭所說的「神」，所說的「上帝」，在我的感覺裡頭，那也是講的真如，也是講的自性。真如自性的本體，在佛法裡面講是智慧，究竟圓滿的智慧，智慧的起用就是慈悲，大慈大悲，大仁大愛，所以他們教裡頭講「上帝愛世人」，「神愛世人」。

　　佛在佛法裡面講佛有三身，佛的法身是講的體，宇宙的體相，這體相從哪裡來的？是從智慧變現出來的，般若。自性里的智慧，總名稱叫自性。自性有三種特性，有三種本能，這三種本能在佛法裡面講的「般若、法身、解脫」，我們在講席裡頭常常講「智慧、德能、相好」。相好是法身，德能是解脫，都從智慧來的。智慧是體，佛門裡也常常講「靈覺」，它不生不滅。釋迦牟尼佛在經上跟我們說「在凡不減」，我們現在在凡夫，我們自己自性，自性這特性，自性的本能就是說智慧、德能、相好，我這樣講大家好懂。它永恆存在，縱然墮阿鼻地獄，它也沒有少一分，諸佛如來法身菩薩在他們的分上也沒有多一分，不增不減，大家都是平等的，都是一樣的。

　　而且這裡頭真正的意思，佛法裡面講的不二，不二這意思非常深、非常廣。我們常講凡聖是二，這裡頭沒有凡聖；遠近是二，這裡頭沒有遠近，沒有遠近就是沒有空間；先後是二，先後不二了就是沒有時間，沒有前後；善惡是二，不二就是沒有善惡，沒有是非，沒有大小，一即一切，一切即一。一是什麼？任一。一個細胞，這細胞什麼？一個細胞是全宇宙，整個宇宙不大，這細胞不小。再說今天講原子，講粒子，最小最小的粒子，微粒子，它也是個圓滿的宇宙，這境界《華嚴經》上說之為「不思議解脫境界」，前面我們讀過。

　　誰能入這微細境界裡面的世界？普賢菩薩能入。普賢菩薩何以能入？融入了。這道理我們要曉得，自己跟宇宙完全合而為一了，所以自性裡頭沒有對立的，一迷了之後就對立了。迷了之後就墮到哪裡？墮到二去了，覺是不二，迷了就二了。迷了有什麼？有你有我，你我是二，有真有妄，有大有小，有前有後。這念頭一起來之後，這一真法界就變成了十法界，愈迷愈深，從迷惑生分別，從分別生執著，從執著生三毒。毒從哪裡來？從這兒來的。迷到極處，這本來的德能它就變成毒了。

　　諸位一定要曉得，所有這一切都是智慧變的，一切形相是智慧變的，一切德能也是智慧變的，無一不是般若智慧變的。所以佛家求的只是求智慧，現在你怎麼樣把所有一切現象恢復成智慧，把所有一切德能恢復成智慧，把所有一切毒害也恢復成智慧，智慧是它的本體，它原來就是那個樣子的！覺了就恢復了，迷了就不能恢復，所以迷了有三途六道。覺了，永嘉大師講的「覺後空空無大千」，覺了之後，不但三途六道沒有了，就好象你做夢醒過來了。永嘉說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這話過來人的話，他要沒有契入這境界，這話他說不出來；他能說出這話來，他入了境界。

　　『調伏毒』深一層的觀察，它毒從哪裡來的？我們把這根源找到，然後你才能把它化解。不是消除，是把它化解，是把它轉變。佛家講消業障，佛家講滅煩惱，那個消跟滅這種字句是隨順眾生說的，佛有沒有說？佛沒有說。這是《般若經》上所說的，佛是「說而無說，無說而說」，隨順眾生說的，這是佛法常講「佛以二諦說法」。二諦是真諦俗諦，隨順眾生，俗諦，隨順如來自己所證的境界叫真諦。

　　真諦裡頭萬法皆空，可是又說「因果不空」，我們要問了，因果是不是萬法裡面的？還是萬法之外的？當然萬法之內的，哪有萬法之外的？因變成果，因空了。譬如桃樹，桃樹是桃核是種，種在地下，這塊土地土壤好，有足以幫助它長成的條件，肥料、水分、陽光、空氣，所有條件都具足，這種子慢慢長成小樹苗了，種子沒有了。種子是因，樹苗是它的果。種子沒有了變成樹了，這叫什麼？「轉變不空」。樹長大了結桃，桃裡頭又有桃核，又有籽，這就是轉變不空。「相續不空，循環不空」，種子長成樹，樹又結成籽，籽又長成樹，樹又結成籽，循環不空，是這麼個道理。這是宇宙運行的法則，這法則是自然的，不是人為的。

　　人沒有能力改變自然，人要想改變自然，必然有災難發生。一切萬物隨順自然，那就是無限的美好。你要自己作主，自己有意思，違背自然，你跟自然兩個對立，錯了！現在人就是要征服自然，他起了這麼個念頭，要改變自然，要控制自然，要主宰自然，這麻煩大！科學萬能，把太陽變冷，把月亮變熱，改變自然了。人是自然界的一分子，不能脫離自然。人有生滅，性不生滅，你有能力把這生滅的肉身叫它不生滅，不生滅的性你叫它生滅，你能做得到嗎？全是打妄想。你去實驗，最後自作自受。

　　我們知道毒從哪裡來的？是從迷失自性而產生的。聖人教導我們沒有別的，恢復自性而已，明心見性。這一句話說「明心」，我們現在的心不明，現在的心糊塗，愚痴，迷了！迷了就不明，所以叫無明，無明就不覺，不覺裡面這就生麻煩，生三細相，生六粗相，就把一真法界變成十法界了，就這麼回事情。覺悟之後就把十法界又恢復成一真法界，也是一個因果循環，因果的轉變，因果相續，因果是法則是真理。五個指頭長短不齊，這是自然的，你要征服自然，這指頭短你要把它拉長，這指頭長你要把它截短，行嗎？現代人確實迷惑到所以然處，成天打妄想，自以為是，招來的天災人禍。最後他怎樣？把人天變成地獄，他在搞這個。什麼時候到地獄罪受夠了，他覺悟了，他所造的罪業他自己要受，要承當，不能說是造作之後沒有後果，這是不符合因果法則的。你造了因，你一定要承當後果，因緣果報絲毫不爽。

　　只有諸佛菩薩如來果地純凈純善，為什麼？完全回歸到自性，與法性圓圓滿滿合而為一了，這是如來果地。法身菩薩已經融入了，融入法性，法性就是自性，就是真如，已經融入了，但是還不圓滿。他們的思想、見解、心行決定沒有錯誤，這錯不錯的標準就是性德，一點都沒錯誤就是完全與性德相應。十法界裡面眾生不行，沒有覺悟，沒有見性，他所想的、他所做的就難免沒有錯誤。這難免是講的四聖法界，六道凡夫很糟糕，哪有沒有錯誤的道理！為什麼原因？三毒沒斷。

　　要知道四聖法界沒有貪瞋痴了，見思煩惱斷了，雖然比六道殊勝多了，但是沒見性，不能夠融入法性，可是什麼？靠近了。古大德說他們是「相似即佛」，他雖然不是真的，有一點像。六道凡夫不行，你是一個好人，心地很善良的人，行為很善良的人，你心裏面還有對一個人或者對一樁事、對一個物，你還有厭惡，你那個三毒的根沒拔除，你還在！諸位想想，三毒的根沒有拔除，你就出不了六道，你那個瞋恚念頭很強，佛在經上講你出不了欲界。

　　你們看大小乘經論，色界天人沒有瞋恚了，色界天人瞋恚是不是真的斷了？沒有斷，他是禪定功夫伏住了，決定不起現行。換句話說，色界天人那個貪跟痴還會起現行，惟有瞋恚不起現行。他有慈悲喜舍，如果瞋恚的根沒有斷，真正的慈悲喜舍這心是發不出來的，為什麼？瞋恚障礙住了。佛法裡頭，佛教初學的同學們發心，發願四弘誓願頭一個「眾生無邊誓願度」，你是不是還要加一個「某某眾生我不度他」，哪有這話！「眾生無邊誓願度」，一切眾生你要平等度他。

　　我最近遇到一個同學，他曾經受到都是學佛的人，受到另外一個學佛的人給他嚴重的打擊，一般人很難承受的。最近有傳言，聽說他那個怨懟得了病了，造作的惡業報應現前了。我聽說，我把這樁事情告訴他，他沒有通過頭腦去想，立刻就反應：我們怎樣去救他？他這一句話我都楞住了，他怎麼會有這種念頭？他對你是多麼狠毒，今天聽說他有難，你第一個念頭要去救他，我說：你的佛沒有白學。真正是佛法裡頭所說的「不念舊惡，不憎惡人」，這兩條他做到了，心裏面跟一切怨家對頭他化解了，這很了不起的功夫。

　　他是每一天都在聽經念佛，我說：你的經沒有白聽。他告訴我，從前他自己不能讀經，他這經念不下去，只能看一點點就不能再往下讀了，不耐煩；念佛也是的，念個二三十分鐘，再長，耐心就沒有了。他說現在，現在這經愈讀愈歡喜，念佛也愈念愈歡喜，福報現前了，智慧現前了。什麼原因？業障消了。業障從哪裡看？怨家對頭沒有報復的心，沒有瞋恚心，業障消了。貪瞋痴雖然沒有斷，很淡薄了，這佛經上常講的「煩惱輕，智慧長」，智慧長了，跟諸位說福報也長。因為他用仁慈的心、寬恕的心、包容的心，這種心裡頭有福報。

　　念念記恨別人對不起你的地方、陷害你的地方，念念不忘，這不是好事情。我遇見過，出家人大法師跟我也是好朋友，他年歲比我大，資格比我老，我很尊敬他。有時候遇到一起吃飯聊天，他就會講，講的那些事情半個世紀以前的事情，住在哪些道場？哪些人對不起他？哪些人陷害他？哪些人毀謗他？念念不忘，這樣子他能有成就嗎？當然不能成就，佛法白學了。佛教導我們轉煩惱成菩提，從哪裡轉？就在一切人事物裡頭轉。

　　釋迦牟尼佛給我們做的榜樣，他沒有成佛之前，他修菩薩道，忍辱仙人是修菩薩道，六度裡頭修忍辱波羅蜜。並不是說專修忍辱波羅蜜，那你就錯了，忍辱波羅蜜是他主修的，無量波羅蜜是他助修的。遇到歌利王割截身體，這是多大的冤枉，多大的恥辱，多大的傷害，忍辱仙人沒想到這些；心裏面只有慈悲，只有憐憫，只有感恩。他被歌利王害死了，我們凡夫肉眼裡面，冤枉！被害死了，這麼慘死。實際上，他成佛了。為什麼成佛？前面我跟諸位說過，六波羅蜜圓滿了。遭受這麼大的打擊、災難，沒有一絲毫瞋恚心，這是「忍辱」波羅蜜圓滿了；沒有一絲毫報復心，「持戒」波羅蜜圓滿了；心裏面一點不散亂，「禪定」波羅蜜圓滿了；境界清清楚楚明明了了，「般若」波羅蜜圓滿。不但沒有瞋恚心，還發感恩的心、感謝的心，成就他無上菩提。他發心成佛之後第一個來度你，來報恩，「布施」波羅蜜圓滿，「精進」波羅蜜圓滿。這是修道，這叫菩提大道，這真正是調伏三毒。

　　我跟諸位同修說得很明白，細菌它也是生物，它也是般若智慧變現出來的，它也有靈知，跟那實驗水一樣。它很小，我們肉眼看不見，它也能看，它也能聽，它也有覺，它也有知。我們這些有情眾生的意念，念頭一起來，這波它能接收到，我們給它善的波，它的反應是善的，我們給它惡的波它的反應是惡的；它不會消滅，但是它會變化。我昨天看到人家從網路上節下來的報導，提到這事情，科學家的觀察，SARS病原就是這細菌，現在已經好象是第十二次的變種。而實際上？實際上應當不止。因為宇宙之間所有一切法不是定法，剎那剎那都在變，隨著外面這波，不同的波，它產生變化。這道理我們懂。許許多多的波都是不善的，都是帶的有毒，極不善的波。譬如我們想我們跟它對立，要把它消滅，要把它殺死，這是很不善的念頭。不善的言語，不善的文字，不善的訊息，這東西它接收之後，它那個毒就愈變愈厲害。它本來沒有毒，毒是我們的三毒傳染給它的，傳給它的，它的毒性就發作了，你再天天把這毒傳給它，它麻煩大了，愈變愈毒了。用什麼方法來對付？解毒。我們中國人講解毒，化毒，把這毒化掉，把毒解掉。用什麼方法？用善念。

　　我們看看江本勝他的實驗，他的小冊子我昨天把它看完了。他用湖水做實驗，琵琶湖，琵琶湖很大，是日本島內的一個大湖，我們也去遊覽過，水不幹凈。他找了三百多個人，這是他自己領頭做實驗，請了個法師大家來做法會，來祈禱。集中三百多個人的心力精神貫注，對湖水發出信號，什麼信號？大聲叫出來，「湖水乾淨了，湖水乾淨了」。這法會做完之後，過了幾天湖水果然乾淨了。原來湖水混濁，對岸倒影都很模糊，現在水清了，水裡面的倒影像一面鏡子一樣。

　　如果我們集中力量，用這道理在我想能想得通。我們把這意志精神集中對SARS的病毒，我們心裡也在念，「SARS細菌乾淨了」，乾淨就沒有毒了，我相信它的毒立刻就變乾淨了，意念比什麼都重要。最重要的是自己的意念，自己的心清凈，這我講經常常講，講了幾十年了，心清凈則身清凈。為什麼心清凈就身清凈？我們的心跟身聯繫的關係是最密切的，我們有個清凈心、慈悲心，我們身上所有細胞都清凈慈悲，這就是最健康的。如果我們還對一個人有怨恨，這怨恨在我心裡不能化解，我怎麼樣清凈都是有限的，得不到純凈。得不到純凈，換句話說，這外面的因素還是很容易感染的。

　　如果你的心地純凈純善，你不會感染。你的凈、你的善裡頭有夾雜，清凈裡頭夾雜著不凈，善裡面夾雜著不善，這也是違背佛陀對我們的教導。佛陀跟我們講「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，這樣能離一切世間苦。我們今天沒有辦法離一切世間苦，自己想想原因在哪裡？是不錯，現在我是修清凈心，是在修慈悲心，可是修得不純，裡頭有夾雜，我們要懂這道理。這道理從前佛經上常講，古聖先賢常常這樣教訓我們，現在人不相信聖賢人的話，也不相信佛菩薩，相信科學。科學現在也做出證明了，那你相不相信？江本勝博士的書接近佛法，佛法裡頭有一些真實的東西，他能體會到一些。他要能夠研究佛法，如果以純凈純善的心，不難開悟，那一悟之後境界完全不一樣了。古人常講「別有天地非人間」，你能夠親證得到，不是幻想，是事實。所以毒害不在外面在內心，外面的形相完全跟著內心在產生變化，這變化剎那不住。我看跟著我變化，你看跟著你變化，不一樣！

　　如果你的妄念少，精神意志集中，從你心意放出來的慈悲，放出來對整個宇宙感恩的意念，影響整個環境。影響一個城市，影響一個地區，這還是小的。法身菩薩的影響是遍虛空法界，我們今天還沒有辦法達到，這就是說什麼？我們意志不能像他那樣集中，那麼精純，像極光一樣。我們今天集中這面很大，人家那個集中可以集中成一點，那個力量多大！一般人？一般人是散漫的，他不能集中。禪定是什麼？禪定就是意志集中，只要意志集中，把念頭觀想對一個目標就產生力量，而且這集中對象沒有空間時間的障礙。我們觀想一個人，觀想一樁事情，盡量把你的意志集中起來，不要有妄想，不要有雜念，效果就非常顯著的顯示出來，這實驗實驗出來了。所以他肯定祈禱、禱告感應是真的，確確實實有不思議的能量。「調伏毒」這名號我們就講到此地。

　　諸位同學，請繼續看關鑰世界如來名號第三句：

　　【或名帝釋弓。】

　　這名號清涼大師有註解，我們把註解念一念，然後我們再來說明怎樣學習。「下方雲（這名號的第三句）帝釋弓者，如來念定之弓」，這『弓』就是比喻，比喻念、定，這是五根五力裡面的信進念定慧，五根五力裡頭的念、定比喻作「弓」。「以明利箭」，明利是智慧，「能射業惑阿修羅故」，阿修羅比喻作「業」，比喻作「惑」。這是一段，我們先看這一段，先來學習這一段。

　　弓箭在古時候兵器，是對於遠距離使用的，在武器裡面這是屬於利器，遠距離就能夠傷人、就能夠殺人。現在，在千百年當中發展，近代科學技術進步之後，從弓箭就發展成為槍炮。在最近這半個世紀裡面發展成為飛彈，射程能夠到幾千里到一萬公里，能夠射得很準確，這是科學技術製造出來的。好不好？不是好事。這真叫大殺傷力，擁有這樣的科學技術，眼前能得志於一時。像當年秦始皇一樣，以武力征服了六國，但是那個歷史的教訓不旋踵而滅亡，這他自己怎麼想都想不到的。這裡頭什麼原因？古聖先賢常常講，一個以力服人，一個以德服人，以德服人能夠長治久安；以力服人，一時人家屈服在你的威力之下，心不服！心不服就常常懷有報復的念頭，你還能過太平日子嗎？天天要提防，你說多痛苦，日子不好過。以德服人不需要提防，走到什麼地方什麼人都愛你，什麼人都尊敬你，什麼人都擁護你，你要什麼提防？不需要。今天講的保鏢衛隊，這些都是德不夠，德不足，才要防範。真正有大德的人，哪要這東西！

　　佛在此地用這比喻，這弓不是真正的弓箭，弓是什麼？弓是五根五力裡面的念、定。我們在前面講的「念力不可思議」，你這「念」的力量集中在一點，可以改變形象。我們有曾經看過氣功的魔術表演，他能把遠距離好象茶杯茶碗，他能夠移動，距離相當遠，他用什麼力量移動？「念力」讓它移動，真的不是假的。這茶杯為什麼能聽他指揮？茶杯是一個物質，這物質我們知道，現在明了了，不管什麼物質它都能看能聽能覺能知。你把這精神意志集中，給它的訊息、給它的這能量，它就改變了，它就起反應了，這反應跟你就產生共鳴，就會循著你的意志來做，就是這麼個原理。精神的力量能夠改變物質。同樣一個道理，精神力量能夠改變人的心理，把人的惡念變成善念。如果我們細心觀察，這世間種種變幻你會覺察到，地球上這一個環境千變萬化，無不是隨著地球上的居民，這些人他每天在想什麼？他在念什麼？他在做的什麼？有意無意這思想波放射出去，地球上所有一切生物、植物、礦物，它都接受這資訊，它都產生變化了。如果這資訊是正面的、善良的，這山河大地環境變得非常美；這資訊是不善的、不健康的，就會發生許許多多天災人禍。

　　佛把念、定比喻作弓，把智慧比喻作箭，用這「念、定、慧（箭就是慧）」對什麼？對煩惱、對習氣。惑就是迷惑，煩惱習氣，業就是你的造作。內有煩惱習氣，那你的言行自然就不善了，為什麼？你隨順煩惱！你有自私自利，你有貪瞋痴慢，這是裡面的。外面有名聞利養誘惑你，有五欲六塵誘惑你；裡面有煩惱，外頭有誘惑，這事情麻煩了。你的造作自然是損人利己，中國諺語裡面所說的「謀財害命」，為了奪取權位，滿足自己的慾望，犧牲一切人民生命在所不惜，這是造業，業後頭有果報。這世間確實有一些似是而非誤導人觀念的思想言論，念定慧要來對治它們，改善它們。

　　在中國社會裡面常說「人不為己，天誅地滅」，這意思是人自私自利、人為自己好象這是正常的道理，哪個不是這樣的？這話誤導社會，不是真的。聖賢人都不為自己，釋迦牟尼佛沒有為自己，天也沒有誅他，地也沒有滅他。不但天不誅，地不滅，他老人家過世之後到今年將近三千年，全世界還有這麼多人尊敬他，還有這麼多人稱讚他跟他學習，這不是把這句話推翻了嗎？在中國聖賢人不少，孔子、孟子、老子、莊子，這大家都知道的。歷代的這些賢人，確確實實我們在史書上看到的，他能捨己為人，天也沒誅他，地也沒滅他，歷史上留名，後人尊敬讚歎。誤導人！

　　現在我們也常常聽到一句，這從西方傳來的，也是誤導大眾的一句話，「弱肉強食，適著生存」，我們仔細觀察是不是這樣的？不是的，你看的是片面的，不是事實。你在動物奇觀裡面看到，弱肉強食，弱的人能不能生存？能生存。獅子老虎它在餓得不得已的時候才抓個小動物來充饑，它吃飽了之後，小動物在它周邊，它理都不理。它只取它需要的那一點點，它就夠了。它不是去傷害一切動物，它並不是把所有動物統統殺死，儲存在那個地方慢慢吃，它不是！所以，這兩句話我聽了之後，我給它續了兩句，但是續這兩句很少人知道，我續的是「冤冤相報，沒完沒了」，我講的是真話。合起來來講這四句，「弱肉強食，適著生存，冤冤相報，沒完沒了」。報仇！這事情在中國、在東方古籍記載裡頭很多很多，記載這冤冤相報。人不是死了就沒有了，《楞嚴經》裡面佛告訴波斯匿王，人不死，人是身滅了，身有生滅，靈性不生不滅。靈性離開身體了，他立刻又去找一個身體，這世俗講投胎，他又投胎了，又得一個身體。得這身體是什麼？你跟他有冤讎，他來報仇！

　　佛跟我們說家人父子的關係，佛真的要不說，我們怎麼想也想不出來。佛講四種緣：「報恩」的，你過去對他很好，對他有恩德，他死了以後投胎到你家，做你的兒子，做你的孫子，孝子賢孫，他來報恩的。第二種「報怨」的，你的冤親債主，過去你曾經殺害他，這一生投胎到你家裡來，做你的兒孫，將來長大的時候要殺害你，報怨的。第三種「討債」的，過去你欠他的，你奪取他的財物，這一生他來討債，你要還給他。你奪取他的，他變成你的兒孫，到你死了之後，你所有的財產歸他，還他了，不是你的。第四種是「還債」的，他欠你的，這兒孫長大之後，很會賺錢，賺了錢來供養你，還債的。不是這四種緣，不會成為一家人。

　　這道理引伸出來，我們在這世間，在這一生當中，凡是跟我有往來交往的人都有這四種緣，沒有這四種緣一生都是陌生人。尤其像現在住在公寓房子裡面，香港就特別明顯，公寓房子隔一個牆，兩個門，住幾十年隔壁是什麼人不知道，從來沒打過招呼，也沒有問過「你姓什麼？」沒有。我們佛友在香港很多都是住這小公寓，有的時候請我去玩，我說：你隔壁什麼人？不曉得，沒打過招呼。住多少年了？住十幾年了、二十幾年了，陌生人！那是什麼？沒有這四種關係。一生當中跟我們有一面之緣，我們到外國訪問，曾經有過一面之緣，過去生中都有緣分，都是這四種緣，要沒有這四種緣你一面之緣，隔壁都不行。這公寓住在隔壁都不行，隔一個牆都不行，都是陌生人。這道理佛給我們講得清楚。

　　佛法當中常常教導我們，惜緣，珍惜這緣；善緣希望珍惜要繼續，惡緣希望能把它改善，這是佛法。報恩、還債都算是善緣，報怨、討債這是惡緣，學佛開了智慧怎樣把它化解。你要化解靠什麼？要靠定，靠念，靠定，靠慧。「念」是手段、是方法，用純善之念來對待他，用愛的念、用關懷的念、用寬恕的念，無論怎麼樣的叛逆，只是以真誠、慈悲來對待，決定能感化。「定」，那你就有定功、有耐心、有耐力。有些人真的是剛強難化！他有很深的執著，十年、二十年回頭，還有到臨終時候回頭，所謂是「人之將死，其言也善」，快死的時候，這時候良心發現，回頭。有些人是死也不回頭；來世還要幫助你，生生世世都以真誠、慈悲、關懷來對待。總有一生他回過頭來！這要很深的定功。「智慧」是善巧方便，幫助他回頭。

　　這名號真實的義趣，我們明白了，就知道怎樣學習。特別是對業惑，這不是對外面，對自己！化解外面的惡緣惡境，從哪裡化起？從自己內心，不是在外面，這道理深。一定要了解世間人人情多變，從前對你很好，現在對你不好了；從前對你不好，現在對你很好了。從前對我好，現在對我不好，我要用什麼心態來對他？古德講的「受人滴水之恩，常思湧泉為報」，我們真正有報恩心，總是想著他的好處，不要想他的不善。《八大人覺經》上教導我們「不念舊惡，不憎惡人」，我們要學佛菩薩，佛菩薩心裡頭沒有惡，沒有怨恨，你看這心行多好。我們學佛，學佛要學得像佛、像菩薩，不能不像。對從前對我不好現在對我好，從前不好的時候，根本就不要去想它。只念一切眾生的好處，決不念一切眾生的不好處，這就是聖人。聖人是明白人，真正是個明白人；還懷念別人的不善處，這人是個糊塗人，不是個明白人，凡夫！他有情執。

　　中國人講孝道，《二十四孝》頭一個舜王，舜王的的確確是孝行的榜樣，孝行的模範！他的母親死了，父親又娶了一個太太，後母，後母生了一個兒子一個女兒，所以舜王是有一個弟弟一個妹妹。他的妹妹很好，很善良，弟弟不好。後母討厭他，因此他的父親受這影響，一家人除了那個妹妹對他好一點之外，其餘都是他的冤家，常常設計想把他害死。他逃過幾次這種劫難，他能逃過得力於他妹妹幫助。他妹妹聽到了他們幾個人想什麼方法要把他害死，他就把這消息告訴他，舜就能夠預先做防禦的工作。有一次他們家外面有一口枯井，父親跟後母、弟弟商量，哪一天趁他不小心的時候把他推到井裡面去，然後用磚頭石塊泥土把他埋下，活埋掉。他妹妹聽到了告訴他，他就在井底下挖個洞，這洞很遠的地方挖了個出口。果然是這樣的，真的他不是不小心，每天去工作，要從那裡經過，被他弟弟推到枯井裡面去了，這就忙著用這些石頭把他埋掉。他預先挖了個洞，他從洞裡面爬出去，他絕對不敢說。他說他不小心掉到下面去了，沒想到裡頭有個洞，就從這洞裡面爬出來了。絕對不說他們設計陷害他，只記到父母兄弟的好處，絕對沒有記住他的不善處。所以他沒有想到別人的惡行，只想到自己做得不夠好，為什麼讓家人這麼討厭我，天天反省，天天改過。

　　三年，他的父親、後母、弟弟都被他感化了，聖人！鄰里鄉黨沒有不受他感動的。當時的國王堯王，聽到這樁事情了，召見他，對他的孝行非常佩服，堯王把兩個女兒嫁給他，把王位傳給他。舜王，這真正是孝道的典型模範，對父母決定不能有絲毫怨恨心，學了佛法你更應當知道。為什麼？家人父子過去生中有瓜葛，報恩、報怨、討債、還債的。舜他就真的就像這經上講的一樣，以「念定之弓，智慧之箭」把這怨結化解了，這才叫慈悲，化敵為友，化怨為親，智慧是叫你來個轉變。你不能轉變，還放在心上，長時間放在心上，這事情麻煩大了。麻煩在哪裡？來生還會遇到。遇到的時候怎麼樣？你又會報復他，這不就是「冤冤相報，沒完沒了」。這不是人與人相處之道，人與人相處的時候決定要化解怨懟。

　　「仁者無敵」，仁是仁慈的人，仁慈的人他有標準，標準是什麼？他心中決定沒有一個對立的。心中要有對立的，你就不能稱為仁慈，你還有對立的。「仁者無敵」，敵是對立了，仁者沒有對立的，他那個愛是真誠的，是平等的，是不附帶任何條件的，這愛充滿了虛空法界，這是佛法裡面講的「慈悲」。說實在的話世間人沒有，世間人他愛他總還有討厭的，世間人的愛是有條件的，不是無條件的。

　　佛法講慈悲，講四種慈悲：第一種世間人的叫「愛緣慈悲」，我愛你，我喜歡你，我對你就慈悲；我不愛你、不喜歡你，我對你就不慈悲。第二種「眾生緣慈悲」，這是世間的賢人君子，讀書明理，我愛我，我愛我的家人，我也能夠愛一切眾生。這心量就大了，能夠把小愛擴大，愛他的同類，同是族群，我們這族群，我愛我的族群，我愛我的國家，我愛這世界，這還是世間人。第三種「法緣慈悲」，這是菩薩，菩薩了解事實真相。所以他的愛心、慈悲心從哪裡生的？從智慧生的。明了、遵守佛陀教誨，佛教導我們「眾生無邊誓願度」，遍虛空法界。我發了這願了，我接受佛陀教誨了，我有責任、有義務，我應當要慈悲一切；我要不能慈悲一切，我不是違背老師的教誨了！違背老師教誨對老師就不敬了，總是恭敬裡頭有欠缺。到法身菩薩破一品無明證一分法身，這時候自己真正證得「情與無情，同圓種智」，到這時候是「無緣慈悲」，他那個慈悲愛心沒有條件的。

　　四聖法界裡面的菩薩還是有條件，條件是法，法緣還是有條件。法身大士沒有條件，愛一切眾生就像愛自己一樣，自他不二，性相一如，生佛平等，這才叫大圓滿，這才叫明心見性，能與一切眾生和光同塵，不舍眾生。身應化在這世間，種種示現教化眾生的，言教化眾生，行為教化眾生，沒有一樣不是在教化眾生。幫助眾生斷惡行善，破迷開悟，轉凡成聖，不是小乘。小乘所謂講自了漢，他找個地方自己去自修，他不接觸群眾。為什麼？煩惱習氣沒斷。接觸群眾這又造業，起心動念，他厭惡，不是大乘；大乘沒有這心，這是大小乘不一樣的地方。所以小乘是自了，大乘是完全是利他，沒有自己！小乘自己還沒有忘掉，雖然講我執破掉了，法執猶存，誰執著法執？當然還是有我，這我跟我們一般講的很淡薄了；只要有執著，哪有沒有我的道理！無我，真的無我，那就沒有執著了，也沒有分別了，也沒有妄想了。誰打妄想？我打妄想。誰分別？我分別、我執著，總沒有把我忘掉。

　　佛教大乘菩薩，《金剛經》是般若綱要，教菩薩「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是初步；更深一層的「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，念頭都沒有，哪來的執著？無四見那是妄想、分別都沒有了，無我相是不執著，妄想、分別、執著統統沒有了，大乘菩薩。《金剛經》是什麼境界？圓教初住菩薩以上的境界，就是宗門裡面所說的明心見性，明心見性的境界。釋迦牟尼佛教導這科目在方等之後，我們怎樣把妄想、分別、執著磨掉？磨是磨鍊，就在日常生活當中，一切境緣之中，我們不捨棄境緣，隨緣，你能夠隨緣在裡頭磨鍊自己，就是「隨緣消舊業」。舊業是什麼？就是妄想、分別、執著。

　　恆順眾生在這裡頭把自己這些習氣磨掉，磨到念頭都不生了。佛給我們的標準就是《金剛經》後面教須菩提的「不取於相，如如不動」，就修這功夫，什麼環境都可以接觸。善財童子五十三參，他所接觸的男女老少各行各業，他在那裡面修什麼？還不就是修《金剛經》上這兩句話，「不取於相，如如不動」。這兩句話我們換句話來講大家好懂，「外不著相，內不動心」，就磨這個。再說得白一點，外面不管是什麼境界，我不受它的影響，它對我不會產生誘惑，不會產生影響；裡面我雖然跟他們接觸，跟他們應酬，我裡面乾乾淨淨，一塵不染，痕迹都不著。你修成功了，你就明心見性，你就是法身菩薩了。

　　念佛人如果修到這境界了，往生西方極樂世界生實報莊嚴土，不是凡聖土，也不是有餘土，生實報莊嚴土。大小乘人修行不一樣地方在此地。小乘人選擇環境，大乘人不選擇。但是你要曉得，大乘你要真的沒有功夫，那你很容易墮落，就好象不設防，你要是禁不起誘惑，你墮落得很快；你能夠禁得起這考驗，確確實實能守住自己的清凈心、真誠心、平等心、慈悲心，不受任何干擾，成功了。這一段是這意思，應當這樣學習。

　　我們看清涼大師註解後面還有幾句話，「然舊雲法命主」，這「舊雲」就是《六十華嚴》所說的。我們知道《華嚴經》總共有三次翻譯，這「舊雲」是第一次晉朝時候翻譯，翻譯這地方它不叫做帝釋弓，它叫法命主。「意取帝釋以法教命為天主故」，所以它翻的時候它有意思，依舊是帝釋天，帝釋天就是忉利天主；忉利天主「以法教命」，就是說他在忉利天教化一般的天人，他以十善業道教化眾生，所以這是天主，天王。「今雲其弓，但一事耳，若作宮室字」，做為這宮，做為這宮室的宮。「以處取人，大同晉本」，如果「弓」改成宮室的「宮」跟《六十華嚴》就沒有兩樣，那是帝釋的宮殿，你能夠進到那個地方去學習。這是《八十華嚴》跟《六十華嚴》稍稍不同的地方，我們看用弓箭這弓的意思更好。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０五九卷）

　　諸位同學，請看經文，娑婆世界鄰近的十方，下方關鑰世界，如來名號第四句看起：

　　【或名無常所。】

　　世間人可以說六道裡面的眾生都有『常所』的執著，像出家人跟一般人初次見面，人家一定會問你：法師，你的道場在哪裡？我們常常在國外弘法，每個地方也都有道場，人家就會問你：你的總部在哪裡？總是免不了有這樣的執著，這執著可以說由來久矣。我們在六道裡頭輪迴，不知道經歷了多少劫的時間，這習氣已經成了習慣，真正是所謂習慣成自然。殊不知諸佛如來法身菩薩就無常所了。

　　我們中國人常常說，文殊菩薩的道場在五台山，普賢菩薩的道場在峨眉，觀音菩薩的道場在普陀，好象都有常所。其實不然，法身菩薩他們的境界，觀音菩薩普陀山在哪裡？處處都是普陀，凡是他現身的地方都叫普陀。凡是文殊菩薩示現的地方都是五台，真的無常所，這是什麼道理？連現在科學家也發現，也肯定有這麼一樁事情，但是現在不能兌現，這什麼事情？空間沒有遠近，沒有遠近就是沒有空間，沒有前後就是沒有時間，哪來的常所？如果有常所就麻煩，遙遠的地區眾生有感，你怎麼去應？

　　釋迦牟尼佛告訴我們，阿彌陀佛西方極樂世界距離我們這邊多遠？十萬億個佛國土。一個佛國土是一個三千大千世界，三千大千世界到底有多大？很難說。早年我學佛的時候，總以為一個大千世界就是現代天文學家所講的銀河系，黃念祖老居士說不是。那銀河系是什麼？他說銀河系是個單位世界，那就太大了。銀河系如果是單位世界，一千個銀河系才是一個小千世界，再乘一千是個中千世界，中千世界再乘一千是大千世界。一個大千世界因為它有三個千乘的，一千乘一千再乘一千，十億，十億個銀河系是一個世界，一佛土，這距離無法想像。我們這世界到西方極樂世界當中有多少個大千世界？有十萬億個。一個世界是十億個銀河系，這樣遙遠的距離，但是在如來境界里，法身菩薩境界里，它就在面前。為什麼？沒有空間。阿彌陀佛成佛，這佛在經上告訴我們已經十劫了，過去十劫了。在他們的世界裡沒有時間，成佛就在現前，就像《華嚴經》上所說的「如來始成正覺」，在我們觀念當中「過去過去太遙遠太遙遠了，佛在那裡成佛」，就在當下。他沒有過去現在未來，沒有東南西北四維上下十方，哪有常所？所以「無常所」裡面含的意思很深，這不是妄想、不是幻覺，是事實。

　　科學家是從數學裡面推演出來的，在某一個狀況之下，宇宙是靜止的。我們現在知道宇宙是動的，剎那剎那在變化，這佛在經上也說過。現代的太空物理對這已經有相當程度的認識，但是對於浩瀚的宇宙知道還是太少太少了！非常可惜，這麼多科學家沒有讀過《華嚴經》。如果讀《華嚴》，我相信他們一定會大開眼界，確確實實如來境界是寂滅相，清凈寂滅。在大乘經裡面什麼時候證得寂滅？法雲地的菩薩證得寂滅境界，《仁王經》裡面講的下品，等覺是中品，妙覺上品，妙覺就是諸佛如來的果位。七、八、九三地證的是無生法忍，那個境界已經不得了，無生法忍是一切法不生不滅。我們看一切法是生滅，在他的境界里一切法不生不滅，無生法忍。

　　今天科學我們也不能不佩服，他從數學裡面推斷有這境界，看科學家用什麼方法來證得。我們知道佛法裡面是用禪定，甚深禪定，「凈極光通」，光是智慧，凈到極處智慧開了，宇宙的真相你就見到了。一切萬法、一切法的真相統統見到了，所見到的都是清凈寂滅相，那是真正的殊勝莊嚴，一絲毫沒有破壞。我們曉得這眾生起心動念，就把我們環境一切相破壞了。妄念才一起，這念頭立刻就感染你的周邊環境，而周邊環境立刻它就有反應，把一真法界變成了十法界。這就是佛在經上常常講的「唯識所變」、「一切法從心想生」，一切法從心想生就是唯識所變。在這裡頭不知不覺起了妄想分別執著，真相迷失了。佛菩薩大慈大悲示現在世間，幫助我們破迷開悟，迷就是妄。換句話說，破迷開悟就是轉妄歸真，示現教學目的在此。再看下面第五個名號：

　　【或名覺悟本。】

　　『本』，本性。法相唯識學家他們不承認法相，他只承認唯識。為什麼不承認法相？相是識變的，識能變，相是所變，能變是真的，所變是假的，他們舍假取真。他們心目當中宇宙之間有什麼？只有識，除了識之外一無所有。這就好比古人從比喻裡頭常說「以金作器，器器皆金」，我們看到許許多多用黃金做的器皿，形狀幾千種、幾萬種不一樣，琳琅滿目；法相唯識家看的時候，你這裡什麼都沒有，只有黃金，除了金之外什麼都沒有。他說的沒錯，幾千種幾萬種每一種都是黃金做的，他講的沒錯。

　　此地講的「本」可以說是本識，本識已經是第二義了。第一義是什麼？本性。識從哪來的？識從性來的。迷了自性，佛的話所謂是「無明不覺生三細」，三細就是本識，阿賴耶識，無明業相！從無明業相，業是動的，這一動那就是《楞嚴經》上所講的「知見立知」，這就產生變化了。知見立知，「轉相」，隨著轉相它就真的「現相」，現相這是相分。在我們現代的話來說，轉相是精神，現相是物質。精神跟物質從哪裡來的？從無明業相裡頭變現出來的。這是阿賴耶的三細相，能夠覺悟到這一層，不錯了，法身菩薩了，但是它還是第二義。第一義是本性，本性跟阿賴耶是一不是二，覺了就叫本性，迷了就叫阿賴耶。所以法相宗裡面講阿賴耶是真妄和合。

　　什麼叫真妄和合？就是覺迷和合。它有覺的那一分，也有迷的那一分，覺的那一分是自性，迷的那一分叫阿賴耶。佛法教導我們，我們覺悟，到底覺悟什麼？這地方不能含糊，不能搞錯，要真正找到根本。根本就是佛法裡頭常講的「真心」、「本性」，禪宗裡面說它是「父母未生前本來面目」，它的名字很多。佛在有情眾生說它作佛性，在無情眾生說它作法性，法性跟佛性是一個性，絕對不是兩個性。所以「覺悟本」就是禪宗裡面講的明心見性，見性是本，就是覺悟本。雖然覺悟，覺悟本了，一點都不錯，但是不究竟、不圓滿；圓滿的覺悟，如來果地。

　　《華嚴經》上圓教初住菩薩就覺悟本了，但是他要圓滿覺悟必須要破四十品無明。圓教初住菩薩破了一品，還有四十品，經歷十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十品無明破盡了，那個時候叫圓覺，圓滿了；在這境界又稱作無上正等正覺，我們中國人常常講無上菩提都是這意思。佛在此地示現教導我們、提醒我們，我們學佛要以這為終極的目標，我一定要得到。不能夠得少為足，不能夠把中途站當作最後的目的地，那你就錯了，如來用這名號最重要的意義在此地。這中途有許多站，那不是我們的目的地，目的地是圓滿的明心見性，真正達到究竟圓滿，這一樁事情要努力認真學習。

　　佛法教學的內容，無論在質上或者在量上，全世界大學統統集合起來也不能夠相比；人間天上、三千大千世界集合起來也不行，你還是比不了。就算《華嚴經》來說，龍樹菩薩在龍宮，大龍菩薩所收藏的《華嚴經》分量有多大？他告訴我們，有十個三千大千世界微塵偈。我們知道一個三千大千世界是一佛土，十個三千大千是十佛土，那是世尊說的；「一四天下微塵品」，那每一品的分量都不得了，無法想像！我們今天這本子是什麼《華嚴經》？《華嚴經》的目錄提要。就跟《四庫全書》一樣，你們看到《四庫全書》，《四庫全書》有一冊叫目錄提要。我記得好象目錄提要總共有五冊，你看全書一千五百冊，目錄提要只有五冊。

　　我們今天讀的這《華嚴經》是目錄提要，你想想看全世界的大學所有的科系合起來，跟《華嚴經》比小巫見大巫，不能比！這才知道佛菩薩教學真是博大精深，博大是說量，精深是說質。世出世間一切法應有盡有，這就像現在說科系，你們這世間所有科系他都有，還有許許多多的科系你們這世間還沒有，太多太多了。所以終極的目標一定要知道，決定不是說我們學佛證個小果就很滿足了。證個阿羅漢果，像濟公活佛一樣，神通自在，那心量太小了。阿羅漢果在佛法裡面小學畢業，菩薩裡面有中學、有大學、有研究所，權教菩薩好比中學，十住、十行、十迴向好比是大學，十地菩薩好比是研究所，每一個階段都有畢業。不能說到那個階段就心滿意足，不想再向上提升，那你就錯了。永遠要向上提升，提升到如來果地，那就再沒有往上去，圓滿了。

　　性德圓滿現前，現前之後你常住常寂光中。雖然常住常寂光中，他作用不可思議，哪個地方有眾生感，他那個地方就現相，「隨眾生心，應所知量」，他在那裡現身教學，感應有緣。每個人妄想分別執著不同就是緣不一樣，所感應的形相不一樣，教學方式不一樣，所說的法門也不一樣，無量無邊！不僅是無常所，無常身、無常法、無常行、無常色，隨眾生的心想自自然然的顯應，這不可思議。

　　祖師大德給我們說，他們的話都是有根據的，絕對不是妄語，「末法時期，億億人修行，罕一得道」，很希罕，難得有一個人得道，末法時期！八萬四千法門無論修哪個法門，為什麼這麼難？在理論上是一點不難，眾生成佛是一念之間，一念覺眾生就成佛了。問題在哪裡？問題我們沒有辦法覺，覺不出來，迷得太深了。迷在見思煩惱裡面，塵沙煩惱裡面，無明煩惱裡面。這從總的理論原則上來說，見思煩惱斷了，你證阿羅漢果；塵沙煩惱斷了，你證權教菩薩果；無明煩惱破一分，你才是真正實教的菩薩，法身菩薩，分證位菩薩。你試試看你見思煩惱能不能斷掉？六根在六塵境界裡頭還會不會起心動念？自己清楚！如果六根在六塵境界裡頭還會起心動念，你煩惱沒斷，你心裡頭還有「我相、人相、眾生相、壽者相」，你是六道凡夫。

　　我常常講，這話講千遍萬遍都不多，為什麼？還沒做到。放下自私自利，放下了沒有？放下名聞利養，名聞利養你還動不動心？你還追不追求？五欲六塵你還貪不貪圖？貪瞋痴慢這些東西要不斷掉，菩提道上一寸也進不去，確確實實你是被拒絕在菩提道之外，沒進門。我們要想在這一生有成就，這十六個字不能不放下，放下之後能不能成就？放下之後學別的法門不能成就，學凈土法門肯定成就，這是一個不思議的法門。

　　末法時期，真正了生死出三界證無上菩提，那個根本就是凈土法門。你要曉得《華嚴經》到最後怎麼成佛的？普賢菩薩「十大願王導歸極樂」。華嚴會上四十一位法身大士，這就是講的十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次法身大士，普賢文殊這兩位大菩薩帶他們到極樂世界，才能夠圓滿無上菩提。這境界了不起，毗盧遮那佛的心量我們要學習。我們今天這麼一個小道場，大家在一起同參多年了，現在有一個人把你們帶到別的道場去了，把我們這道場的人都帶走了，信徒也帶走了，你是怎麼個反應？你一定大發雷霆，這還得了，成什麼話！而毗盧遮那佛的反應是鼓掌歡喜。文殊普賢十大願王導歸極樂，為什麼？到極樂世界成就快，他到那邊去拿博士學位。

　　在華藏世界拿很難，初住菩薩要證得無上菩提要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫實際上還拿不到，三大阿僧祇劫證得什麼正果位？法雲地的菩薩。這佛在經上跟我們講得很清楚，第一個阿僧祇劫證三賢位，十住、十行、十迴向，第一個阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是從圓教初住算起的，沒有證得初住以前不算。第二個阿僧祇劫，愈上去愈難，第二個阿僧祇劫證七個位次，初地到七地。第三個阿僧祇劫證三個位次，八地、九地、十地。所以三大阿僧祇劫你證得什麼果位？法雲地的菩薩，十地菩薩，不錯，那真的是成佛了，為什麼？你已經證得寂滅忍，下品；等覺，中品；妙覺那就是如來果地，上品。這統統叫寂滅忍，清凈寂滅。

　　所以今天無論修學哪個法門，那個沒有關係，一定要求生凈土。《無量壽經》上講得很清楚，你看看《三輩往生》，《三輩往生》經文一共四大段，前面三段上輩、中輩、下輩，後面一段是修學其他法門，把自己修學的功德迴向求生凈土。慈舟大師在這科判裡面把那一段判做一心三輩，那不是修凈宗法門的，修禪也好、修密也好、修天台也好、修法相也好、修華嚴也好，統統都是，修其他法門的迴向求生凈土，凈土這門太大太大了。阿彌陀佛絕對不是說「你一定要修凈土法門你才能往生，修別的法門我不要你」，阿彌陀佛沒有這話。無論修學哪個法門統統都收，只要你願意來，這願意來的要具足信願行，你就能往生了。

　　生到西方極樂世界，極樂世界有四土三輩九品，你到底是生哪一土？什麼樣的品位？就在現前的功行。所以，我們真正希求往生西方極樂世界，在現前要記住福慧雙修。為什麼？《彌陀經》上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。不修福不行，它講的條件裡頭有福德，善根是智慧，要修智慧，要修福德，要有因緣。因是沒有問題了，哪個人沒有因？都有因。最重要的是緣，要具足往生西方極樂世界的條件，那是緣。古大德給我們講，經教不能不知，特別是《無量壽經》，《無量壽經》是西方極樂世界的概論，《華嚴》是大本《無量壽經》，《華嚴經》上所講的這一切跟西方一模一樣。

　　前清乾隆時候，彭際清居士，這是了不起的，要用現在的話來說，大佛學家！在佛門裡面宗教顯密他都通達，他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，這話是他講的。他自己寫了一本書，《華嚴念佛三昧論》是他寫的，黃念祖居士有《講記》，我們都把它印出來了，諸位可以看看《華嚴念佛三昧論》。所以，我們今天學《華嚴》沒有離開凈土，沒有離開我們的本門，這要知道。凈土五經裡頭有《華嚴經?普賢菩薩行願品》，《行願品》是整個《華嚴經》的綱要，擴展起來就是全部《華嚴經》。要「覺悟本」，這「本」的意思很多，很豐富，從根本修才會有成就。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看關鑰世界如來名號第六句：

　　【或名斷增長。】

　　這名號『斷』字要有個頓號，『斷、增長』，不是把增長斷掉了。這一句實在講它是個雙關語，但實際上的意思，它是兩個意思，「惡法要斷，善法要增長」，就兩個意思。「斷」是對惡來說的，「增長」是對善來講的。如果把「斷增長」合成一句，那就是完全對惡法說的，惡法決定不能叫它增長。但是我想這不是大乘教的本意，儒家教學有這意思，《禮記》裡面講的「傲不可長」，那就是斷增長的意思，「傲慢人人都有，可以了，不能再增長」，是這意思。但是佛法裡頭這惡法要斷盡，那個斷的意思，我們很清楚很明了，就是轉惡為善。因為惡性跟善性是一個性，性實在講沒有善惡，迷了它就變成惡，覺了它就變成善。所以大乘法里常說「善惡不二」，不二是講的性不二，它體性不二，它的相是二；作用不同，性是一個，所以性是一個就不能斷，惡性要是斷了，善性就沒有了，這是大乘法里講得多，性永遠不會斷的。怎樣把不善的性轉變成善性，也就是說轉迷為悟，迷要斷，覺悟要增長。

　　佛的名號用這幾個字，豈不是時時刻刻教我們念名號、聽到名號要覺悟，在提醒我們。提醒要一切時一切處永無間斷，為什麼？眾生無量劫來迷失了自性，時間太長了，迷得太深，已經變成習慣，不知不覺他就迷了。要不是時時刻刻提醒，我在前面說過，你想覺覺不起來。現在想覺悟，可是過一兩分鐘之後又迷了，這是人之常情，六道眾生的常情。所以佛善巧方便，佛把這提醒大家的用作名號，讓你天天念「南無斷增長如來，南無斷增長如來」，天天念，常常聽，縱然常念常聽還是迷而不覺。像我們在這世間，常念「南無本師釋迦牟尼佛」，不是天天念嗎？覺了沒有？沒覺。對人還是沒有慈悲心，對自己還是自私自利、貪瞋痴慢，沒有清凈。「牟尼」是寂滅，沒有！「釋迦」是仁慈，對人沒有仁慈心，天天念也沒用，你才曉得這個難。《地藏經》上講的那個話一點都不錯，「閻浮提眾生剛強難化，起心動念無不是罪」，這話說得不過分，迷就是罪，起心動念無不是迷，迷惑顛倒。

　　我們學佛有同學來問我，法師的成就長時間的熏習，沒錯！我二十六歲學佛，今年七十七了，用中國的人的演算法，五十二年了，五十二年天天沒有間斷。學佛五十二年的人，有，不是沒有，一間斷就不行了。所以你們大家知道我對韓館長感恩不盡，什麼原因？她讓我天天在熏習。這熏習不是一般的熏習，講台上去講經，講經要充分預備。我初學講經的時候，上台講一個小時要預備四十個小時，不是那麼簡單的。換句話說，全部精神時間都集中在這裡頭，想打妄想沒時間，一心專註！三年之後，一個小時大概需要十個小時準備就夠了；五年之後大概一個小時，講一個小時頂多兩個小時準備就夠了；十年之後，我用一天的時間準備，可以講七天。從這裡就顯出進步了，愈講愈熟。

　　發心弘法利生。李老師當時在我們這經學班裡面常講，經學班有好幾個同學，我們的相很薄，沒有福又短命，這李老師常講，一點忌諱沒有！要修福，要發心講經，發心講經福慧雙修。自己壽命到了，沒有關係，眾生需要你講經，那個壽命自然就會延長，我也沒有求長壽，這是李老師教的。換句話說，捨己為人。住在這世間，我自己壽命已經盡了，還有壽命是那是為別人工作的，這不是為自己的，這是得三寶加持！這加持對自己來說利益太大太大了。如果照我自分這壽命來看，前天你們哪個同學提到翁陽春居士（洛杉磯的），他跟夏景山同學，他殘廢殘障，頭腦聰明。他跟夏老居士同一個老師學，他們兩個同學，夏老學看風水，他學算命，算得很準確。我的壽命只到四十五歲，今年七十七了，延長三十年出頭了。這三十年我才稍稍能契入經教，這是我得的大利益。所以我深深感覺到，如果沒有長的壽命，你就沒有長時間的熏修。壽命到了，這是佛法裡面講的死魔，《八大人覺經》上跟我們講四種魔：五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔，魔障現前了，你不能成就！

　　壽命可以求，捨己為人。自己的福報不大，眾生的福報大，我自己福報享盡了，今天我為眾生服務。為佛法服務，為眾生服務，這兩個福報加上來就大了，為佛法服務，佛的福報，沾佛的福，為眾生服務，沾一切眾生的福，是這麼個道理。我們自己多一點時間長時熏修，一定要發心斷惡修善，我們在經教上所學的東西要落實，不落實等於沒有修，那個不起作用。學以致用，我學了我就有用處，惡要斷、迷要斷、邪要斷，凡是與性德相違背的統統要斷，凡是與性德相應的要增長。如果只斷不學，沒有增長，消極！只有增長不斷，雖然看起來好象是積極，你裡面有摻雜，摻雜著不善，你的功德不能圓滿，不能不知道。第七個名號：

　　【或名大速疾。】

　　『大速疾』就是佛法裡面常常講的勇猛精進。其他的事情緩慢一點無所謂，這事情緩不得，生死大事，這一生你要不趕快去做，來世你還搞六道輪迴，那就糟了，這一輪迴就退轉了。縱然這一生修得不錯，來生還能夠得人天福報，可是你要看清楚，這世間許許多多大富大貴；大貴在這世界上有地位，做帝王的、做宰相的，現在做總統的、做部長的、做縣市長的，都是前生修的大福報，貴人！擁有財富的，工商業的巨子，有億萬財富的，前世修的！你仔細觀察他們，他們學不學道？能不能接著干？頂多對佛法擁護，出一點錢，不學了！佛在《四十二章經》上講得好，「富貴學道難」，他不肯學了，你有什麼法子？

　　我們將來一轉世，這一生修得不錯，修的有福有慧，來生就像這些人一樣，做大官發大財，那一發就迷了，肯定迷在五欲六塵追求享受去了。佛菩薩來示現都不懂了！好，福報享完了，死了之後墮三途。不要說別的罪業，富貴人家的飲食就不得了，天天吃眾生肉；如果在事業上與同行的競爭鬥爭、損人利己，這業報不得了。這些事實都擺在我們眼前，我們有沒有看清楚？你看了之後，你恐不恐怖？這是佛法裡面講的三世怨，第一世修福，修慧修福，第二世享福，第三世墮落。有什麼好處？所以對於佛法的修學要勇猛精進，斷惡要快，修善要積極，刻不容緩。尤其在現在這時代，決定不能疑惑，決定不能遲緩，名利方面的事情遲緩無所謂。

　　今天真正講成功，我這幾天還是在想這些事情，我想到印光大師的開示，他老人家建議我們現前這一代人，應該怎樣真正取得彌陀凈土？他建議道場不要大，住眾不要超過二十個人，不化緣、不募捐、不收徒弟、不做法會、不傳戒、不做經懺佛事，每天統統都是佛七，這就是靈岩山的方式。蘇州靈岩山寺常年佛七，一心念佛求生凈土。梅光羲居士勸我們，修凈土的人一定要學《無量壽經》，對凈土要認識、要明了，你嚮往的心懇切了。印光大師沒有提到學教，在他那個時代，行！念佛人大家都有根底。現在雖然出家了，真的對佛法一竅不通，信心不堅固，心是浮動的，他住在一個地方，他住不住。

　　早年我在台灣，哪一年我記不得了。我曾經過年的時候，在高雄左營興隆寺，那是天乙法師的道場，我在他那裡住了四、五天。天乙法師跟我談過，他有五間廟，建築規模都不錯，他很感嘆。他說這廟確實很莊嚴，生活學習環境都好，他說：法師，為什麼人住不住，住一段時期都想走？他就講：我們在書本裡面所看到的記載，古時候這叢林寺院住眾趕都趕不走，為什麼現在我們有這麼多好的條件留都留不住？我當時跟他說：古時候出家人是求道，你這地方有道，他是為求道來的，他當然不肯走。今天我們這道場沒有講經說法，沒有東西學習，天天是搞經懺佛事，經懺佛事養成貪心。為什麼？哪個道場單子多，他就走了。別的道場那一個月趕經懺賺的錢比你這裡多，他就會走了，所以留不住。

　　那個時候我正在台中跟李老師學《楞嚴》，他問我這經要怎麼樣學法，我寫了一個「內典研學綱要」，就是在興隆寺寫的，文字不多，講了三天。我這裡面四個段落，第一個段落，學習的目的；第二個段落，學習的態度；第三個段落，學習的方法；最後的段落，學習的果用。我講完了，我把寫的這點東西帶到台中給李老師看，老師肯定了。那個時候用油印，油印分發給我們同學做參考。在學道！道場，道才能夠留住道人。心裡頭沒有道的人他也會走，為什麼？這地方沒有名利。為名利來的時候，他要有利益才能留得住，沒有利的話就留不住了。真正學道的，你這兒有道就留住，你沒有道他當然走了。所以，這道業勇猛精進。

　　印光大師講的這是很好很好的建議，小道場人數少，生活容易維持，不超過二十個人，真正在這裡念佛共修，都會有成就。信徒、施主來到這道場，一起共修，沒有雜心閑話，到這地方來進念佛堂，進講堂。我們的講堂講經，念佛堂念佛，真的會有成就。專修專弘，決定不能夾雜，他能成就。下面第八個名號：

　　【或名常樂施。】

　　『樂』是愛好，『施』，法布施。這地方不是講的財布施，如果說財布施，內財布施，內財是身體，身體要為人表演，就是說把佛法經典當中所說的落實在我這身體上。佛是佛心，相是佛的形相，行是佛的行為，佛心、佛相、佛行在哪裡？在經典裡頭。經典裡面講的道理是佛心，所說的一些方法是佛行，所說的境界是佛相，我們全部都要把它學會，落實在自己日常生活當中。就像此地講的名號，每一句名號意思我們都知道，都很清楚，都要把它在日常生活當中落實，做出來給大家看。

　　有人發心也想來學習，好好的教導他；沒有人來學習，還是要很認真的去做到。為什麼？有我們肉眼看不到的許許多多的眾生，他想學習，我們做出樣子時候，千萬不要把他們忘記。起心動念、言語造作，一切為眾生，一切為正法。為正法用現在的話來說，就是為教學，佛家講教化，決不為自己求安樂。我們今天一天四個小時課，不能再少了，再少對不起佛菩薩，也對不起護法的這些施主。他們護持我們是求福報，我們以什麼福給他們？法布施就是回報。他對我財布施，我對他法布施，我們講經說法為人演說，點點滴滴的功德迴向給他們。這工作是他們支持來做的，不是他們支持，我們沒有生活來源，我們沒有弘法利生的道場，種種條件都不具足。他們發心來支持，使一切的設施都相當完備，我們在攝影棚裡面能夠跟各個地區同學，利用網路、利用衛星，我們天天在一起學習，這是施主們的供養，這是他們真正的護持，弘護一體。這世俗諺語裡面所謂「有錢出錢，有力出力，共襄盛舉」，諸佛菩薩的教化，這盛舉我們大家一起來做，認真努力的做，天天改進，不辜負施主，不辜負護法。歡喜布施就是歡喜為人演說，念念不忘做出來給人看。第九個名號：

　　【或名分別道。】

　　諸佛菩薩對一切眾生的教化，這是決定不能少的。「唯有一乘法，無二亦無三」，那是對法身菩薩說的，佛門裡也講所謂上上根人，一佛乘。但是九法界裡頭畢竟中下根性的人多，上上根太少太少！對中下根性的人，那就要講『分別道』，「分別道」就是佛法裡面講的三乘法，大乘、中乘、小乘。近代還有一些大德們說，這三乘是出世的，入世的也要算進去，入世的說就是世間天乘、人乘，所以有所謂「五乘佛法」，隨順眾生的根性。確實有不少眾生對於人世間很貪戀，不肯離開人世間，「人很好，來生我還要做人」。佛很慈悲，有求必應，佛絕不勉強一個人，這一點我們要學。

　　為什麼佛沒有煩惱？為什麼佛永遠智慧現前？恆順。對某個人有要求，對某個人有限制，那就錯了。他要不聽你的，不跟你合作，你不煩惱起來了嗎？他想來生還要做個人，比這一生還要好一點，可以，幫他就行了！你看佛是多麼隨順眾生，這一點我們要學。你想得人身，佛教你，怎樣得人身？你好好的修五戒，修十善，五戒十善得人身。然後教你斷惡修善，教你修布施、忍辱。財布施，你來生得財富；法布施，你來生有智慧；無畏布施，你來生健康長壽。所以你要曉得，這三種叫滿業，五戒十善是引業，引導你到人道來。

　　一個人他不是聖人，沒有不受命運的主宰，諸位細細的讀《了凡四訓》你就知道，所謂是「一生皆是命，半點不由人」。你是個總統的命，你一定做總統，你要為國為民，你修福報。如果你坐上這權位，自私自利，所作所為損人利己，你來世就墮地獄！你不坐這位子，你還墮不了地獄，這位子上一坐的時候，做了幾年，時間很短，將來在地獄裡頭時間太長，那位子不好坐！貴人不好當，富人也不好當，兩者比較起來，貴人更難當，他修福容易，他造業也容易，一個不善的念頭多少人遭殃，他要背這因果責任。

　　有人想到天上好，天上比人間好，想生天。想生天的人實在講佔大多數！佛教他修上品十善，修四無量心，慈悲喜舍，要修大福報，財施、法施、無畏施，要修大福報。福報太大了，人間沒有那麼大的福，到天上去了。天有三界，欲界、色界、無色界，如果像色界、無色界那還要有禪定，要修四禪八定，分別道。這世間有少數聰明人，六道輪迴不究竟，不是辦法，怎麼樣能夠超越六道輪迴？行，佛也幫助你，你想超越六道，教給你聲聞道、緣覺道、菩薩道，超越六道輪迴。六道輪迴的外面是四聖法界，四聖法界不錯了，沒見性，還是不究竟。所以上上根人，他對於十法界的四聖法界也不滿意，他會問佛：你在哪個法界裡頭？佛在一真法界。「那我跟你去好了」，行！佛就傳授你一乘法，這些叫分別道，這大的說。小的，我們今天看到就在中文翻譯的經論裡頭，總共有三千多種，每一種都是分別道，不相同，愈分愈細，法門無量無邊，「法門無量誓願學」。末後一個名號：

　　【或名摧伏幢。】

　　『幢』是法幢，就是講經說法的標幟，圓形的，掛在旗杆上，外面人一看，「今天寺廟裡頭有法師講經」，喜歡聽經的人他就來了，當然在現在不用這東西了。『摧伏』是摧邪顯正，什麼是邪？煩惱是邪。什麼是正？性德是正。這是從絕對標準上來說，相對的標準那太多了，說不盡。但是你懂得這原則，凡是與煩惱相應的就不是正法。凡是與性德相應的，性德是什麼？簡單的講我們常常說的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是性德。戒定慧是性德，六波羅蜜是性德，三十七道品是性德，普賢十大願王是性德，與這相應的，正法！與這相違背的，邪法！總的來說，教我們離迷邪染得覺正凈，正法。如果這法是幫助我們離開覺正凈，走向迷邪染，這是邪法。佛菩薩講經說法，無非是摧邪顯正，所以叫高樹法幢。下面：

　　【如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０六０卷）

　　諸位同學，請看娑婆世界鄰近十方最後的一段，上方振音世界：

　　【諸佛子。此娑婆世界次上方。有世界。名曰振音。如來於彼。或名勇猛幢。或名無量寶。或名樂大施。或名天光。或名吉興。或名超境界。或名一切主。或名不退輪。或名離眾惡。或名一切智。如是等百億萬種種名號。令諸眾生。各別知見。】

　　經文到這裡是一段。這是上方世界略舉一個，『振音』，「音」是法音。會的人，所有一切音聲無非法音，所有一切現象無非是法相，覺悟的人知道，不覺悟的人他就不知道了。覺悟的人得利益，一一色相音聲之中，無不得究竟圓滿的利益，佛法不可思議。「振」是振動，法音能把我們無始劫以來的煩惱、習氣、無明振開。如同我們聽佛說法，楞嚴會上文殊菩薩說得好，「此方真教體，清凈在音聞」，這是說娑婆世界眾生六根當中以耳根最利。耳根所對的就是音聲，所以諸佛菩薩示現在我們這世界，都是以音聲作佛事。

　　這音聲作佛事在現在必須要加以解釋，不解釋大家不懂這意思。「作佛事」就是教學，佛沒有別的事情，他老人家當年在世，為大家講經說法四十九年，他是一個負責盡職的好老師。他一生從事的事業用現在的話來說，多元文化的教學；教學天天要講，天天要教，所以叫以音聲作佛事。佛事就是覺悟眾生之事，佛是覺悟的意思，覺悟的對象是一切眾生。所以佛事真正的意思，覺悟眾生之事，或者是說覺悟眾生的事業，簡單稱為佛事。現在一般人對佛事產生了嚴重誤會，實實在在過失不在眾生，過失在我們佛門弟子，我們把事情做錯了，讓大家曲解了。我們把經懺超度，當然這也是佛事，這是佛事裡頭附帶的。我們要知道，佛出現在人間教一切人，這是正法；經懺佛事超度鬼神附帶的，不是正法，這一定要懂。佛如果說是以超度鬼神為主，他示現在鬼神道，不是示現在人道去超度鬼神；哪一道的眾生，他一定現同類身去教導他，這才能收到效果。

　　人超度鬼神，《地藏經》上說得好，鬼神得多少利益？七分之一，附帶的！七分之六是自己得利益。如果自己七分之六的利益沒有得到，你就能想像得到鬼神也得不到，這道理不難懂。我們念一部經，唱幾首贊，念幾聲佛號，我們自己有沒有得到利益？自己得利益了，鬼神得利益；自己不得利益，鬼神也不得利益，諸位想想你就明白了。自己得的利益是什麼？經本展開隨文入觀，隨著經文我入境界，心思轉變了。經文是佛菩薩的能量，是佛菩薩的訊息，展開經文我們接受佛菩薩的能量，接受佛菩薩訊息的熏習，這是我們自己得好處。自己要不得這利益，我們念給鬼神聽，鬼神怎麼會有感受？鬼神之感受是我們自己感受跟他起共鳴的作用。如果我自己感受的深，他得的利益大；我自己感受的淺，他得的利益小。如果我只是有口無心念念而已，我沒有得感受，他也不得感受。凡事它有個理，理要不能會通，哪有這種事？難怪世間人說超度佛事是迷信的，這說法我們不能怪他。確實有一些做超度佛事心不在焉，只是做形式的儀式，沒有實質的利益，難怪別人批評。

　　文字有沒有振動？音聲有振動，這很明顯。文字有沒有？有。日本江本勝博士做的實驗證明了，文字有振動。所以我們展開經卷，果然契入，它振動我們的心性，我們在這裡面生法喜，轉煩惱開智慧，它起作用！使我們在日常生活處事待人接物，許多觀念、行為都產生變化。這振動的能量是巨大的，是不可思議的，這完全看我們自己有沒有接受的意願。接受的意願愈強烈，你所吸收的能量就愈大。這世界稱為「振音」也不錯，換句話說，我們從名號當中能夠體會到這世界善根成熟的人多，樂意接受佛陀的教誨，所以佛在此地出大音聲教化眾生。現在我們來看如來在這世界裡面所用的名號。

　　『如來於彼，或名勇猛幢』，我們這世間諺語有一句話說「大聲疾呼」，大聲疾呼有一點像這名號，「勇猛幢」！不但大聲，而且長時間，希望把眾生喚醒，希望召喚眾生回頭。大聲，我在江本勝博士報告裡面，他這書裡面我看到了，他所講的這些話有道理。他有一個老師九十九歲了，身體非常健康，他每一天有很多次的大聲的祈禱。我們佛門念佛有大聲念佛的，對於老年人來講，在生理上有療效；大聲，讓你這血氣暢通無阻，對健康有幫助。任何宗教裡頭都有唱誦，唱誦的內容都是讚美，你想想看這道理，宇宙的諧和沒有別的就是互相讚美。所以他八、九年實驗得的結論，宇宙之間最真實的就是「愛」與「感恩」，在我們佛法裡面講「慈悲、報恩」。他用得最多的詞是「愛」跟「謝謝」，他在結論裡面講，從感恩裡面生出愛，這愛是真誠的，從愛裡面又生出感謝。他說愛是單向的，是布施出去的，謝謝跟感恩是雙向的，這說法也有道理。中國古籍裡頭說「施報」，施恩報恩；「來而不往非禮也」，來，人家布施恩德來，我們要有回報，沒有回報這不合禮，在佛法裡面講這是違背性德的，有施一定有報。

　　眾生有感，佛菩薩一定有應，感應道交，幫助自己，成就自己；要勇猛精進，幫助眾生，幫助社會。尤其是現在的社會災難重重，災難從哪裡來的？疏忽諸佛菩薩古聖先賢的教誨，從這地方來的。我學佛五十二年了，我對於這觀念、這看法我很堅持，這才是一切苦難的根源。佛菩薩的教誨，它的目的是離苦得樂，你只要接受他的教誨，你就離苦，你就得樂；你不接受他的教誨，你隨順自己的煩惱習氣，你就離樂得苦，天災人禍，苦報！我們在這樣的環境當中，要挽救自己，要幫助別人，要幫助社會，從哪裡做起？就是從接受佛菩薩古聖先賢教誨，認真努力的去奉行，自己得度了，然後為人演說，眾生得度。

　　為人演說不容易，你自己修養行持沒有相當的功夫，做不到。所以古人講，上天要叫你做一樁好事，一定先要用一些方法來磨鍊你，這什麼意思？就是像釋迦牟尼佛早已經成佛了，這一次到我們地球上來示現是第八千次了，八千次不是說在其他地區示現，那個不算，單單說到地球上來示現八千次。老天爺要他去辦一樁好事，還要去考驗他嗎？要。為什麼要？這不是他本身的事情，是讓社會大眾，做給社會大眾看的。社會大眾怎麼會知道你有什麼德行學問？你有什麼能耐？他看不出來。唯有無緣無故給你重重的打擊，看你的反應，一般人看到的時候，他對你起恭敬心，然後你教他他就會接受，這麼個道理！

　　所以孟子也說，天將要降大任給這人，一定先要叫他吃盡苦頭，受過許許多多的磨鍊，然後他才能有成就。從這些吃苦頭經歷磨鍊，考驗他的智慧他的德行，這考驗是給社會大眾看的。社會大眾如果看到他這情形，一般人受不了，會怨天尤人，會心裡有不平！他怎麼若無其事，心平氣和？他真正能夠把一切毀謗、誤會、侮辱、陷害沒有放在心上，不但沒有放在心上，這些惡意對待他的人，他能以善意回饋，普通人做不到。社會大眾看了：惡意對待他的人，他都以善意回報他，何況我們這些沒有惡意，對他很尊敬，願意接受他教誨的，他對我怎麼會不善？這就是說，有一個大的善事要你去做，對社會對大眾有利益的，之前一定有考驗，這是一個自然的法則。聖賢人行事沒有不隨順自然的，愈挫愈奮，再接再厲，勇猛精進，不管什麼樣的艱難困苦，不管什麼樣的打擊障礙，他都能通過。他靠什麼？靠聖賢的教誨。佛法裡面所說的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，菩薩所行的四攝、六度、十願，無往而不利。

　　第二個名號『無量寶』，「寶」當然是法寶，法寶真的是無量無邊。佛法裡面常講的「法門無量誓願學」，無量是從枝葉花果上說的。教學一定要抓住綱領，要依憑根本，根本是什麼？佛法常講「慈悲為本」，真的，根本就是慈悲。慈悲從哪裡來的？自性本具的般若智慧。人為什麼沒有慈悲心，沒有愛心？迷失了自性，慈悲心就沒有了。看到人都討厭，就算你喜歡的人，很喜歡的人，今天很喜歡，明天就討厭了。這世間多少年輕男女不是很喜歡嗎？結婚了嗎？沒幾天聽說鬧離婚了。他為什麼會有這現象？沒有別的，迷失了自性。把自性本具的般若智慧，這一迷把智慧就變成煩惱了。所以諸位不要小看煩惱，不要去埋怨煩惱，煩惱原本就是智慧，它變質了。迷就變了，覺悟了，它又變回來了。它的體是心性，心性不生不滅。

　　聖人了解事實真相，教導我們，一切吉凶禍福、聖凡佛魔全在一心，一念覺你就是佛，一念迷你就是魔；在心性上講「無佛亦無魔，無佛無眾生」，一念明了你就是聖，一念糊塗你就是凡。起心動念關係太大了，這是佛在經上一再的說、常常說「一切法從心想生」，你為什麼不想善的事，想好的？你為什麼去想不好的？再跟你說，所有一切善的、好的是自性裡頭本來具足的；所有一切不善不好的，自性裡頭本來沒有，而是你自己迷了，迷了自性，胡思亂想，把好的想壞了，這是真的。把好人想成壞人，把好事想成壞事，這事情太多太多了。如果你念頭一轉，你能把壞人想成好人，把壞事想成好事，那個壞人真的會變成好人，那個壞事真的會變成好事，不可思議。所以，佛法修行非常重視觀想，我們凈土，修凈土重要的修學方法，《十六觀經》。《十六觀經》是講凈土修行的方法，把不凈的觀想轉變成清凈的觀想，佛在這經上教給我們十六種方法。我們今天持名念佛，念阿彌陀佛，持名念阿彌陀佛是不是觀想？是的，十六觀裡頭最後一觀是執持名號。由此可知，佛家修行無論什麼法門，大乘、小乘、顯密、宗教，你細心去觀察，哪一法不是觀想？法法皆是。只是觀想的方式不一樣，統統離不開觀想。觀想是轉念頭！

　　舜王，昨天我跟諸位說過，他的父親，他的後母，他後母生的弟弟，那心多惡，行為多惡。當時他們的鄰居街坊看到都不滿，看到這一家人，做父親、做母親的虐待子女，都曾經替舜打抱不平。舜把他們都勸回去了，「這是我家的事情，與你不相干，你不能管」。舜的心目之中，他的父親、他的後母、他那個弟弟都是善人，都是好人，誰不好？我自己不好。我自己做得不好，伺候得不好，讓他們討厭我。以善心待人，待惡人！自己責備自己，天天改過自新。三年，他父親回頭了，後母也回頭了，弟弟也回頭了，都變成了善人了。他有能力把惡人變成善人，什麼方法？觀想，天天想他們都是善人。

　　西方極樂世界，所有往生到那個地方去的人都想阿彌陀佛，阿彌陀佛純凈純善，想久了自己變成阿彌陀佛了，變成阿彌陀佛的純凈純善。所以生到西方極樂世界，那個地方統統是善人俱會之處，經上講的，沒有錯！你生到西方極樂世界，你跟諸上善人俱會一處，純凈純善。那個純凈純善的能量，純凈純善的資訊，遍布了整個世界，所以這世界所有一切眾生，所有一切萬物，沒有一樣不善。我們在經上看到的，西方世界也有樹木花草，有山河大地，都是眾寶莊嚴，無需要人工營造，一切所需應念現前，善到極處！法性變成了一切萬法，人只要明心見性，跟法性已經融合成一體了，法性所變的一切萬法也能隨心所欲自然變化。我們娑婆世界欲界天的第五層天化樂天，化樂天裡面一切物質受用，不需要人工營造，統統是變化的，隨著你自己念頭變化。他化天的福報就更大，無需要起心動念，一切所需第五天變化出來供養他，福報更大了，「無量寶」。

　　無量寶都是從性德裡頭變現出來的，你就曉得真正的無量寶是什麼？真正無量寶是自性。自性是平等的，一切眾生各個都有。佛法里常說「在凡不減」，沒有減少一分，「在聖不增」，就是成佛了，成佛也沒有增加一分，你就是在阿鼻地獄，你也沒少一分，這是真正平等平等。自性裡面智慧，圓滿的智慧平等的，自性裡面德能是平等的，自性裡面相好是平等的，沒有一樣不平等。所以貢高我慢的心，驕傲的心決定沒有了，為什麼？大家平等的，有什麼值得驕傲。正是德能平等，名號平等，無有一法不平等，「一即是多，多即是一，一多不二」。

　　第三個名號『或名樂大施』，這「樂」念去聲，念「ㄧㄠˋ」，愛好，這也是屬於性德。性德裡頭沒有慳貪，慳貪是迷了自性才起來的；慳貪的反面就是喜歡大布施。過去我在新加坡，第一次在新加坡過中國年，我就跟李木源居士商量，中國年，中國人心目當中這是一年當中最大的節日，歡喜迎接新年。我們想到老人院、孤兒院這些人沒有人照顧，古詩有所謂「每逢佳節倍思親」。孤兒父母親不在，甚至於很多不知道他的父母是誰；老人住在老人院裡頭，即使有兒女，現在這社會親情非常淡薄，也不來看他了。我們今天歡度新年，我希望把他們請來，我們共度新年，李木源居士聽了很歡喜。我說我們正式發請帖邀請他們，各個宗教在新加坡都有慈善機構，老人院跟孤兒院，我們正式發請帖，我們辦一個溫馨晚會，我來供養，我當齋主。

　　我們學佛的佛教徒，有很多人喜歡做佛事，做水陸法會，當水陸頭，水陸法會是請鬼神吃飯的。我說我今天在新加坡辦這法會，無遮大會，平等供養，我來當功德主，做得很成功！第一次做的時候有三千多人，我們九大宗教都請了，請新加坡一位部長做我們的貴賓。第二年再辦，大家非常歡喜，贊助的人也多了。第二年好象是八千多人，李木源居士請到納丹總統來做我們大會的貴賓。第三年請到的是總理吳作棟先生來做貴賓，很殊勝，樂大施！與一切眾生同樂，不要獨樂，獨樂沒有意思，與一切眾生同樂。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看振音世界如來名號第三句：

　　【或名樂大施。】

　　這一個名號，它所教導我們的是非常重要。菩薩修學六個綱領，第一個就是布施，布施度慳貪，慳貪是煩惱的根本，這道理我們要懂，所以佛把這法門擺在第一。換句話說，最重要的學習課程。布施裡面主要的是講法布施，這是真正解決問題。佛教是社會教育，這一點我們要認識清楚。釋迦牟尼佛當年在世，他不是沒有事業，他本身是王子，他是要繼承王位的，凈飯王的長子，我們中國人稱為太子。他不搞政治，捨棄了王位，出家修道從事多元文化教育工作，他做出了敬業的最佳榜樣給我們看。他在這行業裡面盡心儘力，做到盡善盡美，他成功了。

　　我們再看看後世的弟子，凡是真正學佛，就是學釋迦牟尼佛的人都有成就；你學幾分你有幾分成就，學一分有一分成就，學十分有十分成就。當然每一個人一生的際遇與宿世因緣有關係，你想做事情有沒有緣分成就？沒有緣分你不能成就，所以與一切眾生結善緣，這關係非常重要。善緣殊勝，你要做這教育工作，它需要人力、財力、物力，你都不會缺乏。如果你法緣不好，你想做沒有人支持你、沒有人幫助你，我們中國人講沒有福報！沒有福報只能修自己，利益眾生很困難。但是福報是可以修得的，你明白這道理，現在開始修來得及！又何況誠心誠意為利一切眾生，你肯定得諸佛如來加持，龍天善神幫助，幫助你的人會愈來愈多。

　　在今天科技發達，你要善於利用！我們怎樣把佛陀教育，這多元文化的社會教育做好，真正做成功，最重要的人才，「人能弘道，非道弘人」。多少個人？我想了很長的時間，二十個人就夠了。像我們這小小的學院，裡面有二十個講經的法師，每天每個人講兩個小時。我們的網際網路、衛星傳播，這是空中教室，我們二十個人輪流在攝影棚里講，這效果就傳遍全世界。二十四小時不中斷，二十個人就夠了，效果非常非常殊勝。這樣能夠連續不斷做上十年、二十年，你們想想看，會產生什麼樣的影響？

　　其他的事業別人去做，我們不能去做。弘法的人二十個人，護法的人照顧這小道場的二十個人，弘護總共四十個人夠了。弘法的人不管事，天天研教研經，一定要把經講好，要把道修好。你這經要講得好，怎麼樣？經裡面的理論一定要變成自己的思想、見解，經裡面的教誨統統變成自己的行為、行持，你就會講好了，你就入了境界了。講的是一套，自己想的、做的又是一套，完全連不起來，不相干，你講不好。為什麼講不好？不是從你心裡講出來的。唯有從心性裡頭起了感應，才會與一切大眾生起共鳴。你沒有做到，這是假的，人家不會生信心。所以真正從事於這工作，那就真的像釋迦牟尼佛一樣，身心世界一切放下，我這一生就住在這小道場，十幾年、幾十年不下山。

　　古時候道場結界範圍並不很大，你這一生住在這道場不出界限。我們今天原則，這小城，就以這小城為界限，不出界限，可以附帶辦佛學班，短期的。這是什麼？一方面我們自己跟同學們一起共同學習，報施主恩。這些支持我們的人，他要到這地方來參學，我們有義務照顧他們，有義務為他們開一些課程。這有二十個老師，每一個人每一天講兩個小時，就四十個小時。我們在網際網路攝影棚裡面日夜不間斷也只是二十四個小時，所以有足夠的時間幫助外來參學的，為他們開一些課程，真正有成就！要有毅力，要有恆心，要萬緣放得得下。

　　今天我們需要的是這麼一個道場，我們也希望這學院能走向這方向目標，當然一切還是要看緣分。緣分，中國人所講的眾志成城，我們大家一條心，一個願望、一個方向、一個目標就能成功；各人有各人的目標，各人有各人的願望，這就不能成功了。我一個人不要說一天講二十四個小時，講八個小時我都做不到，體力不夠。所以攝影棚裡面講經，有二十個人那是很圓滿的，十個人在攝影棚里講經；另外十個老師，我們辦短期班，開班教學，我們輪流來配合，佛法就能興旺起來。在從前沒有這些科學工具，高科技的的工具，非常困難，真不是一樁容易事情。現在有這工具，要善於利用，要發揮它的最大的功效，利益一切眾生，幫助社會，化解衝突，促進和平，這是大布施；說得清楚一點，大法布施。

　　我們永遠懷著感恩的心，經不講好怎麼行？要經講好，行要修好。你不認真努力修行，不把自己的煩惱習氣淘汰掉，我們現在不說淘汰盡，淘汰儘是做不到的，希望自己煩惱習氣一年比一年輕，智慧一年比一年增長。學院裡頭經書、典籍、參考資料已經相當豐富了，在目前現階段當中足夠用了。過去我們場所欠缺，現在教室建好之後，這問題解決了。每一個教室一個科目，你研究某一個科目，你進入哪個教室，那就是你的研究室。我非常希望學習釋迦牟尼佛，一個方向，一個目標，把多元社會教育，佛陀的教育帶動起來。

　　我過去學習過程當中，在那個時候很多事情沒有智慧，看不到！到現在晚年，想想過去，方老師、李老師很可惜沒有走社會教育的工作。方老師一生只限於學校教學，當然在那個時候也沒有地方去請他，那個時候我自己沒有道場，等我自己有了道場的時候，他老人家已經不在了，很遺憾。李老師在台中，他不能夠專心，他兼兩個大學的教授，當然這這也是提高佛教的聲望地位，與這有關係。老師沒有專心做這樁事情，他在台中，蓮社也好、慈光圖書館也好，他一個星期講一次經。如果每個星期能講六次經，不一樣！我非常相信，連今天整個台灣都不一樣了，台灣不會有災難。影響力非常之大！天天教，天天講。在那個時候雖然沒有錄相的設備，李老師在晚年我們已經有錄音機了，可以把他的音聲錄下來，廣播電台裡面可以播放，全台灣的人都受利益，很可惜沒有從這方向去做。

　　所以我認為辦這菩提醫院，這些託兒所，許許多多慈善事業可以讓別人去辦，可以完全讓蓮社蓮友們去辦就好了。自己不聞不問，專心教學，那個成就就不得了！專心來帶這些學生，那時候我們經學班有二十多個同學學講經的，全部精神來帶動的話，至少我相信有十個能夠講得好的。真的有十個能講得好的，又能夠團結成一致，到現代利用這些衛星網際網路，不難了！像慈光圖書館雖然不大，就以這為中心，裡面做一個攝影棚，對全世界弘法。真正有修有學能講能行，十個人就不得了了。

　　想法確實是很理想，做起來有實際的困難，難在哪裡？難在誰都不服誰，這事情就麻煩了。這是什麼？眾生沒有福。老師在，我們大家學生沒有話說，都聽老師的；老師不在，各個都是一樣大，誰也不服誰，這就糟了。這什麼原因？學佛沒有真正學懂，就是從前李老師講的，你搞的是佛學，你沒有學佛。如果真正學佛了，佛門裡頭常講「一佛出世，千佛擁護」，那真學到了。同學當中我們推選一個學長，由他來領導，其餘同學全心全力來護持，決定沒有二心二念，自己成就，道場成就，眾生有福！最難的，六和敬裡頭「見和同解」，這就屬於道德教育，所以德育是根本！

　　德育的目標是教人作聖人，作賢人，作君子，佛法裡面是教人作菩薩，沒有自私自利，沒有個人的慾望，儒家講賢，什麼是賢？「無欲」就是賢人。什麼是聖人？中國人講聖人，「無為」是聖人，無欲是賢人，惟有聖賢能團結能合作。我們有沒有辦法學聖學賢？要真正學道！要真正在這一生當中能成就！然後這大施能令全世界一切眾生得利益，幫助他們破迷開悟。果然迷破了，悟開了，所有一切衝突、誤會自自然然就化解了，人類千萬年來嚮往的和平當然就落實了，所以統統事在人為。佛弟子無論在家出家，常常要有這心，常常要有這念，念茲在茲，念念不舍，佛說的「一切法從心想生」。我有強烈的願望，強烈的念定慧，我們有信心會得佛菩薩的感應。所以這「施」，一定要曉得法布施第一，絕對不只是財布施，財布施、無畏布施都是輔助的，最主要的法布施。

　　印光大師在那個時代，他能做的都做到了，他一生的事業流通法寶，全心全力在做印經，印這些善書，經書善書，一生做這事業。他做這事業也不長，他老人家的緣，七十歲這緣才成就，七十歲以前沒人知道他。七十歲才被一些在家的大德居士發現了，這真正是個僧寶，有道行有學問。佛門裡面我們今天講的高級知識分子，學佛裡頭的高級知識分子，向老法師請教的人愈來愈多，聲名這樣傳出去了，七十歲以後。他老人家八十歲圓寂的，所以弘法利生的時間只有十年。十年的效果真的是無比的殊勝，十方的供養也都在晚年這時候。他把所有的供養都拿出來辦印經處，它叫弘化社，在蘇州報國寺裡面辦了個弘化社，專門出版流通經論善書。在那個時代環境裡面，他盡心儘力做得很圓滿；我們今天所想的，想到的是一樁事情，能不能做到？一切要靠緣。我們今天所想到的二十位講經的法師，這是緣！能不能有二十個人？那就看這世間此時此處，此處是地球，這上面的眾生有沒有福報？好不好善？

　　這世界經過這幾次災難之後，人性好象有一點覺悟了。江本勝博士的實驗，出版的這些畫冊，水結晶的畫冊，得到全世界許許多多人很好的反應，他的總結論就是提倡「愛，感謝」。如果人心都能夠回到愛，回到感謝，有救了。知道能愛別人，知道能愛一切萬法、一切萬物，常常懷著感謝感恩的心，這世界有救了。我們相信二十位志同道合發心弘法利生的這些法師，有可能來做這法布施的工作。所以凡事都在一個緣，緣不成熟，那就難了。總而言之，自行化他，必須就現前所有的條件盡心儘力去做。我們做不到的，希望後面有來者讓他們去做。

　　達摩祖師把禪傳到中國，到中國實際上就傳慧可一個人，慧可傳僧璨，五代單傳，到第六代惠能大師緣成熟了，才能發揚光大，第六代才成就！所以事業的成就，一定看你有沒有傳人，沒有傳人，我常常說，你一生做得再輝煌、再有成就，實際上你死了後繼無人，你一生的成績等於零。世出世法誰不重視傳人？在佛門，真正傳法的學生，這是寶！祖師大德之所重視，全心全力栽培！哪一代能夠開花結果大放光彩，那是那一個時代的眾生有福報；那個時代的眾生，根熟的眾生多，善根深厚的眾生多，所以他能發揚光大，都不是偶然的。總在我們覺悟，覺悟之後勇猛精進。再看下面第四個名號：

　　【或名天光。】

　　『光』是光明，『天』確實是光明的；地獄、餓鬼確實是黑暗的。餓鬼道裡頭佛在經上說，我們也讀過古人一些筆記小說，大致上講的都相同，差不多。餓鬼道裡頭永遠看不到太陽，看不到月亮，看不到星星，他的天空就像我們陰天一樣，濃雲密布，陰暗，永遠是陰暗的，所以叫陰曹地府。地獄那個陰暗就更嚴重了。

　　天是光明的，善業所感，天的德行比我們高。單單看引業，這引業引導你到哪一道去受生，這業力叫引業；你生到這道了，你一生的享受，你這福報那叫滿業。所以我常常勸人，特別勸初學的人一定要把《了凡四訓》念三百遍，三百遍是一年的時間。你每天念一遍，念一年，應該可以念滿三百遍，你的印象就深了，你才真正體會得到「因果報應，絲毫不爽」。你真正能夠肯定，人的一生受命運支配，命里有肯定有，命里無求不到。一個人一生當中一定要知道「諸惡莫作，眾善奉行」，決定不能做虧心事。做虧心事什麼？折損你的福報。現在人不懂這道理，前世修的有福報，這一生他得到福報，享受福報了。他的思想不正，他為了保全他的權力，保全他的地位，保全他的福報，念念保護自己，保護自己就要傷害別人。怕別人爭他的位子，爭他的權利，奪取他的福報，時時刻刻設防，時時刻刻打擊別人。這種念頭、這種行為把自己的福報折損了，這是他不懂道理，不了解事實真相！《了凡四訓》念熟了，他就知道。

　　權利地位要不要去想盡方法來保護？不需要。命里有的，你命裡面該做二十年宰相，一年也不少。如果你做得很好，念念為民眾、為社會、為國家，沒有一點私心，你的福報延伸了。你本來命裡頭只有二十年，可能會增加十年，壽命也長了。如果你不懂得這道理，不了解事實真相，處處設防打擊別人，你本來二十年宰相可能就縮短了，十年。為什麼？你的福折了。折福是什麼？你做了傷天害理的事情，折福！折福裡頭最大的一個因素就是嫉妒障礙，起心動念得失心太重了，都是不知道事理，不知道因果。宇宙之間世出世法因果是真理，人懂得這道理，了解事實真相，一昧認真的修德敬業，你的前途自然一片光明。

　　學佛的同學都知道，六道這福報不好享，沒有智慧、沒有德行，享福沒有不造業，享福沒有不墮落。有大福報要有大的德行，要有大的智慧。諸位想想，智慧、德行、福報三個同時具足的不多，實在不多。我們修應當把所修的功德迴向求生凈土，這是世間第一等聰明人，不求生天。天福報大，天道光明，佛在此地用『天光』的名號，是一般世間人仰慕天的人占多數，我們這世間亦復如是，都想生天堂。

　　世間許許多多宗教學術，介紹天堂的很多，所以大家對天堂嚮往。天堂是果報，要知道修因，因則是上品十善，絕對不是說信了上帝就能夠生天堂。這話講的是不錯，但是聽的人把意思錯會了，以為只要信就行了，他不知道信下面還有解、還有行、還有證，不是單單只是信。你自己思想行業還是有惡念、惡行，離不了貪瞋痴慢，離不了自私自利，離不了損人利己，你怎麼能生天？天上哪有這種人？理上講不通。你不信天神，不信上帝，你這人有高尚的道德，有慈悲心，心善行善，念念能幫助苦難眾生，能夠捨己為人，不信上帝也生天，到你臨命終時候，上帝也派人來迎接你。為什麼？你跟他的德行相同，產生共鳴的作用，他會來找你，會來邀請你，你跟他是同一個階層的。現在我們知道天並不究竟，最極究竟圓滿的還是西方極樂世界，我們這一生可以能夠得到的，要相信自己有往生的條件，認真努力學習。現在時間到了。
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