念佛二聖為友念佛菩薩相隨

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丶彷彿念佛二聖為友念佛菩薩相隨首次分享者：噓喝呼謝吹嘻已被分享1次評論(0)複製鏈接分享轉載刪除《觀經》講了觀佛三昧，也講了念佛三昧，到最後結束的時候，釋迦牟尼佛獨獨讚歎念佛人，說：若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華。觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。當坐道場，生諸佛家。這一段，善導大師的解釋跟一般法師的解釋有所不同。一般的人在這裡對於念佛的解釋比較含混籠統，認為觀佛也是念佛，觀阿彌陀佛也是念佛的一種方式。當然，這種說法也有道理。那麼，這裡的「若念佛者」到底是指觀佛還是指口稱佛的名號呢？還是兩種都包括呢？善導大師在《觀經疏》里解釋這段文說：從「若念佛者」，下至「生諸佛家」以來，正顯念佛三昧功能超絕，實非雜善得為比類。善導大師的思想，這部《觀經》有兩種三昧：觀佛三昧和念佛三昧。而在這裡說「正顯念佛三昧功能超絕，實非雜善得為比類」，是講念佛的。「念佛三昧」有兩種說法：一種是我們本身行持達到三昧定境——正受，是所謂自己證入三昧。第二種是指我們雖然沒有證入三昧定境，我們只要常行念佛，就叫做「行念佛三昧」，也叫做「念佛三昧的行法」，也叫做「口稱三昧」。因為《觀經》里的兩種三昧是給行人因地修行的，未必說一定達得到。只要專修念佛，這樣口稱南無阿彌陀佛，就稱為「念佛三昧」。善導大師分成五節來解釋：一明專念彌陀佛名。「若念佛者」，「念佛」兩個字，善導大師就解釋為「專念彌陀佛名」。《觀經》雖然講了很多法門，到最後釋迦牟尼佛來讚歎，就獨獨讚歎念佛、念佛之人。所以，善導大師把這裡的「念佛」解釋為「專念彌陀佛名」。二明指贊能念之人。「指」是指明、特指，「贊」是讚歎。釋迦牟尼佛特指而讚歎能稱念南無阿彌陀佛的人。「能念之人」，就是指信願具足、專持佛名的人，所謂「若念佛者」。三明若能相續念佛者，此人甚為稀有，更無物可以方之，故引芬陀利為喻。「當知此人，則是人中芬陀利華。」善導大師解釋這一句。「當知此人」是指這個相續念佛的人。所以，善導大師的思想總是說念佛要念念相續、念念不舍。「若能相續念佛者，此人甚為稀有」：這樣的人太少了。所以，大家出去看，也是這樣的。六道眾生無量無邊，人道眾生少之又少；在人道眾生當中，能夠信佛的人少之又少；能夠信佛的人，絕大多數都求世間的平安利樂，求生死解脫的人少之又少；在求生死解脫的人當中，能夠求生凈土的只是一部分；在求生凈土的人當中，大多數還是在雜行雜修，能夠專修念佛的少之又少；專修念佛或許念了一段時間，後來又改轉法門了，又復不少。那麼，從一開始就能專修念佛，直到命終信願不改、信心不疑、信順不違逆，這樣的人是少之又少。這樣的人，個個都往生。所以，善導和尚說「若能相續念佛者，此人甚為稀有」。我們可以看一看、訪一訪，一句佛號確實能夠直取西方報土。「更無物可以方之」：只要平時落實老實念佛、相續念佛，世間再也找不到恰當的比喻來比喻他。「方」就是比喻。「無物」就是找不到東西來比喻這個甚為稀少的念佛人，所以釋迦牟尼佛呢——「故引芬陀利為喻」：釋迦牟尼佛讚歎說「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華」，引用「芬陀利華」來比喻、讚歎他。芬陀利華是什麼花呢？芬陀利華就是大白蓮花，所謂「千葉白蓮」，非常殊勝、尊貴、稀有，潔白、芳香、微妙香潔。《涅槃經》讚歎釋迦牟尼佛稱為「大芬陀利」，以「芬陀利」來讚歎佛。而釋迦牟尼佛把這種尊貴的比喻和讚歎用在我們念佛人身上。所以說，誰是「善男子」呢？念佛的人就是善男子。善男子已不足以讚歎了，說：「念佛人，當知此人是人中芬陀利華。」稀有、難得、芬香、潔白、清凈、無染，決定往生西方凈土成佛——這樣的讚歎。善導大師又接著來說明：言芬陀利者，名人中好華，亦名稀有華。「芬陀利」是梵語的翻譯，就是大白蓮，是稀有難得的妙花。亦名人中上上華，亦名人中妙好華。這個花稱為「上上之華」「妙好之華」。下面善導大師繼續讚歎念佛人，讓我們聽起來頓時感覺身價倍增。「哎？我還是這樣子啊！」看看：若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最勝人也。這叫做「五種嘉譽」，用五種殊勝的讚譽來說明我們念佛人。念佛人是「人中好人」。你不念佛，埋沒世間，那就不一定是人中好人了。念佛人是「人中妙好人」。「好人」不足以形容，加一個「妙」字——「妙好人」。不是一般的好，「妙好」。「妙好人」還不足以形容，是「人中上上人」。我們雖然是下下智、下下根機，可是得「上上人」的讚歎。為什麼稱為「上上人」呢？因為決定能夠出三界、生報土。世間的王侯將相，世間的學者、智者，他們如果不念佛的話，還在三界之中。而我們念佛出離三界、究竟成佛。所以，無法形容了，稱為「人中上上人」。那就不是看他的外相（「他長得不怎麼樣」）、也不是看他的地位（「他是乞丐，很卑賤」）、也不是看他的財產（「他這個人很貧窮」）、也不是看他的腦筋（「他這個人很愚痴」），他雖然是一個愚痴者，但能夠口稱南無阿彌陀佛，稱為「人中上上人」。大家這麼聽起來，就知道我們念佛人的世界觀和價值觀跟世間的人不一樣。世間的人講名利、財富，有錢、有權勢、有名望，都尊這個人為上等人。念佛人把這一切都看破放下，視為敝屣。我們知道這些會讓我們的心起染污，會把我們系縛在三界當中。我們念佛人的志向高遠，是嚮往著西方凈土去成佛，才能夠稱為「上上之人」。所以，不在世俗方面跟人比較。如果一個念佛的人還跟別人比吃、比喝、比穿、比錢財地位，這是心不入道，這是沒有道心，沒有超越世俗觀念。當然也不是比誰的學問大、誰讀的書多，甚至也不是「看誰的腿子盤得好，一盤兩個小時不下來」。一盤兩個小時不下來，老太婆也想跟在後面學，盤了一段時間就到醫院去了。「哎喲，腿盤壞了！」——這個不勉強。能夠盤腿在那裡念佛，就盤腿，沒有讚歎說「盤腿的人就是上上人」。他能盤就盤，你不能盤，念佛是一樣的，平等往生。不要學那個外相，結果把念佛都忘記了，不知道念佛人是上上之人、決定往生西方。我們是各以我們的身份、我們的體能、我們的時間，一心嚮往凈土，老實念佛就好。第四說「人中稀有人」：念佛求生西方，稀有難得，殊勝可貴。不念佛的人，那就太多了，那就不是稀有難得啦！第五說「人中最勝人也」：沒有比念佛人更殊勝、更超勝的了。善導大師接下來解釋《觀經》的「觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友」。這一句怎麼解釋呢？四明專念彌陀名者，即觀音、勢至常隨影護，亦如親友知識也。專念彌陀名號的人，觀世音菩薩、大勢至菩薩就時常跟隨在我們後面，像影子跟著身體一樣，這叫「常隨影護」。你看，影子和身體從來不分開，身體走到哪裡，不可能擺脫影子。那麼，觀世音菩薩、大勢至菩薩，我們走到任何地方，祂們就像影子一樣跟著我們。同時也說明祂們是暗中保護我們，雖然我們看不到，但是祂們跟在我們後面影護，秘密地保護我們。「亦如親友知識也」：就像親密的朋友一樣，是我們的善知識、善親友。因為我們念佛，蒙受阿彌陀佛光明攝護，觀音、勢至和阿彌陀佛一體不離，阿彌陀佛來保護我們，觀音、勢至自然也來保護我們。有的人說：「我佛堂里只供了一尊阿彌陀佛，往生的時候，是阿彌陀佛一佛來嗎？觀音、勢至來不來呢？」來不來？（蓮友答：來。）觀音、勢至會不會說「你當時沒有供我，我就不去了」？（蓮友答：不會。）我們專供彌陀一佛、專拜彌陀一佛，臨終的時候，觀音、勢至同時來迎接我們。來迎接我們，都是觀世音、大勢至菩薩給我們拿著寶蓮花。當然，我們佛堂里供西方三聖也是一樣，只是不要把三聖分開。「我單拜阿彌陀佛一佛不夠，觀世音菩薩拜幾拜，大勢至菩薩拜幾拜」，這種心是不正確的。也不是「我就拜阿彌陀佛一佛，觀世音菩薩我不拜，大勢至菩薩也不拜」，這種心也是不正確的。我們知道：西方三聖是一體的，而以阿彌陀佛為主。所以，善導大師稱讚阿彌陀佛是「安樂能人」。「能」就是能令。極樂世界之所以能夠以名字教化眾生、度脫眾生，我們之所以能夠念佛往生西方凈土，所有一切的根源，來自於南無阿彌陀佛。有主有從——觀世音菩薩、大勢至菩薩是阿彌陀佛的侍從。有主有次，成為一體。下面善導大師解釋「當坐道場，生諸佛家」：五明今生即蒙此益。「今生」就是我們平生的時候。蒙受什麼利益呢？平生我們念佛，蒙受五種嘉譽，就是「人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最勝人」，蒙受這五種讚歎，蒙受芬陀利花的讚譽，這是一種利益。第二種就是觀世音菩薩和大勢至菩薩如影隨形地保護我們。下面講：今生即蒙此益，捨命即入諸佛之家，即凈土是也。我們命終之時，當即就往生到「諸佛之家」。「諸佛之家」就是指極樂凈土。極樂凈土不光是我們罪業凡夫往生的報土，而且是諸佛的本家，諸佛都以極樂國土作為祂們的家安住、安居，所以講「捨命即入諸佛之家」。因為我們一旦往生極樂世界，就可以到十方國土去禮敬諸佛，諸佛是以極樂凈土作為祂們的家。到彼長時聞法，歷事供養，因圓果滿，道場之座豈賒。《觀經》講「當坐道場，生諸佛家」。「坐道場」就是說要成佛；在菩提樹下成佛，就叫「坐道場」。這裡善導大師說「到彼長時聞法」，極樂世界其實是超越時間概念的，只是說我們在這個世界會六道輪轉，忽而人天，然後更長的時間在三惡道裡邊，聞法的機會非常少。一旦到達極樂凈土，真正是「法門無量誓願學」了，所以是長時間地、沒有懈倦地聞一切妙法，叫「長時聞法」。也不像在蓮花胎裡邊，有五百歲不見佛、不聞法、不能供養。念佛之人，沒有這些障礙，能夠長時聞法。「歷事供養」：到十方凈土供養諸佛菩薩。「因圓果滿」：供養、聞法，這是示現菩薩因地的修行，菩薩的法式就是如此。所以在《無量壽經》里講：在蓮花胎裡邊，五百歲不見諸佛、不能聞法、不能歷事供養，不知菩薩法式。菩薩應當做的、應當行的，在蓮花裡邊做不了。那麼，往生極樂報土的人呢，自然得到這一切利益。「道場之座豈賒」：自然就能成佛了。因既然圓了，果就圓滿了。這一段其實有好幾種利益。念佛人「二聖為友」，觀音、勢至做我們的好朋友。有些老太太說：「哎呀，師父啊，我一個人很孤單啊，年紀老了，沒有朋友。」我說：「你有朋友啊！」「誰呀？」我說：「觀世音菩薩！」「啊？那麼高！夠不著啊！」只要念佛，觀音、勢至來做我們的勝友。「勝友」是殊勝的朋友，不是我們世間的、一般的朋友。世間的朋友，或許有情有義——世間其實也沒有什麼友啦。世間的人往往都是利益的結合，開一個公司，大家都是為了到這裡來賺一點錢，往往因為經濟的利益，後來又分道揚鑣，當初之友，成為後來之仇，世間往往如此。甚至父子、夫妻、兄弟之間為了財產，反目成仇。所以，世間之事變幻無常。對於專念彌陀名號之人，觀世音菩薩、大勢至菩薩會不會變幻無常呢？（蓮友答：不會。）不會。祂們為我們的勝友，所謂「諸上善人聚會一處」。念佛菩薩相隨《觀經》里說：念佛之人，無量壽佛化身無數，與觀世音、大勢至，常來至此行人之所。無量壽佛化無數化佛，還有化觀世音菩薩、大勢至菩薩，經常到娑婆世界來看望我們。一天來看我們一千遍，好不好？（蓮友答：好。）阿彌陀佛來看我們，說：「有病有惱否？身體健康否？家庭有什麼困難嗎？心裡有哪裡不舒服嗎？眾生安樂我安樂，眾生苦惱我苦惱。」晚上我們睡覺睡著了，祂也跑來揭開被子看看：「嗯！我這個念佛的小寶寶長得不錯，信心在開發，念佛在進步。哎呀！他最近有點業障，心裡邊有點動蕩，我要加持他！」已被分享1次分享來自：丶彷彿的日誌上一篇：靈氣瑜伽（本原靈氣CRC）課程第二級內容介紹！下一篇：永和豆漿油條絕密配方 |返回熱門分享看過該分享的人還喜歡看: