《金剛經》系列開示 59

上常下福法師金剛經系列開示

「須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也世尊。何以故。莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。」繼前面眾生疑惑「佛有阿耨多羅三藐三菩提法可得否？」之後，眾生又在疑惑：菩薩莊嚴佛土不？不莊嚴佛土者，佛在哪裡住呢？我們現在也是空的，知道無住即是法身，因為如來無所來亦無所去。眾生不能悟到真正的法身無住,所以眾生猜疑，叫我們發阿耨多羅三藐三菩提，我總得要有個住的地方吧？我們一般人都有這種思維，我們從始到終心裏面總是要安一個住，比如說我們要到西方極樂世界去住，東方世界南方世界這是從大的方面來說，從小的方面來說，我們要證果，要果來住，我們總是有一個住，不然的話好像沒有落根的感覺。從最底層來講就是我們現在的眾生，每天都要找一個住的地方，走到任何一個地方都是想著你的根本處，就是你的住體，這是我的家，這是我的廟，器世間的人，這是我的工作，這是我的上班，到最後面呢，就是我的身體，想來想去都想到我有身，我有身住，所以孩子一出身就給他指點了一個家，住在那個地方。所以這個住不是我們想舍就能捨得掉的，我們無始以來流轉生死，都是因為住，所以釋迦牟尼佛講金剛經全是講無住之體，我們六道輪迴的原因就是因為有住之心，我們老是要找一個住的地方，所以我們還沒有修行，一個住的心就出來了；還沒有修行就考慮到住的問題。

不降自伏的方法――無住之心能降伏一切魔

世俗上就是要給你找一個住的地方。釋迦牟尼佛能看眾生的事情是很透明的，先是有住，凡夫之住，四相之住。所以釋迦牟尼佛破四相，破四果，破佛有所得，破法住，眾生認為真的有降伏魔宗，他不知道他是用什麼樣的方法來降伏的，不降自降。因為無住之心能降伏一切魔。在心經里講「以無所得故」「是大神咒是大明咒是無上咒是無等等咒能除一切苦真實不虛」以觀自在能破五陰魔，我們都是以無住心來降伏一切魔王。所謂降伏？無住怎麼降呢？不降而自降，你沒有我了拿什麼降？魔王自然就讓開你，你有住就和它對立，無住就不生心，不降自除。佛陀得阿耨多羅三藐三菩提法、得無生法忍時，他已經進入無生忍了，在無生忍上面就沒有降伏的這個相了。到了八地菩薩就不需要通過降的概念。降是以智慧，非我們所講的用神力或什麼降伏，而是用無生忍，與法相應故。空以有而對之，硬以軟而對之，屬於相對之法。就是說他慈我悲，他軟我硬，他剛我柔，你犯戒我以持戒而對之，以忍辱對嗔恨，以布施對貪心，因為燈亮了，黑暗就沒有了，我還需要拿燈來滅暗嗎？所以佛陀是一種大智慧超越者，不可能是我來降伏某一個人的概念；他是徹底的自己把法性開顯出來了，魔是自伏的，不需要制伏的，因為根本看不到的。

佛陀以無所得之心得阿耨多羅三藐三菩提，無法可得，完全是用心來會於大千世界。眾生心有住是無法可得阿耨多羅三藐三菩提，佛陀成佛了，那他住在哪裡呢？佛陀知道眾生又疑惑了以為佛有住，於是問「於意云何，菩薩莊嚴佛土不？」須菩提會於佛義。佛陀這個意思是絕對的言辭，他不說莊嚴佛土還是不莊嚴佛土？他不這樣問。這裡的提問等同於「菩薩莊嚴佛土耶？」你不能說莊嚴也不能說不莊嚴，你不莊嚴佛土是斷見，你莊嚴佛土是常見，斷見不行，常見也不行。前面也曾講過，法不可取不可說非法非非法；不可以取有，不可以取無，也不可以取非有非無，都是佛教里講的三輪體空。

我們寺廟裡有幾種莊嚴，六祖大師講過，第一種莊嚴就是我們修佛像、建塔等相上的莊嚴，第二種是知見莊嚴，第三種聞般若能所法俱空的莊嚴是真莊嚴，才是真正的心地上的莊嚴。我們平時修寺廟、建佛像，這種相上的莊嚴是一種我執，我能建寺廟是一種「能」莊嚴，我所做寺廟叫所莊嚴，能所不空，就是相，只能是人天福報而已。如果你執著於相的執著心非常大，你這個堅固三界的心就非常嚴密。世間的執著和恭敬心，一心是二回事。一種執著的心，是建這個寺廟是得到福報；另一種是無所謂建就建了，我不執著，好像缺乏恭敬心。這種不執著是錯誤的；為什麼呢？世間好多人講，我到寺院里修寺廟，是不會著相的，他沒有感到建廟的珍貴，他對佛沒有無上的恭敬心，他不珍惜這種福報。意思是我跟你好，給你拿錢建寺廟，當然寺廟他也建起來了，像這樣的人，口上好像不執著於相，與隨緣又有什麼二樣呢？不執著於相為真佛弟子，那是與佛無二啊。佛教裡面不變隨緣，不變是有尊重心，隨緣是無執；但是不變還有個珍惜，真心是不棄的，我們拿點錢建寺廟，我不能達到空性，但是我要達到尊重。我為什麼要建寺院呢？因為寺院屬於十方物，是最尊重最恭敬的，雖然我有相我拋除不了相，但我知道他很珍重，所以對他非常的恭敬，這種雖然還是我執，比那個無所謂要強得多了。社會上這種隨便的無執，幾乎帶著一種不信。供養主要是恭敬心的供養，供養錢多少只是個載體而已。你拿２元錢充滿恭敬充滿無上信心的供養，勝過沒有恭敬心供養一百萬元錢啊！

三皈中的信功德有多大？出家人與再家人的功德差異有多大？持戒即能入涅槃之道嗎？

出家人與在家人的恭敬供養，前者是花，後者是果；在家人布施是花而已，出家人布施是果絕對的體，男眾念金剛經一遍頂女眾念七遍。學佛的人和不學佛的人布施功德也不一樣，皈依三寶的人布施功德大於不皈依三寶的人；受五戒的人布施功德高過只是普通皈依三寶的人；受菩薩戒的人，受戒時發了大願，功德很大的，其布施功德就象太陽一樣，受五戒的人布施功德就象月亮一樣，受三皈依的人功德就象水裡的月亮一樣，只能得到性功德。出家人受持五戒有持信的功德，就得力，而這種力就像鎚子輪起來了，就產生一種量，這種量產生的功德超過在家人所做的一切功德，你們在家人拿一百萬來我也不會給你換的，你看出家人的功德有多大，是無相的功德。但是你們在家人持五戒菩薩戒的功德也是不可思議的，五戒的功德比一百萬不知道要高多少啊，但是你們不知道啊，隨意的就把他換掉了是不是，因為你對他沒有信心啊！信心產生的力，而持戒信中起願的功德，願是護持三皈依的體，功德的差別還是很大的，獲得的果報也是不可思議的。只持五戒不皈依的話最多只是人天福報，而皈依守五戒的話，到西方極樂世界一彈指就去了，不可思議的功德。你看八關齋戒一日一夜的功德都可以到極樂世界。所以我們對當下的心要生起信心，沒有必要對他懷疑。我們都受了五戒、比丘戒、菩薩戒，你應該對當下特別的安心，充滿無上的信心。釋迦牟尼佛在無量壽經中講得非常清楚，持五戒，修十善，安立泥洹涅槃之道；也就是說持五戒就是涅槃之道，皆當入涅槃，進入涅槃之道。是故以持五戒來護持佛法的人，此人的功德是不可思不可議不可量的，但是世間的人不知道，以為持五戒就是人天福報，不知道以五戒護持佛很重要。三寶是第一的，五戒是起護持作用的，三寶是我們的本性本體，是涅槃的自性，五戒護持這個體，具足五戒，就具足涅槃。涅槃經中講，此人一手拿刀一手拿劍，護持佛法，此人當得涅槃。可以看出我們這個三寶皈依的體非常的重要。沒有皈依持五戒，沒有辦法進入涅槃體的，也沒有辦法到西方極樂世界。不皈依三寶的人沒有根本，就是持五戒所做的功德也沒有多大的用，就像天上的雲彩一樣，都是情見，不受力；如法皈依三寶，依佛依法去做，這種力量才是不可思議的。因為佛有願故，你的心與佛願相應故，你有願，有佛體有願體，行願相資，具足了信體。如果你不皈依三寶，不具足信體，持五戒，修十善，乃至於受種種戒，都不能得到真實的受用；都像天上的雲彩一樣，都只是幻體，虛妄之體，不受三皈而持戒者，此人皆系魔宮所攝；皈依三寶應該是一切戒的體。

如何將三寶鍥入自己的當下？如何使一切善事真莊嚴具足大善？

這裡重點講的是正見的莊嚴。大家想一想，皈依三寶，佛法僧三寶，其實釋迦牟尼佛無住之體就是佛寶，無住之體生出的廣大佛法是謂法寶，此法跟無住相應是謂僧寶；佛法僧寶就在你的當下，而持一切戒律於此體相應故具有不可思議法承。如果你不皈依三寶失體故，變成妄承，虛妄之承。所以正見是名莊嚴。你的正見與佛陀的知見相應故，正見與慈悲相應故，正見與持戒相應故，與六度波羅蜜相應故，與一切修行與一切佛相應故。正見即是佛三寶之見；正見與此因地願相應故。此心是三寶之心，此相是持六度波羅蜜持一切佛，這個叫正見。正見、福德、六度、與自己的正見不相違逆，就叫正見；如果不皈依三寶，都不叫正見。你遠離正見，做一切善事都不是正見，做寺廟，做善事，具足正見，才是真莊嚴。有人說我心皈依可不可以，心皈依應該有法皈依，法皈依就應該有事皈依，事皈依就應該有相皈依，有事必有相，有相必有景，有景才入理，光說理不入此景，不令生其相而沒有事宜，此景此理不能互互相應，則不是真實皈依。所謂我自性皈依就可以了，我不要相上皈依，那是自欺欺人，是人為狂見，像這樣的人不可信。做一切善法都應該盡形壽皈依佛皈依法皈依僧，如果你要是非要將你所做善法與皈依脫離，那就麻煩了。

皈依佛皈依法皈依僧，現在佛不在世了，僧是法的總持，依僧即依法，依法即是依佛；依佛之口，依法之言，現僧相；佛法僧是一體不二的，所以皈依佛就是理，皈依法就是相，皈依僧就是事，此理此相此事是不相違逆的；是一不是二。這個皈依儀式也是相通的，不可以說我不要這個儀式，所以呢做一切善法都應該皈依佛皈依法皈依僧。你看我們做法事做佛事以後呢，非要在後邊唱一個皈依佛皈依法皈依僧；皈依佛皈依法皈依僧這個理非常的重要，這個事也很重要。過去的獨覺佛，沒有佛在世，悟到了三寶之後，他也得到了證果，證到初果，但是因為不皈依佛故，成為獨覺，住在須彌山，非要遇佛才能皈依三寶，才開始修行。獨覺是什麼呢？就是沒有佛法僧三寶現前，自悟修行而正覺。他一個人住著與眾生不相應故，他必須在佛住世時出來，正式的皈依三寶，依佛為師。所以這個儀式也很重要，儀式跟無住相相應故，跟般若相應故。所以後面說：莊嚴佛土不？不可以說不莊嚴，也不可以說莊嚴，為什麼這樣說呢？說莊嚴執相，說不莊嚴偏空。你說我心裡莊嚴就可以了，這樣不可以的；此心莊嚴外面必定莊嚴；如果心莊嚴而外面不莊嚴，你這個心莊嚴一定是錯誤的。外面莊嚴心不莊嚴可不？外面做寺廟，內心有很多的污垢對不對呢？它也是錯誤的，因為外面莊嚴心不莊嚴還偏於相，內莊嚴外不莊嚴偏於心，偏此偏彼皆非；所以我們建寺廟一定要心地莊嚴。心地無非真莊嚴，面上無嗔真供養。所以在這個世間我們應該知道，我們不斷的在寺廟裡上殿，就是莊嚴；如果你住在寺廟心很清凈，但你覺得上殿好麻煩，很討厭，這個偏空不是真的清凈莊嚴。所以要守中道，不可偏執。只要你無住修一切善法就是凈莊嚴。因為發阿耨多羅三藐三菩提心，這是為了解答：佛陀莊嚴，不生住處。你在猜疑的時候就是你心中的疑惑，說常福在廟裡吧，偏有；說常福不在廟裡吧，偏空，明明在哪個地方嗎？究竟是在還是不在呢？

「不也世尊。何以故。莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。」什麼叫則非莊嚴，不可住故，是名莊嚴，不可舍故；是名莊嚴就是非相非非相，不可以取相，非法非非法，若心取相，若取法相，非法非非法是名莊嚴。比如：我現在住在寺廟裡邊，大家認為我住在寺廟裡邊莊嚴啊，大家知不知道我現在的莊嚴，是我無住之心所得；我現在為什麼住在寺廟裡邊，因為我過去有住啊，所以我現在住在寺廟裡邊，如果我無住的話，其實這個地方是個什麼地方呢？大家想一想；如果我過去無住，釋迦牟尼佛無住，佛陀無住是謂大身，佛陀無住是沒有法可得，無法可得是阿耨多羅三藐三菩提；就是法身，法身無相，法身住在哪裡呢？住在大身裡邊。哪裡是大身呢？大身就是法莊嚴呢。比如我建了無量壽寺，我住在這個寺廟裡邊，但是你想過沒有，現在這個寺廟跟我這個心是相應的，是一不是二，常福在哪裡呢？常福此心此相是不二的，此相由此心而得，此心有住是故有此相可得，此心無住此相就是大莊嚴，此心有住此相就是小莊嚴，若我心惡故，此世界惡多；我心善故，此世界善多；很簡單都是心心感應，是一體不二的，所謂常福並不是獨立的，此相此心是不二的，你就是我我就是你，我就是你，你就是我；它是一體的。我現前獲得的這個獨立的體並沒有一個獨立的常福存在，如果有一個獨立的常福存在，不是有我執嗎？不是有我住嗎？有獨立的法存在，不是有法住嗎？沒有我住，沒有法住，其法其心，我心無住是法界心，此法無住是法界相，法界心是法身，法界相是大身是報身，報身就是無量壽寺，大心就是無量壽寺的體，無身。所以此相莊嚴是我心地莊嚴，這個是個同時無住的，當下的體就是。你悟到這個道理，你立即就感受到「寂照雙用」此戒此定此慧，皆當現前。為什麼？持戒者，無住故；持定者，法界故；持慧者，般若現前故；慧由定生，定由戒生，戒是無住。如果你悟到般若，無我了，就是無住的清凈法身；跟佛，毗盧遮那佛，是盡虛空遍法界故。此心是信，此相是相，此體是體，體相一如，也就是說：寺廟是我的相，寺廟是我的心，我心我相，並沒有一個獨立的常福存在；我常福也是寺廟其中的一個相而已，你超越常福我見人見眾生見壽者見，所以寺廟就是我，我就是寺廟；寺廟的本體就是我――毗盧遮那佛身，寺廟的相是我――盧舍那佛身，寺廟的用就是清凈無我之心；就是這個覺般若之體，是智慧之身，智慧無相。什麼叫智呢？成所作智，色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意；什麼叫妙觀察智呢？沒有識，常福的識已經轉掉了，轉成色聲香味觸，外面這個世界都叫色聲香味觸，我這個地方是我身，你執著了就變成你身；每個人都執著了，每個人都有一個身；你沒有執著了就大共一身；你無住就是共一身；其實就是色聲香味觸；一相現諸相。如果你超越無住的時候，一切色就是一個色，一切聲就是一個聲；一切香是一個香，一切味是一個味，一切觸亦然；好像每個人都有一個色聲香味觸法，其實只有一個色聲香味觸法。這一個是什麼呢？是大同；這個就是我的報身。但是你不了解有我執故，就不了知此一身；你只知道你多身，妄見；把這個妄見抓得死死的，不肯放棄；所以你就不能進入到無住體。就是說常福聞般若已，明了這個體，所以這個寺廟無非是我心無住體，無非是我相法界體，整個寺廟跟整個法界都是一體的。只是我們證量沒有證到而已，我們此義已經得到了，跟佛是無二無別的；佛也在這一念色裡邊，我們雖然不能在色裡面見無量諸佛，但是無量諸佛確實就在這個色體裡面；一旦有一天你跟這個色同為一體了，沒有妄執、妄識的時候，那個如來就在你的眼前，大家想一想如來離我們遠嗎？離我們並不遠啊，跟我們真實在一塊啊；所以只要你無住體就是，你悟到了這個道理，就是如來實知實見，如來已經見到了你，是不是。與般若就相應了；以般若見這個實相莊嚴。如果你要悟到這種莊嚴就知道了，如果你悟此莊嚴心不可以另有莊嚴，舍此另找莊嚴，如頭上安頭；都是妄見；真正的找不到，因為無住之心當體就是；那樣叫偏見，那就進入我的知見；以我的妄心來執著，不可以取心，不可以取法，認為我們心地有莊嚴那是錯誤的，心莊嚴跟法不相應肯定是錯誤的。

所以非莊嚴，是名莊嚴。我們常常講，「願以此功德，莊嚴佛凈土」不是妄談；我們從這裡面可以一體悟二相，一旦你有無住之心，就能生出二相之體，它有二種色相的顯現，一個是因地的心，二個是果地上的相，如來果地上的相是怎麼得的？我們要修的是如來果，但從因地上怎麼下手呢？所以如來講菩薩是講眾生因地。

「不也世尊。何以故。莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。」菩薩有莊嚴的這個相，像我們建寺廟不是有我人眾生壽者嗎？什麼叫受菩薩戒呢？什麼叫發阿耨多羅三藐三菩提心呢？發阿耨多羅三藐三菩提心就是這個意思，「莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。」做寺廟不可以執著，為什麼不可以執著呢？通達於般若故；了解般若，先聞般若才能了知實相，如果你不聞般若怎麼能生佛法呢？所以要通達於般若。釋迦牟尼佛解我們心中的迷，如果你不聞般若，你嘴巴上說我不住相就可以了。你做寺廟不住相……他的惡因你應該知道：佛教講三世因果。你首先要了解過去的因，現在的果；現在的因，未來的果。如果你不了知現在的果的得處，你對過去和將來的因也會失去。比如來講，你不知道此世界的果跟因及將來的因，你把此世界的果因跟將來的果因產生了距離；認為我做功德我將來可以得一個莊嚴之相，這個時候不是有得之心嗎？有捨得過去相，有得得將來相嗎？你得將來相不是我執我住嗎？你要知道你現在的莊嚴，無所住故，此體即是。為什麼呢？此心與彼心不二故，一定要現在安心，降伏其心，你不能說將來在莊嚴國土，因為此體即是莊嚴，因為此因即是我心，此法即是我心，過去不知道這是我法，以為另有所得。要對你現前的這個莊嚴之相生起你果上是不二的因。此因即是彼果，它是因果同時的，不可以把此世界的因舍掉，一旦你有另外的果可得，就有妄見。舍掉這個因地，有舍之心是妄執；取將來這個果，有取果之心，有取果有取因，都是妄見之體。在你悟到這個道理，你一定要知道，你現在莊嚴不住的時候，當體就是那個果和因，是同時的。在你貪心的時候，地獄就顯現出來，貪就是地獄，地獄就是貪，它是不二的，因果同時的。你不能離開貪，另外找一個地獄，貪的體的變化就是地獄的顯現，你應該對這個貪生起地獄想。從善的方面講，我們不住這個體，就是佛的這個體，它雖然有不同的變化，但是體是不二的。就像水起了波，等你成為水的時候，這個波還是水，所以就是你成佛了，只是你識水，波不消。極樂世界有白鶴孔雀鸚鵡舍利嘉陵頻伽共命之鳥，但又連惡道的名字都聞不到，怎麼會有鳥雀相呢？不舍白鶴孔雀鸚鵡舍利嘉陵頻伽共命之鳥，而到西方極樂世界自然不見，此因此果是同時的。不能舍此因而得此果，有舍有取並非佛見，不是般若之見。

所以般若不可思議之妙法，完全是在當下，當下這個相是無住之相，這是我心是我身故，我心即此相，此相就是我心。此心與一切諸佛心相應，此相與法界眾生心相應，所以九法界此一相，無住就是佛心，佛心佛相就在當下。不管過去將來現在，此相都是通的。這個心叫做佛心，這就是般若之心。如果你離開此心，就一定有取有舍。對此世界無住之體生起佛心，這個心就是廣大之心。你這個般若之心得到，原來無法可得，當體即是。沒有將來成佛之取，也沒有舍，無住而不舍相啊，沒有我相人相眾生相壽者相，它本來的東西已經不存在了，整個的法界就歸於真實了。要用心來會這個道理。一旦你會上了，你對此世界有不生取捨之心，四相俱無，寂照現前，照，法界故；寂，心滅故。心滅一切空，照，法界是你的心光之照，法界所有的眾生相就是你的相。這個叫做莊嚴。有取有舍都不叫真正的莊嚴。無取之心無舍之心，沒有住了，這個世界才是盡莊嚴。因為沒有我人眾生壽者相啊，那還不是盡莊嚴嗎？這是將來得佛果啊，你現在就是佛了，如來就是這樣的心得大身、法身，法身就在你當下，無住；報身就是盡莊嚴；化身就是般若，般若入一切智，智身就是化身，現在你就是智身是化身。

是名莊嚴，就是非相非非相、非法非非法，不可取空，不可執法。我們心裡清靜，念南無阿彌陀佛這一念是無住之念，叫清靜念，阿彌陀佛是盡莊嚴。不舍此相而無住之心。因為你念是無住，你想不無住也做不到，因為它本體是無住的。虛妄的體哪有住呢？你念阿彌陀佛想有住你也做不到，阿彌陀佛你不念他他也在，你念他他也在。無住是法身，法身難道還有斷滅嗎？無住之相是報身，報身是盡莊嚴，法身是盡清靜，所以你念阿彌陀佛無住故，現在過去未來清靜。這個法「阿彌陀佛」盡莊嚴故，因無住才盡莊嚴，你有住就變成六個字了，你念一聲阿彌陀佛就一聲，念兩生阿彌陀佛就兩聲，那不是有生滅嗎？阿彌陀佛有生有滅，你的念有生有滅，一生滅全部在生滅，一住妄全部是妄。本來你念阿彌陀佛是無住之體，阿彌陀佛是無住之相，無住之體是清靜，無住之相是報身，就是法莊嚴。只要你無住，法自莊嚴。念南無阿彌陀佛，念念之間無住就是報身，就是法身。阿彌陀佛叫常寂光土，叫做法身，報身就是實報莊嚴土，無住就是法身。念念阿彌陀佛它本來無住的，念佛就是佛，那個佛就是法身，法身本來是無住而有住。無住裡面有個念，念而無住，無住是體，有這個住是你這個心的執著。無住的體是法身，所以念阿彌陀佛是無住在念，是法身在念。念阿彌陀佛又是聖凡同居土。九法界叫聖凡，一念心我們現在是凡，跟聖是不二的。念阿彌陀佛此相是凡，迷者是凡，此相是聖，覺者即聖。一念無住，此法本來就是聖；一念迷，此法就變成執著的法。所以凡聖有距離嗎？互相能拆開嗎？是拆不開來的。所以叫聖凡同住，我們都住在一塊。所以般若通達相應的時候，你的妄見即凡，你悟的這個體就是聖，所以聖凡就在一念之間，聖不離凡，凡不離聖，聖凡同住，就是我們在現在。

法身、報身，我們在念的那一剎那，它已經俱足，它不可以用我們的這個識來知見的。但是我們識還沒有捨去之前，它是不離開這個佛，也不離開報，因為阿彌陀佛的這個報和能念阿彌陀佛的這個法，和你妄心在念的這個凡和聖相應，是方便有餘土。是建立種種的方便，種種度化，像聞法、聽法、持八關齋戒，種種法，都叫方便有餘土，也在我們的當下。我們眼耳鼻舌身意，吃飯、穿衣、睡覺，都是方便。所以方便有餘土和聖凡同居土，是在我們人間，就在我們當下。實報莊嚴土和常寂光土是超意識，就是沒有我相人相眾生相壽者相。方便有餘土，裡面有建立的方便，釋迦牟尼佛說，有我相者既非有我，是名為有我，是為方便，就是真實。講莊嚴二字都叫方便，經典也叫方便。釋迦牟尼佛有種種方便誘導，而這種方便誘導我們歸向真實。是不是有一個歸呢？方便就是真實。如果方便不真實它怎麼會有方便呢？方便就是了不可得。方便就是否定的意思，否定就是真實的意思。「莊嚴佛土否？」這就是方便話。這就是告訴我們眾生，不可以執有，不可以執無。莊嚴佛土，不可以莊嚴佛土，那就變成真實的，那就住妄了，跟我們眾生是一樣的。可以莊嚴佛土，又變成妄了，又跟我們眾生是一樣的。可以莊嚴佛土否？他講話的這個意思非常的巧妙，這個叫方便，這種方便裡面有真實之語、妙語、不可思議之語，那裡面有無盡的解脫在裡面。在這一句話裡面把它表達出來，叫方便。所以方便有真實義，叫諸法如義，跟第一諦是相應的，要跟第一諦不相應不叫方便。

為什麼佛說，我令眾生授三皈後令持五戒，趣泥洹之道？為什麼持五戒就是泥洹之道呢？在無量壽經裡面這樣講。比如，善有善報，惡有惡報，善惡之變，這個是方便嗎？一定是方便。方便里有沒有真實呢？一定有真實。因為善惡變化故，就無住體。眾生有執，才善有善報，惡有惡報。如果你沒有執著的話，你無住了，哪有善惡之分呢？善惡之變化代表它是無住體啊。無住就是真實。如果善永遠善、惡永遠惡，就是凡夫之見。或者知道是善，但是我執著於惡，知道是惡我執著於善，這個就與法不相應了。就是說，明明知道這是善法，我不行持，我執著於惡，眾生都是這樣的。

為什麼有胎卵濕化呢？胎卵濕化是變化的，變化是無生的，所以講叫生，有生就有滅啊，有生有滅無住故。生滅無住，是為無生，所以它這個方便就是真實義。但是我們不會於真實意，不了般若故，了知無生而偏偏生執，非要住在裡面，變成胎卵濕化三界現前。所以眾生不能諸法如義，與佛法的最究竟義，跟般若義相悖，就產生了現在的果報。

方便有餘跟如來的真實意永遠是相應的。所以如來示現假相，也是真相。如來現莊嚴之相，與諸法如意是相應的。這個覺悟的心懂了，如法修行，你跟佛是無二無別。你雖然不能像釋迦牟尼佛種種變化神通，你也是無二無別的。你敢當下承擔嗎？就是這個體！

並不是非要有神通叫做佛，佛是一個覺性，你覺悟了無住之體，佛陀的法身不取捨，它肯定是跟眾生心相應的。我們有取，法身就有取，這就與法不相應的。佛陀叫大乘聖義，不可稱智，最上智，不可思議智，無對智。那你非要一個相對，以可取可舍的心來思維佛義，推究法身在哪個地方，報身在哪個地方，你有取就代表著佛陀有取，你跟佛有距離，佛就跟你有距離。佛並不跟你有距離，但是你認為跟佛有距離，肯定是你的問題，並不是佛的問題。如果你會於佛陀的真實義，佛陀無取故，那你就應該跟佛陀的無取沒有衝突，佛陀跟我應該沒有任何距離。所以我無住時，佛陀法身住時。我無住即無相，無相即此相，因為沒有取捨啊，沒有舍此相啊，舍此相與報身佛不能相應，舍此心與法身心不能相應，捨去此二心與般若不能相應啊，不都是錯誤的嗎？我們要會於佛義的話，應該是以這樣的心態，了解般若之心，才能與佛相應故。

「是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清靜心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」摩訶薩叫大菩薩。菩薩叫菩提薩埵，簡稱菩薩。菩提薩埵就是心空，無住故；法空，無相故。無相遍一切有相。不離相而無相。一切相平等故，叫薩埵。一切眾生色是一菩薩色，一切色是一色，一切聲是一聲，一切香是一香，一切味是一味，一切觸是一觸，一切法是一心法，一心現一切法，一切法是一心法，世間法都屬於心法，一切唯心所造啊。

菩提薩埵，菩提者，無住體；薩埵者，無相體。無相無不相，一切相是一相。無相就是無分別相，平等相叫無相，清靜相為無相。分別相叫我相人相眾生相壽者相，有分別就有我執，有我見，有識。而菩薩沒有識，不用這個識做事，一切色是他色，他用什麼做事呢？你想一想？菩提者，心空，無住故，它與諸佛心相應，上能供養無量諸佛。薩埵，法空，平等故，一切眾生是他身故。所以一切眾生色聲香味觸法就是他的眼耳鼻舌身意。菩薩的眼，是一切眾生之色，他能看到所有的眾生。如果用肉眼來看一切眾生，那是眾生之見，我們往往以眾生之見來看。菩薩是用法眼看，法眼就是用色聲香味觸法，用色見一切眾生相，用聲見一切眾生音，眾生苦音樂音，都在他的音裡面，他哪個眾生心知道呢？香，味、觸、法，都是菩薩的心。菩薩的心是以六度為心，菩薩的身以諸佛無住為身。佛是以無住為心，法界為身。菩薩以法界為心，一心現法界，就是法由心造。色是一色，聲是一聲。我們是以妄識，你是男的，你是女的，黃色的青色的，他不知道此一個法界都是你一個心而已。菩薩已經入此心了，眾生就不知道。菩薩把眾生當作是他的心了，為什麼菩薩心光裡面能有無量的眾生呢？有無量的法界呢？無量法界就是器世間、情世間，情都在菩薩心裏面，世界也在菩薩心裏面，都叫做法。法就是心，叫心生一切法，就沒有眾生了，就是妄在菩薩心裏面已經不存在了。一切眾生猶如蓮華。如果你跟般若相應，菩提薩埵就是大菩薩，摩訶薩叫大的意思，大是盡虛空遍法界，只有八地以上的菩薩才叫大菩薩。

我們無始以來妄執啊，以妄為根本，所以我們要不斷的舍妄不斷的舍妄，見惑煩惱、思惑煩惱、無明煩惱要斷掉，你心不生了，這個叫大菩薩了，八地菩薩大菩薩就現前。薩埵是眾生的意思，菩提是佛的意思。而菩薩度一切眾生無眾生可度，因為一切眾生無相故，色聲香味觸法都是菩薩的心，菩薩的心就是六度，他以眾生為六度。貪心以布施而立，這個布施就是他的心，布施之外沒有一個另外的我存在，不舍布施而無住。無住是什麼呢？無住就是沒有心啊，沒有我相人相眾生相壽者相。我們認為無住就是不執著的意思，他那個無住真的是沒有「我」啊，他以法為自己的心。我們是以肉團心為心，以意識為心，他是以法為心，整個世界的法就是他的心，他是不動這個妄心的，八地以上的菩薩是不動妄心的。他完全以法為身，眾生動就是他在動，眾生的煩惱就是他的煩惱，對他來說都是慈悲。你貪他就布施，你瞋他就忍辱，你懈怠他就精進，你散亂他就禪定，你愚蠢他就是般若，他就是應的。對他應之是輕而易舉的，因為他沒有動心了，自然而然，水到渠成，很容易做得到。因為我們有妄心在，你有貪心我要用布施，好難，因為你有一個心在動啊，因為你有心執著啊，你有貪心啊，你就不能像菩薩一樣，跟法相應。把一切法當作菩薩的心的時候，啊，我看到這個世界就是我一個法的時候，這個世界就是我的家了，這個世界的法就是我的心了，沒有另外心可得了，這就叫無住，沒有住一個我的妄識的心叫無住，所以法就是無住，只有這樣的才叫大菩薩。這樣的修行不是一般人能做得到的。如果你有一念相應，你會會於真實啊！

般若在哪裡？無住生心！無住就是心，生無住之心，就是法性，這個法變成是你的心了。法身在哪裡呢？不生心了，法就是六度波羅蜜。六度波羅蜜而無住，沒有住就沒有煩惱，無住體就是法身，就是佛。以此心供養無量諸佛故。無量諸佛在哪裡呢？就是無住體啊。因為此花此果因果同時，所以行六度波羅蜜不生妄心就是無量諸佛現前了，所以一切眾生皆是佛，男佛女佛老佛小佛長佛短佛……這個佛都在你的面前，所有人都是佛。無住之相是報身佛，無住之心是法身佛。他以此六度無住就是供養無量諸佛。他不動妄心，完全把法界當作他的心和身了，沒有一個獨立的我存在，徹底的妄滅，就像燈滅掉就不存在了。完全這個世界就是他，他就是這個世界，這個山河大地就是菩薩的顯現。山河大地就是菩薩，你不是在菩薩的心裏面嗎？每個眾生都在菩薩的心裏面。在講大乘佛法的時候，一定要講菩薩功德在一切處，地球虛空都是菩薩的功德，他是經過無量劫來修證而來。我們現在得到菩薩的這種功德，我們進去就可以了。現在我們聞到這個般若，立即知道了這個體，然後你就安住這個體，也是不可思議之人啊！你看六祖大師一念「應無所住而生其心」，經典上講：「須菩提，諸大菩薩，應當生清靜心。」應當就是肯定的意思，肯定要生，清靜心就是沒有我相、人相、眾生相、壽者相了，清靜心能供養無量諸佛，清靜心能攝無量諸法，清靜心能攝無量眾生。無量眾生在無量法里，無量法在無量佛心裏面，所以法藏就在佛心中。法在哪裡？就是佛身啊，佛身遍法界故，就是報身。所以菩薩住在報身裡面才行六度波羅蜜。法身裡面沒有的，法身清靜，六度波羅蜜、慈悲喜舍的圓滿是在報身裡面，所以菩薩在報身功德裡面安住著。報身是幹什麼呢？報身利他，眾生在化土裡面，化土不離開報土，法報相應產生化土，化土眾生住的地方，我們現在在化土裡面。法身土是諸佛所住的地方，唯佛住。報土是菩薩住，化土是眾生住，所以眾生叫聖凡同居土，報身叫實報莊嚴土，法身叫常寂光土，還有方便有餘土也在我們這個此世界，釋迦牟尼佛來說法、八相成道，都是方便。方便不離真實。釋迦牟尼佛三十二相八十種好方便都是不離真實。法報不相應不能產生化身。菩薩法報不能相應也不能產生化身，只有佛法身報身相應了，才是化身。所以菩薩在化土裡面度眾生是可以，但是菩薩不可能說是自己的化土。

佛安住十方世界，就是佛的國土。所以在西方極樂世界沒有說看到哪個菩薩的國土，看到諸佛國土，它方世界諸佛國土，都是這樣講，沒有講說菩薩國土。菩薩沒有接引眾生，只能度化眾生，就是我講法跟你聽是可以，但是我沒有接引你這個條件，接引是諸佛所接引，只有佛才有資格接引眾生，報身佛才有接引眾生的，菩薩來教化我們，叫我們會於佛義，達到無住之心。我們無住現前，般若現前，你就度了。誰度了你呢？你跟佛心相應了，你自己度了自己。

莊嚴佛土是對於報身來講，是佛住的地方，就是菩薩住的地方。你一念之間無住的時候，這裡面就莊嚴佛土了，清靜就是莊嚴佛土。雖然我們內心中還有煩惱還有住，這是個妄的體，但是它的體還是無住的，就像胎生卵生濕生化生，不能代表它已經有住。因為如果胎卵濕化是真實的，那不是永遠變化不了了？胎卵濕化是無住體，是無生的，虛幻體。我們抓住妄就不放，不知道真就在當下。但是我們不管怎麼妄，太陽出來了黑暗即破。所以我們現在只要悟到了，明了了，那我們就除習氣好了。作為一個發阿耨多羅三藐三菩提心的人，應該怎麼做？不應住色生心。有般若以後，心生一切法，一切法是心，是善是惡無非我心有善有惡，此相是我無住之體，應該生清靜心，清靜心就是無我相，就無我執。覺者就解，覺悟了這是我心，立即就解脫了。所以在放生文里講：明者即解脫。不覺者妄執，不斷的生執下去，就越走越遠。南摩阿彌陀佛！