《金剛經》義解02

我們接著看：第五會

「須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。」

經過前面的第二、三、四會，佛祖就已經把須菩提度成佛了，須菩提已經證得宇宙實相了，也就是具備製造宇宙，以及宇宙間萬事萬物的能力了。

「須菩提。於意云何。」

須菩提，你對我前面所教的內容，還有什麼要說的嗎？

「可以身相見如來不。」

這是佛祖看出須菩提，對如來的理解還不夠清晰，對駕馭如來這種能力還不夠熟練。為了進一步強化他，就故意問須菩提：如來能以身相的形式見到嗎？

從這裡可以看出，佛祖度人是很負責任的，也是很細心的。因為，須菩提剛剛開悟，自己還沒有能力，找出自己哪裡有不足之處的。

「不也。世尊。不可以身相得見如來。」

須菩提雖然回答得很正確，但佛祖還是看出他沒有徹底明白。

「何以故。」佛祖問：為什麼不可以「以身相得見如來」呢？

「如來所說身相。即非身相。」

須菩提回答：通過如來這種功能，從宇宙本體所生出的萬物，並不是真實的物體。

「如來」是指宇宙本體所具有的生萬物的一種功能。「說」指的不是說話，而是「生出」的意思，也就是製造；「身相」指的不是身相，而是指萬物。

「凡所有相。皆是虛妄。」

佛祖知道須菩提還是沒有徹底明白，就說：宇宙的本體就是什麼也沒有，「什麼也沒有」就是空無一物。空無一物的「東西」，怎麼能「生出」真實的東西來呢？

注意：千萬不要把「什麼也沒有」理解成「斷滅空」。

例如：空間是空的，空的東西，無論怎樣也不能用「空」，製造出能夠真實存在的物質來。就像木頭無論怎樣加工，也不能從木頭裡加工出石頭來一樣。

宇宙本體就是什麼也沒有，「什麼也沒有」是怎麼生出「有」的呢？

因為宇宙萬物與組成形體的物質，都是宇宙本體所幻化出來的。同樣的幻化放在一起，相對就會產生出真實的感覺了。例如：夢中的環境與夢中的自己都是虛幻的，所以夢中的自己能夠把夢境感覺成真實的。就像兩輛汽車以同樣的速度行駛，相對於這兩輛車來說，就會產生出對方是靜止的感覺。

之所以會感覺到有物質的存在，是因為站在了與虛幻同步的角度上。如果站在宇宙本體的角度，是什麼也感覺不到的，也就是什麼也沒有，站在這個角度是連虛幻也感覺不到的。「凡所有相。皆是虛妄。」就是站在宇宙本體的角度方便說的。

雖然佛祖是站在宇宙本體的角度上說的，但是眾生卻是站在虛幻的角度上聽的；佛祖感覺到的是什麼也沒有，而眾生感覺到的卻是真實存在。佛祖就只好取中了，用既不是有，也不是沒有的「虛幻」這個詞來表達。現在大家明白什麼是「凡所有相。皆是虛妄」了嗎？這也是方便說法的，並不是究竟真理。

佛祖講到這裡，須菩提明白了，所生出來的萬物，與宇宙本體的本質是一樣的，就是什麼也沒有。

「什麼也沒有」的宇宙本體，是如何幻化出，能夠產生出相對感覺真實的這些「東西」來的呢？

佛祖看出須菩提在這裡又產生迷惑了，為了趁熱打鐵，不錯過時機，所以直接告訴須菩提：「若見諸相非相。則見如來。」就是說：虛幻的萬物，就是憑藉「如來」這種能力才被幻化出來的。

什麼是「如來」呢？

「如來」即是問題也是答案。做問題時，「如」是「如何」的意思，就是問萬物是如何而來；做答案時，「如」是「好像」的意思，就是好像來了，其實沒來。

「如來」即是幻化的「東西」,也是幻化的功能，並不是像我們人一樣，有一個可見的形體。但相對於我們能感覺到的色相來說，「如來」是以隱性形式存在的。

因為，我們是站在虛幻的角度上的，所以只能相對地見到與「虛幻」同步的虛幻。站在這個角度，是見不到隱性存在的「如來」的。

怎樣才能見到「如來」呢？

「若見諸相非相。即見如來。」

「見」不是用眼睛看到的。既然不是用眼睛看到的，自然所見到的就不是有色相的；「非相」就是沒有形象；「見諸相非相。」就是見到有形象的宇宙萬物，是沒有形象的。既然都已經見到了有形象的萬物了，怎麼能說是沒有形象呢？

「見諸相」是站在虛幻的角度上，「見非相」是站在宇宙本體的角度上；「見諸相」用的是肉眼，「見非相」用的是慧眼；肉眼是用來見色相的，慧眼是用來思考的。

「若見諸相非相」，就必須要用若見非見的方法，肉眼與慧眼合在一起，正好是一個能見事，一個能見理；一個可見，一個不可見；一個顯性，一個隱性。所以，正好符合佛祖所說的「見諸相非相」了。

「如來」是臨界於見與非見、相與非相之間的。見到「如來」之後，再見到任何萬物，都會發現其特點與「如來」是一樣的，都是非有非無、既有既無、顯空一體的。

大家達到「如來」境界了嗎？

下面我們看：第六會

「須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句。乃至一念生凈信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。何以故。是諸眾生無復我相。人相。眾生相。壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。則為著我。人。眾生。壽者。若取法相。即著我。人。眾生。壽者。何以故。若取非法相。即著我。人。眾生。壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。」

須菩提經過佛祖的強化開示，自己感受到了成佛的好處，自認為已經圓滿成佛了。注意：很多人在這個地方都有誤區，認為只要成佛了，修行就圓滿結束了。其實，這只是修行的剛剛開始。在沒成佛之前所做的努力，可以說，都是為成佛所做的準備工作。這些準備工作，是最容易走彎路的。因為在沒成佛之前，自己是沒有能力判斷什麼是正路，什麼是邪路的。

我為什麼說「學佛第一件事就是要先成佛」呢？

這個道理很簡單。就像做飯一樣，第一件事就是要先找到米和面，沒有米面用什麼去做飯呀！米面都沒有，無論如何也是做不出飯來的。

祖師們為什麼把成佛的過程，叫做「修鍊」而不叫「鍛煉」呢？「修」就是修理的意思，要想修理，就必須有一個需要修理的東西存在，而這個東西還必須是能夠修理好的。如果是怎麼也修理不好的，那就沒有必要再修了。所以，這個要修理的東西即使是壞的，它以前也曾經是好的。就像修理電視機一樣，雖然它現在壞了，可之前它是好的。如果之前就是壞的，或者根本就不是電視機，那無論怎樣修也是修不好的。例如：把一間破舊的房子修理成電視機，無論怎樣修，房子也不會修理成電視機的。

修行成佛也是一樣，除非我們以前曾經就是佛，否則，怎麼修也不會成佛的。其實，我們本來就是佛，佛祖也是這樣說的。我們本來就是佛，是因為迷惑了變成凡夫的。「修」就是把本來是佛的凡夫修理好了，也就是修理成佛了。下一步才是「煉」呢！

既然已經修理好了，也就是成佛了，為什麼還要鍛煉呢？修理好是為了使用的，就像學武一樣，武術是用來防身自衛或攻擊對方的。如果只把武術的招式學會了，不用在防守或進攻上，那就不是武術，而是體操了。要想把學會的招式用在防守與攻擊上，就必須要練習，練得越熟練，運用的時候就會越得心應手。

學佛也是一樣的，成佛之後還要學會熟練運用，如果不會用，那學佛就沒有什麼意義了。須菩提已經成佛了，也感受到成佛的好處了。但是，他感覺到這樣高深莫測的佛法，根本不是一般人所能夠理解的，即使是佛祖當面開示，還是很難接受的。於是，他開始為後人擔心了。

所以，須菩提問佛祖：「頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。」意思是：雖然眾生有很多，但有多少人聽到這樣的理論，能相信呢！

「佛告須菩提。莫作是說。」佛祖告訴須菩提：你不要這樣說，那些眾生信與不信你不用擔心，那根本不是你能管得了的。

「如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。」

「如來」指的就是釋迦牟尼本人；「後五百歲。」是一個大概的數字，指的就是佛法衰敗的那個時候；「戒」指的是佛，「持戒」指的並不是遵守戒律，是指成佛了；「修福」指的也不是修福報，而是如何生萬物；「能生信心」是指從凡夫的狀態達到佛的狀態，「心」指的是佛；「以此為實」就是真的達到了成佛的狀態了，「此」指的也是佛。

這段話是說：佛法到了衰敗的時候，如果有誰想成佛，按照我所說的去做，並且真的成佛了。

「當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。」

我先講一下：我相、人相、眾生相、壽者相。

我們的一切經歷，都會以「識」的形式儲存在意識里，也就是我們的記憶里。我們不但能記住自己過去的經歷，同時還可以記住別人過去的經歷。無論是自己的經歷還是別人的經歷，都是以同樣的方式儲存在記憶里的。

我們回憶過去，就是在搜索記憶里儲存的這些「識」。無論搜索到是自己的，還是別人的經歷，都是以同樣的方式，浮現在腦海里的。從本質上說，記憶里所儲存的「識」，無論是別人的，還是自己的，既然已經儲存在自己的心裡了，就都屬於自己的了。

因為我們有「我相」、「人相」的知見，所以才把「都屬於自己的」記憶，劃分為自己的與別人的了；如果沒有「我相」、「人相」這個知見，那記憶里所記錄的所有人的經歷，都可以方便說是自己的經歷了；如果沒有「眾生相」，記憶里的一切相，也都可以方便說是自己的。

例如：我們在記憶里，搜索自己的事物與別人的事物。這些內容都是以同樣的方式，在腦海里浮現出來的。如果沒有「我相、人相、眾生相」，所有的事物都可以方便說是自己的；如果有「我相、人相、眾生相」，就會把一部分劃分為別人的了。

一切事物本來都屬於身外之物，不屬於生命的一部分。可是「我」偏偏在「我」與「事物」之間，造出「擁有」的感覺，從而得到快樂或滿足感。如果沒有「我相、人相、眾生相」，就可以把記憶里所有的事物，都製造出是自己所擁有的感覺了。我們之所以會有患得患失的煩惱，都是因為「擁有相」所惹的禍。

同樣，如果沒有「壽者相」，記憶里一切與時間有關係的事件，都可以不受時間的限制。當我們回憶過去時，無論是一年前的事情，還是兩年前的事情，都是以同樣的方式，浮現在腦海里的。在浮現的時候，年代久遠的事情，與剛剛經歷過的事情，是不存在時間間隔的。所有的事情，都只是單純地在大腦中浮現，是不存在時間長短的感覺的。我們之所以能分辨出記憶里的事件，是過去的、現在的、還是未來的，就是因為我們有「壽者相」。

現在，我們每個人都設想一件未來要發生的事情；再回憶一件過去的事情，大家體會一下，是怎樣在腦海中浮現出來的。

好！現在大家所體會到的這兩件事情，是不是都是以同樣的方式，在腦海里浮現出來的？是不是因為我們有過去、現在與未來的時間觀念，才把這兩件事情，從時間上給劃分開了？如果沒有時間觀念，這兩件事既可以說是同時的，也可以說是過去、現在或未來的。

所謂的「前生後世」就是「時間相」做的怪。有些人認為能記起自己的前生，或者能用神通查出別人前生後世，在他們的腦海中，是根本沒有時間的感覺，只是浮現出一些事件。如果他們心中有「前生後世」的觀念，就會把時間附於腦海中所浮現的事件上。

如果大家聽明白了，就可以查別人的「前生後世」了；也都有「宿命通」了；因為所有人的過去、現在、未來都可以方便說是自己的前生後世。

我接著講經文：

「已於無量千萬佛所種諸善根。」

如果不著「佛所相」與「善根相」，那心中所有的內容，都可以方便說是「佛所」或「善根」；如果不著「時間相」與「數量相」，那心中所有的內容，都可以方便說是「過去的」或「無量的」。

佛祖之所以這樣說，就是為了激勵後人。如果相信了，就等於自己在過去就曾經擁有了一個無比輝煌的歷史了。

「聞是章句。乃至一念生凈信者。」

「凈信」指的是佛；「一念」指的是頓悟。

這句話是說：聽到釋迦牟尼所講的經後，就頓悟成佛了。

「如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。」

「如來」指的並不是釋迦牟尼或諸佛，而是指「聞是章句。乃至一念生凈信者」；「悉知悉見」指的不是知道或者見到，而是得到。所得到的就是無量福德。如果不著「福德」相，那心中的所有內容都可以方便說是福德。

「何以故。」為什麼「聞是章句」就可以頓悟成佛，也得到了無量福德呢？

「是諸眾生無復我相。人相。眾生相。壽者相。無法相。亦無非法相。」

「無復」就是不再重複。

這段話是說：就是不再用我相、人相、眾生相、壽者相、法相與非法相，來束縛自己了。

我相、人相、眾生相、壽者相是指「有相」的事；法相與非法相是指「無相」的理。如果不著事相與理相，那心中所有的事和理，都可以方便說是任何東西了。

「何以故。」為什麼眾生會著「我相、人相、眾生相、壽者相」呢？

「是諸眾生。若心取相。則為著我。人。眾生。壽者。」所有的眾生只要著相，就會著「我相、人相、眾生相、壽者相」。因為，我相、人相、眾生相、壽者相都是「有相」的，只要「著相」就會著所有的相。

「若取法相。即著我。人。眾生。壽者。」

「法相」是指自然界里的自然規律，與各種物質的性質與特點。例如：水是有形象的，水的法相就是水可以流動，水是往低處流的，水還可以喝，這些特點都是水的法相。

「法相」是從有形象的事物中，總結出來的經驗、道理。所以著「法相」，就等於間接地著了我相、人相、眾生相、壽者相。

「若取非法相。即著我。人。眾生。壽者。」

「非法相」是與「法相」對比得出來的，著「非法相」就等於間接地著了「法相」；著「法相」就等於又間接地著了我相、人相、眾生相、壽者相。

「是故不應取法。不應取非法。」

因此，既不應該著「法相」，也不應該著「非法相」。

「以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。」就因為如此，所以，佛祖才告誡比丘：我所說的法，就像過河用的船，等河過去了，船就應該捨棄。

也就是告訴須菩提：在製造萬物的時候，不要有任何限制，可以隨心所欲地製造。所製造出來的萬物也可以任意地改變，或憑空消失。

 「法尚應舍。何況非法。」

「非法相」是參照「法相」對比後設想出來的。其本質是不合法的。既然「法尚應舍」，「何況非法」？

佛祖怕須菩提又著了「虛無」的相，所以告訴須菩提：「法尚應舍。何況非法。」就是告訴須菩提「虛無相」也不要著，「虛無」的概念也要舍掉。

舍掉「虛無」之後會是什麼狀態呢？

到此，連說「什麼也沒有」都是多餘的了。這就是宇宙實相。

下面我們看：第七會

「須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法、非非法。所以者何。一切聖賢，皆以無為法而有差別。」

「須菩提。於意云何。」

這句話在《金剛經》全文中，反覆出現了很多次。就是佛祖問須菩提：你對我所講的內容，有什麼要說的嗎？

佛祖之所以多次問須菩提，就是想了解一下須菩提能不能接受，接受到什麼程度了。

我講課的時候，每講一段也都要問一下大家，對我所講的理論能不能接受，能不能理解呢？如果大家回答：不能接受。我就知道是與大家的識障發生衝突了。如果這個識障能破，我就當場給大家破了；如果不能破，我會及時轉移話題繞過這個識障，從另外一個角度再給大家講；如果大家回答：沒有聽懂。我就會再詳細地講解。

佛祖也是這樣教須菩提的，可須菩提卻很少回答。從經書中可以看出，須菩提在與佛祖學習的時候是很笨的，也是很被動的。整本的《金剛經》都是佛祖主動、強行地把須菩提往開悟的境界上拉。但須菩提有一個優點，就是不排斥，始終是虔誠、謙虛，又很耐心地聽佛祖的教誨。

佛祖當年講經的時候，也擔心與徒弟們的識障發生衝突，所以要頻繁地問須菩提。須菩提不發表自己的看法，佛祖就會繼續發問。這種講經方式，用的就是《孫子兵法》中「打草驚蛇」這一計。蛇趴在草里不動，我們就很難發現，打草就會驚動蛇，蛇被驚動了就容易被發現了。但是，打草也不是隨便打的，打不好容易被蛇咬到，可沒有蛇的地方打了又會白打。

下面，我們就看看佛祖是怎樣「打草驚蛇」的。

「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。」

「如來」是指成佛後所具備的縱橫無礙的能力；「阿耨多羅三藐三菩提」是指縱橫無礙的般若智慧，也就是無上正等正覺。

這句話是佛祖問須菩提：成佛之後有一個縱橫無礙的般若智慧可得嗎？如果有一個縱橫無礙的般若智慧可得，雖然具備了縱橫無礙的能力，但卻難以擺脫縱橫無礙的束縛，也就是著了縱橫無礙的相。

「如來有所說法耶。」

「說法」分兩層含義：一是指事，就是製造萬物的能力；一是指理，就是製造道理的能力。「如來」可以任意地製造「事」與「理」。如果著了「事」與「理」的相，就會被「事」與「理」所束縛。

上面這兩句，是佛祖故意考驗須菩提的。

在第六會，佛祖剛把須菩提從我相、人相、眾生相、壽者相，法相與非法相的束縛中解脫出來，教導須菩提成佛之後，在製造宇宙萬物的時候，不要依照任何事物的形象與特點，要自己隨心所欲地製造。但佛祖擔心須菩提會誤解為：自己想製造什麼樣的萬物，就製造什麼樣的萬物。

什麼是「自己想製造什麼樣的萬物，就製造什麼樣的萬物」呢？

「想」就是在自己心中先設計出一個樣子，然後再按照所設計的樣子製造。可是，這個樣子是根據什麼設計出來的呢？如果有依據，也就有參照標準了，也就著了「參照標準」的相。這樣就會使本來縱橫無礙，有無限創造力的「心」又受到限制了。

只要「想」製造萬物，就是有了參照標準。即使沒有參照任何已知的物質形象，但未知的形象，也是參照已知形象的概念得來的，心中就已經間接地著了「已知」之相了。如果心中沒有萬物的概念，就不會有製造萬物的想法出現。所以，只要想製造萬物，就一定是著相了。

佛祖雖然強調不著相，但並不是不允許著相。著相也是可以的，但與不著相比起來，創造力就會受到限制。

我們知道，畫畫分寫實主義與寫意主義：寫實主義就是按照原樣畫畫，所畫出來的畫與真實的物體是一樣的；寫意主義就是可以海闊天空任意地畫。如：漫畫或畢加索的抽象畫。這種畫雖然與現實的物體不一樣，卻有另一種美感。但畢竟還是參照了現實的物體。

「想製造什麼樣的萬物，就製造什麼樣的萬物」這句話的意思就相當於寫意主義的「著相」。

怎樣才能徹底地「不著相」呢？

真正的不著相就是「無明妄動」，沒有任何依據，也沒有任何道理。沒有依據就是第六會中說的「不著色相」；沒有道理就是「不著法相」。佛祖怕須菩提著了「阿耨多羅三藐三菩提」的相，又怕須菩提著了「說法」的相。所以，佛祖才問須菩提：「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。」

須菩提回答：「如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。」須菩提回答的很正確。

什麼是「如來有所說法耶」？

這句話分兩層含義：

第一層含義：佛祖問須菩提，我給你講了很多道理，你覺得我講的這些道理，是究竟的真理嗎？須菩提回答：「亦無有定法如來可說。」就是說佛祖所說的一切道理，都是迎合眾生的知見方便說的，真正開悟的人是不需要道理的，他可以像製造萬物一樣，隨心所欲地製造任何道理。

第二層含義：「如來有所說法耶」是說你覺得所製造出來的萬物，是真實地被製造出來了嗎？「說法」二字，「說」指的就是製造；「法」指的就是製造出來的萬物。

須菩提回答：「無有定法。如來可說。」也就是說沒有真實的萬物被製造出來，也沒有究竟的真理被製造出來。「定」指的是固定、真實的意思。既然沒有「真實的萬物」與「究竟的真理」被製造出來，自然所製造出來的一切內容，都不是固定、永恆不變的了。

「阿耨多羅三藐三菩提」就是製造「萬物」與「道理」的能力。既然「無有定法如來可說」，自然也就沒有定法「名阿耨多羅三藐三菩提」了。

接下來佛祖又問：「何以故」？為什麼「無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說」呢？

須菩提回答：「如來所說法。皆不可取。不可說。」這句話也有兩層含義：

第一層含義：如來所製造的萬物都不是真實存在的，所以不可取，也取不到。

第二層含義：佛祖所說的一切道理，都不是究竟真理，都是方便說法。

這是須菩提在開悟以後說的，因為他可以隨意地製造萬物與道理了，所以一切萬物與道理，對他來說都沒有誘惑力了。成佛之後，即使不製造萬物與道理也沒有關係的，就像我在「什麼是宇宙實相」中所說的：「有也正好，沒有也正好」、「成也風雲，敗也風雲」。

「非法。非非法。」這是站在實相的角度，用世間的概念，來評判「如來」所製造的萬物與道理的。而「如來」所製造的萬物與道理，是不能用世間的概念去評判的。

「非法。非非法。」有兩層含義：

第一層含義：我們所學到的一切經驗與道理，如果站在宇宙實相的角度，既不是有道理，也不是沒有道理。因為我們製造的一切道理，都是從幻化的現象中總結出來的。既然現象都是幻化的，怎麼會有真實的道理呢？我們所總結出來的道理，只是一種「道理」文化，供人們玩耍、欣賞的人間戲論，根本就不是評論實相的真理。

第二層含義：「如來」所製造出的一切萬物與道理，其本質即不是製造出來了，也不是沒製造出來。「製造出來」與「沒製造出來」，只是我們人類，根據自己的感覺妄加評論而已。

「非法」就是說，宇宙實相是根本沒有任何「相」的，宇宙真理也是沒有任何「道理」的。「非非法」正好把前面的「非法」給否定了。也就是說：不是這麼回事。為什麼不是呢？我們已經真實地感受到有宇宙萬物的存在，也有真理的存在呀？

如果站在與虛幻同步的角度，一切都是真實地存在；如果站在宇宙實相的角度，就是什麼都沒有，連「凡所有相，皆是虛妄」的「虛妄」也是沒有的。

講到這裡，我還剩最後一個問題沒給大家講清楚，那就是：在什麼也沒有的情況下，是怎麼生出虛幻的宇宙萬物的，這個問題我必須當面應機接引。

佛祖繼續追問須菩提：「所以者何」？既然一切都是虛妄的，我們應該怎麼做呢？

須菩提回答：「一切聖賢。皆以無為法。而有差別。」

什麼是「無為法」呢？

這個地方很容易使人誤解為：無為法就是無所作為，什麼也不做，或者是一念不生的清凈心。

 其實，「無為法」是指無明妄動。「差別」是指所妄動出來的宇宙萬物，與妄動的方式都是不一樣的。成佛之後，在製造萬物的時候，雖然可以主動地製造萬物，但大多數情況下，都是以無明妄動的方式製造的。這是最省事，也是最輕鬆的，因為這是全自動的。

 好了，第十會就講到這裡。

阿彌陀佛！