黃念祖居士 無量壽經講座49/69（三輩往生第二十四品）

49（三輩往生第二十四）歡喜無疑，沒有疑惑，這個很重要。又發菩提心又念，這個人臨終夢見彼佛也能往生，不過功德智慧比中輩差。也是發菩提心也是念也是歡喜不懷疑。不懷疑包括兩個方面：一方面是懷疑「極樂世界有沒有？阿彌陀佛有沒有？」，「念佛能不能往生」；另一方面懷疑自己，「我這個根器行嗎」，「我這麼念行嗎」，要把這些疑都去掉，不疑那頭疑自己這頭，最多生到邊地。「此人臨終夢見彼佛，亦得往生」夢見有兩個解釋。一個是日本人望西（望西是號，建個望西樓沖著西邊，自稱為望西），他說先是夢見，臨終還是親眼見佛。他引了漢譯的經文，漢譯里三輩都有夢見之說，在修行的時候都夢見過阿彌陀佛，臨終的時候還是親眼見阿彌陀佛。他的論點有三個：一）彼佛有臨終接引之願。所以對下輩也要來接引，要是不來接，這個願就不符合了。二）《觀經》里下品都是惡人，佛都還來接，此處還是善人，還做功德，一點疑心都沒有，比惡人水平高，佛還不來接嗎？三）根據《漢譯》、《吳譯》都是如此，上品、中品都有夢佛之說，後來佛來接。另一種日本《會疏》的說法。（《無量壽經》註疏日本都很多，我們中國單行本只有《凈影疏》這一本。現在咱們急起直追，有《無量壽經》會集本。）他的說法，他說像《觀經》的下三品看見地獄眾火燒，馬上自己就要進油鍋了，在這種情況下非常緊張，沒有佛來接，他怎麼能夠有十念？就是佛來加持他，才能有這十念。但是，雖然佛來接了，但是他正緊張恍恍惚惚好象在夢中一樣，這種解釋很近情理。不然的話在這種情況之下怎麼能夠念。臨終夢見彼佛就這兩種解釋，一種解釋是他以前有過夢見，這個時候佛來了，還是看見了。另一種解釋是真是佛來接他才能念，可是他非常緊張，一切不那麼明徹，似在夢中，都是靠佛來接引。本人能見不能見得，佛是來接了，所以有時同一個情景，有的人能看見，有的人不能看見。比如說「梵音洞」，就有人看得很清楚，有人看不清楚。常來旁聽的居士和一位年輕黨員一起出差，到了普陀山。這位居士見像就磕頭，那位黨員一律不磕頭。到了梵音洞，這位居士恍恍惚惚看見一位白衣觀音，正在看的時候旁邊的共產黨員趴在地上磕頭，「你看見什麼了？」「我看見白衣觀音菩薩了。」他真看見了，所以同一個地方各人根器不一樣。因此在臨終的時候，佛來接引，看的清楚，看不清楚，現生平常就有這種情況。那人看的很清楚，他磕頭了，這很自然，你想一個共產黨員要不是真看見他會磕頭啊？他用不著用這種話來粉飾他自己。氣功師你可以懷疑他，他自己來誇耀自己，這位黨員一路不磕頭，這時候磕頭。也就說，我們說明這個「恍惚」，就是今生他有的還恍惚呢，臨終恍惚很自然。臨終接引，本經也講了，《佛說阿彌陀佛經》也講了，還有《稱揚諸佛功德經》也說：「若有得聞無量壽如來名者……命欲終時，一心信樂，念不忘舍。阿彌陀佛，將諸眾僧住其人前，魔總不能毀壞斯等正覺之心。」聞名信樂，阿彌陀佛就住在你前面。魔不能壞彼正覺心，這個時候魔不能來干擾你。所以有人問，臨終來接，是佛來還是魔來啊？你不要擔心，這時候魔不能來。《鼓音王經》又說：「若有四眾，能正受持彼佛名號」你好好念佛，「臨命終時，阿彌陀佛即與大眾，往此人所，令其得見。」臨命佛來接引，你能看見並不是普通的事，這人老修行他還看不見，另一個人根器好就看見了，所以到這個時候佛的加被都看見了。現在作一個討論，「如來者無所從來，亦無所從去」。那為什麼我們講佛現其前來接引呢？這不是有來有去嗎？現在我們把蓮池、幽溪、蕅益這三位大德的《疏妙》《要解》、《圓中鈔》的議論介紹一下。蓮池《疏鈔》云：「古謂佛無去來。云何有佛，現在其前。答：感應道交」因為我們與佛之間，彼此有感有應。能感能應這個道就相交，交通。「不妨不來而來，無見而見。」佛雖然不用起心安排交通而來，不是這種來，可是來了。見的人沒有要見，自然就看見了。所以永明師說：「知幻非實，心佛兩亡。」知道一切都是幻相，凡所有相皆是虛妄，心和佛都忘掉了。但是「不無幻相，則不壞心佛」。並不是沒有幻相，見諸相非相即見如來，不是說諸相根本就沒有，你看見這些相，而不著這些相就是諸相非相。凡所有相皆是虛妄，是見這些相而不存這些相的知見，則見如來。所以，「不無幻相，則不壞心佛」、「凡所有相皆是虛妄」，心佛都空了，但是不妨無見而見。這個時候，心佛也沒有壞，就事理雙融。蓮池大師又說：「法身真佛，本無生滅。」法身的佛沒有生，無生就沒有滅，《心經》不垢不凈，沒有生沒有滅，沒有這一切。「從真起化，接引迷根。」真就是法身，從法身化現出報身，報身再化現出應身，應化身來迎接迷根。這就是佛大慈大悲，從體上起用。要有體有用，佛還要救度眾生，他有他的妙用。這個是佛的本願功德，令有緣的眾生專心去想佛念佛，就能在自心中見到佛來迎。你見到佛，佛就在你自心心中，你知道你自心有多大？自心遍虛空，十方的佛都在你自心裏面，沒有一個佛不在你自心裏面，雖然不見還是在你自心裏面。因為你專心想這個佛，就感應道交，就見到你自心本有的佛了。不是佛派一個化身來迎接你。眾生見有去有來，如鏡中之形，鏡中之形有沒有？真有。這個比方很好，鏡子照照，這個形宛然，鏡子中有沒有我？那兒有我，我在這兒，鏡子在那兒，鏡子中有我，現出我來了。所以我們學佛，佛是無盡藏，深入的事情。通達這些道理之後，品位很高，也真能夠自利利他，弘法利生，才能真正使人折服信受，佛法很殊勝高明。鏡子中的我不有不無，它有嗎？把鏡子砸了，也砸不出個黃念祖來。可怎麼又現出我來，不是沒有，所以有和沒有都不對。為什麼言語就不行了？言語道斷，言語不夠用。又經說「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」，也是這個意思。「水清則月現，心凈則佛自現。」到北海去水清就現出月亮，月亮不需要跑到水裡來，水也不須跑到月亮那兒去，月亮現出來了。在我們心中現出佛來也是如此，感應道交。下面《圓中鈔》又說：見佛要有感應，平常你是參禪、修空觀的，假如你所見的這就是魔境，因為你修的是空，突然現出相來跟你所修的不相應，或者是你功用很明顯，自己的心佛自現，也須要觀空不生動搖，這跟你所修的法門有關。念佛求生極樂，臨終見佛這是一種好的感應，感應道交，法爾如是。【幽溪《圓中鈔》原文：『凡是見佛，須論感應。若平居參禪，或修空觀。既宗掃蕩，佛亦不立。苟有所見，悉為魔境。或功用顯著，心佛自現。亦須觀空，弗生著相。今既念佛，求生極樂。臨終見佛，此因妙感。復由生佛本是一體，感應道交，法爾如是。若不明此，妄論邪談，不唯自障，兼亦障人。於此法門，大成罪過。』】《要解》的說法：「十萬億土，不出我現前一念心性之外，以心性本無外故。又仗自心之佛力接引，何難即生。」不光是自心裡有佛，佛又來接引我，這都是超乎情見的思想，這是符合實際的。怎麼不往生呢？有自力還有他力，有他力還有自力。「如鏡中照數十層山水樓閣，層次宛然，實無遠近。」鏡子可以照多少層的樓台山水，不需要時間，「一照俱了，見無先後」。不是先照到外面的松樹，然後再照到欄杆，再照到大殿，是一下子同時都照到，沒有先後。所以這樣來看「十萬億佛土」也是如此，就在這兒一個鏡子，沒有遠近。「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」也是如此，臨命終時阿彌陀佛接引，也是如此。蕅益大師的說法跟禪宗相通，「自他不二，自他宛然」。光是自他不二就無差別了，然而自他宛然，有自有他，生佛不二，生佛宛然，眾生就是佛，佛就是眾生，這是不二。然而我們是眾生，佛是成佛的佛，眾生跟佛還是宛然不同。不同本體是一樣，形象和作用又不同。來迎的佛就是自心的佛，所以自他不二，佛也不來，人也不去。宛然現出有佛來迎，又自己往生，這叫事理圓融。事理都在圓融，事理無礙是大乘法門。有事有理，執著事不執理，體會得很淺。只知道理廢了事，反而有落空之說。既需要了解事，還要了解理。底下這一段是特殊的殊勝之處，「若有眾生住大乘者」，下輩之後這一段在《魏譯》本里分成兩節，開頭有一段，最後下面有一段。因此古人就懷疑，這樣的水平怎麼放到下輩裡頭呢？《唐譯》成完整的一段，所以藕益大師認為唐譯比魏譯好。夏老師是按著《唐譯》把這兩段集中了，這段經文主要是唐譯。「若有眾生住大乘者」，大乘法普利一切眾生，皆得究竟成佛。安住於大乘這個水平，比發菩提心還要高。發菩提心是你初發這個心，等到慢慢地增長之後才能住於大乘，「住大乘者，以清凈心，向無量壽。……乃至獲得一念凈心，發一念心念於彼佛。」一念心念於彼佛都定生彼國。慈舟老法師是華北三大高僧之一，在台灣和國外有好多弟子。他們來信要慈老為這個經作的科判。這個科判是慈老心光的流露。他提出一個一心三輩，這是古人所沒有的。那麼後頭這一段話，不屬於前頭，而這個裡頭也包括很廣。這位大德提出這四個字，有很殊勝的內容，一心在凈土宗別具一格，這裡也有三輩，這是過去凈土宗前所未有的說法。我又根據慈老這個科判對於這段經文（做了個註解），因為古人沒有做過註解，註解都是魏譯本，唐譯本沒人做註解，所以這個註解，我第一次來解釋。【若有眾生住大乘者，以清凈心，向無量壽。乃至十念，願生其國。聞甚深法，即生信解】「若有眾生住大乘者」。《報恩論》說，這一段講十念往生，乃至一念也能往生，是專指住於大乘的人來說的。既然住於大乘，當然不是凡流了。如禪宗破參真正開悟的人，破參是破「初關」了，大家解釋不同，一般太淺，這種解釋比較深。以及讀大乘經典得解悟大開圓解的人。豁然間一下感應道交，大開圓解，這就是柳暗花明又一村了。不是一點點看，一點點增加的境界，是豁然開朗大開圓解，修持到這一步就是宗通。所以說法的人如只是按著經典講、按很多註解講叫說通，說通不可貴。宗通之後沒有研究教理有時候也很困難，所以宗說具通是最好的，有人稱讚是宗說具通的大德那就非常難得了。得解悟這種人是住大乘者，這些人不是專修凈土，例如智者大師、永明大師之類，不過他們舉的例子不好，永明可是念佛念的不好，他晝夜彌陀十萬聲。但是意思很清楚，住大乘者就是禪宗的破參，教下大開圓解的人物，他才能住於大乘。以清凈心向無量壽，清凈兩個字非常重要，沒有那些污染、雜垢、懷疑、很純潔的心迴向無量壽，這樣的念乃至十念，下至十念，十念法門願生其國。這是一個類型，這樣的可以生。【乃至獲得一念凈心，發一念心念於彼佛】底下呢，「乃至獲得一念凈心，發一念心念於彼佛」，都得往生。這十念我們比較熟悉了，因為前頭第十八願「十念必生」嘛。這裡如果達到一念凈心，只要念一句就行了。所以這個底下我們要研究一下了，這個說的是「一念凈心」，發一念心這是一心啊，一念凈心，是吧，這是一念啊。一念和一心是不是一回事呀？一念和一心是一回事。這個《教行信證》裡頭講，一念是信心無二，信裡頭沒有二的心。有二就矛盾就對立，無二就是一念了。一念就叫做一心，無二的信心就是一心。一心就是清凈實報莊嚴土的真因。生到凡聖同居士，是四土中最低的土，去了之後還是凡夫，雖是凡夫但可以不退，這是最大的恩德。如果達到一心一念，就是清凈報土的真因。以清凈心向無量壽因果是一致的，因也清凈心，果就清凈。所以是信心無二的心，就是一心，就是一念，就是清凈報土真實的因。往生者是登實報莊嚴土，證報佛身，而且分證常寂光，分證法身。《信心銘》里最後有四句：「信心不二，不二信心，言語道斷，非去來今。」到了不二的信心的時候，言語的道就斷了，說不清楚了，說不明白了。離開了去、來、今，時間就沒有差別了，三際一如。（過去是一際，現在是一際，未來是一際）。過去、現在，未來是一樣的事情。現在科學家懂得這個道理，愛因斯坦說時間、空間、物質是人類的錯覺。很多東西不好講，你說佛經是空，（敲桌子）這桌子是不是空的，找愛因斯坦去告訴你是你的錯覺本來沒有。佛教的妄想與錯覺是相當，妄跟錯，覺與想，差不多的東西。他們究竟還是淺，不過已經體會到這種地步了。信心言語是道斷的，我們的語言是不夠用的。沒有去來、時間、空間，一切物質都是錯覺。非去來今就離開錯覺了。這裡表示不二的信心是不可思議的，所以這裡說「一念凈心」隨願皆生。發一念心念於彼佛，因為他是不二的心。達到一念的時候，所行成就了，就有伏惑的能力了。惑是三惑：見思惑，塵沙惑，無明惑。無明惑也能伏，有伏惑功能臨終正念就顯現了，一定往生凈土，達到一心。有一念的凈心，就是不二的信心，就可以突破時間的障礙。有伏惑之功，這樣來念，往生凈土是必然的。再說「一心」，有事一心，理一心。《彌陀疏鈔》里說：「聞佛名號，常憶常念，以心緣歷，字字分明，前句後句，相續不斷。行住坐卧，唯此一念，無第二念，不為一切所亂。」這就叫事一心不亂。理一心就不這麼念佛了，他反觀、體查、找根源。找念的根源，對於自己的本心，突然間相契合，這就是禪宗。禪宗就是參就、參禪，古時候沒有參話頭，後來變成參話頭。這一句把它突破，突然間相契，自己的本明就顯現了，這就叫理一心。一念即一心，發一念心念於彼佛。這個地方說的究竟是事念還是理念呢？念佛這一念，就指著你念這一聲「南無阿彌陀佛」，念十句十聲就是十念。在《觀經》說五逆最後念十句「南無阿彌陀佛」，念念消除八十億劫生死重罪，就往生極樂世界。彭際清說，十念是十聲，臨終的時候，哪怕只念一句，你真正地回心了、懺悔了，用不亂的心、清凈的心，哪怕只念一句，沒有不往生的，佛的本願力故。《疏鈔》對這個解釋很深入，說念一句滅八十億劫生死重罪。為什麼？因為這個時候念佛已經到了理一心。五逆十惡的人，馬上要落地獄了，別人這時告訴他念佛，這時候他相信他念佛就是理一心。佛法不可思議就在這兒，不是咱們這裡是要講資歷的，念佛是講實際的。我們設身處地體會一下：油鍋在炸人，殘不忍睹，下一個就是炸我，馬上就要進去，現在有一個方法，念佛不進去了，到極樂世界去。這時的心情怎麼樣，他任何思想都沒有，頭一個不進油鍋！眼看著要進去。這裡稍微離我們遠一點，我們就醉生夢死，其實就在你旁邊。你真要把這個信了之後，你再念念試試，所以他這一念就理一心。理一心就是一切放下，一切放下就本體妙明真心，就是佛性，就是本體顯露。一聲佛號一聲心，句句是理一心，所以句句消八十億劫生死重罪，十句就往生了，理一心的功德，頓法就是如此。漸法是你悠悠忽忽地修，修了多少輩子，這輩子修下輩子再來。我常常說像燒開水，還沒開就提下來，明天又這樣煮，煮一萬年也不是開水。只要是開一回之後，涼了也叫涼開水。修行要煮開一回，不開一回總是騙人，實際是騙自己。事一心雖然能滅罪，力量差呀，要很多的念才能滅很少的罪。至心念佛是理一心，心一明朗，妄就空了，所以千年的暗室燈一著，黑暗就去了，不是需要千年才去，當下就去。所以《觀經》的至心，就是理一心的功德。這一段說明一念的凈心，一念的功德，一心的功德。所謂「至心」？《無量壽經宗要》有個譬喻，如果有個惡賊要殺你，追兵馬上就來了，你要過河。這時候什麼都不想，只想過河。脫衣裳還是不脫衣裳，脫衣裳怕追上來怎麼辦，不脫衣裳在水裡怎麼辦？只想渡河的方法，這叫至心。這樣念佛十念乃至一念，都能得結果。因為這樣念是暗合道妙，巧入無生。必須要你懂這些，自然而然就合道妙，很巧的入到無生裡頭來了。所以五逆十惡臨終念佛，一念也可以往生，這就顯彌陀不可思議本願的功德。這是法藏比丘五劫思維想出一切的願，度生的方法，我們稱為大願之王。只有這個方法眾生才能出生死，尤其是現在，現在還能夠閉關多少年去修的人太少了。這麼忙，這麼亂，還要想出生死，離開了求生凈土不可能。稱名離開了妄惑，可以入理一心，只要契理一切罪都消滅了，就是地上菩薩了，不可思議。有的人聽說十念，一念也行，就想這很容易，下決心等到臨終念十念。這個想法是不行的。如果平常沒有修持，臨終怎麼能念的出十念呢？怎麼肯念呢？《彌陀要解》說，沒有平日的功夫，不會有臨終的十念或一念，這是多少的原因才有的。怎麼念呢？你念著佛本來就超情離見，不用再談玄說妙了。「只貴信的及」，真正能相信，這一句就是一切法門了，也是一切咒，就是一切的戒律，一切的善都在裡頭，「守的穩」，不受外面的邪風所牽引，「直下念去」，就這麼一句一句的念下去。「或者一晝一夜念十萬聲或五萬聲三萬聲」，你看蕅益大師定的這個數，最少三萬聲。現在我把它降低到一萬聲，連一萬聲也不肯念，那就不好辦了。這是真的，你又想得結果，又不想用功，這就是自己騙自己沒辦法。「以決定不缺為準」，既然定了之後就一天也不能缺。「畢此一生」，這一輩子決不改變，「若不得往生者，三世諸佛便為誑語。」當然這裡面有前提，你是信願持名，你是正信。有人信佛的目的為了增長氣功，現在有些外道，想練飛行。本來他們也有咒，後來他們發現念觀音菩薩《心經》的「揭諦揭諦……」這個咒比他們那個咒好。飛得快了，但是他們只能飛，咒的功德他得不到別的，因為他求是求這個。這個必須是信願持名，一定往生。又說一心不亂也沒有別的方法，要用數珠（念佛珠），有很多人不肯用念佛珠，不知道念佛珠有很大的好處，它能提醒你。若要佛不離口，先要珠不離手，這是確實做功夫的辦法，久久純熟，不念自念了。這種境界很多人有，不念自念真實用功的人都有。但是不經常，偶爾出現這種情景差不多都有，要經常那就好了，到完全不念自念，計不計數，拿不拿佛珠都沒關係了。如果一上來就要圓融，就要破相。道綽大師說：「若始學者，未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。」依相專至，有極樂世界，有阿彌陀佛。你專心致心的去念，不管破相不破相，無不往生。不能破相，水平低一點。真正念的話，暗合道妙。實際修持中，十念有兩種：一種是《彌勒發問經》中講的菩薩十念法，那十念凡夫做不到，就不說了。再一種就是十念法門，就是十口氣，這是平時修的。再有臨終，你能念十句，乃至於念一句都能夠往生。這就是「住大乘者，以清凈心，向無量壽，乃至十念，願生其國；聞甚深法，即生信解，乃至獲得一念靜心，發一念心念於彼佛。」這是因啊，結果呢？【此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛，定生彼國，得不退轉無上菩提】「此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛」，底下我們就要解釋這個「如在夢中」。如在夢分三輩來講，一心三輩也有上、中、下。上品者生死之情早已盡，沒有什麼叫生死了。凡聖體空，就是禪宗凡聖差別沒有了。明明認識到佛是沒有來去，何以見佛來，見佛來，佛也是沒有來去，了達生死本來是空而現往生。舍此生彼，舍掉了這個世界生到極樂世界，也如同幻夢，所以說如夢中。無來去而見佛來，無生死而見往生，一切一切都如同幻夢。永明大師說：建立水月道場，大做夢中佛事。此是上品生者如夢中的解釋。中品則是了達世間都是有為法，「一切有為法，如夢幻泡影」。因此對世間的一切有為毫無留念，對妻兒子女錢物全無留念，看待臨死的愛別離苦如在夢中。這是中輩的解釋。下品就是彷彿似夢，因為水平不大夠，這個時候看見佛來，不十分明朗，彷彿如同夢中。如果沒有慈老這個科判，作這三種解釋，膽量還不見得夠。有了一心三輩，那麼你必然對「如同夢中」就有三種不同，就定生彼國得不退轉。這裡講了兩種往生：一是三輩往生；一是一心三輩。前面「三輩往生」都是發菩提心，一向專念，這是本經的宗。後頭「一念凈心」，一念往生。一念是實相，合為本經之宗，所以往生。一念凈心，一念往生，這一念是實相，實相是本經之體了。這一念是不二的凈心，整體都是菩提心。念於彼佛就是專念。看起來在一心三輩之外【疑為口誤，似乎應該為：三輩往生】，又有一個一心三輩，同樣還是說的本經之體，也是發菩提心專念，還是相通的。《法鼓經》說：「若人臨終不能作念，但知彼方有佛，作往生意，亦得往生。」有的人臨終痛苦，念不成佛了，不出聲可以默念。念不了六字念四字，四字念不了念一個字，有的人不能念用手寫，寫「佛」字，都行！只要知道彼方有佛，一心只想往生，也可以往生。佛的大慈大悲，這個時候你不是不想，是力量不夠，有了這個力量不念也往生不了。力量不夠，盡了你的最大努力，如來悉知悉見啊，不會因為你的條件不行，不是看你的條件，是看你發心啊！你真的想去，憶念彼佛，願意早日實現你度生的願望。怎麼渡眾生，自己還是糊塗蟲，自己在水裡一頭出一頭沒，自己還等人救，往生之後才有能力去度眾生，我們就為這個願望去往生這是大乘心。不是為了求自己下輩子好，可以永遠不苦了，好像打內戰時逃難，逃到租界去就保險了。這種心求阿彌陀佛還不能往生，不是凈土眾生的心。《安樂集》道綽大師的話「當知如來有勝方便，攝護信心，謂以專意念佛因緣，隨願往生」。只要你專意在念佛隨願皆生，所以說主要看心。往生正因第二十五複次阿難：若有善男子、善女人，聞此經典，受持、讀誦、書寫、供養，晝夜相續，求生彼剎。發菩提心。持諸禁戒，堅守不犯。饒益有情，所作善根悉施與之，令得安樂。憶念西方阿彌陀佛，及彼國土。是人命終，如佛色相，種種莊嚴，生寶剎中，速得聞法，永不退轉。複次阿難：若有眾生欲生彼國，雖不能大精進禪定，盡持經戒，要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫慾。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不嗔。十不痴。如是晝夜思惟，極樂世界阿彌陀佛，種種功德、種種莊嚴。志心歸依，頂禮供養。是人臨終，不驚不怖，心不顛倒。即得往生彼佛國土。若多事物，不能離家，不暇大修齋戒，一心清凈。有空閑時，端正身心。絕欲去憂。慈心精進。不當嗔怒、嫉妒。不得貪餮(tiè)慳(qiān)惜。不得中悔。不得狐疑。要當孝順。至誠忠信。當信佛經語深。當信作善得福。奉持如是等法，不得虧失。思惟熟計，欲得度脫。晝夜常念，願欲往生阿彌陀佛清凈佛國。十日十夜乃至一日一夜不斷絕者，壽終皆得往生其國。行菩薩道。諸往生者，皆得阿惟越致，皆具金色三十二相，皆當作佛。欲於何方佛國作佛，從心所願。隨其精進早晚，求道不休，會當得之，不失其所願也。阿難：以此義利故，無量無數、不可思議、無有等等、無邊世界，諸佛如來，皆共稱讚無量壽佛所有功德。底下是往生正因，它補助了這個三輩九品。當然另外還有一種，後頭要講，可以先提一下，不到三輩九品還有邊地，智慧不夠，但還修善還念佛，這種人可以生到邊地，懺悔，然後能見到佛。除了三輩九品的這些修持品位之外，往生的因在第二十五品中又羅列了一下。這都是在《魏譯》里沒有的。【複次阿難：若有善男子、善女人，聞此經典，受持、讀誦、書寫、供養，晝夜相續】往生正因：第一類的正因，就是「複次阿難，若有善男子善女子，聞此經典」。此經典就是這部《無量壽經》。現在在台灣有人一天念十二遍，我們應當向海岸那邊的同修致敬。說老實話，北京的最不行，南方的比北京又好一些。海外比我們又好的多，人家是真在用功。「聞此經典，受持讀誦」，受是信受；持是奉行、修持；讀就是念；誦就是背。背《無量壽經》的人很多。書寫，寫這部經，供養這部經，把經跟佛像放在一起供養。在日本《法華經》是受尊敬的。隨處走到哪裡一看，到處都是「南無妙法蓮華經」，這就是供養這部經。如果對於這部經典你能夠「受持、讀誦、書寫、供養，晝夜相續，求生彼剎」，所以在往生正因之中頭一個正因單提這一條。這種往生的時候，如佛色相，種種莊嚴，生寶剎中，速得聞法，永不退轉。這就是上輩的情況。正因之中，單獨提出《無量壽經》，這一點很值得我們重視。善導大師說：「如來所以興出世，惟說彌陀本願海。」一切佛為什麼出現於世，為什麼到世間來示現，舍兜率，降王宮，出家修道，然後樹下成佛，轉法輪，降魔等等等等，出現於世惟說彌陀本願海。惟字很厲害，「惟獨」就是要說，要說阿彌陀佛本願之海，唯一為了這個事而來的。善導大師，日本人對他恭敬極了。中國有的記載錯了，說他自殺，說他念著佛跳樹。道宣的記載很清楚，是問法的一個修鍊人。善導大師正在作開示時，有一個人跑去問善導大師，「我們在臨終的時候，念著佛死，能不能往生？」大師說可以。他就出了寺門，念著阿彌陀佛，爬上柳樹跳下去摔死了。是問話的人，後來記載成善導大師爬到樹上摔下去了，這是後人記載的錯誤。因為道宣律師和善導大師是同時代的人，道宣是律宗的祖師，都是講真實的，不能有妄語的，他的記載能有錯呀。蓮池大師都承認善導是彌陀的化身，蓮池說就算他不是彌陀的化身，也必然是與觀音、勢至、文殊、普賢之流（同等人物）。所以善導大師的話，我們要重視。如來之所以出現於世，就是要說彌陀本願海，說彌陀本願海的經就是這本《無量壽經》。當然不止一本，一共九本。但是九本裡頭能把彌陀願都包括進去的，只有這一本！像魏譯本雖然很多，他有的重複，實際不足還有缺陷，像國無女人願，蓮花化身願都沒有，所以這本經重要了。彌陀的本願就是要說這個話，彌陀本願之中就是第十八願十念往生，這做的到，十念法就是念十口氣誰不行呀，這是有許多工作沒有時間的人用，如果你是成天在那兒玩，用十念法你決定往生不了。你有很主要的事情在做，或弘揚其它的，有許多工作，這十念法可以。為什麼十念法可以往生？可以得到不退轉？這就是理一心。再補充一句，藕益大師「以持名善根福德同佛故，全攝佛功德成自功德」你念佛全攝佛功德成自功德，名以照德，萬德洪名，念什麼來什麼。(在學習中遇到不確定處，請以錄音原話為準。)原稿的提供者：天津居士、應化居士參加初次修訂校對的蓮友網名（按開頭字母循序）：安住、bzheng2005、比煙花寂寞、dong、尕丫兒、H2O、弘明、境隨心轉 、南無阿彌陀佛、清寧、隨緣、天下無賊、Wendy、雪野、鷹、易者、只愛白玫瑰
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