沙彌十戒威儀錄要淺釋 定弘法師講述

目 錄

編者序………………………………………………………………………………五 第一章  緒論 ……………………………………………………………………九 第一節  簡述緣起 ……………………………………………………………九 第二節  修學入門 …………………………………………………………一八 第三節  解釋經題 …………………………………………………………二一 第四節  介紹人題 …………………………………………………………二五 第二章  正釋經文 ………………………………………………………………三六 第一節  前言 ………………………………………………………………三六 第二節  沙彌十戒門  ………………………………………………………六一 一、第一戒【不殺生】  ………………………………………………六一 二、第二戒【不偷盜】  ………………………………………………七四 三、第三戒【不淫慾】  ………………………………………………七九 四、第四戒【不妄語】  ………………………………………………九三五、第五戒【不飲酒】……………………………………………一一四 六、第六戒【不著香華鬘 不香塗身】  …………………………一一六 七、第七戒【不歌舞倡伎 不往觀聽】 …………………………一一八 八、第八戒【不坐高廣大床】……………………………………一二二 九、第九戒【不非時食】…………………………………………一二六 十、第十戒【不捉持生像金銀寶物】……………………………一三〇 十一、小結…………………………………………………………一三三 第三節  沙彌威儀門……………………………………………………一三六 一、第一門【敬大沙門】…………………………………………一三七 二、第二門【事師】………………………………………………一四四 三、第三門【隨師出行】…………………………………………一六八 四、第四門【入眾】………………………………………………一七一 五、第五門【隨眾食】……………………………………………一八八 六、第六門【禮拜】………………………………………………一九八 七、第七門【聽法】………………………………………………二〇二八、第八門【習學經典】…………………………………………二〇五九、第九門【入寺院】……………………………………………二一三 十、第十門【入堂隨眾】…………………………………………二一七 十一、第十一門【執作】…………………………………………二二三 十二、第十二門【入浴】…………………………………………二二七 十三、第十三門【入廁】…………………………………………二三〇 十四、第十四門【眠卧】…………………………………………二三六 十五、第十五門【圍爐】…………………………………………二四〇 十六、第十六門【在房中住】……………………………………二四一 十七、第十七門【到尼寺】………………………………………二四四 十八、第十八門【至人家】………………………………………二四八 二十、第二十門【入聚落】………………………………………二六三 二十一、第二十一門【市物】……………………………………二七〇 二十二、第二十二門【凡所施行不得自用】……………………二七三 二十三、第二十三門【參方】……………………………………二七七二十四、第二十四門【受具遮難】 ………………………………二八〇（一）【十三重難】……………………………………………二八一（二）【十六輕遮】……………………………………………二九〇 二十五、第二十五門【請和尚法】………………………………二九五 二十六、第二十六門【比丘六物名相】…………………………二九七第三章  結語勸勉……………………………………………………………三〇六

編者序

《華嚴經》云：「戒為無上菩提本，應當具足持凈戒。若能堅持於凈戒，是則如來所讚歎。」如來為普度一切智聖凡愚，宣說無量法門，令九界眾生各隨其根性而得度脫。雖法門無量，而舉其大綱，唯戒定慧三學而已。而求其下手處，則惟嚴持戒律也。初學者若不以戒為先導，則煩惱無所束縛，必至身心隨逐塵境而起惑造業也。凈公上人示曰：吾輩學人，皆須紮好德行根基，而後一門深入，長時薰修，如此則必能有成。非但能往生極樂，且可弘護正法。德行，即戒律也，設無戒律之基址，則定慧無從建立，了生脫死更無從談起耳。是故無論修學任何法門，皆須著重持戒，修凈業者尤須嚴持凈戒，方能有往生之望。不然，則空具往生之願，若缺無往生之本，實則難免長劫輪迴於六道矣。沙彌十戒及威儀，為出家初受之律儀，而在家居士亦可學習奉行。古來大德多有著述，明凈宗八祖蓮池大師著《沙彌律儀要略》，契合末法眾生根機，後人多依之。清弘贊律師曾作詳細註解，名曰《增注》，流通甚廣。明末清初，蕅益大師乘願再來，深研律學，通宗通教，力倡凈土，為凈宗第九代祖。蕅祖謂《沙彌律儀要略》「頗有斟酌，堪逗時機，而於開遮輕重、懺悔之法，尚未申明」，遂依律重輯《沙彌十戒威儀錄要》，於十戒及威儀二門講述周詳，並申明戒律之開遮持犯、懺悔之法，盡善盡美，故弘一大師云：「沙彌戒法注釋之書，以蕅益大師所著《沙彌十戒威儀錄要》最為完善。」又云：「初學之人講解沙彌律者，宜用此書。」依上而論，後來佛子，於沙彌戒當以此書為依也。當今之世，佛法衰微，成就者少。而人能弘道，法賴僧傳。欲復興佛法，出家五眾須率先嚴持戒律，落實沙彌律儀，身口意三業皆合於佛制，方不負如來「以戒為師」之遺教。若違反律儀，甚至其心行尚不如常人，則大眾必因厭惡其心行下劣而不信佛法，乃至毀謗三寶矣。如是之人，雖曰出家，實則滅法；看似學佛，實則為魔，日後必因其「以身謗法」之罪而淪墮地獄矣。僧人為人天師表，居士為世人模範，嚴持戒律，方能自度度他，弘護正法也。欲紹隆佛種、弘法利生者，當著力於此。弘法滅法、為佛為魔，俱關乎此。

二０一二年八月，香港圓明寺上暢下懷長老舉辦「知識青年八關齋戒暨短期出家學佛夏令營」，因緣成熟，上定下弘法師受邀講解《沙彌十戒威儀錄要》，凡十四講，前十二集講於圓明寺學佛夏令營，剩餘二講在香港佛陀教育協會攝影棚續講圓滿。此講演光碟流通之後，多有出家在家同修勸請流通講記，且有幾位同修已自髮根據法師所講內容整理成書，希望廣為流通以利大眾。大家在做聽校整理過程中，雖已盡心儘力，並得到定弘法師的親自指點，但由於編輯者德薄學淺，疏漏之處，在所難免，伏請諸位大德指正。在此，亦祈願四眾弟子悉皆重視戒律，學習戒律，落實戒律，果能如是，則佛門幸甚！眾生幸甚！

　　                                        編者謹識 二〇一三年九月十三日

沙彌十戒威儀錄要淺釋

定弘法師  講述

（二０一二年八月於香港圓明寺）

第一章 緒論

　　尊敬的諸位法師、諸位大德同修，我們利用這一次八關齋戒和短期出家學佛夏令營，來共同學習沙彌戒律。

第一節  簡述緣起

為什麼要學習沙彌戒律？我們師父上凈下空老和尚希望每位凈宗同修首先要紮好德行的根基，戒律就是德行，然後「一門深入，長時薰修」，就能在這一生有望圓成佛道。佛法是教育，目標是幫助每個眾生成佛。眾生都有佛性，本來是佛，按照佛陀的教誨來修學就能恢複本來面目。修學佛法，必須先扎戒律的根基，佛經里講，「善男子、善女人」，標準就是《觀無量壽佛經》里講的「凈業三福」。第一福是人天福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這一條做好了，是世間善人，就有資格來學佛。　　第二福是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。受持三皈是學佛的開始，皈依佛、法、僧三寶。皈依佛，佛者覺也，覺而不迷，人人自性本來是佛，時時保持覺悟而不迷惑顛倒的人就叫佛。所謂「泥菩薩過江，自身難保」，不是皈依佛像，佛像的作用是提醒眾生覺悟，回歸自性佛寶，所以造佛像的功德很大。皈依法，法者正也，正知正見，也是自性里本有的，本來圓滿。皈依法是皈依自性的正知正見，沒有邪知邪見，要通過研習經典，向真正的善知識學習，才能形成正知正見。所以學教要有師承，只自己讀經不行，這樣會按照自己的意思理解經義，而錯解如來真實義。皈依僧，僧者凈也，凈是清凈、和合的意思，回歸清凈心就是皈依僧。自性本來清凈，現在從染污回頭，依靠自己的清凈心，清凈心裡具足一切智慧、功德、能力。所以，皈依三寶就是從外面境界里回頭，回歸自己自性本具的佛法僧三寶。　　真正學佛，必須持戒，「具足眾戒，不犯威儀」。學佛最基礎的戒律是五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這七天大家在圓明寺是受八關齋戒，短期出家的同修受沙彌十戒。沙彌十戒比八關齋戒只多一條戒律，就是出家人不捉持生像金銀寶物，其他九條完全一樣。在寺院里受八關齋戒就是做一天一夜的出家人，這個功德很大。八戒、十戒的基礎是五戒，如果做不到五戒，八戒、十戒也是假的，不是真的。戒律的基礎是十善業道，先做一個善人。如果心地不善，意念里還有貪瞋痴慢疑這些煩惱，即使在外相上持戒持得再好也沒用，戒律不可能清凈，肯定會起不善的念頭。戒經里講，惡念起來了就算犯戒，做了就是犯重戒。所以想要持戒精嚴，必須先做到十善業，身不造殺生、偷盜、邪淫，口不造妄語、兩舌、惡口、綺語，意不起貪、瞋、痴。有人說，現在要做到十善業很難，有誰能在意念上不起貪瞋，沒有貪、沒有瞋？最怕是沒辦法發現自己，有了貪瞋都不知道，這叫愚痴。大家發心來這裡修學，打地鋪、睡地板，天沒亮就得起床，吃飯時不能出聲音，腰板得挺直，吃的是素食，掉個飯粒也得撿起來吃掉，還有老師拿著香板到處巡視，像看犯人似的。過這種苦日子，不起一點貪瞋痴，不容易。真想修行，一定要把自己意地上的貪瞋痴放下，怎麼放？就在境界中去磨鍊。不經過一番考驗、砥礪，想磨掉意地上的煩惱，不可能。古詩有雲，「不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香」。修行，想真正斷煩惱、消業障、開智慧，就得向自己的習氣開刀，這叫真正大丈夫、大英雄。能夠戰勝自己的習氣、戰勝自己的煩惱，這是古來將相之所不能為。佛法修學的綱領是三無漏學，所謂戒、定、慧，持戒得定，因定開慧。如果大家真正發起這個心，狠下心來，咬緊牙關：我這輩子就要持好這七天七夜的戒律，我要挑戰自己的極限。發起這樣的勇猛心，必定會成功！受沙彌戒的前一天晚上要通宵拜佛，我當時得了重感冒，身體很難受，戒師們只是鼓勵，不要求，因為確實不是每個人都能做到。但是我狠下心來，咬緊牙關，真的拜了通宵。修行一定要以苦為師、以戒為師，真正熬過來，能夠把自己的業障降伏住，就是脫胎換骨。我們這七天七夜要本著什麼願心？我是來脫胎換骨的，我是來作佛、作菩薩的，我是來成為真正的佛種子，將來能夠成長起來，續佛慧命、弘法利生。真正發起這個大願，持戒就不難了，因為有佛菩薩加持。「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，真正具足誠敬心，這些戒律一念就全都能做到。印光大師講，戒律概括起來就是「諸惡莫作，眾善奉行」八個字。不造一切惡，能修一切善，就是戒律的圓滿。《十善業道經》是佛家的根，儒家的《弟子規》和道家的《太上感應篇》是《十善業道經》的根。《弟子規》是講倫理道德，教我們做人；《太上感應篇》是講因果報應，教我們認識因果、深信因果。戒律實際上就是講因果，如果相信因果，知道一舉一動都有果報，自然持戒精嚴。在這三個根的基礎上，再落實第四個根《沙彌十戒威儀》。這四個德行的根，是我們修學的根基。如果前面三個根沒修好，現在就學第四個根，能行嗎？行。佛法是圓融的，《華嚴經》上講，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第，從一層到二層、到三層、到四層，雖有四層，卻是圓融的，可以合在一起修。《沙彌十戒威儀》里有《弟子規》，有《太上感應篇》，也有《十善業道》，一即是四，四即是一，不要把它們分裂了。我們要發願，這七天里一定要把這四個根都落實。過去沒落實，從今天開始我要重新做人，我要脫胎換骨，我要成聖成賢！所謂有志者事竟成，人就怕志不立，一旦立志，沒有辦不成的事！更何況紮根不是求人，是求自己，是通過修持把自己自性中本來具足的德能、戒行恢復出來而已，所以不要認為很難，要有自信心。「信為道元功德母」，相信自己能做到，也一定要做到。當然也不可輕視，輕視就會懈怠，《弟子規》上講，「勿畏難，勿輕略」。修學戒律的目的如果只是希望得到人天福報，將來還得搞輪迴，所以佛勸我們要志求菩提。現在最容易、最方便的就是凈土法門，依《無量壽經》，這是凈土第一經，又稱為凈土大經，一門深入，一心稱念阿彌陀佛求生西方極樂世界，往生極樂世界就必定成佛，也希望所有有緣眾生一起同生凈土。二０一二年六月在香港舉辦了「《凈土大經解演義》心得分享報告會」，邀請了悟行法師、劉素雲老師等為大家分享學習師父上人，上凈下空老和尚講解的《凈土大經解演義》心得，我也是主講之一。會後我收到一位參會同修的感謝信，她說她的姐姐在年輕時有位男朋友，不幸車禍去世了，然後就經常託夢找她姐姐，在夢中的樣子很凄慘，應該是墮惡道了，但是她姐姐也沒辦法。這位同修來香港參加法會前，她姐姐托她在法會裡給這位眾生寫個牌位，祈請他也來參加，一起聽經、念佛。法會結束後，她姐姐做了個夢，夢裡這位眾生的形相完全不同了，非常莊嚴，對她姐姐說，他已經往生西方極樂世界，這是專門來感謝她。證明他來法會中聽經聞法了，所以相信我們累劫今生的一切有緣眾生肯定也跟著來了，也一定能得到法益。關鍵是我們自己要認真修學，發心一定要純正，心地光明正直、真誠恭敬，這是諸佛菩薩讚歎、龍天善神護佑。戒經里講，每條戒有五位護戒神，一個真正持五戒的人，就有二十五位護戒神日夜守護，能持八戒、十戒就更好，所以只要真修，肯定冥陽兩利。有同修問，定弘法師已經發願專講《無量壽經》，今天又開始講《沙彌十戒威儀》，是不是又夾雜了？我告訴他，沒有夾雜，因為這符合《無量壽經》的教誨。法藏菩薩在《無量壽經》里給我們做榜樣，他在因地修行時，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」。《沙彌十戒威儀》就是詮釋如何具體善護三業，沒有離開《無量壽經》。護是護持，首先要把自己的口管住，口造的業太多，一講話都與妄語、兩舌、惡口、綺語相關。古人講，「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」，所以最好是止語，不說話。止語就把口業止住了，心才能定下來，修行就是管好自己的心。一個人是不是真修行，就看他的言語，講話很少是真修行，愛說話是因為妄念太多。善護身業，自己的行為造作不能違背律儀；善護意業，讓自己的心清凈無染。　　如何知道自己持戒有沒有得戒？就看有沒有得清凈心。定就是清凈心，持戒是為了得定，為了開智慧，沒得清凈心，說明不得戒，要更加努力持戒。孔子講，「人能弘道，非道弘人」，現在佛法實際上非常衰落，別看經書、光碟很多，真正修行的人少，真正成就的人更少。印光大師講，「出家為僧，乃如來為住持法道與流通法道而設」。所謂法賴僧傳，出家是一門行業，這個行業很特殊，是如來親自設立的，出家是承當住持正法、傳承正法、流通正法的使命。「若其立向上志，發大菩提，研究佛法，徹悟自性，宏三學而偏贊凈土」，三學就是戒、定、慧，各種法門我們都讚歎，但是尤其讚歎凈土法門，因為凈土法門幫助的眾生最廣。特別是末法時期，眾生都要靠凈土法門成就，所以我們特別推崇、宣揚凈土法門。「即一生以頓脫苦輪」，這一生就出三界，往生西方極樂世界，永脫苦海，自利利他，這是真出家。如此發心，出家的人愈多愈好。我是二０一一年七月十五日在香港圓明寺剃度出家，剃度前我問自己為什麼要出家？出家的動機是什麼？我不是走投無路，我在世間當教授，不愁吃、不愁穿，也有名有利。師父老人家的話在我耳邊響起，出家就是為了弘法利生，不是為弘法利生，不必出家。印光大師講，要立向上志，發大菩提心，要住持正法、弘揚正法。所以首先自己要做個好榜樣，把沙彌戒律做到就是好榜樣。凈土宗第九祖蕅益大師和近代律宗最偉大的善知識弘一大師都說過，中國南宋以後就沒有比丘了。蕅益大師一生專精律學，弘一大師私淑蕅益大師，專學蕅益大師深入律藏，歸心凈土。蕅益大師自稱菩薩戒沙彌，弘一大師說自己菩薩戒沙彌也沒做到，自稱為出家多分優婆塞。優婆塞是在家男居士，受持五戒，多分是五戒也沒完全清凈，只是剃了頭，出了家，不敢自稱比丘。所以能做到沙彌戒律是真正了不起，這是出家人的行為準則。在家人能不能學習沙彌戒律？當然能，在家人真正發心修行，以高標準來嚴格要求自己、規範自己，更加殊勝。出家、在家不在形式，在心地。古德有分「四料簡」，身出心也出、身不出心出、身出心不出、身心俱不出，共四種類型。身出心也出，這是身心都出家，像歷代祖師大德，他們真正做到紹隆佛種，弘法利生。身不出心出，這是心出家，心裡對世間一切名聞利養、五欲六塵的享受都能放下，志求往生西方極樂世界，永脫三界六道。身在家沒有關係，同樣可以護持正法，行菩薩道。這兩種人是真正的沙門，沙門是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。如果身出心不出，那是假的，不僅沒有功德，還造罪業。我們今天能有這樣的機緣在此地學習，真的是難得難遇，若沒發心，一定要發起大菩提心；若已發心，要保任、精進，扎好根基，更上一層樓。將來無論是出家還是在家，能有這樣的戒行、修持，能夠深入教理，一心念佛，成就都會很殊勝，可以做這個世間眾生黑暗中的明燈，所以要認真學習、落實沙彌戒律。

第二節  修學入門

學習沙彌戒律首先要明白，善護三業是善護自己的三業，不是別人的三業。僧團是四個人以上在一起修六和敬，真正做到六和敬的團體。僧團所在之處沒有災難，因為諸佛護念，龍天善神保佑。所以破壞僧團和合的這個罪很重，最好是止語，不講話，止住自己的口業，絕不與人起衝突。六和敬是見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。見和同解，放下原來的知見，都以佛的知見做為自己的知見；身和同住，行為造作都符合律儀，相處和諧；口和無諍，言語柔和，沒有對立、衝突，更不會爭吵；意和同悅，在一起聽經聞法得到法的滋潤，法喜充滿；利和同均，生活受用都一樣，一起吃飯，一起睡地板。修六和敬的關鍵是要求自己跟別人和，不是要求別人跟自己和。寺院的條件有限，沒有自己家裡吃得好、睡得好，來過艱苦日子，要把吃用這些享受的念頭放下，不要放在心上。儒家君子都能做到「謀道不謀食」，謀的是道，來求道、修道的，不是來謀食的。同時也要想到，世界上還有很多很苦的人。世界銀行統計，全球挨餓人口總數現在達到十個億！有十億人在挨餓，一天連一頓飯都吃不上。像海地這樣的國家，人民吃什麼？用泥做的餅，泥餅！對於他們來講，吃米、吃面是天堂般的生活。出家人憫念、同情世上受苦的人，所以飲食起居非常簡樸，而且還有更多眾生比他們還苦。佛經上講，餓鬼道眾生「常苦飢餓」，百千歲不聞漿水之名，更別說吃了。餓鬼道的白天是我們的晚上，他們在飢餓中得不到飲食，聽到我們吃飯時碗筷發出的聲音非常難過，出家人有大悲心，憐憫眾生，所以持過午不食戒，不吃晚飯。大家在一起共住，生活上難免會有摩擦，譬如有人洗澡洗得很久，讓人等得不耐煩，就會發生口角，起衝突。六和敬是要求自己跟別人和，自己要能忍耐。在裡面洗澡的人，要想到外面有人等，要趕緊洗完，都只要求自己，不要求別人。所以當起摩擦、衝突時，肯定是自己的錯。過去在叢林里，兩個小和尚爭吵，相持不下，去找老和尚評理，老和尚二話不說把兩個人都遷單，趕出去！為什麼？兩個人都錯了，一個巴掌拍不響，你不跟他吵，他自己吵不起來。印光大師說，真正修行人就是看一切人皆是菩薩，唯自己一人實是凡夫。這是正知正見，所以才能對別人生起恭敬心，才能與人修六和敬，才能持好戒律。學習戒律，要回歸到自己身上，只要求自己做到。六祖惠能大師講，「若真修道人，不見世間過」。自己是不是真修道，就看自己是否還看別人的過失。自己滿身的過失都改不完，哪有工夫看別人的過失？看別人有過失，就肯定看不到自己的過失，眼睛往外看，沒往自己內心看。只看自己，不看別人，每天用《沙彌十戒威儀》來檢點自己，哪些做到了，哪些沒做到，做不到的，明天要努力做到。這是天天反省改過，這樣學習才是腳踏實地。　　

第三節  解釋經題

學習沙彌戒律，通常是用明朝凈土宗第八祖蓮池大師所著《沙彌律儀要略》，清朝弘贊律師做了一部很詳細的註解，叫《沙彌律儀要略增注》，這部教材流通得很廣。弘一大師在律學「問答十章」中說，蓮池大師擅長凈土，不擅長律學，他學了律藏的很多原經文，然後加以整理融匯，所以他所著的《沙彌律儀要略》中有很多是以他自己的意思加以判斷，沒有完全按照經文。蓮池大師這麼做沒有問題，可惜他對於戒律的開遮持犯等方面沒有詳細說明。蕅益大師在註疏中也說，「蓮池大師專弘凈土，而於律學稍疏」，疏就是不夠深入。蕅益大師最敬佩的就是蓮池大師，他沒見過蓮池大師，但是他學習蓮池大師的著作，做大師的私淑弟子。蓮池大師往生後，他的弟子古德法師是蕅益大師的親教師，所以蕅益大師也屬於蓮池大師的再傳弟子。蕅益大師雖然對蓮池大師非常尊重，而且極為推崇，可是沒有一點情執，不是說他是自己的老師就肯定十全十美，沒有一點問題，蓮池大師在戒律學上確實沒有蕅益大師鑽研得那麼深入，蕅益大師也就實話實說，這是古大德難能可貴之處。蕅益大師為什麼在蓮池大師的《沙彌律儀要略》基礎上，還要重新再依律藏編輯這部《沙彌十戒威儀錄要》？當然是為了更上一層樓，所謂後後勝於前前。在《沙彌十戒威儀錄要》的前言中蕅益大師說，蓮池大師的《沙彌律儀要略》，「頗有斟酌，堪逗時機」，逗是接引，能夠接引初機學習，「而開遮輕重懺悔之法，尚未申明」，戒律都有開遮持犯，有些罪能懺悔，有些罪不通懺悔，這些蓮池大師沒說明白。所以蕅益大師不得已又重新編輯一次，做得更為完善。弘一大師說，蕅益大師這部《沙彌十戒威儀錄要》是沙彌戒法書里最完善的本子，「初學之人講解沙彌律者，宜用此書」。所以，我們學習沙彌戒律就選用蕅益大師的這部教材。《沙彌十戒威儀錄要》本身不是經典，不是佛從頭到尾講的，但是每句話都有原經文的出處，這是一部會集本，也等於是經典。所以反對《無量壽經》會集本是完全沒有道理的，蓮池大師的《沙彌律儀要略》是會集本，蕅益大師的《沙彌十戒威儀錄要》也是會集本。我們學習這部教材是把它當作經典來學，所以按照講經的規矩，首先介紹經題，再介紹人題，就是作者，然後再進入正文的學習。　　

【沙彌十戒威儀錄要】

『沙彌』是剛剛剃度出家，只受了沙彌十戒，還沒受比丘戒的出家人。沙彌按照年齡分為三品，三種類型，第一品是從七歲到十三歲，這是虛歲，實齡是六歲到十二歲，叫驅烏沙彌。一個人出家後，首先要在寺院里幹活，為常住服務，這是修福。這麼小的孩子什麼活都不會幹，但也不能讓他白吃飯。如果白吃僧團的飯，福享盡了就完了，福報消不起，所以必須讓他干點活。幹什麼好？讓他在曬穀埸趕烏鴉，趕鳥。古時候的道場都是自己耕種，自給自足，收成之後要將這些穀物晒乾，這時會有烏鴉等鳥來吃，這些小沙彌就專門負責趕鳥。所以出家修行首先要貢獻，必須發心為常住做事，在道場里要盡量多幹活、多修福，不是來享受、消福的。第二品沙彌是從十四歲到十九歲，叫應法沙彌。在為常住、道場做事的同時，開始修習禪誦。禪是禪定，誦是課誦，要背書，譬如五堂功課要背下來。年紀小，背書很容易，上了年紀，記憶力退失就很難了。佛法的經典很多，如果能把《華嚴經》背下來，將來可以專學華嚴；把《法華經》背下來，將來專宗法華，把基礎打好了，長大以後學哪門都能開悟。第三品沙彌是二十歲以上到七十歲，叫名字沙彌。按照佛的戒律，年滿二十就可以受具足戒，就是比丘戒，做大僧，沙彌是小僧，男眾受四分律二百五十條戒律，女眾受四分律比丘尼戒三百四十八條戒律。不僅要把這些戒律背得爛熟，還要都做到，這種人是佛法真正的優秀人才。如果二十歲剛出家，要先受沙彌十戒，落實沙彌戒律，將來有因緣再受比丘戒。受比丘戒才是真正的僧人，屬於僧種，沙彌不算真正的僧人。另一種分為兩類，形同沙彌和法同沙彌。形同是剃了頭，穿上了僧衣，形相上等同沙彌，但是沒受十戒，只有形相，沒有實質，不是真正的沙彌。受了沙彌十戒，就叫法同沙彌。其實還有一層深義，受了沙彌十戒，如果沒做到，還是形同沙彌，只有真正得戒才叫法同，在法上同沙彌，才對得起沙彌這個名號。《沙彌十戒威儀錄要》這部書有兩個部分，第一是十戒門，第二是威儀門。十戒是不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不飲酒、不著香華鬘不香塗身、不歌舞倡伎不往觀聽、不坐高廣大床、不非時食、不捉持生像金銀寶物。八關齋戒是前面九條。威儀門不屬於戒律，屬於規矩，共有二十四門，一言一行、一舉一動都講得很細緻；第二十五、二十六兩門屬於常識，不屬於威儀。這二十四門與蓮池大師《沙彌律儀要略》講的二十四門威儀非常相像，怎麼敬大沙門、怎麼奉事師長、怎麼隨師父出行、怎麼與大眾相處、怎麼吃飯、怎麼禮拜、怎麼聽法、怎麼學經典、怎麼上廁所、怎麼洗澡等等，非常詳細，與中國古代禮的教育很像，所以這是生活教育。儒家注重禮，佛家注重戒，沒有禮就沒有儒，沒有戒就沒有佛，有真持戒的人，才真正有佛法。《沙彌十戒威儀錄要》是蕅益大師依據律藏精挑細選，把戒律和威儀節錄出來，刪繁取要，編輯成冊，做為出家人修行的準則。每一句都是精要，一點不囉嗦，如果很繁雜，就不方便記誦，更不好受持，大師真的是用心良苦。

第四節  介紹人題

「人題」是編輯這部書的作者，就是蕅益大師，大師的操守、行履令我非常敬重。蕅益大師是凈土宗第九祖，他為《阿彌陀經》做的註解叫《阿彌陀經要解》，印光大師最為讚歎，說即使是古佛再來為《阿彌陀經》做個註解，也超過不了蕅益大師的《要解》。換句話說，蕅益大師的境界完全是佛的境界。印光大師是凈土宗第十三祖，相傳是西方極樂世界大勢至菩薩再來。蕅益大師的身分當時沒有暴露，不知道他的本跡是何許人，但是從印光大師這樣讚歎蕅益大師的《阿彌陀經要解》，說古佛再來都超過不了，我們相信蕅益大師不是阿彌陀佛，就是觀世音菩薩，所以要特別留意蕅益大師的著作。蕅益大師生於一五九九年，距現在四百多年，明末清初人。大師俗姓鍾，名際明，江蘇人，他先世是汴梁人，後來移居到江蘇古吳。大師的父母為了求子，父親持「白衣大悲咒」十年，夢到觀音大士送子，後來就生了蕅益大師，那時父母都已經四十歲，所謂中年得子。蕅益大師的天資很高，十二歲就通儒，喜歡程朱理學，受朱熹朱夫子的影響很深。他從小就有特別的志向，發願傳承聖賢千古道脈，「為往聖繼絕學，為萬世開太平」。他當時都夢到與孔子、顏回對話，這種感應確實不得了。大師從小吃素，但是學儒後覺得佛法不如儒家好，於是開始喝酒吃肉，寫了幾十篇闢佛論，據理爭辯，毀謗佛法。十七歲時他讀了蓮池大師的《自知錄》、《竹窗隨筆》後，知道自己謗佛是錯誤的，是造罪業，立刻覺悟，把以前寫的幾十篇闢佛論全部燒毀。我們相信這是佛菩薩在做示現。蕅益大師二十歲時詮釋《論語》，讀到第十二篇第一章「顏淵問仁」，孔子告訴顏回，「克己復禮為仁」，能夠克己，克服自己的煩惱習氣，處處讓自己的言語、行為都能符合禮，這就是仁。仁是聖賢的境界。孔子說，「一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」為仁就是行仁道、行聖賢之道，全是自己的事情，與別人無關，所以只要求自己，自己克己復禮，天下都歸仁。蕅益大師當時就參孔子這句話，他是真用功，廢寢忘食，連續三晝夜不吃不睡，為什麼一日克己復禮，天下都能歸仁？後來他豁然大悟，頓悟孔顏心學。佛法告訴我們，遍法界虛空界是唯我一心所現，我的心歸仁，宇宙就歸仁，天下就歸仁。為仁由己，為仁是由自己一心，心歸仁，整個境界統統歸仁。《華嚴經》上講，「情與無情，同圓種智」，圓一切種智就是成佛，自己成佛了，天下宇宙一切有情眾生、無情眾生都跟著自己成佛了，同成佛道就是天下歸仁！這是心法，一切唯心。學了佛法，對儒家學說就明白得更加深刻。蕅益大師的父親去世後，他在服喪期間讀《地藏菩薩本願經》，發出世之志，發心出家。蕅益大師是個大孝子，他向算命的人問母親的壽命，算命的說他母親大概六十二、三歲就得走，於是他在佛前發大願，願減自己的壽命、福報來給母親增壽。二十三歲時大師發了四十八願，這四十八願與阿彌陀佛四十八大願非常相應，所以我相信他是阿彌陀佛再來。蕅益大師二十四歲時夢到自己最敬仰的禪宗開悟大德憨山大師，他在夢中對憨山大師說相見恨晚，因為他很想見憨山大師，但是見不到，所以就在夢裡哭。憨山大師對他說，你見不到我這是苦果，你應該知道苦因在哪。蕅益大師卻在夢中回答憨山大師說，弟子志求上乘，不願聞四諦法。這個根性了不得！四諦是小乘法，講苦集滅道，苦集是世間苦因果，滅道是出世樂因果。憨山大師讚歎說，居士很可喜，你有向上志，志向非常高，雖然「不能如黃檗、臨濟，但可如巖頭、德山」。這四位都是禪宗開悟的大德，成就很高。後來蕅益大師去找憨山大師，憨山大師正好遠行，於是他就依止憨山大師的門人雪嶺法師剃度出家了。蕅益大師出家時發了三條願，第一，「未證無生法忍，不收徒眾」，不給人剃度。什麼時候剃度？證得無生法忍，就是做法身大士，成佛了，才給人剃度，成佛之前不給人剃度。蕅益大師出家後，與一位比較年長的法師新伊法主結成忘年交，三十年來，每逢有人請他剃度時，他都請對方去找這位忘年交剃度、傳授沙彌戒。第二，「不登高座」，高座就是和尚位、住持位，他不做住持，不管理道場。第三，「寧凍餓死，不誦經禮懺及化緣，以資身口」，寧願凍死、餓死也不化緣，不搞經懺佛事，不以此來謀生。大師這三條願讓我很感動，所以我出家後也效法他老人家發了三條願：一，不給人剃度、不傳戒；二，只是講經說法，不做住持，不經營道場，不管人、不管事、不管財；三，寧願餓死也不化緣，不搞經懺佛事。如果真到沒飯吃怎麼辦？阿彌陀佛一定會來接引我往生西方極樂世界！蕅益大師二十四歲出家，他親近蓮池大師的弟子古德法師。他向古德法師請教，佛法講「不怕念起，只怕覺遲」，念頭一起就墮入無明，無明就生起六道輪迴，生死不休，只要覺悟了，這六道就沒有了。假如已經入胎、受生，或者已經出生，得了這個身體，縱然現在覺悟了，怎麼解脫這個身體的束縛？這不是小問，是大問。古德法師也是一位開悟的大德，他反問蕅益大師說，「汝今入胎也未？」那你現在有沒有入胎？這是禪門的機鋒話，蕅益大師答不上來。古德大師微笑說，你入胎了。蕅益大師當時參不透，急得滿頭大汗，於是就到深山裡去坐禪，參這個問題。蕅益大師參了一年，有一天他在禪定中忽然得到一種境界，身心世界全部消殞了，身體、宇宙萬物，包括自己心裡的念頭都沒有了。然後他大悟，悟到原來這個身體、世界從無始劫來都是自己的妄念在念念相續而生成的，不是真有，是假的、虛妄的。正因為自己念念在相續不斷，才形成這個所看到的大千世界，包括自己的精神世界和物質世界。蕅益大師悟到的就是彌勒菩薩講的，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，彈指之間就有三百二十兆個念頭，每個念頭都產生宇宙、產生境界。因為念頭在相續，所以宇宙相就在相續，這個相是假相。念頭就好像電影底片，念念相續，底片不斷的連續播放，就看到銀幕上相續的境界。這是個立體電影，有宇宙萬物，有身體、有精神，全是妄念在指使。念念相續，就在有十二因緣的生死輪迴里；念頭戛然而止，斷掉了，身心世界全都沒有了，這就出胎了。如果古德法師這時候問，汝今入胎也未？蕅益大師就可以回答，沒入胎，我出胎了。所以從那時起，所有的經典擺在面前不用學，自然通達，這是大悟的境界，大師二十四歲就證得了。蕅益大師二十六歲時受菩薩戒，然後發心閱律藏。古德法師試探他，你已經受了菩薩戒，也開悟得到定慧了，為什麼還要重新學習基本戒律？蕅益大師回答說，一棟樓房有四層，四層都造好了，不能把第一層廢掉，因為第一層是基礎，就如基本戒律不可廢，同一個道理。戒律是底層，由戒生定，由定開慧。古德法師又試探他，你已經到了上層，怎麼還往下看？這個問題問得好，還往下看什麼？你要再向上一著，在毘盧佛頂上行走。蕅益大師很踏實，絕不好高騖遠，他回答說，「雖升他化，佛元不離寂場」。這是《華嚴經》里講，釋迦牟尼佛上升他化自在天講法，實際上他的身沒有離開他的道場，身不離道場而遍游十方。也就是說，最上乘的佛法也不離最下層的基礎。沙彌十戒是佛法的基礎，即使成佛了，也不能離開沙彌十戒，也不能離開五戒十善。所以蕅益大師從此專心研究律藏，邊學邊摘錄，二十七歲就做出一部《毘尼事義要略》。毘尼就是戒律，事義要略是摘抄精要，就如《群書治要》，是經、史、子里關於修身、齊家、治國、平天下的精華摘要。《毘尼事義要略》就是律藏的治要，專講治身、修身。蕅益大師二十八歲時母親病危，為了幫母親治病，他四次割股療親，割大腿肉做母親的藥引，真的是難得的孝子。但是最後母親還是走了，他非常悲痛。為了給母親做功德，他閉關修道，在關房中得了一場大病，他以參禪功夫求生凈土，後來病好了，繼續學習律藏。大師從二十六歲開始學律，到五十七歲往生，三十二年專精戒律，是真正的律學大師，當時就有人稱他律師。但是他絕不僅僅在律，他也有教、有禪，教下專宗天台，在禪宗大悟，最後導歸凈土，所以他是禪、凈、教、律全部精通，是位大家。有人問蕅益大師，為什麼他要弘揚戒律？大師說自己的煩惱習氣很重，要用戒律來清凈自己的身口意三業，自己的修行有很多染污，對照戒律還有很多沒有做到。這就是大修行人，嚴格要求自己，所以他誓不做和尚，保持學生的身分。蕅益大師把自己名過其實做為生平之恥，譬如沒做到比丘就自稱比丘，這是恥辱。所以他說，「舉世不知真，吾獨不愛假」，舉世之人都不知道什麼是真的，唯獨我不愛這個假的，我愛那個真的。大師在三十二歲時註解《梵網經》，《梵網經》是菩薩戒經。他做了四個鬮來問佛，他該用什麼方法來注經。第一種是用賢首，華嚴宗法；第二種是用天台教法，智者大師所創，專宗《法華經》；第三是用慈恩，唯識學，窺基大師所創；第四是自立一宗，自己創建一個宗派。他占卜了好幾次，結果都是天台教法，所以從那時起他專宗天台，但是他又不肯為天台宗的子孫，所以天台的法脈中，蕅益大師沒在其列，但他完全是天台宗祖師級的人物。為什麼蕅益大師不肯認作天台子孫？因為當時佛法宗派之間有很多爭辯，不能圓融，大師要示現哪一派都不歸屬，但是哪一派他都通達、圓融，教導大家不要有門戶之見。這是大師的良苦用心，三十二歲就有這樣的見地。每年農曆四月十五到七月十五，出家人都要安住下來，專門學律或學經教提升自己，這樣結夏安居叫一夏。蕅益大師四十六歲時，他已經受比丘戒十夏，他想知道自己到底得到哪個戒，是比丘戒還是菩薩戒、沙彌戒，還是最基本的五戒，甚至什麼戒都沒得到，只有三皈依，只是一個信佛的人，他做了這幾種鬮來問佛。蕅益大師不是隨隨便便就抓鬮，他非常真誠恭敬，他用一夏，三個月閉關持咒修行，到最後七月十五自恣日那天結夏安居圓滿，燃頂香六柱來供佛，然後抓鬮，發現自己是菩薩戒沙彌，沒得比丘戒，所以從那以後他就自稱菩薩戒沙彌。大師完全是踏踏實實做人，絕不務虛名，沒說自己是和尚、是比丘，自己是什麼就稱什麼，如果名過其實，這是很可恥的。蕅益大師在四十九歲時為《阿彌陀經》做了一部註解，就是《阿彌陀經要解》，然後又為儒家四書做了一部《四書解》。很多人認為學佛就不要學儒，錯了，蕅益大師做了示現，說明儒佛是相通的。印光大師讚歎蕅益大師的《阿彌陀經要解》說，即使古佛再來為《阿彌陀經》做個註解，也超過不了蕅益大師的《要解》。這說明蕅益大師四十九歲時的境界完全是佛境界，他以佛境界來註解四書，「圓人說法，無法不圓」，儒和佛圓融在一起，非常殊勝。蕅益大師五十六歲時得了重病，「七晝夜不能坐卧、不能飲食」，病得很嚴重，無法治療。他說自己沒有任何辦法解脫，唯有痛哭稱念佛菩薩名字，求生凈土。大師在大病中依然正念分明，沒有退失求生凈土的正念，這是給我們做示現。大師說自己是「具縛凡夫」，煩惱沒斷的凡夫，「損己利人」，損害自己而利益別人。大師一生都在寫作，譬如《阿彌陀經要解》，他是九天九夜完成，真的是拼了命，損己利人，只為利益眾生。他感嘆說，人未必得利，自己受害這麼嚴重，得了重病，因為自己平日只在心性上用功，還不得力，更何況在文字上用功，沒有認真念佛，如何能得力？這是大師給我們的啟示，出生死、成菩提不是易事，一定要真正做老實念佛的功夫！蕅益大師在五十七歲元旦時寫了一首偈子，這首偈子把他的身分暴露出來了。「法藏當年願力宏」，法藏菩薩是阿彌陀佛前身，他當年願力宏大，「於今曠劫有同行」，曠劫之後，無量劫的今天，有一個跟阿彌陀佛同行的人物，這是大師說自己。「歲朝選佛歸圓覺」，歲朝就是元旦，阿彌陀佛來選佛，選他來了，他要往生西方極樂世界作佛了，歸圓覺就是圓成佛道。「月夜傳燈顯性明」，他到這個世間是來傳燈的，顯性明是把佛法的真諦顯現出來。「萬竹並沾新令早，千梅已露舊芳英」，這是藉物抒情，竹子發出了新芽，梅花已經綻放。「諸仁應信吾無隱」，諸位仁者要相信我沒有絲毫的隱瞞，「快與高賢繼宿盟」，我很快就要與高賢，指西方極樂世界諸上善人，繼宿盟就是繼續他們過去的盟誓。換句話說，他來這個世間是有任務的，現在要回極樂世界老家了。所以蕅益大師肯定是再來人，我相信他是阿彌陀佛再來。到正月二十二日，大師的病突然好了，正午時刻他雙盤坐在床上，向西合掌，坐著往生。世壽五十七歲，法臘三十四，計夏十九。　　我這麼詳細介紹蕅益大師，目的是啟發大家效法先賢之心。我們發心學佛、持戒，一定要有自己最仰慕的，能效法的榜樣。如果今人找不到，要找古人。我在古人里找到一位，今人里也找到一位，今人就是師父上人，上凈下空老和尚。我就效法這兩位大德，效法上凈下空老和尚一生講經說法，效法蕅益大師持戒、研教、念佛，一切都從真實心中做，做個真人，不做假人，事事求真，一絲不苟。　　　　　　第二章 正釋經文

第一節  前言

前言是蕅益大師寫的，很重要。【出家受十戒者。名為沙彌。此翻息慈。謂息世染之情。以慈濟群生也。又雲。初入佛法。多存俗情。故須息惡行慈也。唐三藏雲。室利摩那路迦。此翻勤策男。寄歸傳雲。授十戒已。名室羅末尼。譯為求寂。】出家之後要稟受沙彌十戒，受了十戒才叫沙彌。沙彌是梵語，翻成中文叫『息慈』，這是終南山道宣律師所譯。大乘八大宗，道宣律師創立律宗，因他常住陝西終南山，所以古人也稱他南山大師。戒律有《四分律》、《五分律》、《十誦律》，他專弘《四分律》，所以在中國都專依這部《四分律》，當然也可以參考其他部類的戒律。「息慈」是『息世染之情，以慈濟群生』，「息」是息滅，「情」是煩惱，息滅世俗染污之情，把這些煩惱放下；「慈濟群生」，就是行慈。所以，沙彌不只是自己修，息滅貪瞋痴這些煩惱，還要發菩提心，行菩薩道，幫助眾生，自度度他。道宣律師說，『初入佛法，多存俗情，故須息惡行慈也』。剛入佛門的人都有很多世間俗情，譬如好逸惡勞、懈怠懶散、貪圖享受等，一定要放下，因為這些與自性性德不相應，是障礙恢復自性、成佛道的煩惱，必須「息惡行慈」，惡是煩惱，慈是性德，息滅煩惱，慈悲幫助一切眾生。唐三藏就是到印度取經的唐朝玄奘大師，與道宣律師差不多同時代。經、律、論三藏都精通，才叫三藏法師。『室利摩那路迦』，這是玄奘大師完全按照沙彌的梵文直接音譯過來，他翻成中文的意思是『勤策男』，「勤」是勤勉，「策」是策勵，「男」是男眾，女眾叫沙彌尼。《寄歸傳》是唐朝一位譯經師，義凈法師所著，他也曾經去過印度，這是他為東土的人寫的書。他在書里說，沙彌是指受十戒的出家人，叫『室羅末尼』，也是梵文音譯，與玄奘大師翻譯的差不多，他翻成中文叫『求寂』，「寂」是寂滅，斷煩惱叫寂滅，求斷煩惱的境界叫求寂。沙彌的這三種不同翻譯大同小異。【沙彌二字。古訛略也。今但約所翻三義釋之。初。息慈者。息見思惡。修生緣慈。藏教沙彌。息見思惡。修法緣慈。通教沙彌。次第息三惑。修三慈。別教沙彌。一心圓息三惑。圓修三慈。圓教沙彌。次。勤策者。精勤策勵。出分段生死。藏通沙彌。精勤策勵。出變易生死。別圓沙彌。三。求寂者。求偏真涅槃。藏通沙彌。求大般涅槃。別圓沙彌。】這是蕅益大師用天台四教的分析方法來詮釋沙彌這三種意思，詮釋得非常圓滿。所謂四教，是把釋迦牟尼佛一生所說的一切經做一個歸納、分類，分為藏、通、別、圓四教。藏教是指小乘；通教是小乘和大乘都有；別教是有別於小乘，是純粹的大乘；圓教是圓滿的大乘。小乘和大乘的區別主要在於發心，心量不一樣。小乘修行人發心自度，自己覺悟、了脫生死；大乘修行人不僅自度，還要度他，度一切眾生同成佛道。學習沙彌戒也要發起大乘的心量，這樣收益才大。『沙彌二字，古訛略也』，「訛」是訛傳，「略」是簡略，沙彌這個音譯與唐三藏法師翻譯的室利摩那路迦、義凈法師翻譯的室羅末尼大不一樣，變得太多了，這就是訛傳，簡略掉了。這是因為中國人特別喜歡簡單，譬如佛的全音是佛陀耶，英文叫Buddhaya，或Buddha，差別很大，但確實是音譯過來的，只是省略了很多，最重要的是了解它的意思。沙彌的第一種意思是『息慈』，蕅益大師解釋說，『息見思惡，修生緣慈，藏教沙彌』。「見思惡」就是見思煩惱，包括見煩惱和思煩惱，六道凡夫都有。見煩惱是見解錯誤，思煩惱是思想錯誤，就是看錯了、想錯了，所以才有六道輪迴。把見思煩惱放下，六道就沒有了，換句話說，六道完全是見思煩惱這種妄念變現出來的幻境。就像看電影，底片是見思煩惱，放映出來的電影就是六道輪迴，底片在念念相續，所以六道輪迴也在持續進行。什麼時候把見思煩惱放下，六道輪迴就終止了。見思煩惱包括五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。這些都是佛學常識，平常在講經中都講得很清楚，這裡專講第一個身見，就是把這個身體當作自己，這是錯誤的知見，不符合事實真相。真相是這個身體不是我，只是我的身體，是我的，不是我。就像衣服一樣，是我的衣服，衣服不是我，衣服破舊了，就換件新衣服。六道輪迴就是這樣，把這個身體舍掉，再換一個身體，捨身受身，所以這個身不是自己。如果把這個身體當作自己就苦了，就做了身體的奴隸。所以出家人要以戒為師、以苦為師，多吃苦有好處，這是鍛鍊自己、幫助自己破除對身體的執著。思惡包括貪、瞋、痴、慢、疑、惡見六大類，惡見實際上就是見惑、見惡。貪是貪心、貪愛，好吃的想多吃點，好玩的想多玩點，財色名食睡都貪。瞋是瞋恚，貪不到就生氣，愛發脾氣。嫉妒也是瞋恚，這是與生俱來的煩惱。怎麼知道自己有沒有嫉妒心？看到別人比我好、比我高明，心裡就不服，這就是嫉妒。想想自己有沒有不服誰？有沒有不服誰的管束、安排？如果有，說明心裡充滿了嫉妒。嫉妒心很麻煩，會讓自己墮地獄。愚痴是胡裡胡塗，是非善惡、真假邪正都不能辨別。貪心感應餓鬼道，瞋恚感應地獄道，愚痴感應畜生道，就是要通過修行來斷自己的貪、瞋、痴、傲慢、疑惑。我們平常可能總覺得自己很不錯，現在來這裡修一修、練一練，發現自己很多煩惱習氣都現出來了，說明自己還不行。這是好事，如果不現出來，怎麼發現它存在？正好對治，降伏它、消除它。就像中醫會先讓身上的病灶發出來，然後就很容易治療了，而且越早治療越好。所以要息滅見思惡，因為它導致我們六道輪迴，讓我們受無量劫的痛苦。「生緣慈」，生是眾生，緣是條件，有條件的慈悲。什麼條件？見到眾生苦，才會生起慈悲。譬如現在全世界有十億人在挨餓，修道人看到這種情形發心把晚餐斷掉，我要與這些不幸的人共患難，不忍心再吃這麼多，更不忍心浪費糧食。所以吃完飯，要用開水把碗里的飯渣、油湯涮下來喝掉，不能留下一點，碗要乾乾淨淨的。這是惜福，也是同情那些沒飯吃的眾生。這些一點一滴的做法都是幫助自己息滅見思煩惱，修生緣慈悲。這屬於『藏教沙彌』，小乘人能做到。『息見思惡，修法緣慈，通教沙彌』，這種智慧比藏教高。「法緣」是破了人相、我相、眾生相、壽者相，破了四相，知道一切法皆空。由這種智慧而生起大慈悲心，這是修法緣慈，換句話說，已經沒有了情執。見到眾生苦，生起同情心，這是情執，只是這個情執用得正，與性德相應。把情執斷了，只用智慧，既幫助眾生又不執著，這叫三輪體空。譬如我用錢幫助他，沒有我在幫助他的念頭，沒有他在受我幫助的念頭，也沒有我是用錢這個東西幫他的念頭。這就是法緣慈，用三輪體空的智慧來幫助眾生。『次第息三惑，修三慈，別教沙彌』。「惑」是煩惱，三惑是見思惑、塵沙惑、無明惑，息三惑就是斷三種煩惱。斷見思煩惱，證得阿羅漢果；斷塵沙煩惱，證得菩薩果位；斷無明煩惱，證得佛果位。阿羅漢、菩薩、佛是佛教里三個學位，每個人都能做到，只要把相應的煩惱斷除，就拿到相應的學位，佛是最高學位。修三慈就是修三種慈悲，生緣慈、法緣慈、無緣慈。無緣慈是沒有條件的慈悲，看一切眾生跟自己是一體，所以生起無條件的慈悲心。好比自己的身體，如果左手很痛，右手就會去撫摸它，這是不講條件的，為什麼？一體。右手不會問左手，我幫你，你給我多少錢？你打算怎麼報答我？沒有條件，這是自然反應。佛對眾生的慈悲就是這樣，幫助眾生沒有條件，自然如是。這種是「別教沙彌」，屬於大乘。『一心圓息三惑，圓修三慈，圓教沙彌』。「息三惑」、「修三慈」與別教相同，不同的是這個「圓」字，圓是圓滿，說明是同時，沒有次第。我們上學讀書是一年級、二年級、三年級，一級一級往上讀，這是次第。圓教是小學、中學、大學，一直到博士，一下子全都圓滿了。就像這部《沙彌十戒威儀錄要》包含了《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》，也包含了佛所說的一切法，它是圓融的。甚至這一段前言，天台宗的教義全在裡面，凈土法門信願行也全在裡面，「一即一切，一切即一」，如果會修會學，就能得到圓滿的法益。所以圓教沙彌實際上已經到了佛果位，雖然只是受了沙彌戒，可是他所證的智慧完全是佛的智慧。沙彌的第二種意思是『勤策』，『精勤策勵，出分段生死，藏通沙彌』，「藏通」是藏教和通教。「勤」是精勤、精進，「策」是策勵，就是鞭策、勉勵自己要用功，降伏自己昏沉、懈怠、懶散的習氣。六道輪迴是這個身體老了就死了，死了又換一個身體，一段接著一段，所以叫「分段生死」。出了分段生死，就證阿羅漢果。『精勤策勵，出變易生死，別圓沙彌』，「別圓」是別教和圓教。出了六道之後，是四聖法界，有阿羅漢、緣覺、菩薩、佛這四種果位。從阿羅漢上升到緣覺，緣覺上升到菩薩，把前面的境界舍掉，提升到一個新的境界，這叫「變易生死」。凡夫成佛前是分段和變易兩種生死具足，出了六道輪迴就脫離了分段生死，還有變易生死；變易生死沒有了，就到最高境界，成佛了。所以，修沙彌戒律最後能圓滿成佛，它不是小乘法，是大乘法，也是圓教，它是能幫助我們圓滿成佛的法門，不可忽視。蕅益大師詮釋沙彌的境界很高！沙彌的第三種意思是『求寂』，「寂」是寂滅，煩惱斷盡了，生死斷盡了，這種境界叫寂滅，梵文叫涅槃。『求偏真涅槃，藏通沙彌』，藏通兩教的沙彌。「偏真」是沒有圓滿，阿羅漢證得偏真涅槃，不再搞六道輪迴，但是他還有塵沙煩惱、無明煩惱，智慧還沒有圓滿，他看到六道誘惑太大，太危險了，如果自己發心再入六道度眾生，萬一墮落了怎麼辦？他很擔心。所以釋迦牟尼佛在《法華經》上痛斥阿羅漢，說他們是「焦芽敗種，墮無為坑」，雖然證得無為，但是又墮在裡面，不肯勇猛發大菩提心來幫助眾生，不肯出離、不肯超越。『求大般涅槃，別圓沙彌』，真正發起大菩提心，證佛果位，度一切眾生，而心中沒有眾生可度，心地清凈，一塵不染，這是佛和大菩薩證得的境界。所以，把《沙彌十戒威儀錄要》做到，同時學習經教提升自己的智慧，就可以證得別圓兩教沙彌，能成佛。也就是說，這部《沙彌十戒威儀錄要》是一切修行乃至成佛的基礎。【又盧舍那。翻凈滿。惡無不息。故凈。慈無不行。故滿。是沙彌戒。即盧舍那真因也。又涅槃以不放逸為食。勤策即不放逸義。是沙彌戒。即大涅槃法食也。又寂即本覺之理。求即始覺之智。始本合一。名究竟覺。是沙彌戒。即究竟覺之通衢也。】這一段是蕅益大師用賢首宗的教理來詮釋沙彌。『盧舍那』是梵語，翻成中文的意思是『凈滿』，清凈、圓滿。『惡無不息，故凈』，所有的惡、煩惱都息滅了，所以清凈了。六祖惠能大師講，「本來無一物，何處惹塵埃」，自性本來清凈，空寂無物，一塵不染，根本沒有善惡。換句話說，所有的煩惱、惡習氣是本來沒有的，當然能斷掉。有的同修沒有信心，覺得斷不掉，這是不明白，本來有的要斷掉很難，本來沒有的要斷掉不難，只要肯斷就行。不執著自己的身體、不執著自己的知見，不分別好醜、不分別是非善惡，不執著、不分別、不起心、不動念，這就是斷惡修善。弘一大師出生富貴人家，早年是個才子，分別執著很嚴重。他在日本留學時，同學跟他約好早上八點來，結果晚了兩分鐘，他不開門，說遲到了，明天再來。第二天同學提早，七點五十五分就到了，他還是不開門，說時間沒到。這是他年輕時的習氣，對自己、對別人都是一絲不苟。嚴以律己、寬以待人，我們對自己要一絲不苟，但是對別人要寬大，慈悲為懷。弘一大師晚年時有一次去南洋，南洋的法師小心翼翼、誠惶誠恐的接待，給大師做飯菜，第一天鹽放多了，很咸，大師說沒關係，咸有鹹的味道；第二天鹽放少了，有點淡，大師說沒關係，淡有淡的味道，一點分別執著都沒有，這是大德。大師通過持戒修行，把自己的習氣都化除了，真的讓一切眾生在他身邊都感到很歡喜，沒有一點壓力。如果自己給人壓力，會有反作用力，也要受壓力，精神會比較緊張，中年以後容易得高血壓，所以千萬不要給人壓力。但是對自己要有壓力，要斷這些煩惱。「惡無不息」，把自己所有的惡都斷掉，包括分別執著、起心動念，當然就成佛了，成佛才叫圓滿的清凈。『慈無不行，故滿』，幫助眾生沒有條件，沒有絲毫懈怠，圓滿了。釋迦牟尼佛過去生曾經是位國王，這位國王用十善業道教化百姓，所以全國人民修十善，都非常善良。一個善良的人，鬼怪夜叉就沒辦法吸食他的精血，所以那些夜叉餓得不得了，很抱怨。其中有五個夜叉就來找這位國王，向他投訴，你把這些百姓都教得這麼好，我們沒地方吸食精血，餓得不行，怎麼辦？國王非常慈悲，他說，我把我的血給你們。於是他拿刀把身上的肉割開，血噴了出來，讓夜叉吸食。這五個夜叉喝飽後非常歡喜，國王就發願說，你們因為前世造作惡業，墮到夜叉這種惡道，而且要吸食人的精血，這是繼續造惡，惡性循環，我今天用我的血供養你們，讓你們得到飽食，希望我將來成佛時，能夠用戒定慧之學做為法食供養你們，讓你們都能開悟、解脫。後來釋迦牟尼佛成佛了，他首先在鹿野苑講法度五比丘，這五比丘就是當年那五個夜叉，釋迦牟尼佛當時與他們結了緣，所以這次他們來做佛的弟子，佛真的幫他們開悟、證果，永脫輪迴。佛菩薩對眾生是頭目骨髓皆能舍，你要眼睛，把眼睛挖給你；你要骨髓，把骨髓抽給你，眾生有什麼需要都給予滿足，沒有不能舍的，是這種慈悲！佛菩薩為什麼能舍？因為身見斷掉了，不再認為這個身體是自己，這個身體是用來供養眾生的一個工具，眾生需要什麼，就用這個工具來供養。用物質供養，就像國王當年供養夜叉鮮血，只能滿足夜叉一時的快樂，不能讓他永遠快樂。只有供養法食，讓他永遠脫離六道輪迴，永遠離開苦難，才能永遠快樂。普賢菩薩講，「一切供養中，法供養最」，最好的供養是法供養，就是覺悟眾生。凈是「惡無不息」，沒有不能斷除的惡；滿是「慈無不行」，沒有不能行的慈悲，這就是息慈，也就是『沙彌戒』，盧舍那佛的真因。我們現在能修沙彌戒，息惡行慈，將來就能成圓滿佛。『又涅槃以不放逸為食』，這句話很重要。「涅槃」是一切煩惱斷盡了，沒有煩惱的境界。人活著，但是煩惱斷了，身體還留在世間度化眾生，自己已經在涅槃境界當中，這叫有餘涅槃。身體老病，離開人間了，叫無餘涅槃。「食」是供養，想證涅槃，必須修「不放逸」，時時不忘失道心，不忘失正念。譬如見到好吃的，不會馬上起貪心，還是如如不動，心裡繼續念阿彌陀佛，吃飯只是為了幫助這個身體得到營養，不是為了滿足貪慾。『勤策即不放逸』，精勤、策勵就是不放逸，也就是「沙彌戒」。持戒的目的是不放逸，不放逸能幫助我們覺悟、解脫，幫助我們證佛果位，這是大涅槃的『法食』。『寂即本覺之理』，每個人本來是覺悟的，《圓覺經》上講，「一切眾生本來是佛」。現在拿鏡子照照自己，為什麼不像尊佛？因為沒有覺悟，心性、本覺被煩惱覆蓋了，所以要求覺悟，雖然有「本覺之理」，不求，永遠得不到。『求即始覺之智』，「始覺」是開始覺悟，發菩提心了，我要成佛，我要持戒，我要念阿彌陀佛，我要求往生，這是始覺。『始本合一』，始覺和本覺合一，也叫『究竟覺』。所有的大乘法門都是幫助我們「始本合一」，成「究竟覺」。但是最容易、最方便的法門是凈土法門，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，只要一往生，就是始本合一，在凈土裡不會再起煩惱，見思惑、塵沙惑、無明惑自然斷盡，自然開悟成佛，這是阿彌陀佛願力加持的。西方極樂世界是法性土，自性變現出來的佛國土與現前這個境界完全不同。我們自己怎麼往生，這是大事！只要往生就能成佛，不往生就得六道輪迴。蕅益大師講，「往生與否，全由信願之有無」。能不能往生極樂世界，就看自己是不是真相信、真發願求往生。信，首先第一個，信有阿彌陀佛。這個信要信得足，在任何情況下，在任何危險、急難中，這個信心都不退失。劉素雲老師說，她的助理刁居士是真信，急剎車的時候也是脫口而出：阿彌陀佛！第一個反應是阿彌陀佛，這是心裡真有佛。譬如一棟高樓失火了，或者地震了，只有一條生路就是往下跳，如果在空中還能不忘念阿彌陀佛，肯定往生，要信到這個地步才行。相信有阿彌陀佛，相信阿彌陀佛威力無窮，我們呼喚他的時候，他立刻就現前。《無量壽經》上講，「假使大火滿三千，乘佛威德悉能超」。三千大千世界有多大？一個世界是一個銀河系，三千大千是三個一千相乘，一千乘一千再乘一千，十億個銀河系。即使十億個銀河系全是大火，沒有縫隙可以躲藏，這時候念阿彌陀佛，阿彌陀佛能立刻接引往生極樂世界。這是《無量壽經》上講的，絕無虛言。我們信不信？肯不肯信？如果真信，還怕災難嗎？災難來了，不正是念阿彌陀佛求生西方極樂世界的最好時候嗎？往生極樂世界多麼美好！真想往生西方，才是真發願，與阿彌陀佛才有感應，就會覺得阿彌陀佛很親切。所以不管什麼事情來了，不管遇到什麼困難，就求阿彌陀佛。求自己、求別人都叫迷惑顛倒，不是始覺。一定要建立這個習慣，只求阿彌陀佛，真到生死關頭時，這句阿彌陀佛才能提得起來。始本要永遠合一，稍有念頭偏移忘了阿彌陀佛，就是顛倒！我們練的就是這個功夫，這就是信願具足，自己就可以安心了，決定往生。往生信願不足，現在還沒有把握往生怎麼辦？說明有疑，沒有真信，要多聽經教，尤其要多聽《無量壽經》。聽的遍數多了，疑慮自然打消，斷疑就生信。真發願求往生，對這個世界一點貪戀都沒有。如果還有留戀，還有放不下，就是往生的障礙。所以要時刻反省自己還有哪些放不下，名聞利養放下沒有？五欲六塵的享受放下沒有？還貪不貪財？貪不貪色？是不是還好名？貪吃貪睡放下沒有？放下得愈多，煩惱愈輕，智慧愈高。所以，求寂對我們就是求往生，念念不移求生凈土，就能得究竟覺悟。究竟覺就是成佛，一往生就不退，一定成佛。這就是『沙彌戒』，是『究竟覺之通衢』，「通衢」是大道，通往成佛的大道，所以沙彌戒不可輕忽。【又惡本性空。慈本性具。心性本無懈廢。本惟空寂。理即沙彌。達理受戒。名字沙彌。圓伏五住。觀行沙彌。六根清凈。相似沙彌。惑破理顯。分證沙彌。盧舍那。名凈滿。大般涅槃。永離放逸。始覺本覺。冥合不二。究竟沙彌。如大通佛時十六王子。即是沙彌真實標榜。】這是蕅益大師用六即，天台教觀里的說法來詮釋沙彌。天台宗講六即佛，一是理即佛，理性、體性本來是佛；二，名字即佛，通過學習經教，知道自己本來是佛，現在要學佛成佛，這叫名字佛，還不是佛；三，觀行即佛，這是真正修行，觀照自己的行為，改正自己的錯誤；四，相似即佛，這是修得很像了，雖然沒有真正成佛，但是起心動念、言語造作完全是正的，與佛很相似，四聖法界的聲聞、緣覺、菩薩、佛都屬於相似位；五，分證即佛，這是入了一真法界，不僅脫離了六道，十法界都離開了，分證法身，成佛了。這是真佛，不是假佛，也不是相似。相似佛是水裡的月亮，不是真的；分證佛是天上的真月亮，剛開始時是初一的月亮，小月牙。六，究竟即佛，就是十五的月亮，圓滿了。『惡本性空』，自性本來沒有一切惡，沒有一切煩惱，沒有一切業障，本來沒有；『慈本性具』，慈悲是自性本來具足的性德，不用去修，它本來就有，只要把它恢復就可以了。所以成佛不是要加一點什麼，是恢複本有的、迷失的、被障礙的佛性。心性中本沒有懈怠，本沒有放逸，本來是精勤策勵，本來是空寂，還需要求寂嗎？不用求，本來空寂。這是圓滿自性的理體，叫『理即沙彌』。但是我們現在確實迷失了自性，變成凡夫，所以要修。『達理受戒，名字沙彌』，受戒前首先要通達道理，明了原來這是幫助自己降伏煩惱習氣、恢復圓滿的自性，才能心甘情願受戒、持戒，否則會覺得持戒很苦，幹嘛要虐待自己？成佛是本來就應該這樣做人，把佛的日常行為記錄下來就是戒律，佛沒有念頭說要持戒，他是自然而然，自性流露就是這樣。我們迷失了自性，通過這些戒條來修持自己，慢慢恢復，做得自然了就見自性，就成佛了。現在持戒還不自然，所以才覺得很辛苦；持到很自然了，一點辛苦都沒有，會覺得很快樂。受戒就像戒毒一樣，把身上、心上的毒都戒除掉，就得到真正的快樂，自己的行持就是聖賢的行持。『圓伏五住，觀行沙彌』，「五住」是五種蓋覆心性的煩惱，通過修持就能伏住這些煩惱，這是「觀行沙彌」。『六根清凈，相似沙彌』，這是斷了見思煩惱，心地清凈，入四聖法界，也是相似佛。『惑破理顯，分證沙彌』，「惑」是煩惱，破除煩惱，自性的理體現前，禪宗講明心見性，恢復自性了，這叫「分證沙彌」，雖然沒有圓滿，已證得一部分。『盧舍那，名凈滿，大般涅槃』，證大涅槃佛果，得到「盧舍那」果位，『永離放逸』，不會再有一絲放逸，甚至起心動念都沒有。換句說話，起心動念都是放逸。所以念佛最重要的是專一，一句接一句，綿綿密密不間斷，這叫不放逸。念念都保持覺悟、保持佛號不斷是真念佛。『始覺本覺，冥合不二』，「本覺」就是阿彌陀佛，這是本有佛性，念佛時就是成佛時，不念佛的時候就是凡夫。想想自己一天二十四小時里，幾念作佛，幾念作凡夫？真正做到念念都是阿彌陀佛，「始覺本覺」都「冥合不二」，冥是暗，暗暗的合在一起，與佛不二，就是一，成佛了。念佛法門很殊勝，直截了當讓我們成佛。念一句佛，這一句就是佛；念兩句佛，兩句是佛；念十句，十句是佛，不念就不是佛，直截了當的法門，只要能保持不失掉阿彌陀佛就成功了。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛一直念下去，念著念著見思煩惱自然脫落，煩惱斷了都不知道。繼續再念，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，塵沙煩惱斷了也不知道，暗合道妙。再念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，無明煩惱也斷了，起心動念都放下了，還是阿彌陀佛、阿彌陀佛，到最後一看，誰在念阿彌陀佛？原來是阿彌陀佛在念阿彌陀佛，成佛了，這就是冥合不二，這個方法巧！我們先這麼做，起初第一天、第二天持得肯定很辛苦，因為沒習慣，不要緊，斷習氣。第三天、第四天開始習慣，就自然一點了。第五天、第六天就入狀態，更自然了。希望第七天我們學習結束時，都成佛了。念佛法門就是這麼快，《阿彌陀經》上講，若一日，若二日，乃至若七日一心不亂，就作佛了，所以叫『究竟沙彌』。像『大通佛時十六王子』，這是《法華經》上的典故，大通佛是大通智勝如來，三千塵點劫前，他原來是位國王，後來出家修行成佛，他的十六個兒子也跟著他出家，後來個個都成就了。其中第九個兒子就是阿彌陀佛，第十六個兒子是釋迦牟尼佛，所以這十六位王子是『沙彌真實標榜』，是我們真實的榜樣，這是「究竟沙彌」。【故沙彌威儀雲。沙彌五德。一者。發心離俗。懷佩道故。二者。毀其形好。應法服故。三者。永割親愛。無適莫故。四者。委棄身形。遵崇道故。五者。志求大乘。為度人故。】蕅益大師引用《沙彌威儀》這部經來講解沙彌所具的『五德』，五種道德。《沙彌威儀》是宋朝中天竺沙門求那跋摩所譯。第一德，『發心離俗，懷佩道故』。「懷佩」是憶念、頂戴、受持的意思。為什麼發心出家？為了「道」，為了出離生死輪迴，永脫輪迴之苦，更是為了幫助眾生也離苦得樂，所以把世間五欲六塵的享受統統放下。第二德，『毀其形好，應法服故』。「形」是形相，把頭髮剃了，穿上僧衣。古印度出家人的衣服就是一塊大的布裹在身上。也就是說，放下世間的這些享受來做一個修道人，這種德令人天敬仰。第三德，『永割親愛，無適莫故』。「適」的古音念敵，適莫是親疏的意思。孔子在《論語》里說，「子曰：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」君子對天下人沒有親疏厚薄，君子所親的是義，與任何人都是以道義相交，不是用感情、用物質，不是喝酒吃肉的小人之交。沙彌「永割親愛」，離開父母出家了，這不是不孝，反而是更大的孝。過去在家是侍奉父母的身體，現在出家修道，以自己的修行功德供養父母，自己真正成就了，父母也得到超生。世間人最放不下的是情執，出家就是把情執放下，對一切眾生是平等的愛心。這是天之德，就像天下雨，平等滋潤萬物，沒有喜歡這裡就多下一點，不喜歡就少下一點。孔子讚歎堯王，「其仁如天」，像上天一樣平等博愛。第四德，『委棄身形，遵崇道故』。可能原來是個英俊的小夥子，或是個漂亮的女孩子，現在把頭剃了，穿上與所有的出家人一模一樣的衣服，再也看不出來了。改變原來的「身形」，有什麼好處？把對身體的執著放下了。如果長得很好看，容易生傲慢心，貪圖這種形好也是一種煩惱，所以要把愛美之心放下。「尊崇道故」，為了道，什麼都可以舍。第五德，『志求大乘，為度人故』。「度」是幫助，沙彌不是只度自己，是發心作大菩薩，幫助一切眾生。不管是親人還是陌生人，善人還是惡人，都平等普度。善人，幫他覺悟，幫他提升；惡人，幫他斷惡修善，幫他改過自新。【緇門警訓雲。此之五德。出家大要。五眾齊奉。不惟小眾。終身行之。不惟初受。由此觀之。沙彌戒法。統括性修。該徹因果。豈可視作小乘法耶。受此戒者。大須著眼。大須努力。不應自輕而退屈。不應舍此而別求也。】《緇門警訓》是明朝一位大德所作，「緇門」就是佛門，用以警誡的教訓。『此之五德』，就是沙彌五德，是出家人的『大要』，「要」是關鍵，非常重要。『五眾』是比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩尼，都要奉行，不只是對『小眾』，「小眾」是沙彌、沙彌尼，大僧一樣要終身奉行，不是初受戒時才要求這麼做。『由此觀之，沙彌戒法，統括性修』，「括」是包括，「性修」是性德和修德。性德是人人自性本來具有的，如果不修，性德就不能顯現出來。就像深山裡的玉石，先把它開採出來，然後雕琢、打磨，才能變成一塊好玉。如果不琢磨，永遠成不了玉，雖然它本身是玉。琢和磨就代表修德，所謂「修德有功，性德方顯」。人人本來是佛，如何能夠成佛，得到佛的受用？必須修行，把那些障礙佛性的煩惱、習氣磨掉，才能成佛。「沙彌戒法」這十戒、二十四門威儀，全是自性本來具有的性德，也是修德，以它做為標準來修行。『該徹因果』，從因地修行一直到成佛都離不開它。也就是從名字沙彌到觀行沙彌，到相似沙彌，到分證沙彌，最後到究竟沙彌，這個因果統統含攝。『豈可視作小乘法』，不可只把它當作小乘法，佛在《佛藏經》里講，「不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子」，沙彌戒法實際上是大乘的基礎，用大乘的心量來學，就是大乘。所以，受沙彌戒要『大須著眼，大須努力』，「大」是大心量，為什麼要持沙彌戒？因為我要成佛，現在要種成佛的因。諸佛一生都是這麼做的，我們每天做的跟佛一樣，以佛的標準來要求自己，這叫「大須著眼」。「大須努力」，要努力做到圓滿。『不應自輕而退屈』，「自輕」是自卑、自賤，小看自己；「退屈」是不敢承當，自暴自棄。自己本來是佛，現在發心作佛，完全能做到！為什麼要輕賤自己？為什麼不勇於承當？《弟子規》上講，「勿自暴，勿自棄，聖與賢，可馴致」。馴是馴服，自己有很多習氣，如果不馴服它，習氣就會像野馬一樣勒不住。只有馴服自己的煩惱習氣，才能成聖成賢、作佛作菩薩。『不應舍此而別求』，不能離開這個基本戒法，如果還別求它法，不可能成就，學佛一定要重視持戒。【藏中十戒法並威儀。失譯人名。文多繁複錯誤。大比丘三千威儀。亦失譯名。南山行護威儀。多屬大比丘事。近世沙彌成范。杜撰違律。不可依從。百丈清規。元朝世諦。住持穿鑿。尤為可恥。獨雲棲大師律儀要略。頗有斟酌。堪逗時機。而開遮輕重懺悔之法。尚未申明。今不得已，重為輯錄。仍分十戒。威儀兩門。至於授戒之法。事屬大僧。茲不重出。】這是蕅益大師給現有的沙彌戒法類教材做了一個評價。『藏中』，律藏里有一部《十戒法並威儀》，『失譯人名』，不知道譯者是誰，很難取信於人，而且『繁複錯誤』，文字囉嗦、有錯。《大比丘三千威儀》也沒有譯者。《南山行護威儀》，這是道宣律師所作，非常好，但是內容多屬於受具足戒後大比丘的行儀，對沙彌來講有點太高。『近世』，當時是明末清初，有一部《沙彌成范》，屬於『杜撰違律』，後人「杜撰」的，與律法有很多不相應，此書不可依從。《百丈清規》是唐朝百丈禪師所做，後來在元朝時，有些出家人為了討好皇帝，『住持穿鑿』，「穿鑿」是附會、牽強的改動經文，結果面目全非了，『尤為可恥』，這是錯誤的，不能隨便改動經文、改變祖師的意思。蕅益大師唯獨讚歎『雲棲大師』，就是凈土宗第八祖蓮池大師，他寫的《沙彌律儀要略》，『頗有斟酌』，大師對戒律有較深的研究，『堪逗時機』，很契合中國出家人的根機。古人出家前都有儒道的修養，他們持戒發現，戒律與儒家的禮很相應，儒道是學佛的基礎，所以蓮池大師結合了很多儒家的教誨來講解。戒律不僅要說明持犯，持戒和犯戒，還需要『開遮』，開緣和遮止；『輕重』，犯戒罪是輕是重；『懺悔』，能不能懺悔和怎麼懺悔，這些蓮池大師都沒講清楚，所以蕅益大師『不得已』，又重新在律藏里查找、會集，編輯了這部《沙彌十戒威儀錄要》，也分為『十戒、威儀兩門』。至於『授戒之法』，怎麼去授沙彌戒，這些儀軌屬於『大僧』，比丘了解的，因為比丘主持傳戒，沙彌不用了解那麼多，所以沒再重錄出來。

第二節  沙彌十戒門

一、第一戒【不殺生】

【凡有命者。不得故殺。若自殺。教他殺。方便殺。咒殺。墮胎破卵。與他毒藥。令命斷者。並得殺罪。】凡是有生命的眾生，不能『故殺』，故意殺害；『自殺』，親自動手殺；『教他殺』，自己不動手，讓別人去殺。譬如海鮮店的店員把一條活生生的魚拿給客人看，是不是要殺這條？客人說是，然後店員就去殺，客人就是「教他殺」。過去屠戶在殺豬前都要拎著豬耳朵對豬講，「豬啊豬啊你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來我不宰，你向吃你的去討債」，把責任推給別人。但實際上屠戶也一樣要負殺生的果報，就像開海鮮店的人，你不開店，他不來吃，誰都跑不掉。『方便殺』，是用各種手段來殺。《慈悲三昧水懺》是悟達國師懺悔自己殺業的一個公案，悟達國師是唐朝人，皇帝封他做國師，賜給他一個沉香寶座，他得了寶座後覺得自己了不起，生起傲慢心，結果護法神就走了，冤親債主立刻找上門來，在他的膝蓋上長了一個人面瘡。這個人面瘡有鼻子、有眼、有嘴，能講話，還要吃東西，把悟達國師痛得死去活來，差點喪了命。幸好遇到迦諾迦尊者幫他化解冤業，給他的冤親債主皈依，勸他不要再冤冤相報。人面瘡最後答應化解怨恨，在離開前把自己的來歷說了出來。他是漢朝漢景帝的老師晁錯，當年因為地方王侯的勢力愈來愈大，危及到了漢朝的政權，他向漢景帝建議削藩，把權力都收回來，集中在皇帝手上。漢景帝採納這個建議後，引起藩王不滿，於是聯合起兵造反，令朝廷岌岌可危，漢景帝不知該如何是好。朝廷里有一派是皇后的勢力，他們一直對晁錯很不滿，本來就有宿仇，其中一位叫袁盎的大臣就趁機向皇帝建議，藩王造反不是沖著朝廷，是晁錯出的餿主意，只要把晁錯殺了，跟藩王講不再削藩，他們就能安定。皇帝想想也有道理，雖然晁錯是自己的老師，還是把他腰斬了。晁錯非常憤怒，冤魂就一直跟著袁盎。袁盎死後，第二世出家為僧，從漢朝一直到唐朝，做了十世高僧，冤魂都一直找不到機會報復，因為袁盎有護法神，真修行就有護法神保佑。到唐朝這一世，袁盎做了悟達國師，接受沉香寶座後，傲慢心一起，護法神就走了，晁錯才乘虛而入，長出人面瘡，若不是迦諾迦尊者的調解，他肯定會要了悟達國師的命。袁盎當年就是「方便殺」，他給皇帝出主意，自己也對晁錯不滿，所謂公報私仇，結下這樣的怨恨。後來悟達國師就寫了《慈悲三昧水懺》，專門向冤親債主求懺悔。『咒殺』，是用咒語，詛咒殺人。古時候有一種妖術，做一個小人，寫上名字、生辰八字，插上鋼針，然後念咒語，給人下毒咒，被咒的人就會迷迷糊糊的，精神不正常，甚至死掉。『墮胎』，墮胎現象在現代很嚴重，這是殺人，胎兒也是生命，絕對不可以殺。讓動物墮胎也不可以，譬如動物懷孕了，不可以嚇唬牠、打罵牠，讓牠流產，這也是殺害生命。墮胎比一般殺人的罪還重，因為殺的是自己的骨肉。據世界衛生組織統計，現在全球每年墮胎人數高達五千萬。第二次世界大戰是人類最殘酷的一次戰爭，四年中殺害的人口總數是五千萬，現在一年就殺胎兒五千萬，這個殺業不得了！怎麼可能不引發災難！最近有報導說，山西有個女孩子十九歲，談戀愛後懷孕了，覺得沒臉見人，於是就去墮胎，她隨便找了家私人診所，結果在手術台上不省人事，最後變成植物人，只能靠呼吸機來呼吸。這是現報，現報不好，來生果報更糟。墮胎，如果胎兒太大，需要把胎兒肢解，然後一塊一塊的剝離出來，慘不忍睹。造這個罪，將來自己肯定是墮到地獄裡償還，受同樣的刑罰，被地獄的鬼卒一塊一塊的撕開，然後放到油鍋里炸，所以這個罪一定要懺悔。能不能懺悔？能懺悔，第一後不再造，以後不再墮胎；第二必須念佛，發願求生凈土。如果不往生凈土，不僅自己要先下地獄，從地獄出來後，這個被自己殺害的孩子可能像晁錯一樣，他要報復、要討命，那就生生世世沒完沒了。只有念佛求往生，蒙佛力加持，才能幫自己消除這個罪業。所以一定要真修行、真懺悔，以真實的功德迴向給自己累劫今生的冤親債主及有緣眾生。『破卵』，譬如雞蛋、魚卵等類，只要是有生命的，把它弄破了，甚至吃了，也是殺生。『與他毒藥』，給人吃毒藥。現在有一種安樂死，給人吃安眠藥，實際上也是「與他毒藥」。給人安樂死，給動物安樂死，都是殺生，不可以，應該讓他自然死亡。有人說，他實在太痛苦了，也不能安樂死？不能。要知道，他這種痛苦是宿世今生的業障，一定要消，現在不消，來世到地獄去消，該受的苦總得受，沒有辦法。這不是不仁道，要有前後眼，不僅看今生，還要看來世。最好的方法是啟發他念佛，只有靠念阿彌陀佛才能幫他解脫痛苦。念佛的時候，佛光注照，佛光叫安樂光、歡喜光、解脫光，能解除痛苦、煩惱，這是真正讓他安樂，是安樂生，不是讓他死。所以要鼓勵病人念佛，要堅持，愈痛苦愈要念佛。『令命斷者』，凡是用以上種種方法令對方死了，這就『得殺罪』。【若殺生身父母。羅漢。聖人。犯逆罪。墮阿鼻獄。】這是最嚴重的五種罪，叫『逆罪』，違逆心性。第一是殺父親；第二是殺母親；第三是殺阿羅漢、聖人，包括老師，在世間教化眾生的善知識；第四是出佛身血；第五是破和合僧。造作這五種罪，決定墮阿鼻地獄。阿鼻地獄也叫無間地獄，是地獄裡最苦的，受苦沒有間斷，一分一秒都不停，很可憐！現在在報紙上常常可以看到殺父親、害母親的報導，什麼原因造成的？失教。聖賢教育嚴重缺失，所以敢造這種傷天害理的事。要想真正幫助社會大眾，使社會風氣導歸於正，只有大力提倡聖賢教育、佛陀教育，尤其要提倡因果教育。「地獄變相圖」描繪的地獄狀況是道家《玉曆寶鈔》所述，《諸經佛說地獄集要》這部書是把《大藏經》里所有關於地獄的經文作個錄要，裡面講述的地獄情形更可怕！只有提倡因果教育，人民才有敬畏心，所謂不講不知道，一講嚇一跳，他就不敢造惡業了。【若殺人。犯重罪。失沙彌戒。不通懺悔。】如果沙彌殺了人，令人命斷，犯的就是『重罪』，失去『沙彌戒』，不能再做沙彌，僧團要把他驅逐出去，這叫滅擯。『不通懺悔』，這種罪靠懺悔消不了。如果真的殺了人，怎麼辦？只有念佛求生凈土，這是唯一的懺悔方法。念佛法門是特殊法門，「不通懺悔」是指一般其他經教懺法都懺不了，這種人決定要墮地獄，但是念佛是靠佛力，還有得救。在《觀無量壽佛經》里，韋提希夫人的兒子阿闍世王就是造了五逆罪，殺父親、害母親，連同提婆達多一起出佛身血、破和合僧，後來他得了重病，地獄相現出來，他害怕了，向佛求懺悔，佛就勸他念阿彌陀佛求生西方極樂世界，後來他往生極樂世界，上品中生。清朝慈雲灌頂大師說，佛經里一切經論懺法都懺不了的罪業，念阿彌陀佛可以懺除。這才知道佛號功德不可思議！所謂「念佛一聲，福增無量；禮佛一拜，罪滅河沙」，像恆河沙這麼多罪業，禮佛一拜都能滅掉。經上又說，至誠念阿彌陀佛一聲，能除八十億劫生死重罪。一劫等於十二點七億年，八十億劫這麼長時間裡造的生死重罪，念佛一聲都能懺除掉，這個功德太不可思議！當然一定要用至誠心來念，至誠心是一心，沒有妄念、沒有雜念，如果心不至誠，還有放逸、隨便，沒有這種效果。【若殺天龍鬼神。犯中罪。猶許懺悔。滅犯戒罪。而性罪不滅。終須償報。】如果殺了天人、龍、鬼、神，犯『中罪』，中等罪，比殺人輕一些。為什麼？因為人身最難得，人身學佛法最容易。經上講，人身難得，佛法難聞，善知識難遇，凈土難聞，聞法機會實在是來之不易，所謂「百千萬劫難遭遇」。我們現在是「人身難得今已得，佛法難聞今已聞」，善知識難遇今已遇，凈土難聞今已聞，都遇到了，非常有福報，但能不能成就就看自己了。只要把握住機會，這一生一定能成就。如果錯過了，真的很可惜，耽誤了自己的法身慧命。我們很羨慕天人、龍、鬼神他們有神通，實際上他們更羨慕我們得人身，因為我們對佛法的領悟比他們深，容易發起出離心。天人的福報太大了，享受的生活特別美好，每天都非常快樂，沒有一點痛苦，很難發心修道，覺得修道太苦，所謂「富貴學道難」。《阿彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，彼國就是極樂世界。想往生西方極樂世界，要具足善根、福德、因緣三個條件。善根就是肯來聽，聽了能相信。不肯來聽，或者聽了不相信，這是善根稀少。福德是想聽時就能聽。譬如我們這次夏令營有很多人報名，因為種種因緣，首先要有時間，可以暫時不用工作，不用照顧家裡，來迴路費沒有問題，更主要的是家人同意才能來，所以在座都是很有福報的，要珍惜自己的福報，聞法的因緣非常不容易得到。釋迦牟尼佛當年降生時，迦毗羅衛國有一位最受人敬重的長老來到皇宮看小王子。長老修行得非常好，而且有神通，能看到未來。他看到小王子具有三十二相，就知道他將來一定成佛，是整個十法界眾生的精神領袖，能幫助一切眾生脫離三界六道。他非常歡喜的恭喜國王凈飯王，但是恭喜完後，他就掉眼淚了。凈飯王就問，你為什麼悲哀？老人講，因為我的壽命快到了，等不到王子成佛，我沒有因緣聞他的法。他知道自己命終後要生到最高的一層天，非想非非想處天，在無色界，壽命八萬大劫，這是修外道最高的成就。到了無色界，他就住在深度的禪定中，不能下來聽經聞法，雖然他修到這種程度，連身體都沒有了，但是出不了三界，改變不了自己的命運，還是要受命運的支配。這也是八難之一，在長壽天，壽命太長，佛出世也錯過了。所以我們這一生能夠遇到佛法，真的是相當不容易！殺天龍鬼神的罪允許懺悔，犯戒罪能懺掉、滅掉，但是『性罪不滅』，「性罪」是即使沒受戒，犯了也有罪。譬如世間人殺生吃肉，一樣有殺生罪，將來也要償還命債。所謂「今日吃牠半斤，來生還牠八兩」；「人死為羊，羊死為人」，人死之後做羊，羊死之後做人，這個人又來殺那隻羊，『終須償報』，互相酬報，償還命債。【若殺畜生蟲蟻蚊虱等。犯下罪。亦許懺悔。滅犯戒罪。而性罪仍須償報。】一切動物，乃至蚊蟲、螞蟻、虱子等蜎飛蠕動都是生命，都不可殺。如果殺了動物，就犯了『下罪』，下等罪。可以懺悔，『滅犯戒罪』，犯戒罪可以滅掉，但是『性罪』不滅，將來遇到了，『終須償報』，還得償還命債。後不再造叫懺悔。如果自己在佛菩薩面前發誓說了不再造，後來又造了，不僅沒懺悔，還罪上加罪。因為是明知故犯，還欺騙了佛菩薩。學佛人既然知道不能殺生，以後就不能再造，最好都吃全素，殺業將來都要還的。真正持戒精嚴，不殺生、愛護生命，就能生起慈悲心。持戒清凈的比丘，路上的青草都不忍心踩踏，愛物之心由此可見。佛經上記載，有兩位比丘從很遠的地方去拜訪釋迦牟尼佛，但是他們忘了帶過濾器。他們在路邊見到一口水井，水裡有很多小蟲，一位比丘就直接取水喝了，他說，我得喝了這水維持我的色身，才能堅持走到世尊那裡求法，否則我就渴死了。另一位比丘說，不能喝有蟲的水，必須先過濾，以免把小蟲喝進肚子里，這是世尊制定的戒律，沒有過濾器，我寧願渴死也不能破戒。後來這位比丘就渴死在路上。當喝水的比丘終於來到世尊面前時，世尊呵斥他說，你是個愚痴人，你不如你的同伴，你的同伴因為護戒捨身，生到了天上，他生天后就到我這裡來了，比你更早見到我。你現在雖然在我身邊，但是與我卻是千里之遠。所以真正持戒精嚴的佛弟子，寧損身命，終不犯戒，身命可以不要，戒不能破。因為這個身體不是自己，它像衣服一樣，可以把它脫掉再換一件。如果因為護戒而捨身命，以護戒的功德，換的衣服一定比這件更美。如果念阿彌陀佛往生凈土，到了極樂世界就是阿惟越致菩薩，得到金剛不壞身，得到壽命無量，可以化身到十方世界去上供諸佛，下化眾生。把這個事實真相搞清楚了，對這個身體就不會再執著。能放下身體，才能把戒持好。【若殺人不死。犯中方便可悔罪。】殺罪有輕重之別，如果殺人沒殺死，叫『中方便可悔罪』，是中等罪，可以懺悔。但是以後不能再造，也不能有這種念頭，實在講動了念頭就犯罪。【殺天神畜蟲等不死。皆犯下方便可悔罪。】如果殺天人、鬼神、畜生、小蟲等沒殺死，這是下方便罪，也可以懺悔，但是一定要至誠懺悔，後不再造。【助他令殺。皆得本罪。】自己沒有主動去殺，但是幫人去殺，這是『得本罪』，與自己殺生是一樣的罪。【見殺歡喜。得方便罪。】見到殺生很歡喜，隨喜殺生，與親自殺一樣。這是『得方便罪』，起心動念了，種下殺的種子，將來遇到緣就會起現行，所以這個罪也要殷勤懺悔。反過來，見人不殺生，能隨喜他的功德，你們的功德一樣大，所以念頭很重要。【若見他殺。有力應救。設不能救。應起慈心。念佛持咒。祝令解冤釋結。永斷惡緣。】看到別人殺生，譬如在市場里看到殺魚，身上有錢要趕緊把這些魚買下來去放生，這是有能力救，這個功德很大。放生不要去預定，預定之後他就會特地去抓，這不叫放生，叫害生。你不放生，他不去抓；你一放生，他就去抓，反害了生命。真正放生不預先訂購，是到市場里突襲，看到能活下來的，趕緊買下來去放生，這個功德很大。假如身上沒錢，或沒機會，救不了牠，也要起慈悲心，為牠念佛、持咒。念佛就念阿彌陀佛，持咒就持往生咒，給牠祝禱，『祝令解冤釋結』，讓牠化解對這個殺生人的怨恨，『永斷惡緣』，讓牠跟自己一樣念阿彌陀佛求生西方極樂世界，要盡這一片心。有沒有效果？真的會有效果。而且自己能起這種救生護生的念頭就有很大功德，如果真正付諸行動去幫助眾生，功德更大。《雜寶藏經》里講，有一位羅漢有一次入定觀察，看到自己的小沙彌徒弟七天後就要死了，於是就讓小沙彌回家看望父母，七天後再回來，其實是想讓他在家裡與親人度過最後的時光。小沙彌在回家的路上看到一群螞蟻漂流在水面上，他生起慈悲心，馬上把衣服脫下來去盛土，做了一個土壩，把那些螞蟻都引到高處乾燥的地方，救了很多生命。結果七天後沒死，又回到他師父身邊。羅漢師父覺得很奇怪，明明看到他要死的，怎麼沒死？再入定觀察，才發現原來他做了這個功德，救活了很多螞蟻，所以延長了壽命。救生是無畏布施，得到的福報是健康長壽。

二、第二戒【不偷盜】

【凡有主物。不得盜心故取。若自取。教他取。方便取。咒取。因寄取。迷惑取。誑取。抵債不還。偷稅。冒渡等。令前人失物。併名為盜。】『凡有主物』，這個物品是有主人的，不能『盜心故取』，「故」是故意，「盜心」是想佔有別人的財物，以及貪圖便宜、方便的心。明知它有主，卻想佔為己有，不管是想佔有這個物品，還是貪方便私自使用一下，都屬於偷盜。盜的方式有多種，『自取』，自己盜取；『教他取』，自己不動手，教別人偷取；『方便取』，用種種方式或詭計，巧詐奪取；『咒取』，用咒術把人迷幻，讓對方把錢財給自己，不是心甘情願給的；『因寄取』，他人把財物寄存在自己這裡，生起盜取之心，佔為己有；『迷惑取』，用坑蒙拐騙的手法，用假冒、偽劣等產品騙取他人錢財，譬如地溝油、毒奶粉等，不僅是盜，還有殺業，所謂謀財害命；『誑取』，「誑」是欺騙，用欺騙的方式獲取；『抵債不還』，抵賴債務，不肯還債；『偷稅』，現在這種現象很嚴重，佛弟子絕不能偷稅漏稅，要老老實實上繳；『冒渡』，「冒」是假冒，「渡」是坐船不付錢，別人提供了服務，自己卻不付費，或者假冒他人的名義省去費用，『令前人失物』，通過這些手段讓人喪失財物，都屬於偷盜。人這一生該有多少錢財就有多少，「命里有時終須有」，不該是你的，花什麼心思都沒用。用偷盜、欺騙的方法得來的，還是命中本來有的，而且所得的已經折損了，少得了。老老實實做人做事，不坑蒙拐騙，不偷稅漏稅，該有的一分不少，何必造作罪業！古人講，「不義之財君莫取」，不符合道義的財物不要拿，拿了不是福，是禍，這叫凶財，以後還要受惡報，豈不冤枉！所以要了解事實真相，財布施是因，得財富是果，愈布施愈多。戒律要求得很細，只要沒經過別人的同意挪用了別人的東西，哪怕以後歸還了，也是偷盜。譬如桌上有個鐘，這是常住的，道場里有明文規定，不允許隨便挪用常住物，如果沒經過常住同意就把鍾拿起來看了時間，然後放回去，也屬於偷盜。這種貪圖方便的心也是盜心，而且付諸行動，這叫舉離本處，把它拿起來離開了本處，再放回去也不行，已經盜用了。當然這種罪比較小，沒有真正把它拿走。如果拿走了，叫盜常住物，這個罪很重。三寶物、常住物的主人屬於十方，盜用常住物就等於欠了十方的錢。如果盜用的是一個人的財物，欠的是這個人的債，將來也只還這一個人。如果盜用的是三寶物、常住物，這個債真的是還不清，虛空法界所有一切佛菩薩、聖賢僧都是債主。哪怕是盜用一針一線，經上講，這個罪是墮阿鼻地獄，因為它牽涉的範圍太廣。華聚菩薩說，如果有人犯五逆罪，殺父親、害母親、出佛身血、破和合僧、殺阿羅漢，要墮無間地獄，他都能救，如果是盜常住物，他救不了。所以絕對不能盜常住物，這比五逆罪還重，一定要把盜心去除，時時處處絕不貪任何便宜，不佔人便宜、不佔國家便宜、不佔三寶便宜、不投機取巧，真正把貪便宜的念頭放下，更沒有欺詐虛偽的念頭，心地正直、光明磊落，不偷盜戒才能持得圓滿。【所取直五錢即八分銀。犯重罪。失沙彌戒。不通懺悔。四錢以下。犯中罪。二錢。一錢。犯下罪。猶許懺悔。滅犯戒罪。而性罪不滅。須加利償。若不償者，後生轉重。終無可賴之理。】『所直五錢』，這是講價值，蕅益大師說，古印度時期的「五錢」相當於明清時期『八分銀』。相當於現在人民幣多少錢，我們沒有考究，應該很少，有一種說法是，大約等同於買一件袈裟的價值，人民幣兩百元左右。換句話說，偷盜價值很少的物品，就已經犯了重罪，『失沙彌戒，不通懺悔』，要滅擯，不能再做出家人，被逐出僧團。所以弘一大師講，在沙彌十戒里最難持的是偷盜戒，因為稍不留心就很容易犯，所以對什麼東西都要很謹慎，必須把貪便宜的念頭掐死。《沙彌律儀要略增注》里有一個佛經上的公案，在迦葉佛時代，有個沙彌負責給寺院守果園，有一天他沒經過常住同意，私自上樹摘了七個果子供養給他的師父，結果墮到地獄裡，夜叉每天給他灌燒得通紅的熱鐵丸，逼著他吞下去，鐵丸在身體里出入，將身體燒得焦爛，受極大的痛苦。從迦葉佛時代，迦葉佛是釋迦牟尼佛之前的一尊佛，一直到現在都還沒出來，幾十億年在地獄裡受這種苦。這是偷盜七枚果子，還不是自己吃，給師父吃也不行，必須經過常住同意。所以真的得把盜心去除，如果不去除，這個罪報可真是受不了。經上還有一個記載，有個沙彌負責去給出家人送供養的食物，結果他也沒經過常住同意，偷了兩個蜜餅藏在腋下，自己吃了，他也因此墮地獄，在地獄裡受的罪是腋下有兩個大火輪燒他，痛苦不堪。我估計那兩個蜜餅不足五錢，『四錢以下，犯中罪；二錢、一錢，犯下罪』。中等罪和下等罪『猶許懺悔』，允許「懺悔」，但也只能懺除『犯戒罪』，『性罪不滅』，將來還得還債，而且要『加利償』，加上利息。『若不償者，後生轉重』，如果這一生偷了，到多生多世之後才還，加上這麼多年的利息，下輩子就得加重償還。『終無可賴之理』，沒得抵賴，有債必須還。【若盜而未得。犯方便罪。須殷重懺悔。免致墮落。】『盜而未得』，這是講偷盜沒成功，『犯方便罪』，雖然沒有本罪這麼重，也要『殷重懺悔』，把盜心懺除掉，『免致墮落』，將來不墮三惡道。偷盜也需要有福報，沒福，偷不到。小偷能偷到的，也是他命中該有的，如果命里沒有，剛偷就被抓住了。命中既然有，老老實實做人做事，自然能得到，何必去偷，造這種罪業？所以懂得因果，君子樂得做君子；不懂因果，小人冤枉做小人。偷盜主要是因為有貪心，要想持戒精嚴，只有在意地上把貪心全部懺除掉，得到清凈，不偷盜才能做得圓滿。

三、第三戒【不淫慾】

【一切世間。若男。若女。若人。若鬼。若畜生等。並不得染心交遘。亦不得與他人淫。但有干犯。皆犯重罪。失沙彌戒。不通懺悔。】淫慾是六道輪迴的根本。佛經上講，「眾生皆以淫慾而正性命」，因為有淫慾心，所以才會來六道投胎，才出不去，受長劫的苦難。出家修行的目的就是為了出離三界、了脫生死，所以一定要把淫慾心斷除。如果不斷除，這是往生西方的大障礙，不可能往生。《無量壽經》第二十五品，「往生正因品」講的就是不淫慾，《十善業道經》講的是不邪淫，如果只修十善業，將來只能得人天福，不能出三界，因為淫慾沒放下。《楞嚴經》上講「四種清凈明誨」，明白的教誨，第一種就是不淫慾，然後才是不殺生、不偷盜、不妄語，因為淫慾是生死輪迴的根本，必須首先斷除。《楞嚴經》的緣起是阿難尊者做示現，遭遇「摩登伽女之難」，當時阿難獨自一人出去托缽乞食，結果遇到了摩登伽女，摩登伽女看到阿難就生起了情愛，想嫁給阿難。阿難是出家人，出家人持戒斷淫，怎麼可以結婚？摩登伽女的母親會一種能迷惑人的先梵天咒，當阿難再來乞食時，她母親就念咒，阿難就開始神魂顛倒，控制不了自己，幾乎要犯戒。幸好世尊神通廣大，他當時正在王宮裡應供，知道阿難要遭難，要破戒，這叫梵行難，特別是淫戒，破了之後，戒體沒有了，就得滅擯，被逐出僧團，他這一生就很難成就。本來在王宮裡應供後要對國王講法，但是沒時間了，世尊趕緊出宮，派遣文殊師利菩薩用楞嚴神咒破了先梵天咒，把阿難拯救出來。阿難來到世尊面前懺悔，世尊告訴他，「淫心不除，塵不可出」，淫慾心不放下、不滅除，出不了六道輪迴。「必使淫機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀」，淫機的機是指最微細的念頭，不單身要斷，心也要斷，身不造，心裡也不想，有念頭都不行。念頭起來了，趕緊放下，這是斷心淫，到不起心、不動念才是斷性亦無，念頭都沒有了。修行人首先要把自己的淫慾心壓住，譬如見到美女，心裡能夠非常謹慎，不讓淫慾心起作用，這是伏斷，能夠伏住煩惱，這種功夫不錯，但是沒到斷性亦無，因為還有要斷的這個念頭，有念頭就沒到任運自然，遇到境界還會緊張。到真正斷性亦無，就是滅斷，把這個煩惱連根拔除了，就證阿羅漢果，這種人真的不起念頭了。禪宗有個公案，兩個和尚來到河邊，看到一個漂亮的女孩子過不了河，很焦急，師兄就把她抱起來一起過了河，然後把她放下，繼續趕路。師弟都看傻了，出家人怎麼還抱女孩子？想不通，心裡直犯嘀咕。走了好長一段路，終於忍不住說，師兄，你為什麼抱那個女孩子？師兄說，你說那個女孩子啊，我早就放下了，你怎麼還抱著？這個公案很有意思，師弟還在修，他只是在相上持戒，心裡還有男女的念頭，看到別人抱女孩子，心裡就七上八下，持戒不清凈。真正持戒的人不看別人，只看自己，我有沒有欲心？我沒有就好，別人有沒有不管。師兄的境界就是斷性亦無，真正是念頭都不起來，所謂「百花叢中過，片葉不沾身」。如果沒到這個境界，見到女色最好還是遠離。沙彌要特別注重這一條，男女一定要分開，連儒家君子都講究男女授受不親，不能非禮交往，這是防微杜漸。所有的戒都有開緣，所謂開遮持犯，儒家的禮也是如此，如果自己的嫂子掉到河裡快淹死了，難道自己不伸手把她拉上來嗎？有力就應救，如果因為男女授受不親就不救她，任她淹死，這個心是殺心。所以什麼戒都有開緣，不能死呆板。開緣有一個原則，是為眾生，不是為自己，為眾生可以開，為自己不能開。比丘戒也特別講到男女之間不能接觸身體，但如果是這種情況，女人掉到水裡了，不把她拉上來是不對的。所以佛這時要開一個緣，把她拉上來，拉上來之後就不能再想了，再想就是犯戒。該救時要努力去救，但是馬上得放下，要善自檢心，自己的心起什麼念頭要細密的檢點，所以真修行人尤其對這條特別注重。釋迦牟尼佛的大弟子迦葉尊者是持戒第一，而且他是修苦行，不僅日中一食，過了中午連水都不喝，到老年時，世尊勸他開這個緣，他也不放棄。所以世尊對迦葉尊者特別敬重，講法時讓他坐在自己身旁，同坐一個法座。世尊讚歎迦葉說，因為迦葉的這種持戒苦行，令他的佛法能夠多延續五百年。所以能持戒、能吃苦是住持佛法，給佛法延壽。律法上講，「毘尼藏者，佛法壽命」，毘尼就是戒律，世間還有持戒的人，就有佛法。如果沒人持戒，雖然有經典在，但是沒有真正的佛法，佛法就滅了。我們能夠發心持戒，持八關齋戒、持沙彌十戒，不管做得怎樣，有這個心就已經是功德無量。如果能做得好，功德就更大。所以不能發假心，要發真心，哪怕只做一天一夜、兩天兩夜，也是為佛法久住。迦葉尊者出身富貴人家，他是尼拘律城大婆羅門的兒子，長得很英俊，居然能這樣吃苦。他在沒出家前，父母要給他娶親，他不想結婚，但是父母不同意。迦葉尊者最後沒辦法，就隨便說了一句，用黃金里最好的紫金塑個美女，把這美女像擺在城裡，哪個女孩子能讓這個金像失色，我就娶她。沒想到家裡人真的塑了一個很漂亮的美女像，並讓人抬著在外面到處察訪，所到之處人們都來圍觀，都讚歎這個金像美女漂亮。然後就有傳言說，女孩子看了這座美女像，將來就能找到好人家。其實這種傳言是迦葉尊者的父親編出來的，就是為了讓女孩子們都出來，然後選一個。最後這座金像被抬到劫比羅城，這個城中有個女孩子叫妙賢，也是一位大婆羅門的女兒，長得無比美麗，像天人一樣。她也不想嫁人，只想修行。妙賢的身上天生有紫金光色，因為她前世用黃金雕塑佛像，所以她多生多劫出生後身上都有金光。妙賢的父母也很想把妙賢嫁出去，給她找個好人家，所以也逼著妙賢去看金像。結果妙賢一去，大家就嘩然，都被妙賢天仙般的美貌、儀態所吸引，不再看美女像，美女像果然失去了光彩。迦葉尊者的父母知道後，立刻前來提親，正好又是門當戶對，兩邊家長都很滿意，於是馬上就把親事定了下來。迦葉尊者這回沒辦法逃避了，因為他已經有言在先，誰讓這座紫金像失色，他就娶誰。沒辦法，迦葉只好娶了妙賢，但是不與她行夫妻之事，而且一天到晚愁眉苦臉。妙賢就問他怎麼了，迦葉說，我本來不想娶親，我父母非得逼我。妙賢說，你想的跟我一樣，我也不想嫁人，也是我父母逼我的。迦葉說，淫慾是生死輪迴的根本，如果不降伏它，就沒辦法出離輪迴。於是兩個人約定，名義上是夫妻，互相之間要持戒清凈，作同修道友，共求出世之道。所以結婚後他們雖然同居一個房間，同卧一張床，卻各睡一邊，身體互不接觸。有一天晚上，迦葉尊者正在打坐用功，忽然看到有條毒蛇正要咬妙賢的手臂，迦葉急中生智拿起一把扇子，用扇柄將妙賢的手臂抬起來，然後把毒蛇趕走了。妙賢這時也驚醒了，你怎麼碰我的身體？你違背了我們的約定，你犯戒了！迦葉說，我沒碰妳的身體，剛才有毒蛇要咬妳，我不得已。妙賢說，我寧可被毒蛇咬死，也不犯戒。迦葉尊者非常佩服她，告訴她，我是用扇子把妳的手臂抬起來的，沒碰到妳的身體。他們兩人就這麼過著冰清玉潔的生活，一過就是十二年。後來迦葉尊者的父母都過世了，迦葉就決志出家，他聽說釋迦牟尼佛成佛了，就去投奔釋迦牟尼佛。因為他用功精進，持戒精嚴，出家後九天就證得阿羅漢果。妙賢后來也跟著釋迦牟尼佛出家，也證得阿羅漢果。所以，不淫慾是成道之根本。我們要求生西方，雖然不能像迦葉尊者那樣斷欲，至少要伏住，不讓它起現行。如果伏不住，一定要遠離，遠離可以幫助自己伏住。『一切世間』，任何男、女、人、鬼神、畜生，如果自己以『染心』，就是欲心與之『交遘』，都屬於犯淫戒。亦不可跟任何人互通淫慾，只要『干犯』，都是『犯重罪』，『失沙彌戒，不通懺悔』。佛陀在世時，有位寶蓮香比丘尼私行淫慾，她還揚言說，她與人行淫是你情我願的，不是殺，也不是偷，沒損害任何人，應該沒有罪。結果她剛一說完，立刻從女根中生出猛火將她燒死，墮無間地獄。她不僅是犯戒，而且破了見，知見錯誤，犯這種重罪立刻就墮地獄。在地獄裡，男抱銅柱，女卧鐵床，抱著燒得通火的柱子，或者是睡在燒得通紅的鐵床上，受這種煎熬。地獄裡面的銅柱鐵床實際上都是自己招感的。我們師父上人年輕時認識朱鏡宙老居士，朱老居士是近代國學大師章太炎先生的女婿。章先生也是一位虔誠的佛教徒，他讀佛經時看到炮烙地獄，他覺得男抱銅柱這個刑罰太殘忍了。有一天晚上，幽冥界的鬼王東嶽大帝把他請去做代理判官，所以每到夜幕降臨他就睡得像死人一樣，鬼卒就用橋子把他的魂抬到地獄裡，第二天早上他才醒過來。有天晚上上班時章先生想起佛經里的那段經文，就向東嶽大帝建議說，炮烙地獄太苦、太殘忍，沒有仁道，能不能把這個刑罰廢除？東嶽大帝也不回答，讓兩個小鬼帶他去刑場看看。小鬼帶他走了一段路後說，到了，前面就是。章先生瞪著眼睛，什麼也看不到。章先生這時恍然大悟，自己沒造這個罪就見不到，受這個刑罰是因為造了這種罪，是自己的惡念、惡業變現出來的景象。就像作夢一樣，有什麼樣的念頭就做什麼樣的夢，地獄裡的人不知道自己是在作夢，所以就受這個罪。罪人把銅柱看成美女，這是他自己的業力變現，淫慾心起作用，於是就上去抱，一抱，通紅的柱子就把他燒焦了，死了，然後陰風一吹，他立刻甦醒過來，又看到銅柱是美女，又上去抱，又被燒焦，痛苦不斷重複。《地藏經》里講，「一日一夜萬死萬生」，一天二十四個小時，死一萬次又活一萬次，不能覺悟、不能解脫。地獄裡不會真死，死了就是罪業都消完了，就出地獄了。死了再活，活了繼續受罪，又死又活，所以地獄是墮進去一直到出來都是受苦。這種苦報是罪人自己噁心變現出來的幻境，把淫慾心斷除了，這個境界在自己面前也看不到。【若欲淫未和合而即止。犯中方便罪。須殷重懺悔。】如果起了淫念，『未和合而即止』，還沒犯，突然覺悟，馬上停止了，『犯中方便』可悔罪，一定要殷勤懺悔，後不再造。明朝時有人請教龍溪先生，怎麼才能斷除自己的淫慾心？龍溪先生說，假設現在有人告訴你此地有個名妓，花錢就能如願，你迫不及待的就去了，去了一看，竟然是自己的妹妹或者女兒，你還有慾火嗎？那人立刻說，肯定沒有了，頓時熄滅！所以淫念純粹是個妄念，執著它就有，它就起作用，造作罪業，忽然之間把淫念放下了，慾望就沒有了。《安士全書·慾海回狂》這部書專門教如何斷淫，特別好。書里講了一個故事，有位書生天天讀書準備考功名，鄰居是一對年輕夫婦，這一天丈夫出遠門了，女子獨自在家，女子平日里就看書生英俊瀟洒，心生愛慕，於是就給書生投了個信物，讓他過去幽會，結果書生就動心了。他們兩家是一牆之隔，他來到牆角問女子，我怎麼過去？女子說，搬個梯子翻過來。於是他就搬了個梯子爬上牆頭，忽然想到不行，「若要人不知，除非己莫為」，這種事不能做，天地鬼神都知道，於是他立刻從牆頭爬下來。女子又在那邊勾引他，你過來吧，沒人知道。他的欲心又動了，又爬上牆頭，然後又想到不行，鬼神時刻都在監察，不可以造惡，他又爬下來。女子繼續勸他，他第三次爬上牆頭，又想到自己每天讀聖賢書，《中庸》里講，「君子慎其獨也」，要慎獨，暗室屋漏中神目如電，十目所視，十手所指，都看著自己，怎麼能犯這種罪業？怎麼可能瞞人、瞞天？於是又爬下來。如是三上三下，最後他把自己關在房裡不再出來，總算是保全了自己的名節。後來他上京趕考，主考官審批完試卷後，在上呈皇帝前心裡就想，今年的狀元會落到誰的頭上？他剛動這個念頭，忽然聽到有個聲音說，今年的狀元乃騎牆人也。主考官很納悶，四周沒人，哪來的聲音？也不明白是什麼意思。後來發了榜，他就把狀元招來問，我怎麼在呈考卷前聽到一個聲音說，今年的狀元是騎牆人，到底怎麼回事？狀元正是這書生，他一聽，全身流冷汗，然後把自己過去那段經歷一五一十告訴主考官，不敢隱瞞。如果當年他從牆頭翻過去了，狀元肯定就沒了。這就是「未和合而即止」，幸虧收得早，沒有真正犯重罪，是「中方便」可悔罪，要殷勤懺悔才免罪報。一般讀書人尚且如此，出家為僧更要殷勤懺悔。淫念是無始劫來養成的習氣，如果不謹慎把持，難免會犯這個罪業，所以自己一定要珍重，這一條切不可輕忽。【若起淫心。即應痛自訶責。】『淫心』是犯淫戒的最初根本，有「淫心」才會犯淫戒。淫慾是無始劫來養成的習氣，六道眾生都有，只是輕重不同。天人的慾望很淡，愈淡禪定力愈高，福報愈大；慾望愈重，生命層次就愈低，地獄眾生的慾望最重。修行，一定要降伏自己的慾望，淫心一起就要『痛自訶責』，因為它障礙自己斷煩惱、開智慧，障礙往生，所以不能原諒自己，要殷勤懺悔。禪門有個公案，過去有位禪師修行得挺好，他祈求他的師父把衣缽傳給他，但是師父沒同意，他就略有點不服，但是這個念頭很微弱。這也說明他還有慾念，沒有真正斷煩惱。二十年後，有一次禪師走在河邊，看到對岸有個女孩子正在洗腳，禪師一看，這女孩子的皮膚挺白的，就動了這麼一個念頭，他立刻聽到他師父的聲音呵斥他說，你還有這種念頭，你還想得衣缽！他頓時跪倒在地磕頭懺悔。所以念頭一起，諸佛菩薩、天地鬼神統統都知道，根本瞞不了人。這種念頭也屬於淫心，雖然很淡，但是按照戒律嚴格來講，已經犯戒了，犯下方便可悔罪，必須懺悔。如果不懺悔，它念念增長，煩惱就會加重。真正護持戒律，念念之間都要想到出離生死，想到佛法很難遇到，如果這一生不把握好這個機會往生極樂世界，還繼續縱容姑息自己的煩惱習氣，那就太可惜了，不僅不能成就，死後必墮惡道，受無量苦。所以經上講，「雖淫泆而生，不如貞潔而死」，寧可死也不犯戒求生。《賢愚因緣經》里記載著一個真實的沙彌守戒的公案。佛陀在世時，有個年輕沙彌跟一位比丘學法，有一天比丘差遣這個沙彌去某大長者家乞食，結果長者全家都出去了，只有一個十六歲的女兒在家。這女孩子看到沙彌就生起愛慕之心，非要嫁給他，跟他做夫妻。沙彌當然不肯，但是女孩子把門關起來了，不讓他出去。沙彌心想，不能硬跑出去，很難看，人家不知道這一男一女關在房裡做了什麼，太失體統，也給佛門丟臉，但是自己又不能依從她，不能犯戒，這個罪更可怕！沙彌於是下定決心，他跟女孩子說，妳得給我一點單獨的時間，我要先舍戒還俗，才能跟妳做夫妻。女孩子很高興，就讓沙彌進了她的卧房，然後把門關起來，她在外面等。沙彌向著佛所在的方向跪下來，流著眼淚發願說，我這一世雖然沒能得道，但是也絕對不會違犯佛所制定的戒律，寧捨身命也不犯戒，願我世世生生都出家修道，最後能究竟成佛。然後他取出身上帶著的剃刀，自刎而死。女孩子在外面等了半天，發現裡面沒動靜，把門打開一看，沙彌已經倒在血泊之中，她的慾念立刻煙消雲散，非常悔恨自己犯了這麼嚴重的罪。父母回來後，她立刻向父母懺悔。然後這件事很快傳到國王那裡，國王也學佛，他非常讚歎沙彌，並向沙彌的遺體禮拜，以厚禮下葬。舉國上下也都被沙彌為持戒而捨身命所感動，發起菩提心。這位沙彌真是個難能可貴的好榜樣，在萬不得已的情況下能捨身護戒。我們雖然沒遇到這樣的困境，也要有這種勇猛精進護戒的心。現在的社會尤其污染，打開電視、網路，統統都是誘惑，誰能不起淫心？所以現在年輕人都覺得很難斷淫，確實不容易。我簡單介紹三種能有效斷淫的方法。第一種，要不離經教。每天深入經教，天天讀經、天天聽法，讓自己的念頭都處於正念，邪念自然就污染不上。古人講，「三日不讀聖賢書，則面目可憎」，現在等不到三日，一日不讀經，半日不聽法就面目可憎。所以有同修二十四小時拿著播經機聽經，逼著自己不離經教，這也是難能可貴。第二種，修不凈觀，觀身不凈。這個身體很污穢，裡面包的都是屎尿、膿血，臭不可聞，去醫院看看死屍就知道了，沒什麼可愛的。所謂美女就是外面一層表皮而已，所有的人都一樣，一副骷髏架子，五臟六腑、血肉筋骨、大腸小腸，排泄物污臭不堪，這個肉身有什麼可愛！看透了本質，就不會起淫心，就怕被這層表皮迷惑，所以要常修不凈觀。《安士全書·慾海回狂》里講得很詳細，這種觀很重要。第三種，常念南無觀世音菩薩。《法華經》上講，「若有眾生多於淫慾，能常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲」。這是一個好方法，靠他力，靠觀世音菩薩威神勢力幫助自己斷欲。每天念一千聲觀世音菩薩聖號，或者更多，念的時候要觀想觀世音菩薩的白光注照自己，威神願力加持自己，幫助自己斷煩惱、消業障，這個效果也非常好。真正有心斷，沒有斷不了的，所謂「世上無難事，只怕有心人」，真肯斷，佛力就加持，一定能成就。　　

四、第四戒【不妄語】

【若未證四果。妄言已證。未得四禪。妄言已得。未悟道。妄言已悟。及妄言天來。龍來。鬼神來等。虛而不實。誑惑世人。名大妄語。犯重罪。失沙彌戒。不通懺悔。】『妄語』是說假話騙人，虛而不實，明明知道事實真相，卻故意說謊。『未證四果，妄言已證』，「四果」是初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，沒有證果，說自己已經證果。『未得四禪，妄言已得』，「四禪」是指四禪天的禪定，自己沒有得定，說自己得定了。『未悟道，妄言已悟』，沒有開悟、沒有開智慧，說自己開悟了。以及妄言看見天人、龍、鬼神來了，其實沒看見。『虛而不實，誑惑世人』，「誑」是欺誑，「惑」是迷惑，欺誑、迷惑眾生，這都是造『大妄語』，犯的是『重罪』，妄語里最重的罪。為什麼要欺騙大眾？為了得到世間的名聞利養，為了得到大眾的恭敬供養。這種罪是墮阿鼻地獄，與逆罪相當，『失沙彌戒』，而且『不通懺悔』，要被滅擯，逐出僧團。修行人尤其要注意這一條，不能有絲毫欺偽之心，不能有絲毫貪圖名利之心。現在社會上有很多人膽大妄為，真的不怕墮阿鼻地獄，說自己是什麼菩薩再來，甚至是什麼佛再來。古來就有這樣的規矩，凡是佛菩薩再來，暴露了身分，必須往生，立刻離開人間。在中國歷史上有不少祖師大德是佛菩薩再來，像凈土宗第六祖永明延壽大師，他是阿彌陀佛再來。他的身分是怎麼暴露的？當年皇上聘請他做國師，有一次皇上宴請一千位僧人，人都來齊後，只有上座空著，大家都覺得自己德行、道行不夠，不好意思去坐，互相謙讓。這時忽然來了一位大耳朵和尚，誰都不認識，直接坐在主位上，大家一看有人坐了，就開始吃飯。吃完飯，皇上問永明延壽大師，今天有沒有佛菩薩來應供？大師說有，坐在主位上的大耳朵和尚就是古佛再來。皇上聽了很歡喜，立刻派人去追，一直追到山裡，找到大耳朵和尚，告訴他皇上有請。大耳朵和尚笑笑說，「彌陀饒舌」。彌陀就是阿彌陀佛，饒舌就是多嘴，意思是阿彌陀佛多嘴，把他的身分說出來了。說完他就圓寂，走了。那些人垂頭喪氣的回去報告皇上，皇上聽了也覺得很可惜，就問古佛走之前有沒有說什麼？說了一句話，彌陀饒舌。誰是彌陀？古佛的身分是永明延壽大師暴露出來的，難道永明延壽大師是阿彌陀佛？皇上立刻派人去請大師。去請的人剛要出門，就與從門外跑進來的人一個對撞，皇上就問，幹嘛這麼急？結果進來的人報告說，永明延壽大師已經圓寂，走了。所以真正是佛菩薩再來的，身分一旦暴露，立刻就走，不會再留在人間。南北朝時代有位布袋和尚，肚子大大的，肩上扛著個大布袋，成天笑呵呵的，最後他說出自己的身分，他是彌勒菩薩，說完也走了。歷史上的傅大士也是彌勒菩薩再來，智者大師是釋迦摩尼佛再來，寒山、拾得是文殊、普賢菩薩再來，例子很多，當然還有很多沒有暴露身分。佛菩薩來到這個世間是為了教化眾生，絕不會挑起大家的好奇心和見到佛的那種欣喜若狂。所以凡是把自己說成是什麼佛、什麼菩薩再來卻又不走，肯定是假的。【若功夫稍稍得力。不知法相。謂證果等。名增上慢。本無欺誑之心。故不失戒。然須請問師長。先達。決擇是非。殷勤悔過。舍其有所得心。精求真正出要。方免沉墜耳。】如果修行功夫『稍稍得力』，但是對於『法相』，就是各種果位有什麼樣的境界，不是很明白，誤以為自己證得果位、開悟了，這叫『增上慢』，不屬於大妄語。譬如能跟佛菩薩感通，甚至說自己已經去過西方極樂世界，見到阿彌陀佛，蓮花已經開了等。這些話有的是真的，有的是自己誤會了，對這些境界不了解，誤以為自己達到了，實際上是一種幻覺，不是以故意欺誑的心說的。這是因為沒有認真深入經教，自己確實不知道，所以不是大妄語，不是破戒，但是有很大的過失。師父上人年輕時遇到一位老居士，他感覺自己已經斷了煩惱，心地很清涼自在，所以他問師父他是不是已經證得阿羅漢果了。阿羅漢是破了我執，出了三界六道，不再輪迴，這種人是聖人。師父告訴他沒證得。他聽了很不服氣，說了很多理由證明自己證得了。最後師父問他，我們現在坐在屋裡，你能不能隔著牆看到外面馬路上的汽車？他說看不到。師父說，你看不到就說明你沒有天眼通，阿羅漢是四果，有六種神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，這是阿羅漢果的境界，你連天眼通都沒有，證明你初果都沒達到。初果是須陀洹，開了天眼、天耳，不僅隔了牆能看，現在美國總統在白宮裡幹什麼你能看得很清楚，在說什麼你能聽得很清楚，所以你沒證得。老居士這才服氣。他不是故意欺誑，是真的誤會了自己的境界，屬於增上慢，不是大妄語，這是經教不通，必須懺悔。『須請問師長、先達』，「先達」是指過來人，已經證悟，是真正的善知識，有智慧，懂得教理、法相。就如禪宗弟子開悟後都要請開悟的祖師給自己做鑒定，一是證明自己確實開悟了，心就安了；另外也是給大家一個信心，這是祖師已經鑒定的，確實開悟了。如果沒開悟，祖師不會做鑒定，所以自己是什麼境界要請問善知識。『決擇是非』，能夠認清自己是什麼境界，就不會高估自己，知道自己應該怎麼做、怎麼修行。『殷勤悔過』，如果有增上慢，誤會了境界，要真誠懺悔；如果不懺悔，就會形成修行的大障礙。修行一定要跟從明師，真正明白、有智慧的老師，他指的道路才正確。『舍其有所得心』，修行是把心中的一切煩惱、牽掛、妄想都放下。佛在《金剛經》上講，證得阿耨多羅三藐三菩提，圓滿菩提是無所得，《心經》上講，「以無所得故菩提薩埵」。所以千萬不要以為成佛是真的得到一個佛的果、佛的境界，這種有所證、有所得的心是分別執著。真正開悟成佛的人是一念不生，沒有所得，「本來無一物，何處惹塵埃」。如果還認為有一個佛果可證，有一個菩提可得，這就是有一物，有一物就沒得、沒證。排除一切妄念，沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，一句佛號念到底，一直念到成佛都是這句佛號，這叫老實念佛。如果念著念著看到阿彌陀佛來了，見到光、見到蓮花就欣喜若狂，到處跟人講，這就不老實，這是著相，有所得。有同修還問我，他去年做了一個夢，夢裡有個和尚給他寫了一個空字，是什麼意思？我告訴他，一切法如夢幻泡影，本來就是空的，既然是空的就不要再去想，為什麼不把它空掉？夢裡的境界、現前的境界都不要執著。真正修行，即使見到阿彌陀佛來了，也不必歡喜，如果他老人家是來接自己的，就跟他走；不是來接，只是示現一下增長自己信心的，也很好，還是清清凈凈的念佛。如果高興得不得了，到處跟人說，就是著相，下一步就是著魔。這些道理要懂。夏蓮居老居士說，有一絲毫凡情聖解夾雜在念佛中，即是不老實，即是自欺。凡情是指凡夫的情執，善惡好醜、恩怨是非，這些分別執著都屬於凡情。凡情不能夾雜在念佛中，要排除乾淨，一切都是假的，一切都是夢幻，一定要放下。聖解是念佛念到一定程度，忽然對某句經文有悟入，明白是什麼意思，或者見到各種奇異的瑞相，看見光、天龍、蓮花，蓮花上還有自己的名字等，這些境界都屬於聖解，也要放下。《楞嚴經》上講，「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪」，不要覺得很殊勝、很歡喜，不能著相。不著相，沒有分別心，即使阿彌陀佛來了，還是一念不生，這是善境界、佛境界。若作聖解，覺得自己很了不起，念頭就浮動了，就會墮入群邪，落入邪道，會著魔。所以學佛人最好不要去求神通感應，求見佛、見光、見鬼神、見天龍等，這些都不是正法，不要執著。什麼是正法？《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」；「本來無一物，何處惹塵埃」，這是真正的正法。這些相全是「唯心所現，唯識所變」。相有沒有？有，看到了，當然有，但它是空的，是自己念頭所現。大勢至菩薩講，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，念佛念得很清凈、很安定、很專註，一個妄想都沒有，佛自然就現出來，必定能現。現前當來，現在現或將來現，或臨終時看到阿彌陀佛來接引往生，肯定能見到。所以不用發愁、不用疑慮，也不用期盼，阿彌陀佛到底什麼時候來？我想早點往生行不行？這些期盼都要放下。既然已經發願求往生，只等阿彌陀佛來就好了，憑信心去等待，阿彌陀佛肯定來。這種信心堅定不移，心是清凈的，所謂「信心清凈，則生實相」。我爺爺今年九十四歲高齡，也念佛求往生。兩年前我陪他念佛時，他問我，我念了那麼久，阿彌陀佛怎麼還不來？我說您別著急，阿彌陀佛肯定來。什麼時候來？我說《阿彌陀經》上講，「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」，您臨命終時，他就來接引您。那我什麼時候臨命終？這話問得我不知怎麼回答好，我說我也不知道您什麼時候臨命終，但是我知道您肯定有臨命終的那一天，人人都有，您就一直等著，別著急，到時阿彌陀佛就現在您的面前，接引您往生極樂世界。現在還沒到命終怎麼辦？老實念佛，想這麼多就是不老實。爺爺又問，阿彌陀佛要接那麼多人，萬一把我落下了怎麼辦？我說這就是信心不清凈、不堅定，反而障礙往生。真正的信心是「舍其有所得心」，一念不生，不懷疑、不夾雜、不間斷，老實念下去，肯定見佛，肯定往生。『精求真正出要』，「精」是精進，「出要」是出離六道輪迴的要領。怎麼才能往生凈土？怎麼才能有把握往生？很多人聽了我在新加坡講的專題，「怎樣才能取得往生把握」後跟我講，他也有往生把握了。於是我就問他，你現在是不是真的把身心世界全都放下了？他不敢回答。我說你還沒放下，你就沒有拿到往生把握，不能自以為有把握往生了。什麼叫有把握？蕅益大師講，「得生與否，全由信願之有無」，「全」這個字很重要，全憑真信切願求生凈土，這個信願的標準是百分之百，還有百分之一的懷疑，還有百分之一留戀娑婆，還有一絲毫放不下，都是障礙。平日里要觀察自己的心念，到底我是不是真放下了？待人處事接物中還會不會起情緒？如果有情緒就要警覺，說明沒放下。見到順心的境界還會歡喜，見到逆境惡緣，被人故意障礙、傷害還會生氣，心裡起怨，這都是沒放下，說明願不足。真正發願往生的人，哪裡還會跟這個世界有什麼牽扯？就好像今天住的這個旅館的水龍頭不好用，無所謂，反正明天一早就走了，將就一晚就是了，是這種心，不會計較。娑婆世界就是個旅館，現在還沒走就暫時住著，但是隨時隨地可以走，隨時隨地可以放下。所以信願是否具足，自己要認真去檢點，不可以有增上慢，稍稍得力就以為真的拿到往生把握了，未必。一定要認真省察，不斷放下，還要不斷深入經教，斷疑生信，令自己的信願具足。一個真正求往生的人，肯定很樂意念佛，一有空就念佛。因為西方極樂世界每位菩薩都是二十四小時念佛、念法、念僧不間斷，現在就得建立念佛的習慣。如果還覺得念佛是件很累的事，要把事都做完了，沒事了才念佛，把念佛排在最後，這是不想往生，不是想求見阿彌陀佛。如果所有的事都可以放下，念佛是第一重要，這是真想見佛。所以一定要檢驗自己，求真正出要，多深入經教，尤其是《無量壽經》，才能知道自己是不是確定能往生。『以免沉墜耳』，「沉」是沉淪，「墜」是墜落，以免著魔，墮入火坑。【若本欲妄語。或說不了了前人未領。或中止不說。並犯方便中可悔罪。急須懺除。】『本欲妄語』，本想說話騙人，但是『說不了』，說不清楚，『前人未領』，人家沒聽明白，沒騙成功；或者『中止不說』，說著說著覺得不妥，不能這麼做，就收住了，沒有真正騙到對方，『犯方便中可悔罪』，這叫方便罪，是中等罪，可以懺悔。如果騙成功了，就是上等的犯戒罪，不通懺悔。中方便罪要『急須懺除』，後不再造，才是真懺悔。如果以後還造，就是明知故犯，罪上加罪。所以一定要把自己的欺心放下，做人要真誠，絕不虛偽狡詐，不要有機心，不要巧言令色。《論語》上講，「巧言令色，鮮矣仁」，做人一定要光明正大、堂堂正正，不要有委曲的心。宋朝司馬光德行出眾，一生沒有「不可對人言者」，沒有一樁事不可告人。有人向他求學，他教人一生立身處世最重要的就是一個「誠」字，要終生奉行，下手處是「自不妄語始」，從不妄語開始。所以不妄語就是真誠心，而真誠是菩提心的本體，沒有真誠就沒有菩提心。出三界，往生凈土成佛道，必須建立在真誠心的基礎上，有一念自私自利、自欺欺人，往生就不可能實現。有人說，真誠不欺在現在這個社會上很難立足，現在做生意的哪個不坑蒙拐騙？我不騙人，人家騙我，我不就吃虧了？人這一生，即使活一百年，也不過三萬六千天，就算是吃盡了虧，到最後往生西方極樂世界作阿惟越致菩薩，壽命無量，功德智慧不可思議，其實是佔了大便宜。騙人的人將來去哪？三惡道，永沉輪迴，以為佔了便宜，其實吃了大虧。所以現在是吃小虧，將來往生是佔大便宜。更何況他能騙你，這有因果，如果你前生沒這樣騙過他、害過他、佔過他的便宜，他不可能來騙你。曾經有位大陸的企業家被人騙了九百萬，他很生氣，要起訴對方，打官司。他也學佛，來問我行不行。我問他是想聽真話還是假話？他說當然是真話。我說真話就是不要起訴他，九百萬就當布施給他。他說這哪行，這九百萬我可以拿來做功德。我說他能把這九百萬騙到手，證明你前生欠了他九百萬。他聽了不服氣，假如我前生沒欠他這麼多，只有三百萬，他今生騙我九百萬，我起訴他還能討回六百萬。我說那也不用起訴，如果他真的多騙了六百萬，不要緊，他來生會還你。我們生生世世都在輪迴，遇到了互相酬報，沒有真正吃虧的，也沒有真正佔便宜的，要把這個心擺平。後來他真聽了我的話，一咬牙撤回訴訟，非常難得。菩薩戒里有一條就是不起訴人、不報復人，這個人是真信佛。這位企業家做的是房地產，一年後，他開發的一個小區賣得非常好，比他預期多掙了幾千萬。我就恭喜他，所謂「失之東隅，收之桑榆」，你這輩子該有多少財，這邊被拿走了，那邊來得更多，愈布施愈多，不用擔心。真正把這個道理參透了，就不會害怕吃虧上當。真學佛的人，甘願吃虧、甘願上當，這是修自己的清凈心，不分別、不執著，消自己的業障，斷自己的貪吝。【又口過有四。一妄言。二綺語。三兩舌。四惡口。】這是講言語的四種過錯。第一：【妄言者。見言不見。不見言見。聞覺知等。亦復如是。又實有而言無。實無而言有。欺誑他人。併名妄言。此是性罪。犯者急須懺悔。誓不更造。若不改者。現世為人所賤。死墮三塗。】什麼是『妄言』？『見言不見，不見言見』，見到了卻說沒見到，沒見到卻說見到了，『聞覺知等，亦復如是』，聞言不聞，不聞言聞；覺言不覺，不覺言覺；知言不知，不知言知，都與事實不相應。六根接觸外面六塵境界，以虛誑的心扭曲了事實真相，這都是妄言。孔子在《論語》里講，「知之為知之，不知為不知，是知也」，有智慧的人不打妄語，知就是知，不知就是不知，不要強不知以為知。『又實有而言無』，有這個事卻說沒有，『實無而言有』，沒有的事卻說有，『欺誑他人』，欺騙他人，就如歷史上的「指鹿為馬」，瞪著眼睛說瞎話，都是『妄言』，這叫『性罪』，違背性德，只要犯了就有罪。如果受了這條戒還犯這個罪，就罪加一等，再加犯戒罪，而且犯戒罪比性罪更重，因為明知故犯。『犯者急須懺悔，誓不更造』，發誓不再造這種罪業，真改了就是真懺悔。不僅身不造，口也不說，意也不想，從現在開始身口意都歸於清凈，過去的那個罪知道錯了，不再犯，也不再放在心上，從現在開始做個新人。如果還不斷的尋思以前做錯的事，還一遍一遍對佛菩薩說，這是心不清凈，沒有真正懺除罪業。真正懺悔就是一句阿彌陀佛，妄念一起，馬上用佛號把它壓下去，這種懺悔的效果最殊勝。「罪從心起將心懺」，罪是從心而起，因為有造罪業的心，才會有造罪業的行為，所以懺罪要懺心，不再起這些念頭。「心亡罪滅兩俱空」，心滅了，罪就沒有了，兩者都空了，「是則名為真懺悔」，這是真正懺悔。現在空不了，就是一句阿彌陀佛，把阿彌陀佛裝在心裡，別把罪業裝在心裡，只放阿彌陀佛就是真懺悔，心地清凈。心在念佛，身口意都不造罪業，忘了念佛就造罪業。更何況佛號功德不可思議，《觀無量壽佛經》上講，至誠念一句彌陀聖號，「能消八十億劫生死重罪」。至誠心就是心裡沒有任何妄念，一心念、專註念就能消無量的罪業。所以真修行是總不忘這句佛號，功夫就得力，如果老是把佛號忘了，沒有功夫。『現世為人所賤』，常常打妄語的人，必為世人所輕賤，因為沒有信用。孔子講，「人而無信，不知其可也」，如果一個人沒有信用，誰都不相信他，他不可能在世上立足，不可能得到大家的尊重，不可能有社會地位，死後還得『墮三途』。所以真正有地位、有福報的人，都是宿世不打妄語。第二：【綺語者。無義無利。世俗浮辭。增長放逸。忘失正念。亦須急懺。誓不更造。若不改者。現世為人所輕。死墮惡道。】第二種口業是『綺語』，「綺」是比喻，如綾羅綢緞般很華麗的語言。聽起來很好聽，實際上『無義無利』，「無義」是沒有真實義，無聊的話；「無利」是對眾生沒有任何利益，反而有害，會誤導眾生。『世俗浮辭』，世間人的語言很多都沒一點益處，很多廢話，電影、電視劇、娛樂節目里的對話很多還能引人產生邪思邪念，產生慾望。大街上的一些廣告畫面，報紙、雜誌以及網路上的言情小說、黃色小說，八卦、桃色新聞等，統統屬於綺語，現在特別泛濫，都能污染我們的心性。說綺語、聽綺語都會『增長放逸，忘失正念』，包括開玩笑。我以前也常常犯這個過失，總是喜歡跟人開玩笑，心都跑出去了。真正修道人是把心收回來，儒家孟子也講，「學問之道無他，求其放心而已」，求其放心就是把心收回來。如果不能收心，沒有真正的學問。大勢至菩薩講，「都攝六根，凈念相繼」，都攝六根是收攝六根，眼耳鼻舌身意從色聲香味觸法這些塵境收回來，凈念相繼。阿彌陀佛是凈念，阿彌陀佛以外的任何念頭都叫妄念。我們現在是妄念相繼，從早到晚看看自己，多少時間是在念阿彌陀佛？多少時間是在打妄想？真正修行人不僅在念佛堂里專註念，不放逸，出了念佛堂還是眼觀鼻、鼻觀心，眼帘微垂，不往外看，真正成就就在一個不放逸，放逸就會「忘失正念」。在凈土宗，正念就是阿彌陀佛。若有綺語，急須懺悔，『誓不更造』。要盡量少說話，止語是最好的，古人所謂「言多則少信」，講話多，信用就少。君子「慎於言而敏於行」，做事、為人服務要敏捷，說話要少。孔子的弟子閔子騫平常都不講話，一開口就能定國安邦，都是經世濟人之語，能傳千古。第三：【兩舌者。向此說彼。向彼說此。構起是非。乖離親友。亦是性罪。急須懺悔。誓不更造。若有犯者。現世為人所怨。死墮地獄。】『兩舌』是向這個人說那個人的不好，向那個人說這個人的不好，『構起是非』，「構」是虛構，編瞎話，目的是『乖離親友』，挑撥離間，讓親密變成生疏，朋友變成仇敵。這也是『性罪』，完全違背性德，果報都在地獄三途。急須懺悔，『誓不更造』，如果有犯，下決心後不再造。這一條對修行人特別重要，因為人都有一種惡習氣，喜歡講人是非，喜歡看人缺點，喜歡批評人。學戒是觀照自己，不是看別人，想想自己有沒有，把矛頭指向自己，才是真修行。六祖惠能大師講，「若真修道人，不見世間過」，連人家的過失都不看在眼裡，不放在心上，怎麼會掛在嘴上？掛在嘴上就是兩舌。人前不能說，人後更不能說，真修行人不批評人。『若有犯者，現世為人所怨』，說人壞話，人家聽了當然心裡生怨，怨都是這樣結的。甚至平時講話時，如果沒能體會對方的感受，說者無心，聽者有意，一句詆毀他的話，讓他恨之入骨，將來就會報復，而自己都不知道怎麼得罪他的，這種情況往往有之。造兩舌，死後墮地獄，尤其是挑撥離間僧團。僧團是四個人以上在一起修六和敬的團體，這個團體真正學佛，依教奉行，彼此非常和睦。如果蓄意破壞僧團的和睦，挑撥離間，讓僧團遭到破壞，這是破和合僧，五逆罪之一，墮阿鼻地獄。還有一種兩舌是專門毀謗真修行人，讓信眾對他失去信心，令他不能教化眾生，斷眾生法身慧命的罪也是墮阿鼻地獄。在《發起菩薩殊勝志樂經》里有一段公案，佛陀在世時有六十位菩薩去拜見佛，這是初發心的小菩薩，不是當位菩薩，業障很深重，想學佛沒學好，來到佛前求懺悔。佛告訴他們，這是他們過去生造的惡業障礙了善根，障礙他們學佛。在過去很久遠拘留孫如來法中，他們當時出家為僧，持戒精嚴，而且多聞經教，懂得很多佛學常識。但是正因為如此，貢高我慢，認為自己比別人都強。當時有兩位比丘講經說法教化眾生，令信眾法喜充滿，獲得很多恭敬、供養。這六十位比丘就心生嫉妒，造謠說這兩位比丘行淫慾事，犯淫戒，障礙他們弘法。信眾聽了謠言後，對法師失去信心，不再聽他們講法，斷了自己的善根，本來可以成就，被謠言破壞了。這六十人因為造了障法的重罪，死後墮地獄，首先墮無間地獄六百萬年，痛苦沒有間斷。受完之後出來再到等活地獄，受苦四百萬年；再到黑繩地獄兩百萬年；然後到燒熱地獄，就是下油鍋，被燒、被煮六百萬年，總共一千八百萬年。然後出來做人，五百世生盲無目，天生就是瞎子，而且很愚痴，常常被人輕賤、戲弄、欺嫌，這是自己過去障法，所以得愚痴的果報。如果幫助他人學佛，布施正法、流通正法就得聰明智慧。常生邊地，沒有文化、落後的野蠻地區，生活非常貧窮、困難，這都是余報。前世的罪消盡後，才重見天日，再遇到佛，又開始學，宿世的善根才發現出來。雖然遇到佛，在佛當年的時代還是不能成就，一直到後五百歲。佛滅度後有五個期，每一期五百年，就是二千五百年後，大概就是我們現在這個時代，又重新生到人間做人，學習凈土法門，後得生阿彌陀佛極樂世界。我看了這段經文立刻想到，我是不是其中一個？過去造了這麼重的罪，輪迴那麼久，受那麼多苦。造罪的時候很快意，覺得很爽，就說了幾句話，結果後面的報應是用多少百萬、千萬年來計算，真是太痛苦了！如果不是罪業都消除了，再遇到凈土法門，今生能夠往生西方，不知還要多少生、多少世輪迴受苦。所以千萬不能造兩舌，千萬不能障礙弘法。第四：【惡口者。罵詈咒咀。令他不堪。此亦性罪。急須悔斷。若有犯者。現世為人所怒。死墮三途。】『惡口』是『罵詈咒咀』，罵人、詛咒人，令人『不堪』，讓人下不了台，難以忍受，這是『性罪』，要懺悔。如果有犯，現世報是『為人所怒』，人家會懷恨在心，甚至不共戴天，死後還得墮三途，所以不可惡口罵人，開玩笑也不行。在《賢愚經》和《報恩經》里都記載著同一個故事，在迦葉佛時代，有位年少比丘跟一位老比丘學法，老比丘已經證得阿羅漢果，年少比丘不知道。老比丘的聲音很低沉，誦經時聽起來很難聽，年少比丘就笑話老比丘說，你怎麼念經的聲音像狗吠一樣。老比丘聽了把臉一沉說，你知道我是誰嗎？我已經證了阿羅漢果，你這樣罵阿羅漢將來要墮地獄的。年少比丘聽了立刻生恐懼心，馬上伏地向老比丘懺悔。老比丘接受他懺悔，免除了地獄果報，但是還有餘報，作狗五百世。到最後第五百世時，他是一個商人隊伍里的一隻白狗，商隊去別的國家做生意，走在路上時，這隻狗很餓，偷吃了商人的肉食。商人發現後很生氣，就把牠的腿都打斷了，扔到溝里，讓牠自生自滅。釋迦牟尼佛智慧第一的大弟子，舍利弗尊者用天眼看到這隻狗在痛苦的呻吟，知道牠前生是出家人，有修行，善根將要成熟，於是就用神通飛到牠的面前，變出狗食來供養牠。狗吃了以後非常歡喜，然後舍利弗就對牠說法。七日後這隻狗命終，投胎到舍衛國一位婆羅門貴族家裡，長到七歲時，舍利弗知道他該得度了，就來到他家化緣。這個七歲的孩子雖然已經忘了前生受舍利弗恩德的事，但是一見到舍利弗就非常歡喜，供養舍利弗。舍利弗勸他出家，他就歡歡喜喜跟著舍利弗出家了，不久就在舍利弗的教化下證得阿羅漢果。證得阿羅漢就有六種神通，他觀察自己的前世原來做了五百世狗，嚇得一身冷汗，幸好蒙舍利弗的恩德度化才得到人身，現在又證得道果，所以他發願終身侍奉舍利弗，終身保留沙彌的身分，不受大戒，不做比丘，永遠做個小僧，小學生。當年以輕慢的心笑話一位有修行的長者，一句惡口的果報就如此慘烈，豈能去犯？【律攝雲。佛之弟子。言常說實。不應為盟自雪。表他不信故。設被誣謗。亦不應作誓。】戒律上規定，佛弟子要說實在話。『不應為盟自雪』，「為盟」是在神靈前盟誓，「自雪」是為自己洗清冤枉，就是《感應篇》里講的「咒詛求直」，發誓自己沒錯。即使自己真沒錯，也不用發誓，不用去表明是他人的錯，是他人不對。換句話說，即使被人『誣謗』，誣陷、毀謗，也不用發誓，不用表明自己的清白。曾經有位女子懷孕了，她誣賴是位出家人姦汙了她，所有的人都罵這位出家人，但這位出家人一句話都不說。後來孩子被生下來，送到寺院，這位出家人一直把孩子養到十六歲。最後女子良心發現來求懺悔，十六年前誣賴了這位出家人，她是與另外一個人通姦，這才真相大白。十六年，這位出家人一句話也不申辯，念念只收攝自己，養自己的道心，這才是真正的高僧大德，修忍辱波羅蜜修到家了！所以如果我們被人誣賴、陷害、毀謗，真的不需要辯白，讓時間來澄清事實，這是真正的道行。

五、第五戒【不飲酒】

【不論是何等酒。但令飲之能醉人者。一滴不可入口。飲即犯戒。急須懺悔。若不改者。現世為人所恥。死墮惡道。若病。非酒不能引葯。白師友等。方服。】酒能醉人、令人亂性，古德講，「飲酒失智慧種」。酒的範圍很廣，弘贊律師在《沙彌律儀要略增注》里說，「亂心惛智曰酒」，凡是讓自己沉迷、上癮、亂心、昏沉，包括抽煙、吸毒、看電視、上網玩遊戲等，都屬於酒這個範疇。『一滴不可入口』，不論是何等酒，啤酒、香檳、紅酒、白酒，凡是能醉人的，飲一滴就是犯戒，要求很嚴格。其實酒本身沒有罪過，飲酒也沒害人，不像前面四條根本重戒，犯了就有罪，為什麼把它做為五戒之一？因為酒醉之後容易引發前面這四種重罪。經律上講，有一位優婆塞，受了五戒的在家居士，有一天他很口渴，隨手將桌上的一杯東西喝了，結果那是一杯酒，很快酒性開始發作。正在此時鄰居家的一隻雞跑進來，他就想吃雞肉，於是把雞殺來吃了，犯殺生和偷盜罪。鄰居家的女孩子來找雞，他見女孩子長得挺漂亮，於是強暴了她，犯淫戒。女孩子的家人把他抓到官府去問罪，他撒謊說沒這些事，又犯妄語罪。一喝酒就亂了性，殺生、偷盜、邪淫、妄語都犯齊了。所以佛要制這個酒戒，目的是不讓我們有機會去犯罪。如果喝了酒，或者對酒有貪好，『急須懺悔』，後不再造。『若不改者，現世為人所恥』，醉酒之後容易發酒瘋，完全喪失常態，被人笑話、看不起。『墮惡道』，犯酒戒的人死後要墮沸屎地獄，屎尿都是沸騰的，被扔到裡面去煮，喝屎尿，很慘。酒戒有開緣，生病時如果需要用酒作藥引，很多中藥用酒泡製後能增長藥效，酒也能促進血液循環，促進身體吸收藥物，為了治病可以用，不是為了貪杯，貪杯是犯戒。用酒作藥引需要白眾，『白』是報告，向師父、道友報告後才能用，表明不是自己偷偷喝酒，避免譏嫌。

六、第六戒【不著香華鬘  不香塗身】

【結華為鬘。莊嚴身首。佩服香袋。脂粉飾容。並是士女妖冶之態。非出家人所宜。】『華鬘』，泛指所有的裝飾品，「華」是花朵，有真花、假花，「鬘」是像花環一樣，古印度人喜歡戴瓔珞，中國人喜歡戴金銀珠寶。『香』，指有香味的東西，古人常常佩戴香囊，現在用香水。『脂粉飾容』，就是擦脂抹粉，女性用得多一點。這些都屬於『士女妖冶之態』，世間男女做的事，喜歡打扮、莊嚴自己。在家居士可以用，因為在家人有社交應酬，男子需要一定的裝束，女子也需要一定的妝扮，但要適可而止。出家修道之人不能用，要把這些統統放下，不能對世間有絲毫貪戀。出家人是以戒為師、以苦為師，包括沐浴，不能用香的沐浴液，不追求物質享受，這些都妨害道心。唐朝有一位慧休法師，十六歲出家，通宗通教，專精《華嚴》，持戒非常精嚴，他到處去學習四分律，聽了三十多遍。古人學法非常精誠，不是聽一遍、兩遍就行了，而且古人聽經不如現在這麼方便，在家打開計算機、電視就能聽，以前的人要行腳，走很長的路去參學。他的生活非常節儉，為了愛護鞋，如果是平地、草地，他就赤腳走，比較紮腳的山路、石子路，他才穿鞋，所以一對麻鞋穿了三十多年，衣服也是幾十年才用一套，非常惜福，這是真正修道之人。有人勸他，你年紀老了，可以不用那麼講求苦行了。他回答四個字，「信施難消」，信是信眾，信眾的布施、供養消受不起。所謂「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這一生修道如果沒有成就，來生要做牛做馬償還施主的供養，要還債。後來皇帝得知慧休法師有這麼高的道行，請他入京做國師，他推辭了，把名利統統放下了。唐朝還有位通慧禪師，晚年就是一套僧衣、一床被，一雙麻鞋穿了二十年。他的衣服是縫了又縫，補了又補，一層一層疊起來，叫百衲衣，冬天也穿它，夏天也穿它。他們都是修道人的最好榜樣。

七、第七戒【不歌舞倡伎  不往觀聽】

【唱曲吟詩。名之為歌。掉臂躑足。名之為舞。吹簫彈琴。雙陸圍棋。擲骰賻錢。醫卜星相。投壺射箭。馳馬試劍等。併名倡伎。非出家人所應為也。】『歌』是『唱曲吟詩』，唱歌、吟詩。『舞』是『掉臂躑足』，跳舞要擺手、跳足，走路時手臂亂晃，跳著走也屬於舞，這樣走路沒有威儀。歌舞都有韻律，韻律能把人的情識調動起來，助長情執。修行是為了轉識成智，識是妄識，凡是助長妄識的活動都要放下，才能轉識成智慧。『吹簫彈琴』是指彈奏樂器，『雙陸圍棋』是下棋與人對弈，這些出家人都不能做。下棋想的是怎麼戰勝對方，是爭鬥的心，這是修羅心，與道心不相應。修道人要讓，不與人爭，絕沒有勝負、好強的心。『擲骰賻錢』就是賭博，爭強好勝，增長貪慾，敗壞德行，更不能做。『醫卜星相』，這是指算命，「醫」是煉丹及氣功養生治病之術，不是指現在的醫生。出家人不能給人算命、算卦、看相。算命算卦是宿命論，命運是有，但不是定數，了凡先生真正斷惡修善就改變了自己的命運。所以應該勸人斷惡修善，而不用去算命。命運其實就在自己一念心中，一念心善，命運就朝好的方向發展；一念心惡，就朝壞的方向發展。真修行的出家人，他的命運更是算不準，他是為了出離三界，陰陽都束縛不了他。『投壺射箭』，屬於賭博性質。「投壺」是古時候飲酒時的一種娛樂節目，把箭投到酒壺裡，看誰投得中，看誰投得多，以此分勝負。「射箭」是儒家六藝之一，君子射箭也是用謙讓、好禮之心，後來被演繹為分勝負，這樣的心已經與聖賢制禮完全相違背。出家人避免譏嫌，也不搞這些活動，尤其是射箭，箭能傷人、傷眾生，出家人慈悲，不沾這些東西，也不藏武器。即使是在家人持五戒、持菩薩戒，也不允許蓄藏武器。弘一大師持戒一生，到晚年凡是有立刀旁的字都不忍心寫，因為立刀旁是代表武器，帶著殺氣，他不寫這種字，可見大師的慈悲心有多重。『馳馬試劍』，騎馬舞劍，與人比試武藝，出家人不能做，這些都屬於『倡伎』。【供佛宜使人作樂。不宜自作。】『供佛』可以用當代人喜聞樂見的音樂，這是為了接引眾生。每個時代人心不一樣，所以樂章也可以有所變化。但凡世間人喜歡的音樂，出家人都不宜，即使是供佛，可以請在家人作樂、演唱，出家人隨喜他們供佛的心，但是都不參與。一是避免譏嫌、譏笑，出家人還唱歌；二是防止把自己的情識調動出來。修行是以觀心為要，時時處處防範自己不要讓妄念生起來，六根不要攀逐六塵境界，如果跑出去了，立刻要把它收回來，所以這些動情的音樂、娛樂活動都不要參與。【贊佛宜梵唄。不宜用歌曲音聲。】『梵唄』是佛門裡早晚課誦，或法會裡讚頌、歌詠的這種樂章，譬如贊佛偈等。佛門的樂器很簡單，木魚、大磬、引磬、鐺、鈳，不會令人生情染，可以用，這屬於開緣。早晚課誦不能用帶有現代流行味道的歌曲來做功課，要依祖師們制定的課誦方式。【有真實見地。方可作偈拈頌。不得習學詩畫。類彼山人清客。學字但令端楷。不得為好故。妨廢出世正業。】本來不允許出家人作詩，因為作詩容易把人的情識調動起來，如果沒有情感，看見月亮、花草不會動心，拈不出詩來，所以詩人的情感往往都很豐富，所謂藉物抒情，修道人不應該學。除非有真實的見地，譬如歷代很多祖師大德開悟後，用寫偈子、作詩的方式來表達學佛的心得、見地，是為了接引、教化眾生，不是為了炫耀自己的才華，這是可以的。佛經里也有偈頌，是世尊當年所作，這是正法，教人轉識成智。不可以『習學詩畫』，不能為了學詩而學詩，為了學畫而學畫，這些都妨廢道業。如果出家之前學過，可以用，出家後就不必再學。更不能像『山人清客』，遊走于山水之間，然後藉山水來舒展自己的情懷。作詩、作文都是消遣，修道人哪有時間消遣？一天二十四小時綿綿密密用功，片刻都不間斷。年輕的沙彌可以學寫毛筆字，因為需要抄經，或者做筆記等。寫字要用楷書，要寫得端正，一筆一畫認認真真的寫，養自己的誠敬心。不能為了寫得好，花很多時間去學習各種書體，像世間人追求技藝的提升就錯了，這是『妨廢出世正業』，出離三界六道才是出家人的正業。

八、第八戒【不坐高廣大床】

【床足但高一尺六寸。坐時腳不掛空。過此量者。即名為高。但可容身轉側。過此即名為廣。既高且廣。即名為大。非出家人所宜坐卧也。況漆彩。雕刻。紗絹。帳褥等耶。】『高廣大床』，床高於『一尺六寸』就屬於高。怎麼辨別？『坐時腳不掛空』，坐在床邊，兩腳能踩地。床寬不到一米，弘一大師說，寬度是九十公分左右，如果超過了就是廣。『但可容身轉側』，平躺著能轉一個側身，再轉就會掉地上，『過此即名為廣』，所以一定是小的單人床。『既高且廣』叫『大』，大床，譬如雙人床，睡在這種床上很容易生懈怠心，生貪圖享受的心，因為很舒服就容易多睡。貪慾有五種，「財色名食睡，地獄五條根」。貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡，貪什麼都不可以，一定要戒貪，盡量避免讓自己生貪心的東西。釋迦牟尼佛當年和弟子們是「日中一食，樹下一宿」，他們不是睡覺，是打坐。出家人不能坐高廣大床，也不能躺，更何況『漆彩、雕刻、紗絹、帳褥』，這是用很昂貴的木材，雕著龍飛鳳舞等各種式樣的圖案，漆上油彩，很華麗，令人起貪心。床上用的是很漂亮的帳褥，絲織品。絲是蠶絲，要煮繭、殺蠶才能抽絲，這是殺生，出家人不能穿有絲的衣服，包括皮帶等，凡是與殺生有關的都不能用。【隨眾卧長連床。不犯。】這是開緣，在中國傳統叢林里是睡大通鋪，這是中國佛教的特色。叢林制度在古印度沒有，是在中國唐朝，「馬祖建叢林，百丈立清規」，馬祖、百丈兩位大師為佛教教學制度做了改革，讓佛教教育正規化、系統化，出家人不再托缽乞食，不再到處遊走，就在叢林寺院里安心辦道，能夠安住，心就能定。住持和尚是親教師，由他制定一整套教學計劃。首座和尚是教導主任，維那是訓導師，監院是總務，這是三大執事，與現在學校的體制很相似。真正大叢林的分工很細，所謂一百零八單，執事由一百零八個人來擔任，有教員、有職員，就像現在的大學一樣，這是中國佛教的特色，確實能培養、造就人才。過去台灣大學方東美老教授，他對於東西方哲學，以及佛法都很有研究，他說復興佛陀教育，一定要恢復中國叢林制度。叢林是比較大的道場，來這裡學習叫安單，住一段時間，認真學一套課程。因為人多，所以睡通鋪，像日本榻榻米，一塊板可以睡好多人，但是每個人大概也就是一米寬，床鋪、行李都在這個範圍內，不能超越用到別人的地方，所以通鋪不屬於超廣。【說法登師子座。不犯。】法師講經說法時，坐的椅子都很莊嚴。古時候的太師椅，甚至有龍雕刻在上面，按照戒律是不能坐的，但是說法可以坐，這是隆重其事，目的是為了增長大眾對法的恭敬心、尊重心，這是開緣。為大眾可以開緣，不是自己貪坐得舒服，貪圖舒服是犯戒。不為自己，為眾生，可以坐，這把椅子叫說法師子座。【白衣舍中。無卑小床座。暫時坐卧。不犯。】在居士家裡時，居士往往會把家裡最好的座位讓給出家人。古時候中國傳統的椅子都比較高，坐著時腳是掛空的，怎麼辦？可以坐，這是恆順眾生，也是給居士一個修福的機會，不要拒絕。但是自己接受供養時不能生高慢心，如果覺得自己真了不起，很有道行，這一念就墮落了，就不堪受供養。出家人是代表三寶接受供養，不是自己真有德行。自己要持戒，要真修行，才不虛受供養，否則將來都得披毛戴角還。我給自己也定了一個規矩，這是師父上人教我們的，他也是一生這樣示現，不管在哪個道場講經，信眾的供養全部歸當地道場、常住，自己不帶走一分錢。這也是第十條戒，不捉持金銀，不蓄財物，防範自己墮落。所以我出家前把我的個人財物統統布施掉了，銀行賬號也全部關掉，沒錢了。如果將來有同修出家，最好也堅持這個戒，能提升自己的德行，因為貪是所有罪業的根本。

九、第九戒【不非時食】

【從明相出。至日正午。名之為時。從日稍側。乃至次日明相未出。名為非時。非時而食。名為破齋。咽咽結罪。】『時』是指能吃飯、吃食物的時間。『明相出』，早晨走到戶外把手伸出來，能看到掌心主要的幾條掌紋，這樣的亮度就是「明相出」，完全是自然光，沒有燈光照著。如果早上起來肚子很餓，先看看明相有沒有出，明相出了，可以吃點東西，就沒破齋，『不非時食』是齋。『日正午』，太陽剛剛到日中，通常指十二點，如果想精確了解每天正午是什麼時刻，可以查天文日曆。一般都是十二點左右，這叫「時食」，可以吃東西。『從日稍側』，過了正午，『乃至次日』，到第二天，『明相未出』之前，這一段時間叫『非時』，不能吃。『非時而食，名為破齋』，這段時間如果吃了，叫破齋，犯了「不非時食」戒。『咽咽結罪』，如果食物吃進去，還沒吞下去，突然記得現在是「非時」，馬上吐出來，沒問題，還可以懺悔，食物過了咽喉就結罪了。為什麼佛要制定這條戒？主要原因是憐憫餓鬼苦，「餓鬼聞碗缽聲，則咽中火起」。我們的晚上是餓鬼的白天，他們很餓，但沒食物吃，有食物也吃不下，口中噴的火會把食物化為炭，沒有福報。如果我們晚上吃東西，他們聽到碗筷發出的聲音，咽喉會起火，然後把自己給燒了，很苦。出家人慈悲為懷，不忍心讓餓鬼受這種苦，你沒得吃，我也陪你不吃。佛在經中講，能夠不過午食，有五福，五種福報。第一少淫，淫慾少。所謂「飽暖思淫慾」，吃得少，肚子總有幾分空，欲就很難生起來，沒能量。第二少睡，吃得少就睡得少。吃得多，腸胃負擔就很重，就需要休息，吃得多就睡得多。吃得少，睡眠少，頭腦會很清楚，不容易昏沉。第三得一心，只吃一、二餐，就不會浪費很多時間、精力去買菜做飯。一心辦道的人會盡量減少不必要的活動，專註修行。第四少下風，下風就是放屁，吃得多，消化不良，就容易排下風。在大殿里不能排下風，這是對佛不恭敬，印光大師在《文鈔》里特別指出這個問題，處處都要養自己的恭敬心。吃得少，消化吸收充足，就沒這些問題。第五身得安穩，吃得少，身心就容易定下來，也不作病。所謂病從口入，尤其現代人的疾病，譬如三高，不是營養不良，是營養過剩。怎麼治？最好就是少吃、吃素，不用吃藥，很多病自然就好了。現在有種治療癌症的方法叫餓療法，因為吃下去的營養都被癌細胞吸收了，反而助長它的生長，所以最好是餓著，不吃飯，七天不吃飯可能骨瘦如柴，沒關係，那些癌細胞給餓死了，然後再慢慢把身體養回來。這種療法比化療、手術好太多，也沒副作用，等於是讓身體進行一次大的新陳代謝，所以少吃確實很好。真正修行，不會為了吃而操心，儒家君子講，「君子謀道不謀食，憂道不憂貧」。出家人自稱貧僧，貧是沒錢，根本不講究生活享受，吃什麼都行。佛陀當年是乞食，人家給什麼就吃什麼，沒有分別，沒有貪心。身體是個假身，它是修道的一個資本，叫借假修真，不能太重視它，貪圖享受，其實吃得愈簡單愈好，再加上適當的運動，譬如拜佛、繞佛，身要動，心要定。拜佛對身體特別好，全身所有的關節都得到活動，尤其是拜下去時，後背脊柱所有的神經、筋骨都得到舒展，如果一天能拜一千拜，這個人什麼病都沒有。我認識一位四川同修，他是癌症晚期，醫生已經放棄治療，他就在家裡拜佛求往生。一開始一天拜不到十幾拜，身體很痛，他咬著牙拜，慢慢增加到幾十拜，一百拜，幾百拜，最多時一天一千八百拜。拜的時候全身流汗，都是黑色的，毒素都排出來了，把拜墊染得又黑又臭，這樣拜了半年，再去醫院檢查，癌症沒有了，全拜好了。【若非時漿。含消葯。終身葯。並皆無犯。非時漿者。果漿。蜜漿等。清無查滓。含消葯者。蜜糖。餳糖。酥油。亦無查滓。終身葯者。姜。桂。椒。梅。及一切丸藥。一切湯藥。一切散末。其味酸澀苦辣。不任為食者。有病因緣。盡壽聽服。】蕅益大師把每條戒的開緣都講得很清楚，這是講在非時，過午之後可以服用『非時漿、含消葯、終身葯』，不屬於犯齋。「非時漿」包括『果漿』，榨的果汁，『蜜漿』等，一定是『清無渣滓』，不能有渣，要把渣過濾掉。「含消葯」，包括『蜜糖、餳糖、酥油』等，都沒有渣滓。譬如晚上餓了，或者是身體比較虛，有病，餓得受不了，就必須喝點這些能夠補充體力的糖水。譬如葡萄糖水，很清，完全透明。蜜糖也可以，這類東西允許食用。「終身葯」是身體有病，必須吃藥。『姜、桂、椒、梅』可以祛寒、除濕，以及一切丸藥、湯藥、散末，有病都可以吃，味道是『酸、澀、苦、辣』，這不是吃飯，是為了治病，不能作主食。尤其是住在山上，寒氣重、濕氣重，姜是最好的一種祛寒食品，最好是早上起來吃。天沒亮也可以吃薑，讓自己身上有點熱能，能夠抵禦風寒。現在絕大多數人感冒都是因為受了風寒，特別是夏天吹空調，因為身體的毛孔都張開了，空調一吹，寒氣直入體內，吃薑驅寒是很好的一種療法。『有病因緣』，因為有病，可以『盡壽聽服』，「聽」是允許，一輩子都可以吃。

十、第十戒【不捉持生像金銀寶物】

【生金銀寶物。是不由人工作用所成。像金銀寶物。是由人工作用所成形像器具也。皆長貪心。有違高尚之致。故捉持者。悉皆犯罪。】『生金銀寶物』是指天然寶物，自然的，沒有人工作用；『像金銀寶物』是經過人工雕琢，譬如把寶石雕成一件工藝品，把黃金做成項鏈首飾等，這些寶物容易令人生貪愛心。『有違高尚之致』，「致」是志向，出家是為了修道，為了出三界、成佛道，這是高尚的志向，怎能對世間這些物品產生慾念，讓自己墮落？所以捉持者皆悉犯罪，用手碰它，把它拿在手上端詳都不可以。包括金錢，按真正的戒法，出家人不允許拿錢，拿錢就有罪。【除為三寶暫捉。或為師長父母掌舉。自不貪畜。非犯。】這是開緣，除非是為三寶，譬如有人發心印法寶、供養道場等，可以代道場接收，不是為自己拿。所有的開緣都是為眾生，為自己就是犯戒。所以要想不犯戒，最重要的是放下私心。如果還有自私自利，想不犯戒很難，碰一碰都會犯戒。如果沒有自私自利，怎麼做都不犯戒，這叫定共戒。如果開悟了，叫道共戒，戒律統統都圓滿了。在沒得定、沒開悟之前，這些戒條要認認真真的持守，持守到自然了，能幫助自己得定、開智慧，這些戒條自然都做到了。就像孔老夫子「七十而從心所欲不踰矩」，矩是規矩，戒律就是規矩，從心所欲都不會犯戒，開遮持犯都用得非常自如，持戒已經純熟。如果有人供養自己的師父、父母，可以代為接收、轉交。沙彌雖然出家了，如果父母貧窮不能自給，無依無靠，也有贍養父母的義務，不是說出家就不要父母了。古時候有位高僧，他的母親守寡，沒人照顧，他就把母親接到寺院里，勸她一起念佛，一起做早晚課，後來幫助母親往生了。關鍵是自己沒有貪財、積財的念頭，這麼做就不犯戒。所以持戒還是犯戒，都在自己的心，心是根本。對於名聞利養、財物一定要放下，這是一個修道人最起碼要做到的。不僅出家人，在家人也要放下，放下是心上放下，事上隨緣，因為要贍養父母，可以去賺錢，但絕不是為了貪財。什麼時候阿彌陀佛來接，這些統統都不要，馬上就走。出家人不拿錢，現在不太現實，出門要坐車，餓了得買東西吃，不拿錢不行，關鍵是自己一定要放下對財的貪婪。《根本有部律》里講，出家人得到錢財，應該想到這是施主的，不是自己的，自己是代他來捉持，不是據為己有，這個念頭非常重要。如果認為這是自己的錢，就是犯戒。所謂「遙作施主物心而持之」，想著這是施主的財物，自己要真修行，要有真功德迴向施主，這就可以。如果這錢沒有主人怎麼辦？弘一大師講，比丘可以有一種「說凈」的方法，就是對另一位出家人說，「大德存念！我比丘某甲」，報自己的名，「得此不凈財，當持此不凈財換取凈財」，說三遍，然後自己舉起來，或者叫別人舉一下，做這樣一種簡單的儀式，這叫說凈。這是開緣，最重要的是不能有貪著、貪蓄的心。所以現在別人給我錢財，我馬上全部供養出去，印法寶、供養道場，連說凈都省了，這些錢都不是我的。

十一、小結

【已上十戒。前四。若犯。名破根本。亦名邊罪。非作法懺之所能治。若欲進比丘戒。及菩薩戒。須是結壇取相讖耳。第九若犯。名為破齋。餘五若犯。名破威儀。皆須殷重悔過。方不障道。慎之慎之。】沙彌十戒的前四條是根本戒，犯了叫『破根本』，也叫犯『邊罪』。「邊」是比喻，佛法如大海，要入其中需要持戒，如果犯了根本戒，就等於在佛法大海邊外，入不了佛法之海，所以邊罪非常嚴重。這些戒不受則已，受了必不可犯，犯了必墮地獄，一定要非常謹慎。古人講，護戒比護自己的生命還重要，寧可丟掉自己的命，也不能破一丁點戒。一般罪可以用發露懺悔來懺除，如果破了四根本重戒，發露懺悔，用『作法懺』很難懺除，「作法」是按照僧團作羯磨法的方式來求懺悔，懺除罪業，還得清凈。假若破了四根本重戒，即殺人，盜價值五錢以上的東西，行淫而和合成犯，說大妄語，隨犯一種，則破戒體，一生不能再得沙彌戒，乃至五戒、八戒、比丘戒、菩薩戒的戒體都不能再得。但是世尊慈悲，有補救的方法，『若欲進比丘戒，及菩薩戒』，如果想進一步提升受比丘戒和菩薩戒，必須把破了的根本罪懺掉，就需要『結壇取相懺』。這種懺法的要求很高，需要殷勤禮佛懺悔直到見好相。見好相是見到瑞相現前，譬如見佛像放光，夢中佛來摩頂，證明自己已經得清凈了。可是這很不容易。真正懺悔是身口意還得清凈，再不造罪業，這就把罪業懺掉了。懂得這個原理，懺罪可以專門念佛、拜佛，一心求往生西方極樂世界，求見阿彌陀佛。這種取相懺是見什麼好相？見到阿彌陀佛來了，什麼罪都懺掉了。我爺爺九十多歲時生病，我們給他送往生，他念佛念到見阿彌陀佛，然後他的病全好了，這是消罪障。如果自己過去不懂事，曾經犯過四根本重罪，要殷重懺悔，一心念佛，一直念到得清凈心。其實念佛懺悔最殊勝，清朝慈雲灌頂大師說，一切懺法都不管用了，念阿彌陀佛還管用，因為它是二力法門，靠自力很難懺除，只有靠佛力，所以凈土法門非常殊勝、非常方便。『第九』是指不非時食，如果破了這條戒，就是『破齋』，「齋」是專指過午不食。『餘五』是指剩下的五條戒，第五不飲酒，第六不著香花鬘不香塗身，第七不歌舞倡伎不往觀聽，第八不坐高廣大床，第九不捉持生像金銀寶物。如果破了這五條戒，是『破威儀』，雖然罪過沒有破根本罪那麼重，也要『殷重悔過』，才不會『障道』，障礙我們入道，所以『慎之慎之』，一定要以非常謹慎、殷重、恭敬的心來持守，要持戒精嚴。出家人要一生持守沙彌戒，不是說將來受了比丘戒、菩薩戒就不用守了，就像蓋大樓，先有第一層，才有第二層、第三層，所以要終生奉行沙彌戒。有的戒條確實不容易持守，譬如不非時食，需要好身體，體弱多病就比較難。蓮池大師在《沙彌律儀要略》里講，如果體弱多病持不了這條戒，也不能美食、多食、安逸食，不能貪吃得好、吃得多、吃花樣，這就完全違背了戒律的精神。即使不能持這條戒，也要以慚愧心盡量少吃，盡量快點吃完，不要影響大眾。如果去居士家作客，去應供，能夠持守固然是更好，但最好事先通知一下，以免過了吃飯時間再說不吃，會讓施主很難為情。總之戒律必須是要求自己，盡量不要給他人造成麻煩。

第三節  沙彌威儀門

威儀是日常生活中一舉一動都要符合規矩。儒家講三千威儀，佛門也是三千威儀，這些威儀與《弟子規》非常相應，都是教怎樣飲食起居，怎樣待人處事接物，通過這些細微的規矩來幫助自己養成一個恭敬心。怎麼才能真正把戒律、威儀做好？兩個字，「誠敬」。印光大師講，「主敬存誠」，對一切人、一切事、一切物，乃至自己一個小小的動作都要誠敬，不可有絲毫輕忽怠慢，輕忽怠慢是破戒、破威儀的主要原因。持戒就是養自己的誠敬心，用這分誠敬心來學佛，自然能一帆風順。古人有很多在二十多歲就開悟、證果，做祖師，六祖惠能大師接衣缽時只有二十四歲，蕅益大師也是二十四歲開悟，中峰國師是二十七歲，都很年輕，因為從小就養成誠敬心，所以學法門很容易開悟。現代人學佛學了一輩子都沒什麼成就，就是因為沒有誠敬心，基礎不好，所以要通過持守戒律、威儀來培養誠敬心。威儀門總共二十四門，有幾百條細微的戒律、規矩，提綱挈領其實就是一個「敬」字，持戒就是為了敬，只要有這顆恭敬心，這些戒律、威儀統統都能持好。

一、第一門【敬大沙門】

『大沙門』是指比丘。沙彌是預備僧人，受了比丘戒才是正式僧人。沙彌是學生，要向比丘老師們學習，所以要「敬大沙門」，這是師道。這一門共十條，只是舉例，實際上真正敬大沙門是點點滴滴、方方面面，各個細節都要貫徹這個敬意，引申開來就是八萬四千威儀。《弟子規》七科，「入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文」，就是講誠敬心，從孝道入手。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，沒有孝道就沒有師道，所以《弟子規》是基礎，在家裡對父母、尊長已經養成誠敬心，出家到佛門自然能敬大沙門，敬師與敬父母完全一致。在家居士學習沙彌威儀後怎麼做？對父母、老師、尊長也是一樣落實這些威儀門，活學活用。第一條：【不得呼大比丘名字。】不能直呼大比丘的名字，《弟子規》上講，「稱尊長，勿呼名」，直呼不敬。古人有名有字，父母、老師能稱名，同學、朋友只能稱字，連皇上也只能稱字，不能稱名。佛門裡現在還保留著這個傳統，有名有字，名是內號，字是外號。我的內號叫傳道，我是傳字輩，這是按照我的剃度恩師上暢下懷長老的法派，金頂毗廬派，寶志公當年所創，一直傳到現在，「親傳無為教」，師父是「親」字輩，我是「傳」字輩。內號只有師父能稱，所以暢公和上凈下空老和尚能叫我傳道，外人不能稱。定弘是我的外號，即我的字，都可以稱。如果我們是同輩，可以稱定弘法師；如果我們是師兄弟，關係比較親，稱定弘師就行。如果居士單獨與法師在一起，可以直接稱師父，連名字都可以省略。對每位出家人都可以稱師父，如果同時有好幾位師父在，就稱一個字，譬如「弘師父」、「妙師父」，不用稱兩個字，表恭敬。。這是佛門稱呼的規矩。第二條：【不得盜聽大比丘說戒。】叢林里有半月半月誦戒的規矩，一個月讀誦比丘戒兩次，有的也講解戒律，這樣不斷的學習提高，能把戒律持得更好。沒受比丘戒的人，不能參加，這是尊重戒法。如果沒受戒就學比丘戒，很容易拿著這些戒條去評判比丘，這個人犯戒了，那個人不如法，批評、毀謗，造很嚴重的罪業，將來自己墮地獄。『盜聽』是以盜心偷聽比丘誦戒，不可以。如果是閱藏時讀到了比丘戒，因為藏經里有律部，這沒問題，這是開緣。關鍵是自己沒有想看別人有無犯戒的心，不會造作誹謗的口業。第三條：【不得求大比丘長短。】如果看到大比丘做得不如法，不要放在心上。如果還故意去尋求他的過失，這是大錯特錯。《弟子規》上講，「見人善，即思齊，縱去遠，以漸躋；見人惡，即內省，有則改，無加警」。見人有善法，自己應該認真學習，見賢思齊；見人不如法，不能批評，更不能造謠生事，而是反省自己有沒有同樣的錯誤，見不賢則內自省，有則改之，無則加勉。第四條：【不得轉行說大比丘過失。】『轉行說』是輾轉去傳是非、說過失，不管是真是假，只要說這種話都是錯的，不能傳是非。講是非，說明自己的心壞了，裝的都是人家的過失、毛病。六祖惠能大師講，「若真修道人，不見世間過」；《弟子規》也講，「人有短，切莫揭，人有私，切莫說」，見人過、說人過是自己最大的過失。第五條：【不得屏處罵大比丘。】這是講兩舌、惡口。『屏處』是指屏避遮障的地方，不可在背地裡罵大比丘。任何人都不能罵。第六條：【不得輕易大比丘。於前戲笑。效其語言。形相。行步。】『輕易』是慢怠、看不起。有些出家人年紀比較大，或者文化程度不高，自己也要像對父母、老師、尊長一樣敬重他們，不能輕慢。不能在他面前『戲笑』，亂開玩笑，不能取笑、模仿他的言語、動作，這是非常不道德的行為，也是戒律嚴禁的，要尊重三寶，輕慢老師的罪報在地獄三途。第七條：【不得坐見大比丘過。不起。除讀經時。飯時。作眾事時。剃髮時。病時。】如果見到大比丘走過來，要立刻起身，等他走過後再坐下。《弟子規》上講，「路遇長，疾趨揖，長無言，退恭立」，路上遇見尊長，要趕緊上前作揖、行禮、問候，尊長沒話，就退到一旁讓開道，這是恭敬。如果自己正在讀經、打坐，或者吃飯、剃頭、做眾務、生病在床，可以不起身，這是開緣。戒律是活活潑潑的，不是死呆板，關鍵是自己真有恭敬心。第八條：【行時逢大比丘。當下道正住讓之。】走路時遇到大比丘，要行禮作揖，佛家講問訊，『下道』是讓開道，『正住』是直立，讓大比丘先行。《弟子規》上講，「騎下馬，乘下車，過猶待，百步余」。這些細節都不是小事，實際上事事都不是小事，要處處留心，處處都是養自己恭敬之心、誠敬之德。第九條：【四分律雲。沙彌應以生年為次第。若生年等者。應以出家年為次第。】佛所制的戒律有好幾部，《四分律》、《五分律》、《十誦律》、《根本有部律》等不同類型、不同種類，一般是學哪部戒律就依靠這一部，盡量不夾雜。唐朝道宣律師以《四分律》創立律宗，所以《四分律》在中國叢林用得最廣。《四分律》上說，沙彌是以『生年為次第』，按照長幼順序排列。《弟子規》上講，「或飲食，或坐走，長者先，幼者後」，長幼有序是禮，沒有禮就亂了。如果是同年出生的沙彌，『以出家年為次第』，先出家的先排。沙彌排在比丘之後，即使是百歲沙彌也要禮讓剛剛受戒的二十歲比丘，因為比丘是老師，沙彌是學生身分，這是尊師重道。第十條：【方廣大莊嚴經雲。佛法如海。容納百川。四流歸之。皆同一味。據戒前後。不在貴賤。四大合故。假名為身。於中空寂。本無吾我。當思聖法。勿生憍慢。】蕅益大師引《方廣大莊嚴經》說，佛法像大海，『容納百川，四流歸之』，就是無所不包，誰都可以學佛，可以出家、受戒，只要符合出家、受戒的標準就行，這個標準對所有人是平等的。佛法講，「一切眾生本來是佛」，眾生本來平等。佛門廣大，什麼都可以包容，所以學佛首先要學大心量，彌勒菩薩的大肚子就是表示能容，「大肚能容，容天下難容之事」。佛法如大海，所有的河流歸到大海都成『一味』，鹹味。這是指眾生在沒成佛之前，有自己的個性、習氣，參差不齊，有的人覺悟高一點，有的人覺悟低一點，但是成佛後就平等了，都是「一味」。『據戒前後，不在貴賤』，不論是出身名門貴族，還是貧賤，在佛門裡出家、受戒都平等。如果貧賤的人受戒早，走路、座位就排在前面，是以戒做為長幼排列的標準，不分貴賤，所以對身體不能執著。特別是有福報的人，執著自己的身分、地位、學識就很容易有傲慢心。『假名為身』，身是個「假名」，『於中空寂』，不是真的。身體是由不同的細胞組成，大概有五十兆個細胞，一兆是一萬億，五十萬億個細胞因緣和合在一起，沒有一個主體，哪個細胞是真正的自己？哪個都不是，可是哪個都不能缺，組合起來就成為一個自己。『本無吾我』，本來沒有我。這個身體的頭是我，還是心是我？如果說心是我的主體，現在醫術很發達，可以移植心臟，把張三的心臟移植到我的身體里，那我是張三還是定弘？所以沒有一個真正的主體，沒有我。『當思聖法，勿生憍慢』，只有把「我」放下了，才能謙虛、不傲慢。現在是借這個假身來學佛、來求道，借假修真。

二、第二門【事師】

事奉老師。《沙彌十戒威儀錄要》講得很細微，每件事都能體現自己有沒有尊師重道的心，就從這些細微處檢查自己，不可輕忽。《弟子規》上講，「事雖小，勿擅為，苟擅為，子道虧」，沒有小事，都是大事。第一條：【當早起。欲入戶。當先三彈指。】『當起早』，早上要比師父起得早。在家對父母也是一樣，《弟子規》上講，「朝起早，夜眠遲」，比父母起得早，比父母睡得晚，才能很好的侍奉父母。『欲入戶』，進入師父的房間前，要先『三彈指』，彈指三下，或者輕輕敲門三下。沙彌與比丘一般是分開住，因為沙彌還不是真正的僧人。沙彌與在家人也要分開住，出俗與在俗不一樣。《弟子規》上講，「將上堂，聲必揚」；「將入門，問孰存」，入門前一定要先打招呼，彈指或敲門後，還要聽聽師父有沒有說進來，如果師父沒說，就等一等，這是恭敬。第二條：【具楊枝澡水。授衣履。襞被拂拭床席。掃地益澡水。】古時候刷牙用楊枝，把楊枝放在嘴裡嚼，可以清潔口腔。現在用牙膏、牙刷，把牙膏擠在牙刷上，與漱口水一起擺放好，供師父使用。『澡水』是洗臉水，如果師父年紀大了，或者天氣較冷，要準備溫熱水。『授衣履』，把衣服、鞋子拿給師父，幫師父穿上。『襞被』是疊被子，『拂拭床席』，整理床鋪。《弟子規》上講，「房室清，牆壁凈，几案潔，筆硯正」，整理完床鋪後，再掃掃地、擦擦桌子，把物品擺放整齊。『益澡水』，如果師父的洗臉水不夠用，要隨時添加，或者水涼了，要添加熱水，所以得提前把暖水瓶和熱水備好。雖然這些都是小動作，但是都要認真、恭敬的為師父想到、做到。第三條：【師出未還。不得舍房中去。】如果師父不在房間，可能出去上洗手間，或者臨時辦什麼事，拿什麼東西，自己就在房間里等著師父回來，看看師父還有什麼需要自己服務的。第四條：【若有過和尚阿闍黎教誡之。不得還逆語。視二師當如視佛。】『和尚』和『阿闍黎』都是自己的師父，「和尚」是親教師，親自教授自己，一般是自己的剃度師父，或是依止師父。出家後至少五年要跟著依止師，最好十年都不離開。「阿闍黎」是軌範師，等於是助教，帶領自己修學，給自己做榜樣。在周朝周武王時代，周公輔佐武王，武王死後，周公攝政，輔佐武王的兒子成王。成王年幼有三公，三位老師，太師、太傅、太保，太傅教他倫理道德，太保教他強身健體，太師教他治國平天下的學問，都屬於和尚。他還有三個教練，少傅、少保、少師，帶著他落實、力行老師的教誨，也就是阿闍黎。如果我們犯了過錯，和尚、阿闍黎會教誡我們，批評甚至打罵，這是好事，幫助我們改過。『不得還逆語』，不能反駁、爭辯，更不能逆反，強詞奪理，甚至賭氣，離寺出走，這種人肯定不會有成就。『視二師當如視佛』，把和尚、阿闍黎兩位師當作佛一樣，這是十足的誠敬心。自己的心愈誠敬，對老師愈尊重，得到老師的教益，教化的益處就愈大。我們對佛怎麼尊重，對老師就要怎麼尊重。所以我公開跟大家說，我現在依止師父上凈下空老和尚學經教，我看他就是佛。有人有點不服氣，你怎麼能這樣說？我說在我的心目中他就是佛，這是有經典依據的，當視師如佛，所以我聽他的教誨就是佛對我的教誨。你把他當凡夫，你聽到的就是凡夫對你的教誨，所得的利益不同。我們是希望得到佛的教誨，還是凡夫的教誨？當然是佛的教誨好，所以誠敬心愈足，得到的利益愈大。《弟子規》上講，「父母責，須順承」，對於父母、老師的訶責，一定要接受，即使錯怪了自己，也要接受，這是消業障。如果還有逆語，就把這個消業障的機會錯過了，所以什麼都要虛心承受。「聞譽恐，聞過欣」，聽到自己的過錯應該歡喜，這樣才能進步，才會有人常常給自己提過失，幫助自己進步。第五條：【若使出不凈器。不得唾。不得恚怒。】『不凈器』，指大小便這些器具。如果師父年紀大了，晚上上洗手間不方便，要在房間里放個尿桶、痰盂，第二天早上及時為師父清洗。拿不凈器時不能嫌臟，不能有嫌棄的心，『不得唾』，不能吐口水，更不能『恚怒』，不能有怨言，這都是恭敬心。第六條：【暮當按摩師。】《弟子規》上講，「冬則溫，夏則凊」，師父晚上睡覺前，應當給師父按摩一下肩背、足底，讓師父的氣血更暢通，晚上能睡得更安穩。這是敬師的表現。第七條：【師受食。不應作禮。師坐禪。不應作禮。師經行。不應作禮。師盥漱未畢。及未洗凈。著褻衣時。皆不應作禮。師眠息。不應作禮。師閉戶。不應戶外作禮。】對師父『作禮』，行禮時要注意時間和地點。如果時間、地點不合適，不要行禮。恭敬師父一定要有禮有節，節就是度，過度了也等於無禮。『師受食』，師父吃飯時，不要作禮，讓他安詳的吃完飯，然後再行禮。『師坐禪』，師父打坐時，正在入定，不要作禮。『師經行』，師父繞佛，或者邊走邊背經時，不要打攪。『師盥漱』，師父在洗臉、漱口時，或者穿著內衣，還沒穿好外衣，都不要作禮。『師眠息』，師父躺下休息了，不要作禮。『師閉戶』，師父已經關門、關燈，止靜睡覺了，也不要在門外作禮。第八條：【欲入戶作禮。應三彈指。師不應。應去。】如果早晨起來，師父已經盥洗完畢，這時想去給師父頂禮、問安，進門前也要先『三彈指』，或者敲三下門。如果師父在裡面沒有應答，不能進，說明師父有事，不方便接待，不能勉為其難，『應去』，應該離開。第九條：【持師飲食。當兩手高捧。食畢。斂器當徐徐。】這是講奉師飲食。給師父端茶倒水、盛飯端菜時，應當『兩手高捧』，恭恭敬敬來侍奉。我為師父呈上經書，幫師父搭衣呈上袈裟時，也是跪在師父面前，兩手高捧，不能放得太高或太低，要讓師父非常自在的拿過去，一點不費力，點點滴滴都要為師父做得非常細緻。師父吃完飯，為師父收拾碗具時，動作要『徐徐』，慢慢的，不要收得很快，碰撞出很大的聲音，好像有嫌棄的意思，對師父不恭敬。《弟子規》上講，「進必趨，退必遲」，這個進退不只是見到師父時要快步上前，退的時候要慢慢退，還包括奉師飲食時要及時奉上，收拾碗具時要慢慢的撤掉，輕拿輕放，對這些器皿也要恭敬，以免碰破。《弟子規》上講，「執虛器，如執盈」，雖然是空碗，也要恭敬、穩妥的拿著，就好像裡面裝滿了水似的。如果這些小舉動自己都能具足恭敬，恭敬連成片就能得三昧。第十條：【授師新果。當先作凈。或火凈。或刀凈。或指爪剝凈。若果不堪為生種者。不須作凈。】這是比丘戒里的一條事師的規定，『生種』要『作凈』。「生種」是果實能做種子，通過培養能發芽、生長，這種果實比丘不能吃，不能拿來事師，需要先把它「作凈」。『火凈』是用火燒一燒，『刀凈』是用刀削一下，或者用手剝開它，讓它失去生長的功能。如果這個果實不能作種子，就不需要作凈。這是一條比丘戒，蕅益大師把它從律藏里摘抄出來，讓沙彌學習後能更好的事師，自己將來也能更好的受持比丘戒。第十一條：【授師非時漿。須以水點凈。】如果師父持午，非時不食，給師父準備『非時漿』，蜜糖、果汁等時，『以水點凈』，先把渣滓過濾乾淨，然後滴幾滴清水進去表稀釋了，以免師父犯齋。吃「非時漿」是因為身體有病，需要調理，所以晚上吃飯叫藥石，就是吃點葯，讓病能得到緩解。《弟子規》上講，「親有疾，葯先嘗，晝夜侍，不離床」，以前都是吃中藥，煎藥的火候要正好，葯湯的溫度要合適，讓父母、老師能一口喝下，一切都要用恭敬心來做。第十二條：【侍師不得對面立。不得高處立。不得太遠立。當令師小語得聞聲。不費尊力。】事奉師父時，要站在師父的側面，不能『對面立』，站在師父的面前；不能『高處立』，站得比師父還高；不能『太遠立』，站得太遠，師父叫自己不方便，必須站在師父的身側。『小語得聞』，師父小聲說話，自己都能聽得很清楚。如果師父年紀大，氣力會有不足，自己站太遠，會讓他講話很費勁。第十三條：【請問佛法。當整衣禮拜。合掌諦聽。思惟深入。】如果向師父請教佛法方面的問題，要『整衣禮拜』，先禮師一拜，這是對法的敬重。一般對師父就是一拜，除非是非常隆重時才三拜，然後『合掌』向師父請教。師父回答時要『諦聽』，仔細聽、用心聽，記在心裡，然後『思惟深入』，消化吸收，依教奉行。《弟子規》上講，「揖深圓，拜恭敬」，禮拜時一定要恭恭敬敬，不要快，動作緩慢才能顯示出自己的恭敬心。如果太快，就顯得很倉促、草率，恭敬不足。第十四條：【問家常事。不須禮拜。但端立師側。據實申白。】如果向師父請問的不是佛法，是一般家常、普通的事，不需要用大禮，『端立師側』，恭恭敬敬的站在師父身旁，『據實申白』，根據實情向師父報告、請教。《弟子規》上講，「步從容，立端正」，走路要從容，站立要端正，這是威儀，威儀就是體現自己的恭敬心。第十五條：【師若身心倦。教去應去。不得心情不喜。見於顏色。】如果師父身心疲倦想休息，會叫我們先回去，這時要趕緊離開。《弟子規》上講，「父母命，行勿懶」，師父命，也要行勿懶，叫幹什麼就趕緊去干。不能『心情不喜』，不能不高興，有怨惱、情緒，甚至『見於顏色』，臉色不好看。無論在家、出家，給父母、師父臉色看這是大不敬、大不孝。如果有，要趕緊懺除。第十六條：【凡有犯戒等事。不得覆藏。速速詣師。哀乞懺悔。師許。則盡情發露。精誠悔改。還得清凈。】自己犯了戒，有過失，不可以『覆藏』。如果不肯說出來，藏在心裡，那個罪永遠懺除不掉，而且習氣會一直增長，應該趕快向師父求哀懺悔，乞求師父原諒。懺悔前要先問問師父，現在可不可以向師父懺悔？師父允許，才『盡情發露』。「盡情」是沒有絲毫隱藏，都得說出來。敢說出來，才有勇氣改過自新；不敢說出來，怎麼可能改得了！所以發露懺悔是改過的基礎。『精誠悔改』，承認錯誤後，要在師父面前發願後不再造，一定要真干。精是專精，改過要用心；誠是真誠，不自欺、不欺人，有過必改，悔過自新，『還得清凈』，這個罪業就能消除。也可以向有德行、有正確知見的同修發露懺悔，他不會譏笑、毀謗自己，所以師父、同修是自己的增上緣。我們發露懺悔，其實不用怕人家會笑話自己，不能因為怕大家都知道，很難為情就不敢說，這種心態沒得清凈。如果大家都批評、笑話、輕慢自己，才是幫自己消業障，本來因為這個業障自己可能要墮惡道，結果業障全消了，不用墮惡道了。這個罪業上哪了？上輕慢、笑話自己的人那裡去了，他大慈大悲的幫自己背了罪業，應該感恩他，怎能怨恨他？所以不要怕被人知道，有罪必懺、有過必改。《弟子規》上講，「物雖小，勿私藏，苟私藏，親心傷」，把物換成罪，「罪雖小，勿私藏，苟私藏，師心傷」，對師父真正的恭敬就是認真依教奉行。「過能改，歸於無，倘掩飾，增一辜」，有過必須改，改了就沒了，就「還得清凈」，身口業都清凈了。如果還要掩飾，還要「覆藏」，那是罪上加罪。第十七條：【師語未了。不得語。】師父講話時不能插話，插話很不禮貌。《弟子規》上講，「父母教，須敬聽」，師父教，也要敬聽，恭恭敬敬的聽，不能打斷。即使要發表自己的意見，也要等師父講完後再講。第十八條：【不得戲坐師座。及卧師床。著師衣帽等。】師座是師父的座位，不能隨便坐，師父的床也不能躺，也不能穿戴師父的衣帽，這是恭敬。不能隨便動用師父的物品，不問自取這本身已經犯盜戒，更何況是三寶物，這罪更重。除非師父允許，或者師父把他的物品送給自己，這可以。第十九條：【為師馳達書信。不得私自拆看。亦不得與人看。到彼有問。宜答。則實對。不宜答。則善辭卻之。彼留。不得便住。當思速歸。或路遠逼暮。風雨難緣等。隨時制宜。】『馳達書信』，是為師父送信。過去郵寄很不方便，往往需要親自去送。如果是書信，不能私自拆開看，更不能給他人看，否則就是犯盜戒。真正有道心的人，多一事不如少一事，知事多時煩惱多，識人多處是非多，事情愈少愈好。到了送達的地方，把信交給應該接收的人。如果有人問，要看該不該回答，『宜答』，可以回答的，就據實回答，不能打妄語。如果『不宜答』，對方問得不妥，可以不答，『善辭卻之』，說自己不清楚，請他去問師父，可以這樣推辭掉，該說的話才說。『彼留』，如果對方留自己住一晚，『當思速歸』，不能隨隨便便答應，要想著儘快回到師父身邊。如果天色已晚，路途遙遠，或有強風大雨等路上不安全因素，可以『隨時制宜』，留住一晚。第二十條：【師對賓。或立常處。或於師側。或於師後。必使耳目相接。候師所須。】當師父接待賓客時，應該『立常處』，站在自己平常站的地方，師父就能很容易找到自己；或在『師側』，師父身旁；『師後』，師父身後，『必使耳目相接，候師所須』，自己能很清楚聽到師父的聲音，師父也能很容易看到自己，這叫「耳目相接」，隨時聽候師父的慈命。第二十一條：【師疾病。始終調治。房室。被褥。藥餌。粥食等。一一用心料理。】如果師父生病了，要侍奉床前。《弟子規》上講，「親有疾，葯先嘗，晝夜侍，不離床」，在家對父母如此，出家對師父也是如此。『調治』是調理治療，給師父看醫生、買葯、煎藥等。『房室』是指病房，或專門給師父養病的房間，要安排好。『被褥』，如果師父因病起不了床，大小便可能會不慎弄到床上，把被褥、衣褲等弄髒，要及時給師父換洗。『藥餌』，調理用的葯類補品。『粥食』，病時需要的特別飲食。從師父生病一直到痊癒，一切都要用心照料。大連孝子王希海的父親是植物人，整整二十六年時間，王希海天天每半小時給父親翻身一次，每兩小時按摩一次，一天喂六餐粥飯，每天換床單，還幫父親下地走路。植物人怎麼下地走路？他讓父親的兩隻腳踩在自己腳上，與父親面對面，他慢慢的往後退，帶動著父親的腳往前移，就好像散步一樣，幫助父親做運動，這樣每天走一個小時。這種心行是至孝。如果我們能用這樣的孝敬心、誠敬心來事奉父母、師父，一定能入道。第二十二條：【凡侍師。不命之坐。不敢坐。不問。不敢對。除自有事欲問。】事奉師父時，如果師父沒允許自己坐下，『不敢坐』。《弟子規》上講，「長者立，幼勿坐，長者坐，命乃坐」。『不問，不敢對』，師父不發話，不要隨便講話打擾師父，盡量保持安靜、沉默，除非自己有事必須請問師父。這是恭敬。第二十三條：【凡侍立。不得倚壁靠桌。宜端身齊足側立。】這是講站有站相，不能靠著牆、靠著桌子，『端身』，「端」是正，身體端正；『齊足』，兩隻腳整齊站立。《弟子規》上講，「勿踐閾，勿跛倚，勿箕踞，勿搖髀」。踐閾是踩著門檻；跛倚是一條腿站著，另一條腿彎著；箕踞是兩腿分得很開坐著，像畚箕一樣；搖髀是坐著不停的搖大腿，這些姿勢都很難看，身不端正，沒有威儀。威儀歸納起來就是行住坐卧四威儀，「行如風，坐如鐘，立如松，卧如弓」，久而久之養成習慣，別人看到自己，自然肅然起敬。更何況出家人更需要有這種威儀，出家人是人天師表，要做個好樣子。即使在家學佛，也要「步從容，立端正」；「學為人師，行為世范」，做世間人的好榜樣。第二十四條：【欲禮拜。若師止之。宜順師命。勿拜。】禮拜師父要有禮節，節是節度，剛剛好，不能過分，過分就顯得諂媚巴結。對師長一般是一拜，先對師父說，「頂禮師父」，然後再拜。一般師父也會講一拜，『若師止之，宜順師命』，如果師父說不拜，就不要拜，問訊就好。這是聽話，聽師父的話才是真恭敬。第二十五條：【師有所使令。宜及時作辦。不得違慢。】師父吩咐自己做事情，要『及時作辦』，趕快去完成。《弟子規》上講，「父母命，行勿懶」，師父命，也要行勿懶，『不得違慢』，不能違逆、怠慢。第二十六條：【凡睡眠。不得先師。除有病。白師。乃先睡。】晚上要先服侍師父睡下。《弟子規》上講，「冬則溫，夏則凊」，冬天天冷，提前一小時打開電熱毯，把棉被暖上。師父睡下後，關掉電源，不能帶電睡眠，磁場不好。夏天天熱，提前二十分鐘把空調打開，師父睡下後，把空調關上。睡覺不能開空調，因為毛孔都張開了，冷氣會進入體內，很傷身。要有這些常識，為師父考慮細緻，這是敬師。除非自己有病，身體受不了，需要提早睡眠，先跟師父請示，師父都會很慈悲的讓自己早點回去休息。第二十七條：【人問師名。當雲上某下某。問師號。即雲某甲。】如果有人問師父的名字，應該回答『上某下某』，上下是尊稱，就像我的剃度恩師是上暢下懷長老。《弟子規》上講，「稱尊長，勿呼名」，不能直呼、直報其名。『問師號』，如果是問師父的號，號是尊稱，可以直接講。譬如蕅益大師號靈峰大師，這是他往生後，後人尊稱他的。我們師父上人的老師李炳南老居士，晚年自號「雪廬老人」，我們可以直接介紹說，師公號雪廬。第二十八條：【不得離師自住。若師命終。若師遠行。不得隨去。應問當依止何人。隨師語。即依止住。一切還如事師法。或師不指示。便命終。遠行。須更擇明師依止而住。若師返俗。若師破戒。若師被僧擯。亦應更擇明師依止而住。不得縱情自用。】在沒成就前，不能隨便離開師父，找個地方去所謂的清修，這是不對的。過去至少是五年學戒，只跟師父學習，只聽師父教誨。戒是廣義的，不只是五戒、十戒、沙彌戒、比丘戒等，更重要的是一定要依從師父的教誡。如果自己沒開悟，而師父也確實是善知識，不能離開，要到開悟後才能離開。如果師父『命終』，圓寂往生了，或者要『遠行』，外出參學或講學，要離開很久，自己不能跟著去，就要問師父，弟子應當依止哪位師父？『隨師語，即依止住』，一心一意跟著師父推薦的新依止師，不能自己隨便換老師。善知識很多，如果自己不能圓融他們的教誨，心就會很亂，所以一定要跟一位老師學，心才能定，學成後才能廣學多聞，參訪善知識。依止新的善知識也要『如事師法』，完全按照「事師」的原則去做，就像對自己的師父一樣。『或師不指示』，如果師父沒有指示就外出，或者往生了，自己就需要選擇明師『依止而住』。選擇的原則最重要的是看這位善知識是不是言行一致，是不是真的在做，有修有學。還要了解他的知見是否正確，有沒有師承，他是從哪裡學的，這些很重要。如果他有師承，是一脈相承下來的，他的這個法就正；如果沒有師承，是自己琢磨出來的，就不一定可靠。如果自己的師父還俗了，或者『破戒』，不如法，被滅擯，趕出僧團，自己得『更擇明師依止而住』，依止一位真善知識來修學。不能『縱情自用』，認為沒人管了，就隨便亂來，那就有違自己出家之志。《弟子規》上講，「能親仁，無限好，德日進，過日少」，一定要選擇明師親近，自己的德行、學問才能日益提升。第二十九條：【年滿二十。諳出家事。應求師方便進比丘戒。或年不滿二十。或雖滿二十。眾緣未湊。不能進比丘戒。皆當發菩提心。先求受菩薩戒。作菩薩沙彌。學大乘法。俟年滿。緣湊。更進具戒。即成菩薩比丘。】出家修行要努力向上，先受沙彌戒，再受比丘戒、菩薩戒，不斷往上提升。受比丘戒是有條件的，第一要年滿二十歲，第二是『諳出家事』，諳是熟悉，對出家這個事已經明了、熟悉。剛出家什麼都不懂，不能受比丘戒，做大比丘，言行不如法就有損佛門形象，遭人譏嫌，應當先跟著自己的和尚學習、適應僧團生活，落實沙彌戒律。沙彌戒是比丘戒的基礎，有很多是相同的，等自己全都做到了，再進階去受比丘戒。受比丘戒必須先經過自己出家師父的同意，不是自己想受就能受，這是規矩。如果年滿二十，但是『眾緣未湊』，沒有緣分，不能進階受比丘戒，可以先發菩提心，求受菩薩戒，作『菩薩沙彌』。菩薩戒沒有年齡限制，什麼人都能受，關鍵是要「發菩提心」。菩提心是菩薩戒的戒體，是真正廣度一切眾生的心，捨己為人的心，「但求眾生皆離苦，不求自己得安樂」。菩薩的頭目骨髓與眾生共，眾生需要眼睛，菩薩把眼睛挖給他；需要骨髓，把骨髓給他，為眾生可以把生命都奉獻出來。菩提心不是每個人都能發得出來，發了這種大菩提心的人才可以受菩薩戒。菩薩戒不僅人可以受，天、龍、鬼神、畜生，十法界一切眾生都能受。菩薩戒很殊勝，從受戒起盡未來際，直至成佛永遠都有菩薩戒，不像比丘戒、沙彌戒只是盡形壽，這輩子過完了，下輩子得重新受。在家居士有在家菩薩戒，所謂六重二十八輕戒。出家人一般是受梵網菩薩戒，十重戒四十八輕戒。只有真發大心持戒才是真菩薩。如果不發心真干，形式上是受了戒，但不是真菩薩，是假菩薩，自身難保，怎能度眾生？所以學習大乘法，一定要真修真干。『俟年滿』，俟是等，等到年滿二十，『緣湊』，因緣具足，再進一步受『具戒』，具足戒。按《四分律》，男眾受比丘戒二百五十條，女眾受比丘尼戒三百四十八條，自己要跟著和尚隨學比丘戒，先學好再受戒。古時候戒場都要求先把戒條全部背下來，然後才能受戒，如果記不住，怎能受持？要求很嚴格，不是隨隨便便的。蕅益大師二十四歲出家，二十六歲受菩薩戒，三十二歲才受比丘戒，他是先學戒，再受戒，不貪虛名。蕅益大師說，末世唯有靠「占察輪相」這種方法，用《占察善惡業報經》里的占察輪來看自己是否得戒。大師受戒後，三十五歲那年，他想知道自己到底得了什麼戒，他用一夏，三個月結夏安居持咒修清凈心，然後燃頂香六炷供佛，拈鬮求問佛菩薩，求到自己是菩薩戒沙彌，沒得比丘戒。從此他不敢再自稱比丘，只敢稱自己是菩薩戒沙彌。大師是做真人，不做假人。蕅益大師說，南宋以後就沒有真正比丘了。所以現在只有受戒的形式，沒有實質。受比丘戒要用羯磨法，戒律上要求至少五位清凈比丘來傳授，在中國傳統需要十師，十位比丘。如果現在已經沒有比丘了，怎麼傳戒？所以羯磨法不具足，得不到比丘戒。近代弘一大師也說自己沒得戒，只承認受了五戒和菩薩戒，因為出了家、剃了頭，所以稱自己只是出家優婆塞。雖然現在得不到比丘戒，但是不能不學，弘一大師說，還是要受戒，把受戒當作學戒的開始，用戒律嚴格要求自己。真正發心出家，要有向上志，紹隆佛種、紹隆僧種。沒有比丘也就沒有沙彌，因為沙彌至少要一位比丘來傳戒，才能得戒。所以學沙彌戒，不要自稱沙彌，不是沙彌卻自稱沙彌叫大妄語，墮阿鼻地獄。我們學習弘一大師做出家優婆塞，老老實實，是什麼人就說是什麼人，不受虛名，但是要生慚愧心，因為對不起這件袈裟，更當努力精進持戒，做出好樣子。第三十條：【根本雜事雲。若人依託師主。於佛法中。剃除鬚髮。而被法服。以凈信心。出家修行。彼人於師。乃至盡壽。四事供養。未能報恩。】這是引根本律部，唐朝義凈法師譯，講為什麼要事師。師父對我們的恩德比父母的恩德更深厚，經上說，今生給自己剃度出家的這位和尚，過去至少做過自己七世父母才有這樣的緣分，所以對師父要像對父母一樣，非常尊重、孝敬。『若人依託師主』，依止一位師父，在佛法中，『剃除鬚髮』，剃頭出家，穿上僧服，『以凈信心，出家修行』，出家的動機要明確，是為修道、成道，為紹隆佛種，弘法利生。不是走投無路，心灰意冷，自以為出家總比自殺強，所謂遁入空門，到佛門裡混口飯吃，這種心不正，不是「凈信心」。依止師父修行，『乃至盡壽，四事供養』，即使這一生為師父盡形壽供養，「四事」是飲食、衣服、卧具、醫藥，也不能報師父的恩德。即使師父不在了，也要念念不忘師恩。就如我們師父上人，他把傳授他正法的幾位老師，方東美教授、章嘉大師、李炳南老師的像掛在自己攝影棚里，天天講經面對著他們，總不忘師恩。《弟子規》上講，「喪盡禮，祭盡誠，事死者，如事生」，這是養自己的厚德。

三、第三門【隨師出行】

跟隨師父出門時需要注意的事項。第一條：【不得過歷人家。】『過歷』是師父在這一家作客，自己離開師父去另一家會客、訪友，做自己的事，這不可以。要跟在師父身邊，不能離開半步，隨時事師。第二條：【不得止住道邊共人語。】跟隨師父走在路上，如果遇到過去的親朋好友，不能停在道邊與人談話，要繼續跟著師父走。第三條：【不得左右顧視。當平目直視。隨師後。】跟隨師父走路時，不要左顧右盼，『當平目直視』，看著前方的路，跟在師父身後走，這是威儀。特別是來到一些法會現場，很多人在列隊歡迎師父，我們就合掌跟著師父，不能左看右看，更不能跟人點頭、打招呼。大家是在歡迎師父，師父可以跟人微笑、點頭，這是禮節。第四條：【到檀越家。當住一面。師教坐。乃坐。】『檀越』是指信眾，居士請師父到家裡應供，會請師父上座，我們就站在師父身邊，師父沒叫坐，不能坐。即使是施主叫我們坐，也要先問問師父，弟子可不可以坐在這裡？如果師父不發話，就繼續站著，可能師父有其他安排，想讓另一位法師或居士坐在這裡。《弟子規》上講，「事雖小，勿擅為，苟擅為，子道虧」，這些小節都要注意，應當處處謹慎。第五條：【到他寺院。師禮佛。或自禮。不得擅自鳴磬。】跟隨師父出去參訪其他寺院道場，通常特別有威望的老人都會受到隆重接待，被邀請上大殿禮佛。一般是先唱誦迎請，譬如「爐香贊」，然後請師父上香、禮拜。禮拜後，如果對方都是晚輩，可能還要高唱，我們頂禮某某師父三拜。師父一般會說禮佛一拜或不拜，或是問訊，對方就會用這個禮節。我們此時應該站在師父身旁做侍者。在傳統叢林里，沙彌要學習展具，幫師父把坐具鋪在拜墊上，師父再禮佛。師父禮佛時，自己不能去『鳴磬』，就是敲磬，因為「鳴磬」是表示對貴賓隆重的歡迎。主人沒敲，自己去敲，這有失體統，哪有自己歡迎自己的？讓人笑話。這都是規矩。第六條：【若山行。當持坐具相隨。若遠行。不得相離太遠。若過渡。當持杖徐試淺深。】古時候外出都是行腳，要翻山越嶺，應當帶上坐具，師父走累了，山間、樹下隨時可以讓師父坐下休息，要照顧好師父，不能怕苦怕累。如果自己需要離開一會辦事，不能去太遠，要馬上回來，不能讓師父久等。『過渡』，渡河時，應當拿著木杖試探水的淺深，領著師父從淺處慢慢淌過去。運用到現代就是為師父做好一切服務工作，譬如買機票、託運行李、安排食宿等，要活學活用。第七條：【若偶分行。約於某處會。不得後時。】如果偶然需要離開師父分別行動，一定要跟師父約好相會的時間、地點，不能遲到，一定要提早到，不能讓師父等自己，這是尊師。第八條：【師受齋。當立出生。齋畢。復當侍立。收嚫。】師父外出接受信眾供養，通常在開齋，就是吃飯前要念供養咒，『出生』是出食，用刀叉取七粒飯或一點粥去供養鬼神眾。一般是侍者來做，師父有時也會親自做。『齋畢』，吃完飯，唱完結齋咒，『侍立』，站在師父身邊，『收嚫』，「嚫」是指施主供養的錢物，這時信眾往往會來供養，自己要幫著師父接收。

四、第四門【入眾】

這是教如何與四眾相處，特別是與出家眾在一起生活要注意哪些方面。出家後在僧團過集體生活，如果自己不守規矩，就會與人發生矛盾，產生不和諧，僧團一定要和諧。三皈依講，「皈依僧，眾中尊」，僧團是一切團體里最尊貴的，因為它和合，人人都修六和敬，不會鬧矛盾。第一條：【不得爭坐處。】不能爭搶座位，要懂得謙讓。第二條：【不得於座上遙相呼語笑。】坐在法堂里，不可以隨便講話、開玩笑，這會影響他人，影響道場的清凈。第三條：【眾中有失儀。當隱惡揚善。不得伐勞。顯己之功。】處眾時，如果看到別人有不如法，有不具足威儀的地方，應該『隱惡揚善』，包容、不批評。如果他能接受，可以善意的提醒他，絕不能指責、笑話。不能『伐勞，顯己之功』，「伐勞」是自誇，顯示自己持戒好，具足威儀，有功德，這是自高自大，增長傲慢煩惱。持戒精嚴的人通常都有這種考驗，如果覺得自己很不錯，看到別人不如法，說明有傲慢心，持戒持歪了，不能得定。怎麼才能持好戒？對人要「隱惡揚善」，只觀察自己有沒有犯戒，有沒有失威儀，不要看別人。自己做得再好也不顯耀、自誇，養自己的謙德。《弟子規》上講，「見人善，即思齊」；「見人惡，即內省」；「道人善，即是善，人知之，愈思勉；揚人惡，即是惡，疾之甚，禍且作」，不能揚人之惡，不能自伐己善。第四條：【睡不在人前。起不在人後。】這是講不能偷懶。《弟子規》上講，「朝起早，夜眠遲，老易至，惜此時」，晚上不能睡在人前，不能太早睡；早上不能起在人後，不貪睡。佛法難聞，今生能遇到佛法，一定要抓緊機緣認真學法，如果不好好修，錯過了今生的機遇，來生很難再遇到佛法。所以時光不能空過，一定要用功，少睡多修行，多誦經念佛，多聽經聞法。第五條：【不得與大比丘同座坐。除大法會。】這是說長幼次序，《弟子規》上講，「或飲食，或坐走，長者先，幼者後」。大比丘是師長身分，沙彌是學生身分，學生當然不能與師長平起平坐。『除大法會』，這是開緣，如果比丘的人數少，一排坐不滿，可以讓沙彌補上，以免後面不夠坐。第六條：【不得與白衣同座坐。除大法會。】『白衣』是指在家居士，出家人要有別於在家人，所以一般不與在家人坐在一起，也不同住一個房間，這是對三寶的恭敬。除非是大法會時座位不夠，或者現場條件不允許，可以同坐，不給主辦方添麻煩，這是開緣。第七條：【凡洗面。不得多用水。】洗臉、洗澡時不能用水太多，這是惜福。特別是現在全球氣候變暖，淡水資源愈來愈貧乏，有科學家曾講過一句令人很震動的話，地球將來最後一滴水是人的眼淚。不僅要珍惜水，什麼都得珍惜。修行要以苦為師，把自己貪圖享受的習氣改掉，把浪費、不惜福的壞毛病消除掉。一個人有福報，修道才會順利；沒有福報，修道就會障礙重重。要把福報都用在幫助自己修道上，所以愈節儉愈好，儉以養德。寺院的物品全靠信眾供養，來之不易，如果自己大手大腳浪費，能消受得起嗎？古德講，「三心未了，滴水難消」，三心是過去心、現在心、未來心，未了是沒有開悟，喝一口水都難消化，「今生不了道，披毛戴角還」，將來都得還債。如果有這麼高的警覺心，修道怎麼可能不成功？處處惜福本身就是修行，水、電、食物都不能浪費，吃飯時有飯粒掉在桌上，甚至掉到地上，都要把它撿起來吃掉。第八條：【嚼楊枝吐水。須低頭引水下。不得噴水濺人。】『嚼楊枝』就是刷牙，『吐水』時應當把頭低下來，『引水下』，慢慢把水吐出來，不能一下子噴出去，濺到他人身上，這些是平常要注重的禮貌和威儀。一個人有沒有教養，從這些小動作就能看出來，動作粗魯是沒有教養，不僅丟自己的臉，更是丟父母的臉，這是大不孝。第九條：【不得高聲涕唾。】處眾時一定要安靜，不能高聲的擤鼻涕、吐口水等。《弟子規》上講，「緩揭簾，勿有聲」，要輕手輕腳，盡量放低聲音，不能影響他人。做事要從容安詳，慢慢做，不要著急，急躁的人沒有道心。第十條：【不得於殿塔及凈室。凈地。凈水中涕唾。當於僻處。】不能在大殿里、塔廟前，或者『凈室、凈地、凈水』里擤鼻涕、吐口水，應該去『僻處』，偏僻的地方，或者廁所，也可以吐到紙巾或手絹里包起來，方便時再處理。第十一條：【喫茶湯時。不得只手揖人。】在吃飯、喝水時，不能用單手向人作揖問訊，向人作禮一定要用雙手，這是恭敬。如果無法用雙手，即使見到師長，也可以不用作禮，師長也能理解，這是開緣。第十二條：【不得向塔洗齒。及向二師。大比丘等。】不能向著佛塔、佛像洗自己的牙齒，這種動作很難看，不恭敬，也沒有威儀。也不能向著『二師』，自己的和尚、阿闍黎，及所有的大比丘，漱口、刷牙等，要迴避。世間人也講究這個禮儀，譬如在餐桌上用牙籤剔牙時，都要用手捂住，這是對他人的恭敬，有教養的表現。第十三條：【不得多言多笑。若大笑及呵欠。當以衣袖掩口。】不能多說話、多嬉笑。《弟子規》上講，「話說多，不如少」，話愈少愈好。真正修行人的言語都非常少，平常都是垂簾，眼睛往下看，沉默寡言，不受外面境界的影響。如果實在忍不住要大笑，或者打哈欠，要用衣袖遮住嘴，這是威儀。第十四條：【不得急行。】走路要從容安詳，《弟子規》上講，「步從容」，不能走得太快，不能跑著走、跳著走。四威儀里講，「行如風」，風是指和風，走路緩緩的，很輕、很慢、很安詳。曾國藩先生訓練自己的子弟就是走路、說話、行事都要慢，動作一慢下來就不會心浮氣躁，也顯得很有威儀。第十五條：【不得將佛燈私就己用。】不能把佛的燈拿來自己用，這是絕對錯誤的。『佛燈』代表三寶物，不能擅自動用常住物，這是犯盜戒。如果要點燈，先向常住申請，《弟子規》上講，「物雖小，勿私藏」，也勿私用。第十六條：【然燈當以罩密覆。勿令飛蟲投入。】過去是點油燈或蠟燭，火光會引來很多小飛蟲，所謂飛蛾撲火，就會被燒死。為了愛惜這些小生命，要拿個罩子把燈火罩上，小蟲就不會飛進去。《弟子規》上講，「汎愛眾」，眾是眾生，不只是人，對小蟲也要平等愛護。古人講，「愛鼠常留飯，憐蛾不點燈」，這是慈悲心的流露。第十七條：【供佛花。取開圓者。不得先嗅。除萎者。方供新者。萎者不得棄地踐踏。宜著屏處。】供佛的花，一定要用好花，開得很圓滿的花。沒有開的花，或者已經凋謝的花，不可以供佛，這是對佛的恭敬。供佛的花，自己不能先用鼻子聞，然後再供佛。佛都沒有聞，自己怎能先聞？這是恭敬三寶最起碼要做到的。如果每天供鮮花，要先把已經凋謝的花拿走，再換新花。凋謝的花不能隨便丟棄，扔在地上任人踩踏，應該放在『屏處』，偏僻的地方，挖個坑埋掉，關鍵是要有恭敬心。第十八條：【應為大僧給楊枝澡水等。隨力能為。即當為之。不得偷安。】這是講事師。『大僧』是指比丘，自己的老師。早上給師父奉上牙膏、牙刷、洗臉水時，『隨力能為，即當為之』，要儘力做仔細，不能苟且『偷安』。《弟子規》上講，「親所好，力為具」，師所好，也是力為具。師父沒有什麼好惡，但是自己要能看到師父的需要，儘力做到周全。第十九條：【聞呼。即念佛應之。不得雲有。雲是。】出家人聽到別人叫自己名字時，應該回答「阿彌陀佛」，不要答『有』、『是』，建立念佛的習慣，多念一句是一句。不僅出家人，在家人也最好回答「阿彌陀佛」，即使對方不信佛，也回答阿彌陀佛，這一句佛號落入他的耳根，給他種下善根。「一歷耳根，永為道種」，他將來成佛，可能就是靠這一句阿彌陀佛種下的因。第二十條：【凡拾遺物。即當白主事僧。】但凡撿到失物，應該向『主事僧』報告。叢林里都有執事，就是行政人員，各有分工，誰負責失物招領，就送到那裡去。第二十一條：【不得與年少人共相結友。】這是講交友。『年少人』是指未成年人，志性不定，不能常常與他們在一起嬉笑玩樂，應該多親近長者，親近有修行、有經驗的僧人，他們是自己的善知識，多向他們請教、學習。孔子講，「無友不如己者」，德行學問不如自己的，不必跟他常常來往。如果常常來往，難免會受影響，要交往比自己德行學問高的人。當然，這不是嫌棄不如己者，如果他向自己請教，應該耐心的教他、幫他，不能吝法，只是不在一起玩樂。第二十二條：【不得妄著割截三衣。濫同大比丘僧。應著縵條袈裟。根本律雲。求寂之徒。縵條是服。輒披五條。深為罪濫。神州久扇斯風。此成非法。】這是講搭衣要如法。『三衣』是指五衣、七衣和大衣，大衣有九條到二十五條衣。五衣是五塊布縫在一起；七衣是七塊布縫在一起；二十五條衣也是如此，一條一條的，現在有的還鑲上金邊，看得更清楚。五衣是勞動時穿；七衣是上堂做功課、聽法、誦戒時穿；大衣是升座講法，做法事時穿，古時入城乞食也穿大衣。沙彌沒受大戒，不能搭五衣、七衣、九衣，只能搭『縵條』衣，沒有格子，就是一塊布，中間沒有割截。在家人受菩薩戒後可以搭「縵條」衣，只受五戒不行，這是規矩。《弟子規》上講，「上循分，下稱家」，是什麼身分就穿什麼衣。『根本律』就是《根本有部律》，『求寂』是沙彌的中文意思。『縵條是服』，沙彌搭的是縵衣，『輒披五條』，大僧一般搭七衣、大衣，很少搭五衣，於是就讓沙彌搭五衣，這種做法是不對的，『深為罪濫』，不僅僭越了身分，而且有罪。『神州』是指中國，『久扇斯風』，蕅益大師當年佛門裡就已經不太懂這些規矩了，『此成非法』，這不如法。第二十三條：【不得多作衣服。若有餘。當舍。】出家人的衣服夠用就行，有多餘的，『當舍』，送給別人。《弟子規》上講，「食適可，勿過則」，吃飯如是，穿衣也如是，不能過度，剛好夠用就行。很多祖師大德一件百衲衣穿一輩子，冬天是它，夏天也是它。第二十四條：【不得辦精緻縧拂。玩器等。妝點江湖。徒為識者所笑。】『縧拂』是指絲編的拂塵，一般道士喜歡用。『妝點江湖』，就是用一些很精緻的玩意兒來裝點自己。凡是與修道無關的東西，出家人都不能用，莊嚴的外表不是靠裝扮出來的。如果自己裝模作樣，不是真正修道，有智慧、有德行的人一看就知道了，虛而不實，搞假的。『為識者所笑』，會被恥笑，只能騙外行人，騙不了內行人。第二十五條：【不得著色服及類俗人衣飾等。】出家人要穿僧衣，不能再穿在家人的服裝，僧俗要有別。《弟子規》上講，「上循分，下稱家」，必須符合出家人的身分，否則會被譏嫌。第二十六條：【不得用絲紬絹帛。傷慈。犯制。】出家人不能穿絲織品，絲是從殺蠶煮繭而來，與殺生有關，包括皮帶等都不能用，用了就是犯戒。第二十七條：【不得不凈手搭衣。】穿袈裟、搭縵衣、穿海青前，要把手洗乾淨，這是對衣服的尊重。尤其是袈裟，這是如來衣，如來所傳，穿它是為了弘法利生，奉行如來的使命，怎麼可以輕忽？過去叢林搭衣前要求念咒子，「善哉解脫服，無上福田衣，我今頂戴受，世世常得披」。念完後才能搭衣，這是恭敬。第二十八條：【不得坐視大眾勞務。避懶偷安。】幹活是修福，一定要多服務大眾，不能偷懶。在過去，出家前五年都是以幹活為主，一般是在大寮砍柴做飯，這是最修福報的。五年做下來，雖然很辛苦，福報修夠了，然後參禪研教就很容易開悟。古人講，「福至心靈」，福報足了，心就靈，智慧就開了。福報少的人，心不靈，懵懵懂懂的，很難開智慧，聽經也聽不懂，不如多幹活，增長福報。服務大眾就是力行佛陀教誨，《弟子規》上講，「不力行，但學文，長浮華，成何人」。君子敏於行而慎於言，做事要敏捷，說話要慎重，會幹活、會勞動才是有福報的人。第二十九條：【不得私取常住竹木。花果。蔬菜。一切飲食。一切器物等。或自用。或作人情。】『私取』是未經允許就私自取用，道場里的木頭、竹子、花果、蔬菜等一切器物、飲食都不能自己拿來用，這是盜常住物，果報很嚴重，戒經上講要墮阿鼻地獄。《弟子規》上講，「用人物，須明求，倘不問，即為偷」。真需要用時，先向常住申請，常住按照程序批准後，才可以使用。也不可以拿這些三寶物去『作人情』，譬如佛珠、佛燈等三寶物，私自送人，這不是布施，是犯盜戒，布施是拿自己的東西。第三十條：【不得談說朝廷公府政事得失。及白衣家好惡長短。】在道場里盡量少說話，止語。非得說話時，也要說與道相應的話，不能評論國家政府的事，領導人怎麼樣，國家政策怎麼樣，也不要評說在家居士的是非好壞。出家已經離俗，這些世俗間的事與道業無關。《弟子規》上講，「彼說長，此說短，不關己，莫閑管」，出家人只一心求道。第三十一條：【凡自稱。當舉二字法名。不得雲我。雲小僧。雲某甲。不得因小事爭執。若大事難忍者。亦須心平氣和。以理論辯。不可則辭而去。若動氣出粗。即非法器。】沙彌自稱時，最好是稱自己的法名。這是自謙，也是對人的一種恭敬。不可以稱「我」，或小僧、某甲。即使是大僧，譬如我們師父上人與人交談時，也是自稱法名以示謙敬，在寫信時還把自己的法名寫得縮小一點，顯得更加謙虛恭敬。這些點滴處都是在養自己的謙德，我們應該認真學習。不能因小事與人爭執、發生口角，一定要忍耐，僧團要和合。《弟子規》上講，「言語忍，忿自泯」，不可縱容自己的意思，與人鬧情緒，產生爭鬥。如果是『大事難忍』，也要『心平氣和，以理論辯』，與人解釋清楚，絕不能發脾氣。『不可則辭而去』，如果對方不能接受自己的解釋，無需多講，告辭而去。『若動氣出粗』，如果鬧情緒，甚至動粗，這樣的人不是『法器』。從前有位老和尚經常當眾罵一位年輕和尚，年輕和尚也始終柔聲下氣，老和尚講經說法時，一看見他就叫人把他趕出去，他就蹲在窗外繼續聽。後來老和尚要圓寂了，這衣缽傳給誰？老和尚說，把蹲在窗檯下的那個人叫進來，傳給他。能忍者才是「法器」。第三十二條：【若違僧制。聞白椎。不得抗拒不服。】如果違反了戒律，『聞白椎』，要向大眾懺悔，表白自己犯了什麼戒，勇於承認錯誤。如果主事當眾批評自己，不可『抗拒不服』。《弟子規》上講，「無心非，名為錯，有心非，名為惡；過能改，歸於無，倘掩飾，增一辜」。有錯就改，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。「抗拒不服」是不想改，辯白、強詞奪理是增一辜，罪上加罪。

五、第五門【隨眾食】

這是講與大眾一起吃飯時的威儀。第一條：【聞犍椎聲。即當整衣服。】『犍椎』是指打板、敲鐘、鳴磬等聲音。一般寺院里吃飯都是打板，聽到打板聲就趕緊整理衣服，比丘搭七衣，沙彌搭縵衣，居士穿海青，然後進入齋堂用齋。第二條：【臨食咒願。皆當恭敬。】一般吃飯時要先念供養咒，「供養清凈法身毘盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛……」念的時候要恭敬、專註，不能有口無心，同時觀想這些食物化作無量，供養諸佛菩薩。要念得字正腔圓，這是恭敬。《弟子規》上講，「凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊」。念得快，說明心浮氣躁，這樣的心沒有功德，一定要處處真誠恭敬。這樣的供養心就是在修福田，所以每天吃飯也是做功課，都是提升自己，不是只為填飽肚子而已。第三條：【凡出生。安左掌中。默念偈雲。汝等鬼神眾。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神共。】『出生』是指出食，把小碗放在左掌中，一般是兩個指頭按在碗上，然後默念偈子，『汝等鬼神眾，我今施汝供，此食遍十方，一切鬼神共』。默念時觀想食物化作無量無邊，遍法界虛空界，供養所有鬼神眾，供養十法界一切眾生。心量愈大，念力愈強，供養的福報就愈大。第四條：【凡欲食。先作五觀。一。計功多少。量彼來處。二。忖己德行。全缺應供。三。防心離過。貪等為宗。四。正事良藥。為療形枯。五。為成道故。方受此食。】吃飯前要心存這五種觀念，這是正念。首先是『計功多少，量彼來處』，「計」是計量、思惟，吃的這些飯菜里有多少工夫？首先是農民辛勤耕種，收成後運到市場銷售，然後有居士來供養，有人去買回來，有人做成飯菜，再端到自己面前，這裡面的工夫有很多很多。思量來處不易，才會懂得惜福。『忖己德行，全缺應供』，「忖」是思量，想想自己的德行怎麼樣？根本不應該接受這些供養，沒有德行做眾生的福田。所以要持戒精嚴，努力提升自己。『防心離過，貪等為宗』，真正的修行是防止心上的過惡，這是從根本修。「宗」是主要的，最主要的過惡有六種，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這六種根本煩惱再歸納就是一個貪，不僅不能貪食，什麼都不能貪，什麼都放下才是真修行。『正事良藥，為療形枯』，把飯食當作「良藥」，治療形體的枯槁，維持這個身體，因為要用它來修道，借假修真。『為成道故，方受此食』，為了成就道業，所以接受這些食物。如果不是真正為道，虛受供養，將來必墮地獄。印光大師就用一副對聯每天警策自己，「汝將死」，你快要死了，如果心不專一，「決墮地獄，餓鬼畜生尚難求」，如果不能往生極樂世界，將來決定墮阿鼻地獄，想混個餓鬼、畜生當一當都很難。印光大師尚且如此，何況我們這些凡輩？所以走上了出家這條路，只能勇猛向前，前面是七寶蓮池，後面是地獄猛火，沒有後路，只有一條路往前走。這是好事，逼著自己這一生一定要成就。所以「出家乃大丈夫事，非將相所能為」，這分勇氣確實值得敬佩。當然必須要真修行，如果不是真修行，果報就太慘了。第五條：【無呵食好惡。】『呵』是批評、指責，不能挑剔食物的好壞。世間君子尚且謀道不謀食，所謂「食無求飽，居無求安」，更何況出家的釋子，更要放下這種分別執著。《弟子規》上講，「對飲食，勿揀擇」，給什麼就吃什麼，沒有好惡，這是真修道人。第六條：【不得以食私所與。若摘與狗。】自己覺得很好吃的東西，不可以私自拿走，分給別人做人情，這都是常住物。即使有狗來討食，也不能給牠。釋迦牟尼佛在世時，曾帶著弟子們去一位居士家應供，在吃飯時來了一隻狗，有位比丘分出自己的食物給狗吃，施主看了很不高興，那是自己供養三寶的食物，怎能拿來給狗吃？他認為這是看不起他，心裡生煩惱。於是佛就制定了一條戒，吃飯時有狗來討食，不要給牠。如果真想施與眾生，可以吃完後，把剩下的飯菜拿到外面，私下給狗吃，不要當著施主的面，讓人家心裡不舒服。第七條：【來益食。不得言不用。若已飽。當以手讓卻之。】在齋堂里吃飯不能講話，全部用手語交流。行堂的人來添飯時，『不得言不用』，不要開口說「不用」，講話就錯。如果自己吃飽了，『以手讓卻之』，用手擺一擺，表示自己不需要了，可以行至下一位。如果自己需要添加，可以用手或勺子、筷子在碗壁上示意一下，吃多少要多少。第八條：【不得搔頭。使風屑落此座碗缽中。】吃飯時不要撓頭，大家都坐在一起，如果頭皮屑掉下來落到人家碗里就不好了。這種動作也很難看，沒有威儀。第九條：【不得含食語。不得笑談雜話。】這是講食不言，吃飯時就專心吃飯，不能講話，特別是嘴裡含著食物時講話很難看。也不能『笑談雜話』，吃飯時嬉笑很危險，如果不小心把食物卡到氣管里就麻煩了，一定要謹慎。有話等吃完飯，結了齋，到外面再講。《弟子規》上講，「此未終，彼勿起」，這件事情沒做完，不要想著別的事。什麼是禪？吃飯的時候吃飯，睡覺的時候睡覺，做事的時候做事，這就是禪，開悟的人就是這樣生活。一般人不是這樣，不是老實吃飯，不是老實睡覺，心裡總是想著別的事，不能專註，心不定。第十條：【不得嚼食有聲。不得噏粥羹等作聲。】吃飯時要輕聲，把嘴閉起來咀嚼，不要齜牙咧嘴嚼得很大聲。喝粥、喝湯時也不要發出很大聲音，讓人聽得很不舒服，顯得自己很粗魯、沒有教養。吃飯要安安靜靜的，愈安靜愈有威儀。第十一條：【欲挑牙。先以袖掩口。】吃完飯，如果需要剔牙，要用袖子或手掌『掩口』。世間人很多都會這麼做，儒家也有這樣的禮，不要把牙齒露出來。食不露齒、笑不露齒，這是威儀。第十二條：【食中或有蟲螘。宜密藏棄之。莫令比座見生疑心。】如果發現飯菜里有小蟲、螞蟻等，不要大驚小怪，應該『密藏棄之』，把牠拿出來，最好用紙巾包起來，不要讓旁人看到，以免心生煩惱。不聲張，更不會去批評廚房，這是慈悲心。第十三條：【當一坐食。不得食訖離座。更坐食。除有正務。】吃飯要『一坐食』，坐下來吃飯，『食訖離座』，吃完後離開座位，不能『更坐食』，又換個位子吃，這不可以。只能坐一次，不能坐兩次，所以要一次吃好。『除有正務』，這是開緣，譬如當家師很忙，要處理很多事務，可能吃了一半，來了緊急電話，就會離座出去接聽，然後再回來繼續吃，這是可以的，有「正務」在身。一般清眾沒有正務，要老老實實坐著吃完為止。第十四條：【不得食訖。以手指刮碗缽食。】吃完飯，不要用手指刮碗，然後再舔手指，這很難看。吃飯要把碗端起來，直著腰，所謂龍含珠，鳳點頭，這是吃飯的威儀。吃有吃相、站有站相、坐有坐相，不論做什麼都要恭恭敬敬。第十五條：【凡食不得太速。不得太遲。】吃飯不能太快，也不能太慢。修道人吃飯時也要專心、從容。第十六條：【行食未至。不得生煩惱。或有所需。默然指授。不得高聲大喚。】『行食未至』，行堂要依次添加飯菜，還沒走到自己這裡時，不要著急，不能生煩惱。『或有所需』，如果需要什麼，『默然指授』，用手在碗里指一個高度，表示需要多少，對方就明白了，不用說話。即使行堂的人沒注意到自己，也不能高聲呼喚。吃飯也是功課，「大眾聞磬聲各正念」，也要提起正念。我們修凈土，正念就是念阿彌陀佛。第十七條：【不得碗缽作聲。】吃飯時動作愈輕愈好，筷子不要碰到碗上作響，最好什麼聲音都沒有，這說明心很細，這是修行的功夫。北宋大儒程子有一次去寺院，當他走到齋堂時，看見有一千多人在裡面吃飯，竟然一點聲音都沒有。程子很讚歎，儒家講的三代之禮，在世間已經沒有了，佛門裡還有，佩服得是五體投地。第十八條：【不得食畢先起。須俟結齋同起。除有正務。】吃完飯不能馬上起身，應該等到『結齋』儀式完畢後，大家一同起來。除非『有正務』，譬如執事，有工作需要立即去做，可以先離開。第十九條：【飯中有谷。或去皮食之。或聚一處。出時持施禽鳥。】米飯里有時會有一些穀子，可以把殼剝了吃，一粒米也不要浪費，所謂「一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恆念物力維艱」。古詩有雲，「誰知盤中餐，粒粒皆辛苦」，更何況出家人受大眾信施，更要懂得惜福。也可以把穀子聚在一起，吃完飯帶出去，布施給小鳥。第二十條：【見美味。不得貪心恣口食。】《弟子規》上講，「對飲食，勿揀擇」，不能只挑好吃的，不要縱容自己的貪心。第二十一條：【不得偏眾食。】『偏眾食』是指離開大眾，自己獨自吃飯，這不可以。僧團要和合，大家同吃同住，同甘共苦，修六和敬，怎能自己搞一套？除非是特別的事，譬如有正務沒趕上吃飯，情有可原。第二十二條：【若體弱。不能持非時食戒。寧退作近住男。勿掛虛名。日日招破齋罪。】如果體弱多病，受不了飢餓，不能持過午不食戒，就不要自認沙彌，更不能自認比丘，乾脆退了這個戒，做『近住男』，就是在家持八戒的男子，不含齋。不可以『掛虛名』，否則招致『破齋』的罪過。蕅益大師當年就退了比丘戒，自稱菩薩戒沙彌，他是一日一食，一天只吃一頓飯。如果不能持齋，只能作出家優婆塞。印光大師當年因為體弱，晚上也要吃點東西。這無可厚非，末法時期凡夫業障比較深，身體比較弱，要生慚愧心，但是不能自稱沙彌、比丘。這不是自甘墮落，更要努力提升自己。

六、第六門【禮拜】

這一門是講如何禮佛、禮師。第一條：【朝嚼齒木。盥漱清凈。方行禮敬。】早上要先刷牙洗臉，把自己收拾乾淨，穿著整齊後再上殿去禮佛或禮拜師父，這是恭敬心。儒家講，「禮者，敬而已矣」，禮是外表，敬是存心。第二條：【禮拜不得占殿中央。是住持位。】在大殿禮拜時，沙彌不能站在大殿中央，中間的禮拜墊是住持所用，或是法師、善知識講經說法升座前禮拜時用，其他人都在兩旁，沙彌站在比丘之後。第三條：【有人禮佛。不得向彼頭前徑過。】『徑』是直，有人在禮佛時，不可以從他的前面走過去。人家是頂禮佛，不是頂禮你，不要讓人生煩惱，自己也受不起人家的頂禮，即使是無意的，也有過失。第四條：【凡合掌。不得十指參差。不得中虛。不得將指插鼻。須平胸。高低得所。】『合掌』時要十指併攏，表示專註、一心。不能『參差』，交叉在一起，說明心很散亂。不能『中虛』，兩掌要合在一起，手指不能插在鼻孔里。合掌於胸前，『高低得所』，位置不能太高，也不能太低，這是威儀。第五條：【不得非時禮拜。如欲非時禮。須待人靜時。】『非時』是指不應該禮拜的時候，禮拜要看合不合時宜，要隨眾，不能自己搞一套。如果自己想禮拜怎麼辦？等大家都散去了，可以在大殿里禮佛，自己多用功，這沒問題。第六條：【師禮佛。不得與師並禮。當隨後禮。】師父禮佛時，自己不可與師父並排禮拜，要在師父後面，所謂尊卑有別，這是尊師重道。也可以不隨師禮佛，站在師父身後做侍者。第七條：【師拜人。不得與師同拜。】當師父禮拜他人時，可能是一位尊宿長老，自己不可以跟著師父禮拜，要站在旁邊做侍者。等師父禮拜完後，再向師父請示，弟子可不可以也禮拜？師父同意，自己再拜，這是長幼有序，《弟子規》上講，「長者先，幼者後」。第八條：【在師前。不得與同類相禮。】在師父面前，不能與自己同類、同輩的道友互相禮拜、問訊，也不能受人禮拜。也就是說，在師父前不受禮，也不禮人，這是對師父的恭敬。如果是在大殿里，在佛前，也不能朝師父禮拜，要朝著佛像拜，這是規矩。第九條：【手持經像。不得為人作禮。】經本是法寶，佛法僧三寶，佛不在世，法寶是第一大，所以當我們舉著經本見到師父、長老時也不必禮拜，向他表示問候就好。問訊也不用彎腰，把經本舉到眉間即可。拿著經本面向佛像時，也是把經本舉到眉間，無需頂禮，也無需彎腰問訊。第十條：【不應著褻衣禮他。亦不得褻衣受禮。】『褻衣』是指內衣。不能穿著內衣、短衫、短褲禮拜，這不恭敬，一定要穿戴整齊。如果師父在房間里沒有穿好外衣，也不能向師父禮拜。行禮要有分寸，沒有分寸也等於無禮。

七、第七門【聽法】

這一門是聽經聞法時要注意的威儀。第一條：【整理衣服。平視直進。】進入大殿聽法前，要裝束整齊，止語，『平視直進』，眼睛往前看，步履從容，不能東張西望。第二條：【坐必端嚴。不得亂語。不得大咳唾。】坐時要端正，把腰直起來，讓自己的脊柱處於最佳狀態。『嚴』是莊嚴，人坐直了，自然就莊嚴。頭微含，百會穴往上一頂，好像被拉起來似的，這樣坐很久都不會累。盤腿坐也可以，盤累了需要換腳時，動作要緩，輕聲，不能影響他人。聽法時一定要恭敬，不能交頭接耳，也不能大聲咳嗽，甚至吐痰，這是對法和法師的尊重。所謂「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，愈誠敬愈能契入佛陀的教誨，破迷開悟。第三條：【凡聽法。須諦聞審思。如實修習。不得專記名言。以資談柄。】聽法時要『諦聞審思』，「諦」是專心聽，「審思」是專註，不是思考，專註就能聽懂。菩薩所謂聞思修三慧，聞是專心、一心聽，沒有任何妄想，一下就能聽懂，就能開智慧；思是聽懂、明白，開智慧了；修是聽懂了就立刻變成自己的行為、觀念，聞思修一次完成，這叫會聽，所以聽法就是一心聽。如果聽不懂怎麼辦？沒關係，重複聽，不要去尋思是什麼意思。現在有光碟很方便，一次不懂聽兩次，兩次不懂聽三次，十次、百次，肯定有一次能聽懂。古人講，「讀書千遍，其義自見」，真有恆心，多聽就能懂。真正學佛法不在聽得多，真正契入師父講的一段經，聽明白了，真去力行，如實修行，就會受用無窮。馬鳴菩薩教我們，聽經要離名字相、離言說相、離心緣相。『專記名言』是著文字相，學佛不是為了記名詞術語，然後去對別人說，是先從自己的身心上證實，把佛的境界變成自己的境界。這時與人分享，才能真正感化人，因為那是自己的親身體會、真實境界，不是鸚鵡學舌。第四條：【不得未會稱會。入耳出口。】對於佛法的義理，如果沒聽懂就說自己聽懂了，這是淺薄，不能『入耳出口』，不能聽了就去跟別人講。《弟子規》上講，「見未真，勿輕言，知未的，勿輕傳」，自己的見地不真，是道聽塗說，說的也不正確，等自己真的證入了才說，那是自己的真實境界。第五條：【少年戒力未固。宜隨師苦行操履。不得早赴講筵。】『少年』是指未成年，志性未定，心性還不夠成熟，『戒力未固』，持戒很難堅固，很容易受外界影響。『苦行操履』就是力行，跟著師父持戒，由師父帶著他，潛移默化，慢慢幫他把戒律做成習慣、自然，戒心就穩固了。『不得早赴講筵』，不能過早聽經聞法，學很多常識，要先多修苦行，多為常住幹活，多為大眾服務，一是修福，二是把自己的傲慢、懶散、懈怠的習氣去除，這樣才能成為一個法器，聽經聞法才能開悟。

八、第八門【習學經典】

這是講如何學習經典。第一條：【先學沙彌戒。一一能行。次學大乘經律。不得竊看比丘律藏。以成盜法重難。】學習經典，必須經過師父的同意和指導。《弟子規》上講，「方讀此，勿慕彼，此未終，彼勿起」，學習經典有次第，要循序漸進，不能躐等。就像建樓房，先打地基，然後蓋第一層、第二層，一層一層往上蓋，才能穩固。『先學沙彌戒』，沙彌戒是基礎，涵蓋了五戒十善。『一一能行』，十戒二十四門威儀都要做到。得到師父認可和允許後，再學大乘經典、戒律，進一步提升自己。大乘經也最好只學一門，「一門深入，長時薰修」，一經通一切經通，這是成就的祕訣。我們師父上人提倡學習《無量壽經》，這部經是中本《華嚴》，師父現在也是一門深入《無量壽經》，他說每年講一遍，活十年就講十遍。這是師父給我們做表率，不能心浮氣躁，學很多實際上什麼都學不通。『不得竊看比丘律藏，以成盜法重難』，「竊」是偷偷的，不能偷看比丘戒，以盜心學法是盜法，這是不允許的。如果不是以盜心，也不是為了挑別人毛病，審視別人有沒有犯戒，真正是自己虛心好學，想先學比丘戒，將來能持得好，經過師父同意可以學。蕅益大師二十四歲出家受沙彌戒，三十二歲才受比丘戒，這八年里他把律藏學習了三遍。他不僅學戒、持戒，還講解比丘戒，三十一歲時給同修們講了一部《四分律》，第二年才去受比丘戒。所以不僅可以學，還可以講，這是祖師給我們做表率，關鍵是自己沒有盜心，是真正求法持戒的心。第二條：【凡學經。須先白師。經完。更白別學某經。】學完一部經，要向師父稟報，請教接下來是學哪部經，請師父做指導。第三條：【不得口吹經上塵。】經本上如果有灰塵，不能用嘴去吹，以免口水濺到經本上，應該用一塊乾淨的布把它擦乾淨，這是對經本的恭敬。第四條：【不得經案上包藏茶末。雜物。】放經典的桌子叫『經案』，不可隨便放其他雜物，不清凈，與法寶沒關係的物品都要拿開。第五條：【不得以帽置經卷上。】《弟子規》上講，「置冠服，有定位，勿亂頓，致污穢」，不能把帽子等雜物放經卷上。佛經是至高無上的，上面不能放東西，這是對經本的恭敬。六條：【不得以小乘經律放大乘經律上。】這是次第。雖然佛法是平等的，但是大乘確實比小乘殊勝，因為大乘可以幫助我們成佛，所以更尊重大乘。《弟子規》上講，「列典籍，有定處」，大乘經要放在小乘經之上。如果書架是從高至低，大乘放最上面，其次是小乘，然後是世俗書籍，這樣依次放下來，雖然是小事，卻是對佛法的恭敬。第七條：【不得以外書放內典上。】『外』是指佛法以外的書，『內典』是指佛教經典，佛法稱為內學，向內求，不向外求，所以叫「內典」。佛法以外的書不能放在佛經之上。第八條：【經典損壞。速宜修補。】這是尊重法寶。《弟子規》上講，「有缺壞，就補之」，要愛護法寶，有損壞趕緊修補。第九條：【不得不凈手執持經卷。】拿經典前，一定要把手洗乾淨。《弟子規》上講，「便溺回，輒凈手」，不僅是上完洗手間，吃完東西，做了別的事，都要把手洗乾淨後，才能拿經本。第十條：【對經卷如對佛。不得戲笑。】佛在世，佛是第一大；佛不在世，法是第一大。所以面對『經卷』，不能嬉戲、笑鬧，要像面對佛一樣恭敬。第十一條：【不得案上卷帙縱橫失次。】『卷帙』是指經書典籍等，不能很雜亂的放在桌上，沒有順序，應該整齊擺好。《弟子規》上講，「几案潔，筆硯正」，點點滴滴都要用恭敬心。第十二條：【不得以穢褻不凈器物放經案上。】這也是對經本的恭敬。『穢褻不凈器物』，凡污穢、不幹凈的東西都不能放在經案上，也不能放在佛龕上。第十三條：【借人經看。須加愛重。勿令損壞。若借看不還。所直五錢。即犯根本重戒。不可不慎。】借了他人的經書要更加『愛重』，保護好，不能損壞，要及時歸還。《弟子規》上講，「借人物，及時還，後有急，借不難」，借了不還是偷盜。如果這個經本的價值在『五錢』以上，就犯了『根本重戒』，失沙彌戒，這不得了，一定要慎重。第十四條：【人閱經時。不得近彼案前經行。】有人在讀經時，不能在他面前經行，不能擾亂他。《弟子規》上講，「人不閑，勿事攪」，不可以打擾。第十五條：【不得高聲動眾。】講話要小聲，動作幅度不能太大，《弟子規》上講，「緩揭簾，勿有聲，寬轉彎，勿觸棱」，不要弄出很大聲響，打擾大眾用功。時時處處都要恭敬、謹慎，所謂「寧動千江水，勿擾道人心」。第十六條：【沙彌本業未成。不得習學外書子史。治世典章。詩詞歌賦等。】沙彌是學生，本業是持戒，要把戒持好，修戒定慧。『外書』是指外道的書；『子史』是指諸子百家，經史子集等；『治世典章』，是教導治國平天下的典籍文章，以及『詩詞歌賦』等，這些都是世俗的學問，沙彌的本業沒成就前，不能學。第十七條：【智力有餘。為降伏外人故。習學外書。不得隨書生見解。】『智力有餘』，如果自己的智慧很高，學習能力、領悟能力很強，為了『降伏外人』，為了幫助外道，幫助這個世間，有慈悲救世這種心，《弟子規》上講，「有餘力，則學文」，在學好分內的內容之外，還有餘力，可以學習世間經典。譬如《群書治要》，這是治世典章，唐太宗所編，可以齊家、治國、平天下。『習學外書』，學習這些世間典籍，不能『隨書生見解』，不能受它影響，要用佛法來提升它。佛法是講明心見性，明自己的心、見自己的性，世出世間法全都能通達，因為外面境界全是自己內心變現的，一切法皆是佛法，《聖經》、《古蘭經》、儒、道、諸子百家，所有外道典籍都是佛法，一切法平等，無有高下。所以《群書治要》也是一乘了義的佛法，學習它當然對世間有很大幫助，也不會影響自己。尤其是在家同修，不僅學，將來還要講，為國家、為領導人提供很好的資政建議，濟世救民，這是好事情！如果自己沒有這種能力，就先把分內的學好，打好四個根的基礎，然後一門深入一部佛經。如果學凈土，最好是學《無量壽經》，這是凈土第一經。第十八條：【不得揀應赴道場經卷先習學。】不能專挑做經懺佛事的經捲來學習，這是杜絕貪心，貪圖名聞利養的心。現在有很多道場為了資身，都要做經懺佛事，所以一出家就要學，因為可以來錢。既然出家了，什麼都要放下，一心向道。如果是為了度眾生，可以做，譬如本煥老和尚曾閉關三年，每天放一堂焰口專門度鬼神，就他一個人做，他不是應酬佛事，沒有用此賺錢，是他自己修行，慈悲度眾生，這值得讚歎。

九、第九門【入寺院】

這是講要懂得道場的規矩。第一條：【入寺門不得行中央。須緣左右邊行。緣左先左足。緣右先右足。】進入寺門、殿門時，『緣左右邊行』，靠邊走，不能走中間，中間正門是住持及升座講法的法師所走。進大殿時，如果在左邊，先邁左腳；如果在右邊，先邁右腳，不能邁錯。第二條：【不得無故登大殿遊行。不得無故登塔。】『登大殿』是為了上早晚課、做佛事，真正的佛事是教學。釋迦牟尼佛當年做的佛事就是講經說法，叫二時說法，沒做過經懺佛事。古印度的一時是現在四個小時，二時就是八個小時，每天八小時講經不間斷，講了四十九年，所以釋迦牟尼佛是一個多元文化社會教育工作者，這是他的職稱，而且是義務教學，不收學費。如果沒有正事，所謂「無事不登三寶殿」，不能無故、隨隨便便到大殿里來，也不得『無故登塔』，這都是敬重三寶。第三條：【入殿塔。當自南而西。而北。而東右遶。不得左轉。】繞佛的方向是順時針，從南到西到北到東，這叫『右遶』，順轉法輪，不能向左，向左是逆轉法輪。這是規矩。第四條：【遶塔或三匝。七匝。乃至十匝。百匝。須知遍數。】『遶塔』時心裡要計數，知道自己繞了多少圈，不能隨便、散漫心繞，心不專註說明不清凈、不恭敬，一定要專註，記數能幫助自己專註。修行人對於一點一滴的行為都要很留心、很注意、很細心，這時觀照力就很強。如果是散漫心，對自己剛才做了什麼事，說了什麼話都不知道，轉頭就忘，這是心沒有定力。如果能清清楚楚、歷歷分明，說明心是清凈的，就像湖水很平靜，照到外面的境界很清楚。我曾經隨師父上人到日本參加聯合國教科文的會議，會議期間出去參觀，參觀完後走了一段樓梯，師父回頭問我，你知不知道剛才走了多少級樓梯？我一聽就楞了，不知道。師父告訴我九十六級。這是老人家心地清凈，當下做什麼就全神貫注的做，很專註，心裡沒有妄念。師父告訴我，有一次他在寮房，登高到櫥柜上面拿東西，結果凳子不太穩，他一失足就摔下來了，但是老人家在半空中非常清楚、冷靜，一挨地就順勢打了個滾，一點傷都沒有，反應非常敏捷。我當時聽得又是冷汗、又是歡喜、又是佩服，八十多歲老人家真摔下來多麼危險！所以老人家做事非常專註，心裡沒有雜念，從這些方面就能知道有沒有修行。第五條：【不得以笠杖等倚殿壁。】『笠杖』是指斗笠和枴杖，進入大殿禮佛前，要把這些放在大殿外，但不能倚靠在大殿的外牆上，這是對三寶殿的恭敬。《沙彌律儀要略增注》里講，印度禪宗二十五祖在七劫前，本來可以證二果斯陀含，就是因為他把拐杖靠著大殿的牆，這麼一點輕慢心令他退失二果，一直到七劫以後才證得，一劫是十二點七億年，所以不能有輕慢心。《弟子規》上講，「事雖小，勿擅為」，一點小事都不可以輕忽。《寶梁經》上講，從前有個人的相貌長得很好，有所謂帝王之相，看相先生告訴他，他以後會做國王，還把自己女兒嫁給他。有一天他到寺院里禮佛，把拐杖立在大殿外面的牆上，就因為這種輕慢心，他的帝王相後來就沒有了，不僅沒當成國王，死後還墮地獄。因小果大，這可了不得！所以學佛最怕就是傲慢心，輕慢三寶都是地獄業。第六條：【不得著木屐等入殿塔中。】『木屐』是木頭做的，像拖鞋一樣，日本人常穿，這種鞋走路時會發出很大響聲，所以不能穿進殿堂，不恭敬。有的寺院殿堂要求把鞋脫掉再進，這是一種做法。第七條：【不得手捉木屐等入殿塔中。】脫掉的鞋要擺在殿外，不能拿在手裡進殿，這是對三寶的恭敬。

十、第十門【入堂隨眾】

『堂』是指三寶殿堂，道場里有佛堂、講堂、禪堂、念佛堂等，在這些三寶殿堂中要遵守規矩。第一條：【單上不得抖衣被作聲。扇風使鄰單動念。】一般禪堂里都有『單』，「單」就是平板床，在上面打坐。打坐時通常會用小被子蓋一下腿，在整理衣被時不要發出聲響，動作要輕，不要『扇風』干擾『鄰單』，讓旁邊的人動念頭，擾亂他的修行。不僅在單上，在講堂里學習時也是如此。第二條：【下床默念偈雲。從朝寅旦直至暮。一切眾生自回護。若於足下喪身形。願汝實時生凈土。】早上下床時要先念一首偈子，『從朝寅旦直至暮』，寅時是早上三點到五點，一直到晚上休息，這一天里，『一切眾生自回護』，希望所有的小螞蟻、小蟲等迴避，護念自己。如果不小心踩到牠們，喪命了，願牠們立刻往生凈土。發這樣的願是長養自己的慈悲心，《弟子規》上講，「汎愛眾」，眾不僅指人，包括一切眾生，「天同覆，地同載」，都要愛，以慈悲心對牠們，這是慈悲為懷。第三條：【不得高語大聲。】在堂中講話不能大聲，以免吵到他人。第四條：【輕手揭簾。須垂後手。】《弟子規》上講，「緩揭簾，勿有聲」，要小心翼翼，輕手輕腳。第五條：【不得拖鞋作聲。】走路時，鞋要跟腳，把腳抬起來，不能拖地，以免產生聲音。第六條：【不得大咳嗽作聲。】不可以大聲咳嗽，要捂著嘴，盡量小聲，不要影響他人。第七條：【不得鄰單交頭接耳。講說世事。】大眾坐在一起時，不要互相講小話。聽經時講小話是對法不恭敬，而且擾亂道場。講經的道場必得佛菩薩加持、龍天護佑，認真聽經、持戒、念佛，龍天歡喜。第八條：【或親友相看。不得在堂中久話。相邀林下。水邊。乃可傾心談論。】如果有親友來看望自己，不能在堂中交談，應該邀他去戶外，到樹林里、水池邊，找一個僻靜的地方交談，不要影響他人。出家後要慢慢把俗情斷掉，即使親友相看，也要多講佛法，少談世事，慢慢把情執放下。第九條：【上單。下單。俱當細行。勿令鄰單動念。】在禪堂里上坐、下坐都應當『細行』，「細行」是行為動作很輕、很慢，不會粗魯，把聲音搞得很大，不可使『鄰單動念』。第十條：【不得單上寫文字。除眾看經教時。】坐在單上時不要寫字，寫字會發出聲響，影響鄰單，除非大眾都在看經教，可以做筆記。第十一條：【若看經。須端身澄心默玩。不得出聲。】看經文時要『端身』，身體坐直，『澄心』是清凈心，『默玩』是思考、琢磨，在心裡默念，不能出聲，以免影響他人，除非是大眾一起讀經。《弟子規》上講，「讀書法，有三到，心眼口，信皆要」，要專註，用心去看，才能明白真實義。第十二條：【二板鳴。即宜早進堂歸位。】古時候叢林一般是用打板來通知入堂，打坐、念佛或聽經。打板三次，第一次是通知做好準備，第二次是進場，第三次功課就開始了，這時不能再進來，以免擾亂大眾。所以遲到了會挨香板，甚至跪香。第十三條：【不得單上相聚擺茶雜話。】不可以在單上喝茶、聊天，這不成體統。第十四條：【不得單上縫補衣被。】不能在單上縫補衣物，即使衣被破了，也要在下單後再補，用功時不能做別的。第十五條：【不得眠卧共鄰單說話動眾。】不能在單上躺著與旁邊的人講話，要止靜，不可擾亂大眾用功。

十一、第十一門【執作】

這是講勞動時要注意的威儀。第一條：【當惜眾僧物。】一定要愛惜、珍惜三寶物、常住物，這些都來之不易，要如護眼目，像愛護自己的眼睛一樣。第二條：【當隨知事者教令。不得違戾。】『違戾』是違背教令。『知事者』是指執事，負責管理道場。人人都要服從管理，不能自己搞一套，否則道場就亂了。六和敬首先是戒和同修，戒也包括規矩，要遵守道場的規矩，服從安排。第三條：【凡洗菜。當三易水。】洗菜要洗三遍，要洗乾淨，否則吃了會生病。現在的菜更要好好洗，有很多農藥。第四條：【凡汲水。先凈手。】打水供眾使用前，包括煮飯、炒菜前，都要先把手洗乾淨，這是衛生。第五條：【凡用水。須諦視有蟲無蟲。若有蟲。以密羅濾過。方用。若嚴冬。不得早濾水。須待日出。】用水前，要先仔細看看水裡有沒有蟲，特別是不能馬上倒進鍋里去煮，萬一有蟲，就煮死了，等於殺生。有些道場會用大缸存水，如果有蟲，要用很細密的紗布或過濾器把牠濾掉，拿出去放生。如果是在寒冬，天氣很冷，蟲子在水裡能生存，就不能把牠濾出來送到戶外，會被凍死，等到日出暖和了再過濾，這是愛惜生命。第六條：【凡燒灶。不得然腐薪。】如果要用柴燒火，不能用腐爛的木頭，因為裡面一般都有蟲，會把牠燒死，要非常細緻留意。這是慈悲心的體現。第七條：【凡作食。不得帶爪甲垢。】這是衛生，要勤剪指甲，不能有甲垢，做飯前要把手洗乾淨。第八條：【凡棄惡水。不得當道。不得高手揚潑。當離地四五寸。徐徐棄之。】淘米水、洗菜水以及擦完地的水，不可直接倒在路上，讓人沒法走路，很容易滑倒。也不能『高手揚潑』，高高的潑出去，濺得到處都是，萬一濺到他人身上就更不好。應該離地四、五寸，徐徐的、慢慢的把它倒在溝渠里。這二十四門威儀里每個動作怎麼做，都教得非常清楚，比《弟子規》講得更具體。第九條：【凡掃地。不得迎風掃。不得聚灰土安門扇後。】掃地時不能迎著風掃，風會把灰塵吹得飛揚起來。也不能把垃圾掃到門後堆放著，應該及時清理，不能偷懶，不能應付了事。第十條：【洗內衣。先須捨去蟣虱。】『蟣』是虱卵，如果經常不洗澡，內衣上可能會有蟣虱。修行人愛護眾生，洗衣前要先把蟲卵拿掉，所謂「昆蟲草木猶不可傷」，要處處長養自己的慈悲心。第十一條：【夏月用水盆了。須覆令干。若仰。即蟲生。】夏天用了水盆以後，要把水盆扣著放，晾乾它，不能仰放。如果有水留在盆里，很容易滋生蟲子，一是不衛生，二是容易傷害生命。這是修慈悲心。第十二條：【不得熱湯潑地上。】『熱湯』是指熱水、開水。地上可能有小蟲，也可能在土裡，如果把滾燙的水一下子倒下去，會燙死牠們。在日常生活中要時時處處留心，愛護眾生、尊重他人，不要傷害生命。

十二、第十二門【入浴】

這是教怎麼洗澡。《沙彌十戒威儀錄要》確實講得非常細緻，這是生活教育，誰都可以學。如果一個人從小就能學習這些規矩，長大後一定是威儀具足，是非常好的法器。第一條：【先以湯洗面。從上至下。徐徐洗之。】洗澡也有高低次序，『湯』是熱水，先洗臉，從上往下洗，安詳、從容不迫、不急不躁，這也是養自己的定力。第二條：【不得粗躁以湯水濺他人。】洗澡時動作不能很大，以免把水濺到他人的臉上、身上，讓人生煩惱。第三條：【不得浴堂小遺。】在澡堂里不能小便，特別是大家共浴時，這是很不道德的。即使是淋浴，也最好去完廁所後再洗澡，在浴室里小便會有味。第四條：【不得共人語笑。人天寶鑒雲。一沙彌入浴戲笑。遂感沸湯地獄之報。】洗澡時要嚴肅，不能隨便嬉笑。因為這時脫光了身子，很容易放逸，特別是小沙彌，容易在一起玩鬧，這是不對的。《人天寶鑒》里講，曾經有個沙彌在浴堂里戲笑，不恭敬、不老實，他後來墮沸湯地獄，所以一定要注意。第五條：【凡有瘡癬。宜在後浴。或有可畏瘡。尤宜迴避。】如果自己得了『瘡癬』一類的皮膚病，要知趣一點，讓別人洗完後，自己再洗。如果自己身上有瘡疤很滲人，讓人看了生煩惱，也要懂得迴避一下，最後一個洗。第六條：【不得恣意久洗。妨礙後人。】洗澡要抓緊時間，不能貪圖熱水泡得很舒服，讓他人等得太久。道場就像軍隊一樣，紀律很嚴明，要有時間觀念，不能拖拉，不能妨礙他人。第七條：【脫衣著衣。安詳自在。】脫衣服、穿衣服都要安詳自在，不僅是洗澡時，平常也是如此，不要匆忙，這是威儀。第八條：【湯冷熱。依例擊梆。不得大喚。】在浴堂里洗澡時，如果水不夠，就敲一下梆，打水的人聽見了，會立刻來加水。如果水太冷，擊兩下；如果太熱，擊三下，都不用講話，總是保持安靜，盡量止語，話愈少，念頭愈清凈。洗澡時也要念佛，在心裡默念，出聲念不恭敬。

十三、第十三門【入廁】

這是教上廁所的威儀。第一條：【欲大小便。即行。莫待內逼倉卒。】如果有大小便的感覺了，就立刻準備上廁所，不要等到很急時，否則就憋得慌，心也不安詳。第二條：【竹竿上掛直裰摺令齊整。以手巾或腰縧系之。一作記認。二防墮地。】『直裰』就是海青，穿著海青、搭著縵衣不能進廁所，這是對法衣的尊重。所以一般廁所的外面都會掛著鋼絲或竹竿，可以把法衣掛在上面。法衣要疊好，不能隨便耷拉著，用一條手巾或腰帶把它繫上，做一個『記認』，自己能認識。因為衣服的顏色都很相似，不要互相拿錯了，也防止掉到地上。第三條：【須脫換鞋履。不得凈鞋入廁。】嚴格來講，上殿的鞋與上廁所的鞋要分開，所以廁所旁一般會放著一些拖鞋，要換鞋入廁。現在的廁所都很乾凈，有些道場也就開緣了，如果能夠一絲不苟的持守是好事，值得讚歎。第四條：：【至當彈指。或謦咳。使其中人非人知。】以前廁所一般都在戶外，不像現在很多都在屋裡，方便很多。如果是晚上出去上廁所，或者天還沒亮，裡面可能有人，如果自己直接走進去，可能會把人嚇一跳。所以入廁前要彈指，彈三下，就是出個聲，或者咳嗽一下。《弟子規》上講，「將上堂，聲必揚」，將入廁，也聲必揚，讓裡面的人知道。裡面的人也可以咳一下，表示有人。廁所里除了人以外，還有非人，就是鬼神，有些鬼神是待在廁所里。有公案講，有位出家人上廁所時忘了彈指通知一下，結果尿到鬼的頭上，鬼很生氣，想要害他，幸好這位出家人持戒嚴謹，沒害得了。儒家講，「毋不敬」，要恭敬一切。普賢菩薩十大願王，第一個就是禮敬諸佛，諸佛包括過去佛、現在佛、未來佛，一切眾生都是未來佛，連螞蟻也是未來佛，所以都要禮敬，不可有怠慢之心。第五條：【不得迫促先在廁人使出。】若人還在上廁所，不能逼迫對方趕緊出來，自己得先忍著，這是一種基本道德。第六條：【已上。復當彈指作聲。令廁中非人知。】入廁前先彈指三下，用完後也要彈指三下，讓廁所里的非人知道，他們就可以不用迴避了。第七條：【不得低頭視下。】這是保持自己的莊嚴，不要往下面看，以免產生一些不好的念頭，要防微杜漸。第八條：【不得持草畫地。】古時候廁所都在戶外，可能長了草，大解的時間較長，不能拔草在地上隨便亂畫。真正修行，上廁所都得專註，這是修三昧。三昧就是專註，做什麼事都沒有妄想。吃飯時專心吃飯，睡覺時專心睡覺，上廁所時就專心上廁所。世間人的習氣不好，上廁所時打妄想、打電話，甚至在廁所門上拿筆畫些無聊的東西，修行人一定要戒除。《弟子規》上講，「事雖小，勿擅為」，不要以為這些是小事，它往往敗壞自己的德行。第九條：【不得努氣作聲。】上廁所時不要發出不好的聲音，很難聽，要忍一忍。第十條：【不得隔壁共人語。】上廁所時不要講話，講話傷氣，中氣會泄掉，應該提著氣，這是護腎精、腎氣。第十一條：【不得唾壁。】不能往廁所的牆壁上、地上吐口水，這是基本的道德。第十二條：【便畢當洗凈。次洗手。未洗手不得持物。】便後最好能用水洗大小便處，甚至用點沐浴露，洗凈後用紙或手巾擦乾，沒有異味，非常衛生。用完廁所後，要把廁所沖洗乾淨，然後再洗手，洗手後才能拿東西，要養成良好的衛生習慣。《弟子規》上講，「便溺回，輒凈手」，從小在家就應該學，應該做到。第十三條：【未洗凈洗手。逢人不得作禮。宜側身避之。】用完廁所後，如果未洗凈擦凈，手也未洗乾淨，逢人不可行禮，點個頭就行了，『側身避之』，側身讓一讓道。第十四條：【不得沿路行系衣帶。】上完廁所出來，不能邊走邊穿海青搭衣，這沒有威儀，應該穿好了再走路。也不能邊走邊脫海青抽衣，回到寮房後再脫。第十五條：【小解時。亦要收起衣袖。】特別是男眾，小解時也要把衣袖收起來，不要把衣服弄髒了。第十六條：【小解畢。即凈洗手。未洗手。不得持物。不得作禮。】《弟子規》上講，「便溺回，輒凈手」，要養成習慣，這是衛生。沒有洗手，不可以拿東西，不可以行禮，對人對己都要恭敬。

十四、第十四門【眠卧】 

這是講怎麼睡覺。第一條：【卧須右脅。名吉祥卧。不得仰卧。偃卧及左脅卧。】睡覺的姿勢一定要正確，要右側卧，所謂卧如弓，把右手放在臉頰下，兩腳合攏，曲膝，左手放在大腿上，這是卧佛的姿勢，這樣能睡得很安穩。因為心臟在身體的左邊，左側卧會壓迫心臟，晚上容易做惡夢，所以右卧也叫『吉祥卧』。不能仰卧，也不能『偃卧』，趴著睡。第二條：【不得與大比丘同室過三宿。或同室各有遮障。過三宿。非犯。】沙彌不能與大比丘同室睡覺，這是對師長的恭敬，即使同室也不能超過三個晚上。除非有特殊因緣，譬如生病了，需要照顧，在同一個房間里各有遮障，超過三晚也不算違犯，這是開緣。第三條：【不得與大比丘同榻宿。或有難緣。得至二宿。至第三宿。應輪次起坐。除看重病。或自有重病。】沙彌不能與大比丘同床榻，不能在一張床上睡覺，這也是對師長的恭敬。『有難緣』，這是開緣，有難處時，譬如沒地方睡了，但也只能睡兩個晚上，從第三晚開始要『輪次起坐』，大比丘睡的時候，自己得坐著；大比丘坐著時，自己再睡。當然也有開緣，『除看重病，或自有重病』，除非大比丘或自己有重病，得一直躺在床上。第四條：【不得與同事沙彌共榻。設無異榻。不得共被。設無異被。須各著襯身衣。不得兩身相觸。】沙彌與沙彌也不能同床，這是防微杜漸。雖然都是男性，但是可能有宿世的因緣，就會出現所謂同性戀傾向。這種問題很嚴重，這是邪淫，命終墮地獄，抱銅柱，一定要防範，最好自己獨睡，不與人同榻。除非沒有別的床，不得已而一起睡，但是不能共一床被子。如果只能共享一床被子，要穿『襯身衣』，把衣服都穿上，穿著長衫、長褲睡，身體不接觸就不會有問題。這要特別留意。第五條：【凡掛鞋襪小衣等。不得過人頭面。】這也是一種基本道德。鞋子、襪子及『小衣』，就是內衫、內褲，不能往高處掛，不能高過他人的頭、臉。如果是上下床也要特別注意，盡量往低處掛，不要讓人家抬頭正好碰到自己的襪子，會讓人生煩惱。第六條：【不得聖像及法堂前攜溺器過。】如果拿著不凈物，必須要經過法堂或佛像時，盡量繞道或繞遠一點走，這是恭敬聖像、恭敬法堂。第七條：【不得睡床上笑語高聲。】該睡覺的時候要老實睡覺，不可以躺在床上說笑、聊天，以免打擾他人休息。第八條：【善見律雲。臨欲睡時。應先念佛。念法。念僧。念戒。念天。念無常。於六念中。隨一一念。】戒律規定說，臨睡前要先念佛，或者『念法』，就是念經文，或『念僧、念戒、念天、念無常』，人生無常苦短，當勤精進。這六念里只需『隨一一念』，念其中一個就行。凈宗同修就念阿彌陀佛最方便，可以用印光大師教的十念法，三三四的節奏，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，停頓一下；「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，再停頓一下；「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，總共十念。一有空就十句佛號，刷牙、洗臉、吃飯、走路、坐車、上廁所都在心裡默念，建立念佛的習慣，生處轉熟，隨時隨地自然就能念起來，不念自念，容易成片，容易得三昧。晚上睡前念佛會睡得很安穩，帶著佛號進入夢鄉最殊勝。

十五、第十五門【圍爐】

北方冬天冷，這是講晚上一起圍著火爐取暖時的威儀。第一條：【不得交頭接耳說話。】修道人不聊天，圍爐時還是念佛，功夫不間斷。第二條：【不得彈垢膩火中。】圍爐時不要搞小動作，不要挖指甲、掏耳朵等，更不能把污垢彈到爐火里，只專心用功。第三條：【不得烘焙鞋襪。】不可以在爐火邊烘烤自己的鞋襪，一是危險，很容易燒著；二是味道不好，對大家不恭敬。第四條：【不得向火太久。妨後人。稍煖。便宜歸位。】圍爐是為了取暖，自己暖和得差不多了，就趕緊離開，讓後面的人取暖。十六、第十六門【在房中住】這是講在房間里與人相處的威儀。第一條：【更相問訊。須知大小。】住在同一間寮房的沙彌或比丘之間，平常也要互相問訊，這是禮貌。問訊要懂得長幼次序，受戒比丘是按誰的戒臘高，誰就為長；沙彌沒有受戒，就按年齡大小來排序。第二條：【欲持燈火入。預告房內知。雲火入。欲滅燈火。預問同房人。更用燈否。】拿著燈火進房間時，要先通知一下裡面，《弟子規》上講，「將上堂，聲必揚」，譬如說，大家小心一點，有火進來了。如果端著開水，要說請留意，借道、借道，不要燙著了等等。熄滅燈火前，要先問一下同室的人可不可以，如果還有人需要，就再等一等。要處處換位思考，想到別人的需求。《弟子規》上講，「將加人，先問己，己不欲，即速已」，己所不欲，勿施於人。第三條：【不得口吹燈火。應徐卻炷令熄。】不能用嘴吹熄燈火，把燈芯按下去就滅了，佛龕上的蠟燭也是如此。第四條：【滅燈後，不得高聲念誦。】熄燈之後就是止靜，大家要睡覺了，不能高聲念佛或背誦經典，不得打擾他人。第五條：【若有病人。當慈心始終看之。】如果同一寮房有人生病了，自己要好好護理他。『看』是看護，『始終』是從開始一直到病好，生活起居、看病吃藥，都要很好的照顧他。第六條：【有人睡。不得打物作響。及高聲語笑。】如果房間里有人在睡覺，自己的動作、言語一定要輕聲，不可驚擾他人休息，時時為人著想。第七條：【不得無故入他房院。】不能無故進入他人的寮房、院落，這是對人的尊重，如果有事，當預先通報。

十七、第十七門【到尼寺】

這是講出家男眾到比丘尼寺院，出家女眾道場的規矩。傳統叢林都是男女分開，不合住。在尼眾道場，尤其要防犯男女之嫌，所謂男女大防，一是護自己的戒，二是避免他人譏嫌。第一條：【無二人不得單進。】男眾進入比丘尼道場，至少要兩個人一起進去。第二條：【有異座。方坐。無異座。不得坐。】不能與出家女眾並排坐。如果沒有『異座』，譬如只有一條板凳，只能坐兩個人，怎麼辦？不坐，寧願站著，這是一種威儀。第三條：【不得為非時之說。】不在不應該說法的時候說法。戒經上講，出家女眾要修八敬法，敬重出家男眾，即使是八十歲的比丘尼，見到年輕新受戒的比丘都應該頂禮。如果女眾向男眾請問佛法，要看該不該說，譬如現在是吃飯時間，不能講；或者天色已晚，自己要趕緊離開，不能說個沒完。第四條：【若還。不得說其好醜。】回到自己的寮房，不能與同寮講閑話，說今天去了尼寺，看到哪個比丘尼長得很好看，哪個長得很難看，這是錯誤的。真正進到尼寺，最好不要看女眾，眼觀鼻、鼻觀心，把眼帘垂下來，把自己的賊門關上，賊門就是眼睛。第五條：【不得書疏往來。及假借裁割。洗浣等。】不可與尼師，沙彌尼、比丘尼，私下通信往來，或者互相借東西，幫著做衣服、洗衣服等。大家都是修道之人，不要搞這些私情，一是防微杜漸，防止自己的男女之心生起來；二是避免譏嫌。第六條：【不得手為淨髮。不得令尼淨髮。】『淨髮』就是剃髮，出家人都有剃刀，現在有電動的，很方便，自己剃就可以，不要讓他人剃。特別不能讓尼師給自己剃，不能接觸身體，容易讓人動念頭，自己也不要給尼師剃。古人的禮儀是男女授受不親，這些事情一定要避免。第七條：【不得屏處共坐。】不可以在僻靜的地方與尼師坐在一起，這會讓人譏嫌。即使自己沒有邪念，別人看了也很不莊嚴。第八條：【不得彼此送禮。】不要與尼師私下往來，不能像世俗人一樣互相送禮等。第九條：【不得囑託尼僧入豪貴家化緣。及求念經懺等。】不可以囑咐尼師去豪貴人家化緣，或替自己去找經懺佛事，這是妨廢道業。《弟子規》上講，「勿諂富，勿驕貧」，要放下自己趨炎附勢的心。出家人都是頂天立地的大英雄、大好漢，既然能舍俗出家，把世間一切富貴、名利、情慾都放下了，為什麼還要為衣食去諂媚巴結？不可以。蕅益大師當年就發願說，寧願餓死、凍死，也絕不化緣。這是何等的骨氣！出家就要做這種榜樣。第十條：【不得與尼結拜父母師徒姊妹。】出家男眾與尼師不可相互結拜，這是世俗的東西，出家已經離俗，自己的親生父母都舍了，到佛門裡還認什麼乾爹、乾媽、干姐、乾弟？這是不允許的，互拜師徒也不行。現在有的道場也開緣了，男法師直接給女眾剃度，這在古制里是不允許的。但是現在佛法衰微，出家人少，也只好有這樣的開緣，但是自己要知道這是戒律上不允許的。

十八、第十八門【至人家】

這是講到人家裡去應供、作客時的規矩。第一條：【有異座。當坐。不得雜坐。】不能隨便亂坐，特別不能與主人家的女眾坐在一起。第二條：【不得左右顧視。不得雜語。不得多笑。】在人家裡不要四處打量，不要隨便亂講話，也不要多笑，保持威儀。第三條：【人問經。當知時。慎勿為非時之說。】有人向自己請教經典義理時，要先看看適不適合回答，適合才回答，不要『非時之說』，不該說時不說，否則就是怠慢佛法，一定要謹慎。如果對方不是真心請教，或者是一種輕慢心來問，可以不答，這是敬法。法是尊貴的，對方不以恭敬心來求，可以不說。第四條：【若與女人說法。不得低聲密語。不得多語。】如果有女眾向自己求法，不可低聲回答，不要讓別人以為是在說什麼悄悄話，有什麼見不得人的。也不能多語，講完就馬上停下來，不要說廢話。第五條：【不得誑說佛法。亂答他問。自賣多聞。求彼恭敬。】這一點要非常注意，要用真誠心對人說佛法，「知之為知之，不知為不知，是知也」，懂多少就說多少，不懂就不要講，不要說錯，「不求有功，但求無過」，不能亂說，不能誤導他人。不能『自賣多聞』，好像自己學了很多，很懂似的，希望別人恭敬自己，這種心不善，已經造惡業了。第六條：【不得詐現威儀。假妝禪相。求彼恭敬。】出家人切記不可裝模作樣，好像自己很有修行的樣子，人家來請問，故意弄虛作假、談玄說妙，讓人覺得自己好像深不可測，這種發心不正。一切都從真實心中作，要做一個真人，不做假人。第七條：【主人設食。雖非法會。亦勿失儀軌。】施主供養自己飯食，雖然不是在法會裡，也要懂得儀軌。吃飯時要挺胸，含下巴，端著缽吃，時時要注重威儀。第八條：【不得雜坐酒席。】不能僧俗不分，混坐在一起，會讓不學佛的人輕慢佛法。第九條：【不得空室內或屏處與女人共坐共語。】不能單獨與一位女性在房間里交談，更不能把房門關起來，人家不知道你們在裡面做什麼。所以到施主家，最好是兩個人一起去，女眾更是如此。所謂一回生兩回熟，如果總是與在家女性在一起，時間久了容易生情染，這是梵行難，一定要特別注意。對於尼師來講就反過來，不得與男人共坐共語。沙彌十戒二十四門威儀，男女都適用，只是在性別上調換一下，以此類推，舉一反三。第十條：【不得書疏往來及假借等。】不要與在家女居士互相通訊，不要私下往來，譬如經常打電話聊個沒完，這都有問題。即使是沒有情染往來的書信，也要盡量減少。雖然自己沒有情染的心，但別人會譏嫌，所以要迴避。『假借』是互相借東西，這能促進兩個人的關係愈來愈和合，這些方面都要注意。第十一條：【不得送盒禮效白衣往還。】不能互相通禮物。在家居士可以供養出家人，出家人是代三寶接受。出家人不用給居士送禮，因為自己一無所有，都是別人供養的，不是自己的。有時為了弘法利生，用禮物與護法居士溝通感情，但要適可而止。畢竟這是一種世俗的交往，出家人要懂得把握分寸。如果自己生起了情染，要立刻終止。這些事沙彌不允許做，因為沙彌還是學生。我們師父上凈下空老和尚一生持戒精嚴，他有時也會送一些禮物給護法居士，這是為了讓護法居士生歡喜心，是攝受眾生的一種方法。譬如老人家這次去馬來西亞，也準備了一份禮物送給馬來西亞首相，是《群書治要》精裝本的英文翻譯版本。這種對弘法、護法，對眾生有幫助的禮物可以送，不是為自己生感情。第十二條：【不得結拜白衣人作父母姊妹兄弟。】出家人不可與在家居士結拜，認乾爹、乾媽、兄弟姊妹等，已經出家了，就不再有這種世間的俗情。第十三條：【不得管人家務。】出家人不可以管在家人的家事。第十四條：【不得說僧中過。】出家人不能對在家人講其他出家人的過失、僧團的問題等，這會讓人對佛法生輕慢心。第十五條：【若詣俗省親。當先入堂中禮佛。或家堂聖像前端莊問訊。次父母眷屬等。一一問訊。】出家人回到自己俗家去探親，如果父母健在，每年可以探望一次、兩次，但不能常回去，要把心放在道業上。回家探親也要注意，自己已出俗為僧，不能再像過去那樣跟父母、兄弟姐妹沒大沒小。世俗家裡如果供佛，要先禮佛；如果家裡沒供佛，有其他聖像，譬如孔子像，就端端正正、恭恭敬敬的問訊，不必頂禮，然後再向父母、親屬一一問訊，問詢是對世間人的最敬禮。出家人只向佛菩薩頂禮，向世間人只問訊，無需禮拜，因為真正修行的出家人可以做人天師表。我們自己現在雖然德行不夠，不能做人天師表，但是也表這個法。第十六條：【不得向父母說師法嚴。出家難。寂寥淡泊。艱辛苦屈等事。宜為說佛法。令生信增福。】出家人回到俗家，不可向父母說師父有多嚴厲，出家生活有多困難，所受的寂寞、辛苦、委屈等，父母聽了會很心疼，然後勸你還俗回家，那不就麻煩了？要多向父母說佛法，度化父母，勸父母念佛求生西方極樂世界，多聽經聞法。第十七條：【不得與親族小兒等久坐久立。雜話戲笑。】自己已是出家身分，與親戚朋友、小孩子不能一起坐得太久、站得太久，不能『雜話戲笑』，讓他們生輕慢心，要時時保證自己不失威儀。第十八條：【不得問族中是非好惡。】出家人不要過問俗家家事，可以問問父母親屬的身體怎麼樣。每家都有難念的經，不要把他們的煩惱全問出來，要跟他們講佛法，轉他們的煩惱成智慧，不要聽他們發牢騷、講是非，自己所有的時間都盡量用來度眾生。我現在見到我母親也只講佛法，告訴她怎麼才能往生。我勸母親一心安住，學習劉素雲老師在家好好念佛、聽經，每天最好能聽十個小時，拜佛三百拜。講話一定要講正語，不講世俗人情的話，以免污染自己。第十九條：【無犯夜行。】晚上不要出來走動，因為是在俗家，有女眾在，不方便。第二十條：【若天晚作宿。當獨處一榻。多坐少卧。一心念佛。事訖即還。不得留連。】如果晚上需要住在俗家，自己最好是單獨一個房間，獨睡。如果不方便安排，也要單獨一張床。『多坐少卧』，多打坐念佛，盡量少睡眠，睡多了，人容易昏沉。要『一心念佛』，佛號相繼不間斷。辦完事後，『不得留連』，儘早回到師父身邊。

十九、第十九門【乞食】

在古印度，出家人與大眾接觸主要靠乞食，接受大眾的飲食供養，然後給施主說法，反饋法供養。這一門是講與眾生結法緣時應該注意的威儀。第一條：【當與老成人俱。若無人俱。當知所可行處。】出外乞食時，沙彌要跟著老修行人一起，因為沙彌年幼，戒力較淺，以免出現種種難緣。世尊當年在世時，阿難尊者有一次自己出去乞食，結果遇到了摩登伽女，摩登伽女見阿難一表人才就愛上了他，她的母親於是用先梵天咒來迷惑阿難，讓他神魂顛倒。阿難戒定慧的功夫不夠，幾乎要破淫戒，幸好世尊及時派文殊菩薩用楞嚴神咒破掉了先梵天咒，把阿難解救出來。如果破了根本重戒，就要被逐出僧團，這屬於不可悔罪。沙彌外出乞食或辦其他事時，如果沒有同伴，應當知道『所可行處』，哪些地方可以去，哪些地方不可以去。佛制里講有五種家不能進入，第一是唱令家，就是歌舞場所，帶有娛樂性質的處所都不能進；第二是淫女家，就是妓女家；第三是沽酒家，酒吧這類場所；第四是王宮，出家人不攀皇親國戚，不貪圖名聞利養。如果是國王請客，去應供可以，自己不能主動去。釋迦摩尼佛當年也接受國王的供養，那是國王親自來請，與國王結法緣，給他講法。師父老人家到馬來西亞，首相邀請師父到家裡吃飯，這就是應供。首相主動邀請，這個因緣可以，這也是一個度化國家領導人的機會，讓他能夠認識佛法。第五是屠宰家，殺生賣肉的地方。這些都是防範自己犯戒，避免譏嫌。第二條：【到人門戶。宜審舉措。不得失威儀。】到施主家去乞食，包括接受供養，要十分留意自己的一言一行、一舉一動，一定要有威儀，這關係到佛法的形象。如果有失威儀，會令施主輕視、笑話自己，不僅他造口業，佛法的形象也降低了。出家人代表僧寶，這是一個無上光榮的行業，所以自己一定要處處拿出好形象。所謂「學為人師，行為世范」，與人相處、交往有禮有節，既不顯得高慢，傲慢、無禮，也不能諂曲、巴結，這個度數要掌握好。第三條：【家無男子。不可入門。】對於沙彌、比丘而言，如果施主家沒有男子在，不能入門，一是怕梵行難，二是怕人譏嫌。對於沙彌尼、比丘尼來講，是「家無女子，不可入門」，這是非常容易理解的。第四條：【若欲坐。先當瞻視座席。有刀兵不宜坐。有寶物不宜坐。有婦人衣被莊嚴等不宜坐。】在施主家坐下之前，要先看一看自己的座位是否能坐。如果座位上有一些東西，譬如『刀兵』，就是兵器，不能坐，以免被誤會私藏武器；有寶物，放著錢財、金銀首飾等，不能坐，以免被誤會私藏錢財；有婦人的衣物等用品，也不能坐，這都是避免譏嫌。第五條：【欲說經。當知所應說時。不應說時。】出家人到施主家接受飲食供養，按照規矩應該給施主講法，這是有來有往。出家人沒有財物，只能用佛法供養施主，講經說法前，首先要看一看是否該講，時間、環境等是否恰當。如果天色已晚，應該回寺院，回自己住的地方了，這時就不能再講，夜行容易遭人譏嫌。又或者施主沒空，沒時間聽法，就不能硬說，讓人勉為其難。還要看對方是否願意接受自己的教誨，如果對方不想聽，勉強跟他說，他就會慢法。對佛法輕慢，這有過失，自己造成他慢法，當然也有因果，所以要審時度勢，知道進退。第六條：【不得說。與我食。令爾得福。】這一條很重要。出家人到施主家應供，等於是給施主一個修福的機會。如果施主本身不是很願意供養，自己想盡方法，用種種善巧來騙取或誘取供養，這是盜心，犯盜戒。如果告訴施主，『與我食』，你給我飲食，『令爾得福』，就能得到福報，這種說法等於是引誘，這是攀緣。應當讓眾生自發、自動來供養，不能有絲毫暗示。明說更不可以，會讓對方看不起。蕅益大師出家時立了誓願，寧願餓死、凍死也不化緣。出家是把自己的身心都交給佛菩薩，根本不需要去愁自己沒有吃、沒有穿。如果自己是真修行，韋馱菩薩一定護持，除非是假修行，韋馱菩薩不護。《論語》上講，「君子謀道不謀食，憂道不憂貧」，自己真有道心，只是為道，韋馱菩薩一定會非常細心、無微不至來關照自己。我看到蕅益大師這個誓願很感動，所以我出家時也首先立下這個誓願，絕不化緣，絕不開口問人要錢、要供養。第二，我出家的目的很明確，只是講經說法。師父上人勸我出家，也是希望我續佛慧命、弘法利生，把佛教回歸到教育上來。所以我絕不化緣，不搞經懺佛事，不做道場的住持、執事，只做一樁事就是教學。現在因為講經說法小有一點名氣，有些人就用我們的名義去化緣。我最近收到一個電郵，說我想開一個聖賢學校，問怎麼招生？我說絕對沒有這回事。聖賢學校是好事，好事讓別人去做，各人發心不同，有很多護法居士可以做，我是隨喜、讚歎、鼓勵，但是我不做，我只講經。第七條：【不得哀求苦索。不得廣談因果。望彼多施。】出家人一定要有出家人的骨氣，古人講，人不可有傲氣，但不可無傲骨。出家人的傲骨是什麼？為了道，可以捨身。沒吃、沒穿沒有問題，寧可餓死，也絕不諂媚巴結。我們深信一生有佛菩薩照顧，真到沒吃、沒喝、沒穿時，就說明應該往生西方極樂世界了，那更是歡喜，我們不是天天就盼著往生西方極樂世界嗎？現在真到往生的時候了，還怕什麼！所以我勸勉自己，如果真的沒吃沒喝，一天能頂得下來，三天勉強可以，七天就往生，多好！絕對不為飲食、供養而『哀求苦索』，這是萬萬不可以的。『不得廣談因果，望彼多施』，如果希望人家多給自己供養，就大談布施的因果，多布施多好報，這是把佛法當作自己獲得供養的手段，是在作踐佛法，這個罪過很大。佛法是至高無上的，佛弟子能夠為法忘軀、為法捨身，怎能反倒把佛法做為自己獲取供養的一種資糧！第八條：【不得專向熟情施主家。及熟情菴院處索食。】不可以專門向自己熟悉、關係好的施主家去乞食，也不能到相熟的『菴院』去，小道場叫「菴」，大道場叫「院」，這是貪圖享受。因為彼此相熟，對方一定會多布施給自己好東西，這是為利養而來，不是為度眾生，這是錯誤的。乞食也是佛事，在佛陀時代，乞食時比丘得搭九衣，甚至二十五條衣，因為接受眾生供養就要對他說法，這是度眾生的一種手段，不是為了自己的利養，自己沒有吃的也無所謂。佛陀當年是依次第乞，挨家挨戶去乞食，不分別貧富貴賤，不分別食物好壞，給什麼就吃什麼，但是只能去七家。如果七家都沒乞到，就不再乞，回去了，這是斷自己的貪心。乞食是古印度的做法，佛法傳到中國以後，出家人不再乞食。印度認為乞食是苦行僧的行為，受到社會大眾的尊重，中國人的觀念不同，認為乞食是乞丐所為，沒有人尊重乞丐，不尊重出家人就不會尊重佛法。佛法是當時皇帝派人去印度迎請高僧，把佛法帶進中國，然後朝廷給出家人修建寺院，第一座就是河南洛陽白馬寺，專門弘揚佛陀教育的國家機構，以後的寺院都是皇帝、達官貴人或大富長者捐錢修建的。出家人就在寺院里安心辦道，不再出來乞食。寺院一般都有土地，可以分給附近的農民耕種，有了收成，收一些糧食，除自用以外，還可以換成錢財，支持出家僧人的日常費用，所以佛法來到中國後，乞食制度就沒有了。

二十、第二十門【入聚落】

『聚落』是指街市等在家人聚集的地方，出家人一般不可以逛街市，除非是為三寶、為道場辦事，購置物品，不得已才去。在街市裡要注意自己的威儀，不可讓人輕視、譏嫌，處處想到要為眾生做好樣子。第一條：【有三寶事及看病等切緣方入。無切緣不得入。】『切緣』是急切的因緣，要為三寶做事，或自己要看病，不得已才去街市，否則不可以去。第二條：【不得馳行。】在街市裡不可以急速行走，走路要慢慢的。人一慢就有威儀，走路快顯得很浮躁。第三條：【不得搖臂行。】走路時不要前後搖擺手臂，手上提著東西也不能搖。第四條：【不得傍視人物。行宜端身。平目。直視而行。】走路時眼睛一定要平視前方，不要左顧右盼，不要斜視，身體要端正。特別是不能去看女眾，這是出家男眾尤其要注意的。第五條：【不得共少年談笑行。】走路時最好不要講話，更不能談笑，尤其不能跟少年人、小孩子邊走邊說笑，顯得很頑皮，這是不自重，別人也不可能尊重自己。所有的威儀門都是教我們自愛自重，自愛者，人才愛之；自重者，人才重之。第六條：【不得與女人前後互行。】出家男眾不能單獨與女性走在一起，『互行』是並排走，一前一後也不行。如果真要與女子一起走，自己應該有個伴，最好有一位在家男士一起，女子跟在後面。這些細微的地方都要注意，避免譏嫌。第七條：【不得與尼僧前後互行。】出家男眾不能與出家女眾單獨走在一起，一定要避免譏嫌。按照戒律，出家女眾不能單獨出行，一定是兩位女眾一起。出家男眾可以單獨出行，但是不能單獨與女性走在一起。第八條：【不得與醉人、狂人前後互行。】出家人不能與醉酒的人走在一起，以免讓人誤會自己也喝了酒。而且醉漢東倒西歪的，言行失常，也讓自己很難看，沒有威儀。『狂人』是指神經不正常，或一時生瞋恨心，發狂的人。出家人遇到這些人要趕緊避讓、遠離，不要接觸，以免對方來找自己的麻煩，很難脫身。出家人絕對不與任何人起衝突，即使錯在對方，無論怎麼打罵自己，也絕不還嘴、絕不還手。出家人要有這樣的修養，這是修忍辱波羅蜜，給世間人做好樣子。第九條：【不得故視女人。不得眼角傍看女人。】在街市中，在人聚集的地方，特別要注意不能與女性有什麼接觸。尤其在現代，有些女性穿著很暴露，動作、行為很輕佻，出家人一定要遠離。不能『故視』，故意去看，更不能用眼角偷看，不僅喪失威儀，而且心術不正，必定惹人譏嫌。《弟子規》上講，「事雖小，勿擅為」，道德都是從這些小事、小節中體現出來。「勿因善小而不為，勿因惡小而為之」，如果不注重這些細節，累積起來就有損大德。《弟子規》上講，「德有傷，貽親羞」，出家是德有傷，貽佛羞，一舉一動不如法，就有損佛法的形象，丟佛門的臉面。所以要有護法的心、護戒的心，時時刻刻留意自己的行為造作，不能以身謗法。第十條：【或逢尊宿。親識。俱立下傍。先意問訊。】如果在街市或路上遇到『尊宿』，就是長老大德，年紀大、德行高、威望高，雖然他是在家人，也要對他恭敬；『親識』是指親友、熟識，『俱立下傍』，站在路邊讓開道，先向他『問訊』，「問訊」是低頭合掌，不用頂禮。出家人不向世俗人頂禮，只向佛菩薩、聖賢祖師、師父頂禮，見到皇帝、父母也不用頂禮。因為出家是以佛為師，代表佛法的尊貴，但是問訊是應該的，這是禮貌。如果遇到平輩、晚輩，不需要問訊。如果自己的用心是為了教導大眾懂得禮貌、謙敬，可以做這樣的身教，見到平輩，甚至晚輩也向他鞠躬問訊，這樣能教化他們待人以禮、謙虛恭敬，這種發心很好。第十一條：【或逢戲幻奇怪等事。俱不宜看。】這是沙彌戒之一，「不歌舞倡伎，不往觀聽」。在街市中，尤其是現在有很多廣告畫面或大屏幕播放一些歌舞、戲劇、娛樂節目等，出家人不能駐足觀看。還有一些奇奇怪怪的事，譬如舞蛇、雜耍等都不能看，因為這些對道業沒有幫助。真正修道人念念都不忘佛號、不忘正念，不理睬與道業無關的事。《弟子規》上講，「斗鬧場，絕勿進，邪僻事，絕勿問」，連儒家君子都防範入斗鬧的場所，看邪僻、奇怪的事，出家人對這些更是不聞不問，保護自己的清凈心。第十二條：【或遇官府。不論大小。俱宜迴避。】出家人如果遇到政府官員，不論官職大小都要迴避，更不可攀緣去跟他見面，惹人譏嫌。很多祖師大德都是這樣，即使皇帝來請，他也會看因緣，如果是真能接受教誨，可以去；如果只是羨慕自己的名氣，好奇想見一見，那就不必了。第十三條：【或遇斗諍者。亦遠避之。不得住看。】在街市上如果見到有人打鬧、鬥毆，或爭論、發生口角，出家人不要所謂見義勇為，拔刀相助，應該遠遠避開，遠離斗鬧場所。因為出家人身分極其特殊，要避免被人找麻煩，把自己卷進去。這些事情應該由公安部門來處理，如果遇到情節很嚴重的，可以報警。第十四條：【凡遇水坑。水缺。不得跳越。有路當遶行。無路。眾皆跳越。則得。】出家人走路要徐徐而行，緩緩的走，不能著急，這是威儀。如果遇到有水坑的地方，不能跳過去，應當繞開走。如果實在沒有路，大家都是這樣跳過去，自己也可以跳，這是開緣。《弟子規》上講，「步從容，立端正」，走有走的相，站有站的相。第十五條：【非病緣及急事。不得乘驢馬等。設有事緣。暫乘。不得戲心鞭策馳驟。】出家人不宜騎馬、騎驢等，因為出家人以慈悲為懷，這些畜生也有靈知、血性，也有苦有累。出家人看牠們是平等的，眾生皆有佛性，眾生皆是過去父母、未來諸佛，怎麼忍心去騎牠、虐待牠？所以一般都盡量走路，除非是有病或有急事，不得已才暫時騎牠們。騎牠也不能用玩笑、娛樂的心去鞭打牠，要牠『馳驟』，就是飛奔，自己覺得很快意，這是把自己的快樂建立在眾生的痛苦上，有違慈悲。現在這種情況較少，因為基本上都是坐車。第十六條：【不得回寺誇張所見奇事。】外出回到寺中，不可向同伴們吹噓自己見到了什麼奇奇怪怪的事，這與道心不相應，要始終保持清凈的心態，誠實、老實，沒有花哨、好奇的想法。

二十一、第二十一門【市物】 

這是講買東西時要注意的事項。第一條：【勿爭貴賤。】出家人買東西不要在乎物品貴賤，不討價還價，要給大眾做好榜樣。自己本身不能抓金錢，是為三寶買東西，所以不能用做生意的心與人討價還價。除非自己知道這個物品的價格確實太高了，可以提醒一下對方，給一個合適的價格，因為這是三寶錢，信眾的供養，故意抬高價格也會有因果。第二條：【勿坐女肆。】『女肆』是指女眾經營的商店，店裡只有女性，沒有男性，不能進去坐，以免惹人譏嫌。第三條：【若為人所犯。方便避之。勿從求直。】如果在買東西時遇到一些人故意來騙，拉高價格，可以迴避，換一家，不要與他爭高下。如果對方惱怒，強詞奪理來找麻煩，也不要與他衝突，不爭是非曲直、不爭勝負，這是出家人的修養。《弟子規》上講，「言語忍，忿自泯」，首先言語上自己要忍得住，對方即使一時忿恨，也不可能形成大的怨恨，忍讓就能化解衝突。第四條：【已許甲物。雖復更賤。勿舍彼取此。令主有恨。】如果自己已經許諾要買甲的物品，但是忽然發現乙賣得更便宜，於是就不買甲的，而去買乙的，這樣不對，不能『舍彼取此』，舍那家，取這家，會令原來的物主有恨意，這是可想而知的。如果已經許諾，甚至簽了合同，即使對方是有意騙自己，也要與人不追悔，一切接受，這是表現一種誠信。對方對我不誠信，我也要對他誠信，《弟子規》上講，「凡出言，信為先，詐與妄，奚可焉」；「財物輕，怨何生」，不能讓對方起怨恨，不惱怒眾生，最多下次不再找他，吃一次虧就算了。第五條：【慎勿保任致愆負。】『保任』是給人做擔保。出家人不給人做任何擔保，尤其是經濟上的擔保。出家人本身沒有私財，不能蓄積財物，怎麼可以給人做經濟擔保？拿什麼擔保？寺院里的物品都是三寶物、常住物，萬一真的被沒收、抵債，這因果可大了。不是不願意幫人，是不可以，這是原則問題。『致愆負』，「愆」是罪過，給人做擔保本身就有罪過，「負」是負債，自己也等於負債了。《弟子規》上講，「事非宜，勿輕諾，苟輕諾，進退錯」，很多在家人可以做的事，出家人不可以做，這是戒律所不允許的。

二十二、第二十二門【凡所施行不得自用】

這一門是講尊師重道。『凡所施行』，自己的一切行動，不得『自用』，不能自己決定，自以為是，應該先向師父請示，徵得師父同意後再去做。《弟子規》上講，「事雖小，勿擅為，苟擅為，子道虧；物雖小，勿私藏，苟私藏，親心傷」，把親換成師，道理是一樣的。孝親尊師是學佛的大根大本。第一條：【出入行來。當先白師。】《弟子規》上講，「出必告，反必面」，沙彌出行前或外出回來，都要首先稟告師父，『白』是報告、請示，這是尊師。沙彌的學識、經驗不足，做事不能自作主張，師父的忠告、意見能幫自己避免出錯、犯戒，避免招來災禍，所以一定要遵從。第二條：【作新法衣。當先白師。著新法衣。當先白師。】『法衣』是指袈裟，古印度出家人的衣服就是袈裟，裹在身上，不是我們現在穿的衣服。做新法衣、穿新法衣都要先向師父報告，如果是自己的內衣、外衣、長衫等就不必報告。我在圓明寺講經時，遵守剃度恩師暢公的規矩，搭九條衣，黃色，暢公送給我的。我在師父上人的攝影棚里講經時，遵守師父上人這邊的規矩，搭二十五條衣，咖啡色，師父上人送給我的。在圓明寺講經前我請示師父上人，是不是要搭暢公規定的這種袈裟？師父說對，入鄉隨俗。第三條：【剃頭。當先白師。】剃頭這種小事也要先跟師父報告。第四條：【疾病服藥。當先白師。】如果有病需要吃藥，要先跟師父報告。第五條：【作眾僧事。當先白師。】需要去勞動，為大眾做事前，也要先向師父報告。萬一師父需要自己服務，剛好時間上有衝突，就需要調整。第六條：【欲有私具紙筆之類。當先白師。】如果自己需要私人物品，哪怕是紙筆這麼小的東西都要向師父報告。除非師父說，這些小東西以後你自己準備就可以，不用再報告。自己以後就不用再麻煩師父了。第七條：【若諷經起。當先白師。】『諷』是讀誦，沙彌讀誦經典前必須向師父報告。沙彌所學的經典必須經過師父同意，由師父指導自己怎麼學習，不能自作主張。第八條：【若人以物惠己。當先白師。師許受。方受。己欲以物惠人。當先白師。師聽。方送。】如果有人送自己禮物，要先跟師父彙報，師父允許才可以接受。我是學師父上人，收到的紅包一律供養當地道場或常住，收到的物品也盡量轉送他人，我自己不需要這些錢物。『己欲以物惠人』，如果自己需要送人禮物，也要先向師父彙報，看是否妥當，師父同意後才能送。第九條：【人從己借物。當先白師。師聽。方與。己欲借人物。當先白師。師聽。方借。】他人向自己借東西，要先向師父彙報，是否可以借，師父同意才能借。自己向他人借東西前，也要先向師父彙報，得到師父允許後才能借。第十條：【白師。聽不聽。皆當作禮。不聽。不得有恨意。】作為弟子向師父請示時，有些事情師父會同意，有些不會同意，不管同不同意，都要向師父作禮，禮拜或問訊，感謝師父。如果師父不同意自己想做的事，或反對自己接受錢物，不能對師父有怨恨心，這是大不敬，違背師道。如果師父責罵，《弟子規》上講，「父母責，須順承」，師父責，也須順承。

二十三、第二十三門【參方】

這是講到遠方去參學時要注意的事項。第一條：【欲決擇心地。須白師。問可參處。師或未知。須博問先知。求真實善知識。乃可往參。】去別的地方參訪善知識是有條件的，必須是戒定慧達到一定的水平，才有資格去外面參訪，嚴格來講是要開悟，開根本智。《華嚴經》末後善財童子五十三參，善財童子在他的老師文殊菩薩座下開悟，得到根本智，老師勸他出去參訪，增長後得智。如果老師沒有同意，不能出去，因為沒得到根本智，還不能明辨是非善惡，容易走上邪途，很危險。所以一般沙彌這個身分不可以出去參訪，即使獲得比丘戒，做了比丘，也要繼續依止善知識。除非善知識的學問道德有限，自己經過他的同意出去參訪。如果自己的善知識有很高的德行學問，可以終身依止。外出參訪不是為了遊山玩水，是為了『決擇心地』，明心見性。出門前先『白師』，問師父自己該到哪裡去參訪善知識。如果師父不知道，『博問先知』，去請問一些行家，一定要是真正的善知識，就是真正開悟的，才可以去參訪，否則是浪費時間，不如把心定在一處，努力提升自己。現在善知識太稀有，如鳳毛麟角，上哪裡去找善知識？我們很幸運遇到上凈下空老和尚，他老人家在我們心目中是世界第一善知識，我們已經找到了，不用再找了，好好依止，好好學習。在師父身邊學習，這種因緣不具有普遍性，要學習劉素雲老師就在家裡聽師父講經，專聽一部《無量壽經》，專念一句阿彌陀佛，一門深入，長時薰修，她得到念佛三昧了，師父非常讚歎，她才是真正親近善知識。第二條：【古人云。具眼參方。既未具眼。又無先達指示。徒自行腳。（祝土）得叢林粥飯習氣。於事何益。慎之慎之。】古人講，『具眼參方』，「眼」是正見，有了正知正見才可以去參訪善知識。如果沒得到正知正見，沒開悟，又沒『先達指示』，「先達」是行家、過來人，沒有行家給自己指點，就去「行腳」，到各地道場、叢林去走走看看，只能得到一些『粥飯習氣』，學一點怎麼過堂吃飯、穿衣持缽這些所謂的儀軌而已。大師這話講得很不客氣，『於事何益』，沒有益處。所以學佛最重要的是求明心見性，否則參訪沒用，不能真正得到法益，『慎之慎之』，一定要謹慎。第三條：【遠行要假良朋。不得觀玩山水。惟圖遊歷廣覽。誇示於人。】去遠方參學要靠『良朋』，與益友結伴同行，不得自己跑去遊山玩水，不是為了增長自己的見聞，向人誇耀，要把道業放在第一。第四條：【所到之處。歇放行李。不得徑入殿堂。一人看行李，一人先進問訊。取常住進止。方可安頓行李入內。】到了任何一個寺院道場，都要講究規矩。進了寺院，先到客堂門外把行李放下，一個人看著行李，一個人進客堂問訊，向客堂里執事的僧人，一般是知客師，向他問訊，然後由道場安排掛單。不可以直接就去大殿禮佛，或是到禪堂、齋堂去。『取常住進止』，要遵守常住規矩。每個寺院道場都有它的規矩，有些不一樣，要好好了解，按照規矩來入住，參加道場的修行，不可擅自安排自己的生活起居。把這些都了解清楚了，手續辦好後才能安頓自己的行李入內掛單。

二十四、第二十四門【受具遮難】

『受具』是指受具足戒，也就是比丘戒。沙彌要漸進提升，立志向上，把沙彌戒律都做到，師父允許後，就能求受比丘戒，有道場舉辦傳戒時可以去報名。這一門就是幫助沙彌了解將來如何受比丘戒，應該防範哪些問題。『遮難』，蕅益大師從戒律里抽出「十三重難，十六輕遮」供沙彌學習，「遮」是遮止，有十六種，遮不是自性之惡，它本來不是惡，但是若有其中一種，不能受具足戒，所以叫遮止；「難」是指嚴重過失或缺陷，有十三種，難是屬於自性惡，它本身就是一種障難，有其中任何一種也不能受具足戒，不屬於受具之器，所以稱為難。在受戒前，教授師會向求戒的戒子詢問有沒有遮難。

（一）【十三重難】

第一條：【壞內外道。謂受具戒後。復入外道中。今更來求受戒。】有一種人志性不定，他們在佛門裡出家，受了具足戒後，又舍戒還俗去學外道，學著學著又反悔，又來出家，求受具足戒，這屬於『壞內外道』，這樣的人就不予受戒。所以學佛首先要明理，如果不明理，信心就不堅定；不堅定，一有風吹草動，心就動搖，跟著境界轉，今天聽到這個教好就學這個教，明天聽說那個道好就去學那個道，這不是法器。第二條：【破他梵行。謂他人受佛七眾戒法者。最初令其破根本戒。】破了他人的『梵行』，廣義上是指清凈行、持戒行，狹義上特指淫戒。『七眾』，指出家五眾、在家二眾。出家五眾是比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩尼。式叉摩尼的意思是學法女，特指沙彌尼進階受比丘尼戒前，先學法兩年。在家二眾是指受了五戒的優婆塞、優婆夷，優婆塞是男居士，優婆夷是女居士。這七眾都受了戒，在家人受五戒，出家沙彌受十戒，比丘受具足戒。最初讓人破了根本戒，譬如犯了淫慾，這樣的人在佛法里是犯邊罪，佛法大海沒辦法進入了，只能在海邊。第三條：【賊心入道。謂未受具戒。盜聽比丘說戒。及盜看比丘律藏。】蕅益大師很慈悲，把這些摘抄出來讓沙彌學習，以免不經意就犯了盜戒，將來不能受比丘戒。『賊心入道』，「賊心」是盜心，懷著盜心到佛門裡聽法叫盜法，犯盜戒。沒受具足戒就不是比丘，而參加比丘的布薩（誦戒），『盜聽比丘說戒』，『盜看比丘律藏』，都講一個盜字，說明有盜心，學了之後就知道比丘之事，就可以冒充，騙取名聞利養，騙得大眾的恭敬供養，實際上不是，這是以盜心入道。如果自己不是以賊心、盜心、欺心，只是希望了解比丘之事，將來好去求受比丘戒，能夠更加如法持戒，經過師父同意，可以學習。蕅益大師二十四歲出家受沙彌戒，三十二歲才受比丘戒，可是這八年里他已經把律藏讀過三遍，不僅精通比丘律藏，還講解《四分戒本》，以沙彌身分講解比丘戒法，這是否屬於盜？不屬於，因為他不是賊心入道，他沒有盜心，是為了弘法，為了自己修持，也沒有冒充比丘身分，所以這不屬於難。第四條：【黃門。謂五種不男。】『黃門』，翻譯成中國話就是閹人，沒有男根。『五種不男』，有五種不是完全的男性。《佛學大辭典》里講，第一種是生不男，也叫「生黃門」，生來男根就不發育；第二種是犍不男，犍是被閹割的意思，就像太監這類人；第三種是妒不男，妒是妒嫉，見到他人行淫時會有妒嫉心，男根才會勃發。第四種是變不男，男根能夠變，遇到男的，女根起來；遇到女的，男根起來。第五種是半不男，半月有男根，半月沒有。歷史上都曾經出現過這五種人，佛當時就知道。為什麼這類人不能受具足戒？因為發育不完全，或者後天被閹割，所以志性不定，煩惱心比較重，不堪受戒。如果想學佛，就在家好好受持三皈五戒，不必出家。第五條：【二根。謂一身有男女二根。】身上男女兩根都有，也是屬於畸形人。第六條：【畜生。謂龍猴等。變為人形。求受具戒。】只有人能受具足戒，畜生不可以受。有些畜生有神通，修得不錯，譬如天龍、猴子、狐狸等，牠們能變成人形，牠們來求受具足戒，佛不允許。所以受戒前教授師會問，你是不是人？是不是畜生變的？佛不允許牠們冒充人形來受戒，即使受了也不得戒。第七條：【非人。謂諸天修羅鬼神。變人形。求受具戒。】『非人』，不是人，他可能是天人、阿修羅、鬼神，他變成人形來求受，也不可以。所以人身難得，只有得人身才能做沙彌、做比丘，不是人身不可以，所以要用這個人身好好修行。第八條：【犯邊罪。謂曾受五戒。八戒。十戒。具戒之後。於殺人。盜五錢。邪淫。大妄語。隨犯一種。】什麼是『犯邊罪』？曾經受過五戒，或八關齋戒、沙彌十戒、比丘具足戒，只要殺盜淫妄這四條根本戒『隨犯一種』，都屬於犯了邊罪，就是佛法大海之邊外人，入不進去了。一是『殺人』，殺畜生的罪沒那麼重，不是破根本戒，屬於方便可悔罪。二是『盜五錢』，沒有經過主人同意，取用價值五錢以上的東西就屬於盜，不論這個物是三寶物，還是他人物。五錢不多，只要是取用了，就犯了根本重戒。所以弘一大師講，五戒里最難持守的是盜戒，因為它太容易犯了。我們一定要時刻提高警惕，盡量避免。要放下偷盜，必須把貪人便宜的心放下，要多布施，對財物要看破、放下，自己的東西多去分享給他人，包括外財和內財。內財是為人服務，用勞力來供養，讓大家生歡喜心。出家後一般都要先下大寮幹活，一是修福，二是結法緣。為眾生、為道場做事，這是最殊勝的修福報的方法，還能把自己的貪吝、我執、身見等煩惱都破除。把這些破除了，戒才能持得好。特別是盜戒，盜是因貪而起，把貪心徹底放下了，盜戒才能持得清凈。三是『邪淫』，犯了淫慾戒，這屬於根本罪。四是『大妄語』，不是指一般的妄語，是未證言證、未得言得，沒有證得阿羅漢果，自稱為阿羅漢；沒有開悟，說自己開悟了；沒見到天人、龍王，卻說見到了，誑惑人心，犯根本罪。以上「隨犯一種」都屬於邊罪，不能受戒，所以一定要非常謹慎。第九條：【弒父。】殺父親。第十條：【弒母。】殺母親。第十一條：【弒阿羅漢。】殺阿羅漢。第十二條：【破和合僧。】破壞六和敬僧團。第十三條：【出佛身血。】傷害佛的身體，讓佛流血。以上五條是五逆重罪，隨犯一種，都不能受具足戒，即使悔過自新也不能受戒。殺阿羅漢，這一條有等流罪，因為阿羅漢在世上已經很難找到，想殺也殺不了，等流罪是與這個罪相等的，就是殺老師、殺善知識。一位善知識在這裡教化一方，你把他殺了，斷了眾生的法身慧命。殺老師與殺父母是同等罪，這完全是悖逆性德，父母、老師的恩德無量無邊，不論有沒有學佛，有沒有受戒，犯了都是墮阿鼻地獄。『破和合僧』，破壞和合的僧團，用種種手段使本來和合的僧團有分歧、鬧矛盾，最後分裂了。僧團是四人以上在一起修六和敬的團體，這個團體能夠傳承正法、教化眾生，它所在的地方，諸佛護念、龍天護佑，這個地方沒有災難。如果破壞了六和僧團，等於是讓這個地方的眾生遭難，讓正法斷裂，眾生的法身慧命就因此被損害，所以這個罪非常重。『出佛身血』，這個罪一般人犯不了，因為佛不在世，而且佛的福報很大，沒人能害他。當年「出佛身血」的只有提婆達多，是佛的表弟，因為嫉妒佛，想把佛害死，他自己作新佛。當佛外出乞食，走過一條山澗時，提婆達多在山上把一塊大石頭推下來，想把佛砸死。護法神用金剛杵把石頭擊碎，碎片掉到佛的腳上，把佛的腳劃破了，流了一點血，這就是出佛身血，所以提婆達多那一生就墮到阿鼻地獄去了。現在雖然沒有辦法出佛身血，但是也有等流罪，就是以惡意毀壞佛像、經書，破壞寺院伽藍聖地，毀滅佛法，都屬於出佛身血，也是墮阿鼻地獄。河南大相國寺記載，近代抗日英雄馮玉祥將軍曾帶兵駐紮在大相國寺，很可惜他不學佛，而且反對佛法，他把寺院的僧人都趕走，把佛像都砸壞了。解放後在趙朴初老先生的支持下，大德高僧才把寺院恢復了。馮玉祥這種罪就屬於出佛身血，等流罪，最後他死得很悲慘，在一條船上被活活燒死，是被人謀殺的。他這個人有功也有過，他的功是抗日，令人敬佩，我們讚歎，他的過我們也要清楚，功有福報，過有罪報。【已上隨有一難。則未受戒者。不得受。已受戒者。應滅擯。】這十三條重難都是受具足戒的障緣，隨犯一條都沒有資格受具足戒。已經受戒的，要被『滅擯』，逐出僧團，失去比丘的身分。如果真是這樣，不能受戒、得戒，可以退作受持五戒、八戒，甚至只有三皈的在家居士，繼續懺悔，繼續努力學佛。老實念佛求生凈土，這是唯一一條出路，除此之外沒有別的選擇，只有墮地獄。

（二）【十六輕遮】

第一條：【不得度奴。家主與姓則得。】不可以度奴隸出家受具足戒。古印度有奴隸，賣了身，自己沒有自主權。如果主人同意，給他取消了奴隸身分，給他一個姓，成了平民百姓，就可以出家，可以受具足戒。第二條：【不得度賊。千里之外改行從善則得。】不可以度盜賊出家，他應該先去接受法律的制裁，然後才能出家。如果他已經逃離了作案的地方，在千里以外，而且他真的改過自新、改惡從善了，也可以開這個緣。第三條：【不得度負債人。或償畢。或親友代償。或債主舍竟皆得。】如果還有負債，欠人錢財，不可以度他出家受戒，要等他先把債還完。或者有親友幫他償還，或者債主不用他還了，就可以出家受戒。第四條：【不得授年未滿二十者具足戒。待滿二十則得。】受具足戒的人必須年滿二十歲以上。未滿二十屬於年幼，還不成熟，志性不定，很難持戒。如果已經滿了十九周歲，虛歲二十，可以受戒。第五至第九條：【不得度癩。白癩。癰疽。干痟。顛狂五種病人。病癒。則得。】身體有疾病的，尤其是傳染病，不能出家受具足戒，因為僧團是集體生活，會傳染到他人。『癩』是一種全身長惡瘡的慢性傳染病；『白癩』也是一種皮膚惡疾；『癰疽』是指惡性膿瘡，「癰」是皮膚表面的瘡，「疽」是皮肉深層的瘡；『干痟』是指消渴病，這類病人的體力、精力不足，很難學法，很難持戒；『顛狂』是屬於精神不正常，沒有理性，不可以受戒。如果這些病好了，沒有問題，可以受戒。第十條：【父母不聽。不得度令出家。求聽則得。】父母同意出家，才可以出家；父母不同意，不可以出家，這是幫助出家人減少修道的障礙。父母恩重難報，如果父母不同意，就要在家繼續孝養父母，好好報恩。如果父母同意，功德無量，成就自己的兒女修道、成道，父母將來必定生天，甚至往生凈土。第十一條：【不得度官人。食祿盡則得。王聽亦得。】正在做官的人，譬如政府部門的公務員，不可以度他出家受戒，他應當先報效國家。除非『食祿盡』，他已經退休，或者領導同意他辭去公職，這沒問題。第十二條：【不得無衣缽受具。亦不得借衣缽受具。或借者。許彼辯竟方還。不即索者則得。】受具足戒時必須要有『衣缽』，三衣一缽，這是受具足戒的必需品。如果沒有，譬如沒錢買，或者不小心弄壞了，有開緣，可以去借，在整個受戒期間不需要歸還，等到期滿，受完戒後再還，這就沒有問題。但是自己還是要請一套三衣缽具來受持。第十三條：【不自稱名。】在受戒的時候，必須要稱自己的法名，承認自己受戒了。如果不稱，等於不承認，這不可以。第十四條：【不肯稱和尚名。】在受戒的時候，必須要稱自己的和尚的法名。如果不稱，等於是不認師，這不可以。第十五條：【教乞戒而不乞。】『乞戒』是求戒，必須求受戒，如果不求，說明沒有誠意受戒。第十六條：【著白衣衣。外道衣。莊嚴具等。】受戒時必須穿袈裟，登比丘壇，三衣都要搭上，五衣、七衣、大衣，不能穿居士服，或『外道衣』，道士或其他宗教的服飾都不可以。也不能佩戴任何『莊嚴具』，如項鏈、手錶等都要取下來，這是對戒的尊重。要完全按照佛制來進行，只有如理如法才能得戒。最後一句：【又年六十。不得受具戒。惟聽為沙彌。】比丘有年齡限制，六十歲以上不能再受戒，只能做沙彌。七十歲以上不能出家，因為年紀太大了，很難受持戒法，而且一生養成的習氣比較重，不容易改。再加上出家生活比較清苦，未必受得了，不如在家做居士，認真念佛求往生，一樣可以成就。

二十五、第二十五門【請和尚法】

這是沙彌需要了解的常識。求戒時要『請和尚』，這是尊師重道。和尚是自己的親教師，要非常殷勤、恭敬的啟請，才能蒙和尚慈悲傳授戒法。能不能得戒，最關鍵是看自己的誠敬心，加上所有傳戒師的誠敬心，大家和合，這很重要。第一條：【無和尚。不得受具。二和尚乃至多和尚。亦不得受具。】如果沒有得戒和尚來傳授，不能受具足戒。得戒和尚只需一位，如果有兩位或者多位也不能受戒。戒律規定，受具足戒時，戒場必須具足的戒師人數最少是五師，其中一位是和尚，才能傳戒。大陸一般要求三師七證，總共十師，三師是得戒和尚、羯磨阿闍黎和教授阿闍黎，七證師是證明受戒的蒞會比丘。第二條：【欲受具時。若本授十戒和尚在。不須更請。若本師已不在前。應更擇明師請之。】受具足戒時，如果是給自己傳沙彌十戒的和尚做自己具足戒的和尚，就不需要再請，因為受沙彌戒時已經請過了；如果不是，就需要另外再請一位得戒和尚。下面講具體的請法：【偏袒胡跪合掌。作如是語。我某甲。今請大德為和尚。願大德為我作和尚。我依大德故。得受具足戒。如是三說。】『偏袒』，古印度搭袈裟時要把右膀露出來，我們現在穿海青，不需要露臂膀，但是搭袈裟還是要搭成這個樣子，露出右臂。『胡跪』是單膝下跪，胡人下跪的禮法，中國一般是雙膝跪地。然後雙手合十，恭恭敬敬的說，『我某甲』，報上自己的法名，『今請大德為和尚，願大德為我作和尚』，要殷勤的啟請，不能有口無心，要專註、誠敬。『我依大德故』，我依您老人家『得受具足戒』。沒有和尚就受不了具足戒，所以和尚對自己的恩德很大。出家人一般都有幾位師父，第一位是剃度師，剃度師至少曾是自己七世的父母，才有這個緣為自己剃度，成全自己的法身慧命，這個恩德很大。第二位是傳法師，教導佛法，讓自己能夠斷煩惱、開智慧、出三界、成佛道，這個恩德比剃度師更大。第三位是傳戒師，得戒和尚，包括三師七證，他們能長養自己的戒身，「戒為無上菩提本」。如果自己有這個因緣，要終身事奉這些老師。真正奉養師長最重要的是法供養，自己如教修行，續佛慧命、弘法利生，為佛法做出貢獻，令師長們心生歡喜，得到安慰，這個功德迴向給他們，他們能獲得真實利益。

二十六、第二十六門【比丘六物名相】

這是講比丘所用的六種東西，也是沙彌應該了解的常識。一是因為沙彌要奉事比丘，懂得這些常識，才能奉事得更好；二是幫助沙彌將來能更好的學習、受持比丘戒。第一種：【一安陀會。】比丘有三衣，第一件叫『安陀會』，也稱五條衣。【此雲中宿衣。亦云雜作衣。或五條。一長一短。或縵條。或七條。九條等已舊。降作安陀會。受持。皆得。各隨身量。豎三肘。橫五肘為度。可減不可增。不得如今時之豎三橫六。下二衣並同。】「安陀會」是梵語，翻成中文叫『中宿衣』，也叫『雜作衣』，是五條一長一短縫在一起。如果沒有五條衣，可以用『縵條』衣，這是沒有割截的，它就是一塊布；或者是七條衣、九條衣已經舊了，『降作』，降下一等，做為五衣來受持，也可以。所以佛法是通權達變的，不是一定要用五衣，是為了節省。『各隨身量』，尺度要量身定做，不能過長。『豎三肘』，豎是三肘的長度，『橫五肘』，橫是五肘的長度，不可以超過，窄一點沒關係，不可以加寬。蕅益大師那個時代佛門已經出現這種情況，豎是三肘，橫變成了六肘，太寬了。七衣和九衣也是這樣的尺度，不能太寬大。第二種：【二郁多羅僧。】『郁多羅僧』就是七條衣。【此雲上著衣。亦云入眾衣。正應七條。兩長一短。應割截。貧者帖條亦得。或九條等稍舊。降作郁多羅僧亦得。】也稱『上著衣』，或『入眾衣』。上面有七條，兩長一短縫在一起。如果很貧窮沒錢買，也可用五衣或縵衣來『帖條』，或把舊的九條衣降作七衣來用。第三種：【三僧伽梨。】『僧伽梨』就是九條衣，也叫大衣。【此雲重衣。亦云雜碎衣。應九條。二長一短。僧祇律許至十五條不得過。四分律許至十九條不得過。根本律許至二十五條不得過。應割截。貧者若有割截郁多羅僧。則帖條僧伽梨亦得。】也稱『重衣』，或『雜碎衣』，上面有九條，兩長一短縫在一起。『僧祇律』里講可以有十五條，『四分律』講十九條，『根本律』講二十五條，不同的律部有不同的規定，都可以，但是最多就是二十五條。如果沒有九衣，也可以在七衣上面多貼兩條，變成九條。現在這三衣在僧服店裡都有賣，不需要自己再去製作。第四種：【四尼師壇。】【此雲坐具。應兩層作。長佛二搩手半。廣二搩手。卧時。敷卧具上。襯身。坐時。敷地。襯衣。】『尼師壇』就是『坐具』。坐具應該有兩層，長度是『佛二搩手半』，蕅益大師註解說，是周尺五尺。周尺比現在的尺小，相當於現在尺的一半，所以五尺就是現在的兩尺半，不到一米。『廣二搩手』，寬度是周尺的四尺，相當於現在的兩尺。睡覺時把坐具鋪在卧具上，可以墊身；坐的時候鋪在地上，墊著衣服，不會把衣服弄髒。第五種：【五缽多羅。】『缽多羅』是梵文，就是我們講的缽。【此雲應量器。或瓦。或鐵為之。大。不過三升。小。不過升半。乞食用之。】翻成中文叫『應量器』。只能用瓦或者鐵來做缽，瓦缽、鐵缽，不可用其他材料。缽也有大小限度，最大不能超過三升，最小不能小過一升半。這個缽是很大的，現在寺院里用的缽都太小了。為什麼要用這麼大的缽？因為它是用來裝食物的。僧團，所謂利和同均，到各個村落去乞食，有的人乞得少，或者乞不到，有的人乞得多，回來後把所有的飯菜和在一起，大家分而食之。佛陀當年常隨眾弟子有一千二百五十五人，所以叫一缽千家飯。吃不完的飯菜通常是喂鳥獸，不過夜，這是衛生。第六種：【六漉水囊。】這是濾水的一種器皿，古代出家人外出行腳時必備的。【以細熟密絹為之。不得無漉囊行二十里。此是護生要用。濟物行慈之具。斷不可缺。】它是用很細的紗布做的，古時行腳多在野外喝水，要先把水中的小蟲子過濾掉，不至於喝進肚子里。如果沒帶濾囊，走二十里路也屬於犯戒。這是『護生要用』，「要」是關鍵，很重要的護生工具。『濟物行慈』，「濟」是度眾生，行慈悲道，不傷害一切眾生，『斷不可缺』，這個器具不可缺少。現在出家人外出都是坐飛機、汽車，喝瓶裝水或自帶水，很少有人再帶漉囊，但是這種精神要保持，就是「護生」和「濟物行慈」。最後兩句：【搭衣。偈咒等。律文不載。似不必用。律中最重。一切時中。專修四念處觀。不可不急講求。】有些道場搭衣時要念偈子或咒語，這在律藏里沒有記載，是後人加上去的，所以蕅益大師主張免除，不需要。戒律是為了得定，得定才能開智慧。大師說，戒律最重要的是『一切時中，專修四念處觀』。「四念處觀」是三十七道品七科中的第一科，講正確的觀念。戒律是止，四念處是觀，止觀並重。四念處是觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。觀身不凈，我們這個身體從裡到外沒有乾淨的，三天不洗澡就有異味，身體的排泄物都很難聞。這是幫我們放下身見，這個身體不是我，是我的一件衣服，而且這件衣服並不美好，放下這件衣服，到西方極樂世界去換金剛不壞身，那件衣服最莊嚴。很多慾望通過修這種不凈觀就能放下。觀受是苦，我們的感受都是苦的，沒有真正的樂。譬如餓的時候吃飯很樂，這是得到欲樂，吃飽後繼續再吃就苦不堪言了，樂變成苦，所以吃飯不是真樂，它不長久，它會變化，叫壞苦。如果是真樂，不會變，會變的不是真樂。六道裡面的五欲之樂都是如此，沒有真樂，是三界統苦。觀心無常，宇宙萬物都是心念變現的，念頭無常，一念接著一念，相續不斷，停不下來。所以這個宇宙也在不斷的變幻，一切萬物沒有固定不變的。到西方極樂世界就可以永恆不變，因為西方極樂世界的菩薩們是不起心不動念，心地清凈，所以極樂世界是永恆的，是無量壽。觀法無我，一切法無我，沒有主體、沒有自性。從相上講，它本身也是一切因緣假合而成。譬如桌子是木頭、釘子組合而成，桌子沒有一個自性，沒有一個主體，哪塊木頭是桌子自己本身？沒有，合起來叫桌子，散開就不是桌子，是木頭和釘子。更何況所有的萬物都是念頭變現的，一念接著一念，彌勒菩薩講，一彈指三十二億百千念，就是三百二十兆個念頭。每一念現出一個桌子，前一念的桌子與後一念的桌子不同，念念相續才形成見到的桌子這個幻相，沒有真正桌子這個主體。四念處觀就是觀察宇宙的實相、真相，這是智慧，這是看破。持戒是放下，放下貪瞋痴，放下惡的造作。所以看破幫助放下，放下幫助看破，最後能得定、得三昧，得了三昧就能開智慧、開悟，所以持戒必須與作觀合在一起修，所謂止觀並重。戒乘俱急，戒是戒律、持戒，乘是教乘，對於事實真相的認知，兩者都要積蓄，都要非常注重，缺一不可，這樣才能開智慧。所以持戒必須學經教，學經教的人也必須持戒，這樣所學的經教才能落實。『不可不急講求』，持戒沒有經教等於盲修瞎練，只是得人天福報，不能開智慧，所以蕅益大師鼓勵用四念處觀。念佛人連四念處都可以放下，專門念佛，一切時中專念阿彌陀佛。因為阿彌陀佛佛號里具足四念處觀，它叫「巧入無生，暗合道妙」。念阿彌陀佛時，沒有其他妄念，就能得定、開智慧，不知不覺就開了智慧，四念處觀就成就了，所以念佛法門方便、殊勝、快捷。印光大師講，從朝至暮，從暮至朝，不論是行住坐卧，穿衣吃飯都是一句佛號不令間斷。蕅益大師講，「真能念佛，不復起貪瞋痴」，這是大持戒，這是定共戒。念佛念到開智慧，念到理一心不亂，這是道共戒，戒律統統都圓滿了。持戒念佛是古德所提倡的，缺一不可，既要持戒，又要念佛。持戒是護身口，念佛是護意業，身口意自然不造惡業，戒律就圓滿，發願求生凈土，決定得往生，往生決定不退作佛。

第三章 結語勸勉

《沙彌十戒威儀錄要》這個戒本，大家要常常讀誦、研習、對照反省，出家人能夠按照戒律去持守，就是真正的好佛弟子。在家人也可以學習，用這樣的高標準、嚴要求來規範自己、要求自己，身雖未出家，心也出家了，都能擔負起續佛慧命、弘法利生的重擔。《沙彌十戒威儀錄要》後面有個附錄，是蕅益大師講要重視戒律，講得特別好，請大家自己學習。大乘是建立在小乘的基礎上，如果小乘沒學好，大乘也是假的。所以蕅益大師把這些經文摘抄出來，讓我們重視小乘戒律，因為它是大乘的基礎，「不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子」。如果不好好持戒，不可能作大乘菩薩，蕅益大師引經據典都是為了說明這個重要的道理。
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