《善導大師的凈土思想》---第3講：善導大師思想概述

第3講：善導大師思想概述

凈宗法師2006年9月24日講於長春般若寺

【為什麼學習善導大師思想的七點因素】

大家請合掌

南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

好，請放掌。

上午我們講到：為什麼要學習善導大師的凈土思想，有把印光大師對善導和尚的讚歎，共同學習了一番。總結起來，我們之所以要選學善導大師的凈土思想，我想有這麼七點的因素：

第一，善導大師既然是彌陀化身，他的思想，等於是阿彌陀佛親自所宣說的。

比較起來，其他的大德、善知識所宣說的凈土的思想，就不具備這麼一個特點。我們既然要往生阿彌陀佛的凈土，當然也不用解釋了，就以阿彌陀佛親自所宣說的凈土思想作為我們的依准。這是第一點。

第二點，善導大師的凈土思想，有「楷定古今」的作用。

善導大師當時在唐朝的時候，為什麼要寫這一部《觀經四貼疏》呢？大師本人在《觀經疏》裡邊有交待，說是因為看到在大師以前的時代──所謂「古」，就是在善導大師以前的時代；「今」，就是指大師同時代的人。古今也有不少法師對《觀經》做著疏和解釋，沒有完全究竟顯明佛的真實本意。也解釋了，但是沒有透徹、沒有深入，甚至還有一些誤解、有一些錯解和曲解，經意不是那麼明了的。所以，《開經偈》就講：「願解如來真實意」。這「如來真實意」，特別是凈土法門，是「唯佛與佛乃能究竟」，所以，善導大師感覺這個狀況，很令憂心。因為這樣的解釋對於絕大多數的根機來講，有不堪修持的地方，那麼，佛的真實本意，沒有完全的暢明。所以，大師悲心殷重，就說：「我要重寫這部《觀經疏》，來楷定古今。」「楷」就是楷正；「定」是決定它的是非。就是：從古到今對這一部《觀經》解釋的，有的有正確的地方，有的或許有錯解、誤解、曲解的地方。那麼，作為一個標準，把它定下來。

我們看歷代祖師的著疏，能有這種口吻說「我要楷定古今」的，我還是沒有看到過。只有善導大師，他是彌陀再來，他就這樣說：「楷定古今。」「楷定古今」所楷定的，不是說我們一般的人，都是很有名的大法師的解釋。

所以這個就成為我們的一個標準，就是說，其他的大德對於《觀經》乃至凈土教門的理解，或許還有不到的地方，或者不夠透達、明了的地方。而善導大師的解釋究竟暢明佛意，沒有不透達、不明了的。那這樣我們當然來依准，心裡就踏實了。

第三點，善導大師的凈土思想是我們凈土宗的正宗的傳承。

這個傳承很重要，我們一般學習法門，尤其學凈土門，可能這個概念比較模糊，也沒有什麼傳承的概念。因為這句南無阿彌陀佛誰都會念、誰都可以念，凈土法門好像也沒有什麼……非要像禪宗，以心印心；像密宗，有嚴格的傳承關係。似乎顯得很鬆散。當然，一方面說明它普及、易行、很簡單，但是，並不是說我們凈土教法就沒有規矩、就沒有教理的組織結構，是有的。

我們中國的凈土宗，在善導大師的著作失傳之後，經過唐末，到宋、元、明、清這段時代，因為各宗的大德、善知識（都是大權示現的一些人，或者是很有修持、德望的高僧），大家都感覺到：凈土法門是釋迦佛的出世本懷。所以，各宗各派的大德、善知識都來弘傳凈土法門，都引導修學各宗各派的人來歸入凈土法門，這樣就形成在中國歷史上所謂「諸宗匯歸」。諸宗匯歸，到最後都匯歸到凈土法門。一方面使得我們凈土的弘揚極大的普及了；另一方面也使得凈土的宗義，特別是善導大師這一系的思想沒有傳承下來，像禪的思想、天台的思想……因為這些都是引導修禪的人、引導修天台宗的人來進入念佛，它自然地帶有方便──你沒有帶有方便，他的根性就不容易引導，就會讚歎禪法，然後就順著他喜歡坐禪、喜歡觀心、喜歡學教，這樣的一個心態，讚歎他說：「這個好。」然後引導他說：「不過很難，你要進入凈土門。」

所以，諸宗匯歸，也使得各宗各派的思想對於我們凈土法門有了影響。

凈土法門，剛才說了，一個是善導大師的著作失傳了近千年；另一方面，各宗思想都匯歸過來。所以，我們現在一般所接受到的凈土宗，都是比較混雜的、比較博雜。一般所說的，比如說「教宗天台，行歸凈土」，或者說「教依賢首，行歸凈土」，也有的人「教宗般若，行歸凈土」。這是什麼意思呢？就是說，他對一代佛法的判教、認識，他並不以凈土宗的眼睛來看，他是站在禪、天台、華嚴……他們判教的立場，就是他的一種教理的依據。可是，在行持方面，他也覺得「我靠天台的教觀、靠華嚴的這種理事無礙觀，我不能夠當生了生脫死，我最後還是要求生西方極樂世界」，這樣繞了一個彎過來。所以，在他的解門和行門當中，沒有純粹。

這個就對一般的修學凈土的人都有了影響。所以，我們現在一提到凈土法門，往往都有各宗各派的影子存在。

善導大師的思想，它不一樣，它很純粹，它的傳承關係是清凈無染的。從我們的釋迦佛本師──本師釋迦佛，到龍樹菩薩，到曇鸞大師，到道綽大師，一直到善導大師，這是我們一脈相承的法義。這些我會在將來的講課當中來說明它。

總之，我們知道善導大師的思想是我們凈土宗的正宗傳承。其它就不是這樣，我們學法要有傳承。

第四點，就是善導大師：同樣說是凈土宗的傳承，曇鸞大師也是，道綽大師也是，為什麼不標榜說是「曇鸞大師的凈土思想」呢？曇鸞、道綽還是比較初期的，曇鸞大師的《往生論注》是繼承了龍樹和天親的法脈，在我們中土是第一部系統性的解釋，它是解釋《往生論》的，對於凈土的教法做了一個教理的闡述。

不過，只有到了善導大師的時候，才叫「集其大成」，凈土的教法圓滿了，大成它的教義。所以，我們以善導大師作為整個凈土教法的一個代表，因為最豐富、最圓滿。不管是教理上面的判釋，還是在行持、儀規方面的建立和健全，都是最完備的，所以，善導大師是「大成凈土教者」。

當然，其他有的不是我們凈土宗的傳承，有的是初期的，還沒有大成，那我們以善導大師作為代表。

第五點，就是善導大師：剛才講了，他是「大成凈土教」，建立了我們凈土宗。

我們凈土宗，不管是研究佛教史的也好（現在，文獻資料比較發達了，不像以前）我們凈土宗的行人也好，教內、教外，研究起來，公認善導大師是凈土宗的實際創立者。

這個「凈土宗的實際創立者」，它有什麼樣的含義呢？所謂開宗立教的人物。在這一宗的法門當中，他就是一個旗幟。

比如說天台宗，是智者大師，如果要修學天台的話，智者大師的思想就是一個標準，離開智者大師，你談不上天台宗；那你要學華嚴宗的話，賢首大師、杜順和尚，就是一個標準；你要學禪宗，達摩大師（是印度來的，我們中國的初祖），乃至六祖惠能大師，下面「一花開五葉」，你不可能說超過六祖大師，六祖所講的就是一個規範。

我們學凈土宗，善導大師就是我們開宗立教的祖師。對於我們凈土宗有非常大的貢獻，也定了作為我們萬世依行的標準。比如說：關於專修和雜修，在善導大師之前，沒有這樣的判釋。善導大師說：「專修者，十即十生、百即百生；雜修者，千中無一往生。」他就是決定性地說明這一點，這就是特殊獨到之處。

第六點，就是我們依據善導大師的教法，得到的利益不一樣──那就是必定往生，沒有任何的不確定性。

如果依據其他的大德、善知識，未必能達到必定往生。因為他所攝受的根機不一樣，他或許是以能夠達到禪定一心的人作為他宣說的對象，他就說兩句話了，哪兩句話呢？這兩句話能嚇倒不少人，說：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」這一聽啊，我們在嚴熱的夏天就降溫了，一下冰涼了，我們喉嚨也沒有喊破，那更加枉然了！這個是相對於能夠禪定根機的人。很明顯這兩句話，是受到禪宗思想、禪觀思想的影響，就不是引導我們雜念、妄想紛飛這樣的凡夫，不是站在我們的立場所講的，我們就得不到利益了。按照他所說的，你說錯不錯呢？他有他的一套解釋方法，不是我們凈土宗的傳承，就覺得：「你念阿彌陀佛，心裏面沒有禪定，散亂，那怎麼可以呢？」所以，這種解釋不是凈土宗的祖師的解釋。你翻開我們凈土宗，十三祖沒有這樣講的。我們也不能說他對、說他錯，只是他的立場不同，沒有完全站在我們凈土宗的立場上，沒有站在凡夫根機的立場上來說話，所以，在契理和契機這方面略有欠缺。這樣你聽信了，你往生就不定了，打退堂鼓了。

現在弘揚凈土的也有很多法師、知識，他們往往對凈土也設了一些條件和標準：「你念佛如果達不到一心不亂，至少要達到功夫成片；沒有達到功夫成片，至少要達到功夫成串；沒有達到功夫成串，至少要達到功夫成線。總之，你不然不能往生！」有一百零八個「不能往生」，「你不能這樣，不能往生；不能那樣，不能往生……」對照我們自己，我們這都做不到，當然或許有人能做到，也不敢說「都做不到」，可能少數人能做到，只要你按照他的思想來修行，你能達到他的標準，你肯定也可以往生。關鍵就是我們達不到怎麼辦？

所以，依據善導大師的思想，沒有這些障礙，沒有這些內心裏面的恐懼和擔心。在《無量壽經》裡邊，法藏菩薩要發願的時候，祂就說：「吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，為作大安。」「我要成佛，我要讓一切的恐懼，為他作大安心。」我們最大的恐懼，就是說「我煩惱妄想多怎麼辦？貪瞋這麼深重怎麼辦？臨終沒有辦法保持正念怎麼辦？萬一阿彌陀佛沒有來怎麼辦？」我們很多恐懼、擔心，這個還是要找到源頭──阿彌陀佛（法藏菩薩）為我們安心。

善導大師就把法藏菩薩的願心、阿彌陀佛的誓願功德完全地展現出來。所以，我們依據善導大師的思想必定往生。他告訴我們：稱名念佛是「正定之業」，沒有任何不確定性。如果我們聽善導大師的話，我們很舒服。他經常講：「易得往生」、「皆得往生」、「必得往生」、「容易往生」……沒有一個遺漏。這是一點尤其結合我們當今的時代。

第七點，就是契機不契機。

所以，我一開始說明了，因為教法、他個人站的立場不一樣，所謂「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同」，這是蘇東坡寫的一首詩，說他來看廬山，橫著看波浪起伏，像一個山嶺一樣；側著看，因為都擋住了，就成了一個孤孤的山峰。你說看的是不是廬山呢？都是，只是角度不同，他的視角效果不一樣，描述也不一樣。

比如說：站在天台、站在禪的立場，他有他本身的凈土觀。比如天台宗：他就判我們的凈土，有所謂的「四土」：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。他也根據他的教觀而分定說：「哪種人往生到什麼地方……」他有他的立場，就得出這個結論。站在天台的立場上，這個是正確的。

可是，我們如果站在阿彌陀佛本願的立場，站在急救造罪凡夫、攝受這樣的根機的立場，那就不一樣了，角度就不一樣了。所以，我們現在學凈土，要把握兩個方向：

第一、腳跟要站穩。腳跟怎麼站穩？你是什麼人，你要看清楚，你是什麼根機，你要看明白：我們本身是一個造罪凡夫──站在這個立場上。

第二、目標要明確。我們盯住阿彌陀佛不會有錯。不然你晃來晃去，「我自己本來就是一個妄想紛飛的人，然後一輩子修行，就想把我這妄想怎麼把它克服，我克服、克服、克服……克服了好多年，也沒有克服得了。」耽誤了很多時間。你能克服得了，最好了；克服不了，又在起一個擔心、疑惑，「哎呀！我用了這幾年的功夫，還是有妄想雜念，這豈不是完了？」那這樣就有障礙。

就是站在我們本來就是妄想凡夫的立場：這樣的凡夫、當下的面貌，有沒有得救之法？如果有，我就不要那麼操心了，很害怕；沒有，你打破頭也得去找。

那麼，現在就有。所以，「十方眾生」包括一切上智、下愚、能靜心、不能靜心、有禪定、沒有禪定……男女老少，乃至三惡道裡面的眾生都包括在內。我們大家如果讀過往生傳記的，歷史上有記載，很多八哥鳥、鸚鵡、鵝、兔子、老鼠……往生的很多。你說它有什麼樣的功夫不功夫呢？所以，站在我們這個時代根機的立場，我們來選修善導大師的凈土教法。

【善導大師凈土思想：立足於彌陀本願名號】

好，下面我來說明第二點（第一點、是「為什麼」；第二點、「是什麼」），我簡略地介紹善導大師思想的特質。我分成了六段來跟大家說明。這個多少有一點教理性。

第一點，善導大師的凈土思想，立足於彌陀本願名號。

這個是非常重要的。為什麼這樣講呢？因為我們聽得也很多，也有很多解釋凈土宗，不站在這個立場，他站在什麼立場呢?或者說沒有完全站在這樣的立場，大多數是站在眾生心性的立場。

這兩點都不錯，都是正確的。但是，它有難易之分，有容易契入和不容易契入之分。

所謂站在眾生心性的立場，他就會這麼說：「我們眾生，『何期自性，本來清凈』，我們眾生的心性，本來具足一切的德能。」這個都是佛在經中所說的，毫無疑問了。「大地眾生，皆有如來智慧德相」，我們都有，這是我們性德所具足的。那麼，既然眾生的心性具足這些功德，不過，被妄想所遮覆、所遮蓋。那我們修行的原則，就是把這一層妄想給拿掉。

就經常打這個比喻：太陽光明四射，但是被烏雲所遮擋，我們把烏雲排除之後，自然是陽光明媚。這個太陽代表我們本具的佛性，烏雲代表我們貪瞋煩惱的妄念。你能把它排除了，佛性顯現了，自然心地明朗了。

站在這個立場上之後，他對凈土宗的修持方向就不一樣了。他念南無阿彌陀佛，是為了掃除妄想雜念，是為了讓我們的心地……還到我們的本源心地，以念佛作為一個方便手段，讓我們的心能夠悟得本源心地。

這就是印光大師所講的：「拿橫超法門，作豎出之用。」還是自力的法門，帶有自力的因素，不是阿彌陀佛佛力救度的法門。

那麼，站在眾生心性的立場上，他要解釋起來，就比較玄妙，他解釋說：「因為我們眾生心性與諸佛菩薩平等無二，我們的心性是沒有時空的間隔，西方十萬億國土，畢竟不出我們一念心性。」我講這些，大家能聽懂嗎？能做到嗎？這個文字上還是好懂，教理、義理方面真要懂得親切，不容易。

比如說「十萬億國土，在我一念心性之內」，什麼樣的一念心性之內？這個「心性」是指我們的真心、真性，不是指我們的妄想之心。我們每天埋沒在妄想當中，都是妄心用事，在你這個妄心之內，那就完蛋了，在你這個妄心之內，不就六道輪迴了嗎？是指我們的一念真心。可是，這一念真心我們沒有悟到，雖然講在之內，結果還是覺得在之外。

這個就是說如果教下很明白，他聽起來就親切；如果開悟了，他聽起來更加親切。所以，這個就是一種解釋方法。

善導大師，他的凈土思想，都不這樣解釋。

當然，眾生心性，也就是所謂的佛性，也就是所謂的真如實相。成佛是成了什麼呢？就是究竟圓滿地證得真如實相。這個不管是聖道門還是凈土門，最後的歸結是一樣的。

不過，聖道門就像攻關戰，就以我們目前凡夫的身份，在你身上，「你本來就是佛，你一定要悟得佛性」，然後，悟後起修、稱性而修，自然地性德顯現──這個很難、很難！因為我們天天被妄想所遮蓋，想的都是我執、我見，都是貪瞋煩惱，都是為了自己的私心利益，所以這個太難了！

那麼，凈土法門善導大師思想，它是一種置換法，很巧妙，它是站在阿彌陀佛本願的立場。阿彌陀佛本願叫做彌陀的「修德」。

這是佛教的兩個名詞：一個叫「性德」，一個叫「修德」。 「性德」是我們一切眾生，包括一隻小螞蟻和諸佛相比，它在佛性方面是平等的，「在聖不增，在凡不減」，這叫「性德」。我們都具備如來智慧德相，都有無量功德。

但是，我們雖然這樣講，畢竟沒有開發出來，埋沒在裡面，得不到受用。不僅得不到受用，反而造罪造業，六道輪迴。可惜了！可悲、可嘆！所以，這樣得不到受用。

那麼，阿彌陀佛的「修德」是什麼意思呢？「性德」，本來，在成佛之後，它就沒有自他的分別。阿彌陀佛發大願、發大菩提心，是為十方眾生所發大願，說：「我代你修。」祂的基礎也是因為我們眾生本來性體光明，是有成佛的德能。所以，祂的大願才可以和我們感發。祂修行圓滿了，在佛的角度，「性德」完全地彰顯。

「修」就是修行的「修」，祂經過修行，圓滿了功德，所以，可以把他的「修德」迴向給我們、布施給我們。阿彌陀佛因地發願講：「我於無量劫，不為大施主，誓不成等覺。」「我一定要成為一個大施主，把我所修行的功德，布施給那些貧窮的（就是我們這些）造罪凡夫。如果做不到這一點，我就不成佛！」所以，祂是大施主，就是把祂所修持的六字名號的功德，毫無保留地奉獻給我們。

我們的祖師都很會打比喻，印光大師說：「我們凡夫的性德，就如同在礦之金。」你是黃金，不過這個黃金沒提煉出來，還在那個礦石當中。你把這個礦石的黃金拿出去賣，說：「我這個就是黃金，本來裡面就有黃金」，賣給人家，不值錢！賣不出黃金的價錢，對不對？

阿彌陀佛的六字名號，已經是提煉純粹了，不是「９９９９」四個九的黃金了，是百分之百。如果四個九，那還是菩薩；成了佛，就圓滿了，百分之百的純金、無染的，是這麼一塊黃金。這個黃金的功德迴向給我們，你只要稱念它，就在我們……我們本來這個妄想雜念，它本身來講，是沒有根的，因為我們執著它，所以，它就有了根──以一念執心作為根本。你執著它，它就能夠讓你顛倒、讓你輪迴、讓你下地獄。如果你不執著它，兩個方法：

第一個，我自己悟了，破了我執和法執。沒有執著，法性本空。這樣，它就無法來……你再多的罪業，無量無邊的罪業，所謂「眾生罪業，猶如霜露；般若智慧，猶如日光」，日光能夠化除霜露。你有智慧，真性智慧一旦升起，一切罪業當下化為烏有，這是以我們自己修行要達到這個程度──這是一種方法。太難！我們開口就是人我是非。我們修來修去，就修一個「我」，念念都修這個「我」：「我走路」，一步兩步；「我吃飯」，一口兩口，好吃不好吃……甚至聽法也是「我來聽法」，都是在修這個「我」，你哪有一念離開這個「我」呢？修得很堅固，比原子核還堅固，不能打破它。這是一種方法，要對治我執和法執之後，你才可以不被妄想執著牽引下地獄。

第二種方法就是一個掉包的方法，對置、調換。「我雖然是妄想凡夫，我沒有辦法打破它，我不管它，我把它扔掉，我把六字名號拿來。」完了，根就沒有了！就很簡單。你不要抱住它不放。

阿彌陀佛，祂的名號，《無量壽經》裡面也講了，就是斷除我們的根本，能夠截斷眾生的生死根本──生死根本就是一念妄心。這一念妄心，我們就在擔心很多，說：「哎呀，我造罪了，我有貪瞋、我有妄想，怎麼辦？」還是我來我去。那現在把這一切投入阿彌陀佛的大誓願海，我不理它！一概交給阿彌陀佛去打發，「祂已經承擔我的罪業，祂已經承擔我無量無邊的業障。我是罪業凡夫，我完全地歸投阿彌陀佛」，那我們稱念這一句南無阿彌陀佛的名號，這當下，生死根底就沒有了──這個很容易，所以稱為「易行道」。

不過，這一點就看你……有的人也有障礙，覺得交給阿彌陀佛不放心，這件事情，抓到自己手上才放心，「我念佛念到現在，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，師父，沒感覺！沒感覺，沒感覺，沒感覺……」他又不放心了。

「阿彌陀佛」，這個念南無阿彌陀佛，超越思議，不要什麼感覺。我們諦信佛語，不懷疑！

所以，這個是善導大師解釋凈土教法，他的出發點、本源的地方，他都歸到……說：「為什麼凡夫念佛能往生？」他不會跟你講很多，「因為你本來就是佛，你本來就有佛性光明……」不會講這些，他只說一件事：「因為阿彌陀佛沒有騙你，阿彌陀佛為你發了願，你念佛就能往生。」如果阿彌陀佛騙了你，那我們念佛就不能往生。

在阿彌陀佛成佛之前，叫法藏菩薩，他發四十八大願，其中第十八願就賭誓我們說：「如果我成佛的話（不是我，是法藏菩薩），如果我法藏成佛的話，十方所有一切眾生，男男女女，老老少少，有智、無智，出家、在家，有修行、無修行……通通不論，只論一件事。稱我名號，稱念我南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……願生我的凈土，信順，不要懷疑，我就能夠讓你往生，我的名號本身就具有這樣的功德力量。如果我達不到這一點，我放棄成佛。我繼續修行，一直修到任何一個眾生，包括一隻鳥、一隻螞蟻，它如果能夠願意去往生……」

這鳥和螞蟻怎麼也能往生？這就是它的緣，三惡道的眾生，本來法緣很淡薄的，這是它的一種特別的緣。教理講，就是過去世乘急戒緩，說他道心比較強，但是持戒比較緩散，結果墮落在三惡道裡面。一旦因緣成熟，過去世熏習的道心種子就發動起來了，雖然是鳥，它也有這樣的一個因緣遇到佛法。阿彌陀佛，祂的誓願，作為一個根本的依靠、依託，所以說：「十方的眾生，你稱念我的名號，如果不能來往生，那我不成佛！我不成佛，我怎麼辦？我就繼續往下修行。一直修到我名號裡面具足這樣的功德，任何人稱念，願意往生都能往生，我宣布圓滿。」

在十劫之前，在西方極樂世界，這尊佛就宣告說：「我成佛了！」「彼佛今現，在世成佛」，已經十劫了。所以，《阿彌陀經》裡邊、《無量壽經》裡邊就說：「這尊佛已經成佛十劫了。」

那麼，祂說成佛十劫，代表什麼義涵呢？就代表我們十方的任何一個眾生，我們的往生功德已經圓滿成就。

我們想往生，就要有功德，靠罪過不能去往生。靠功德去！靠功德去，自己修，修不來。

那麼（第二），就是仰仗阿彌陀佛的功德力。阿彌陀佛為我們成就的六字名號的功德，就是為我們往生而用，不是說等到我們臨終的時候他才成就，早在十劫之前就已經成就了。你願意領受、願意領取，就是你的。

這個是略微跟大家提醒一下。

【善導大師凈土思想：面向於造罪凡夫】

第二點，善導大師的凈土思想，都是站在罪惡凡夫──立足於彌陀本願，面向於我們造罪凡夫。

不像有些教法，有些所講的，是以福善的聖人作為攝受的對象，就說：「你能夠修福業，你能夠行善法，乃至你能夠修戒定慧，得到聖果。以這個為標準，解脫生死。」那我們就完了。

善導大師的思想不是這樣，都是以「若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫」這也是站在彌陀本願立場所講的。這是第二點。

【善導大師凈土思想：行法很簡單】

第三點，它的行法很簡單。

既然是如此，站在彌陀本願的立場上，阿彌陀佛的本願只講一條：「你念我的名號來往生。」阿彌陀佛的誓願，不會搞那麼複雜。阿彌陀佛當初發願，如果說「以誦經作為往生的行法」，那麼就有很多的限制和障礙。比如說：我們文革期間，沒有經典，你怎麼誦？結果就不能往生了；或者說雖然有經典，不識字，那也不能往生了；或者說雖然有經典、也識字，但是沒時間，那也不能往生了。不管什麼樣的方法，只要講到一種，除念佛以外，都有所限制。這樣，救度眾生都不普及。比如說要打坐，說「你能打坐，就能來往生，不管你心凈不凈，只要你把兩個腿盤好就可以」，我看在座的很多人就不行，「哎喲喲，哎喲，累呀！」盤不好，那完了；如果說以出家作為往生行法的話，那也有很多人不行，都漏掉了很多。

所以，阿彌陀佛祂五劫的思維，說：「我要找一個萬不漏一的方法，一個不遺漏地來救度他們。哎！稱我名號！」誰都可以念！沒有說你長了一頭頭髮，就不能念了，你照樣念，你念照樣能往生；你不能盤腿照樣念，念了也往生；你不識字照樣念，念了也往生。

我們到極樂世界，阿彌陀佛不問別的，只問一個：念佛！「你念佛就有資格來，就錄取！」

所以，我曾經也打這個比喻：大家上船，上船的時候，檢票員他就看一個：你有沒有拿船票，有船票，通通放行。結果有一個乘客，他跟檢票員無理取鬧，「檢票員，你看我長得漂亮不漂亮？」

「我不看你漂亮不漂亮。」你漂亮不漂亮，跟上不上船沒關係。

「哎！你看我這個服裝怎麼樣？」他都不看。服裝跟上船沒有關係。

「你看我的體重，是不是太重了、太輕了？」這些他都不管。

只有一件：你有沒有船票，你有票，就上船。

所以，我們很多人，要往生西方極樂世界，就問阿彌陀佛了：「阿彌陀佛，你看我這樣行不行、我那樣行不行？」阿彌陀佛都不講話、沉默。

祂只有一條：「你稱我名號，就能往生！」

你是出家人，就出家往生，出家人來念佛；你受了五戒，就以五戒的身份來念南無阿彌陀佛往生凈土；你受菩薩戒，就以菩薩戒的身份，盡量持守菩薩戒來念佛去往生，這是你的根機；他沒有受菩薩戒，他沒有這個根機，他不敢受，他也念佛，也可以往生凈土。

所以，萬機不漏，沒有一個遺漏。

第二點，這個名號本身，除了容易之外，還有殊勝的功德。

阿彌陀佛要救度我們，祂不是給我們一個羅漢的果位，也不是給我們一個菩薩的果位，佛的大悲心：「如果說我自己成了佛，結果讓你們成了羅漢，那麼我就是有私心，我就不能叫大慈大悲」。佛的本心，是讓一切眾生成佛。阿彌陀佛成佛了，祂要救度我們到極樂世界是成佛。六字名號裡邊完全具足和包含了成佛所具備的一切功德，把這一點無償地交給我們。

就好像我們做父母的，千辛萬苦掙了一筆家產。我們的孩子還小，將來長大，他怎樣成家立業、怎樣過日子呢？父母很悲憫他，「就把我的所有財產，就濃縮在一張小支票裡邊」，說：「兒啊，這個就是父母的一份愛心給你，你好好地保存、好好地受用。」這個孩子得到父母的支票，他就擁有了父母幾十年的心血、血汗，都在這裡面。

這是世間的一個比喻。阿彌陀佛祂是經過了五劫思維和兆載永劫、不可思議長時間的難行苦行、種種的修行，圓滿修成了一切功德，就把它濃縮在六字名號裡面，交給你，說：「這個就是我為你修成的無上功德，你拿到之後，就可以免除三界六道的輪迴，可以直證無上正等正覺的果位。」

那我們這些小孩子（我們就是那個小孩子），結果我們不認識、沒有智慧。就像那個小小的孩子，他拿到這張支票，他肚子餓了，他又不認識字，喊「地瓜、地瓜」，也不出來，「土豆、土豆」，也不出來，「小米粥、小米粥」，也不出來，「你看，這張紙有什麼用？我老爸給我的，說是很多錢，結果要什麼沒有什麼……」其實是他不會要，不是沒有，什麼都有！汽車、樓房都有。但是，他就不認識了，就往旁邊一放，然後就出去討飯，如果誰給一個地瓜，就感到：「哎呀，這個才實在，那個不實在，那張紙不管用！」

我們很多人念佛，就是這個心情。「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……哎呀！這個念了管什麼用啊？」覺得：「還不如我在那裡拜懺啊，拜了一身汗，大汗淋漓，哎呀！拜得很舒服、法喜充滿，多麼的好！」我們就把這句名號放旁邊，認為：「我剛才拜的那麼幾十拜，是好的東西。」當然是好的，那是一個地瓜，比不上這張千金、億萬金的支票。因為這句南無阿彌陀佛，是佛所有的功德濃縮在裡面，你沒有智慧、你不認識，就當面錯過。

而等他年齡漸漸長大，智慧慢慢開解，遇到一個人對他說：「哎呀，小孩子啊，你真傻呀！你爸爸給你留的這個支票，是多少多少億啊！」這個時候，他才認識，「哎呀，原來如此！」這個時候，他當下就成為一個大富長者。

在《法華經》裡邊也有這樣的比喻，叫做「衣里明珠」，衣服裡邊裹了一個明珠，他不認識、忘記了。

所以，我們念佛，要懂得：這句名號就是阿彌陀佛所給我們的完全的功德。

善導大師也就是站在這個立場上，教我們一向專念。你把它拿好，一向專念彌陀名號，不要放鬆，不要丟了這個無價的摩尼寶珠，然後去拿那些……我們往往很多人看不起這句六字名號功德，反而執著我們自己所修的一點點人天有漏的善法。那個怎麼能夠比呢？「哎呀，我修了一點布施，我做了一點善事功德，你光念佛怎麼能往生？我這樣行善積德才能往生！」完全大錯特錯！這個是知見上的根本錯誤。有漏善法。

當然，我們應當奉持戒善，但是，要懂得它的層次，它跟六字名號相比，是不可相比的。

所以，在行法方面，善導大師他是單刀直入，一句名號念到底。

一般的講解凈土法門，他沒有悟到阿彌陀佛這個本願的心懷，也不了解這句名號就是最圓滿的功德。所以，他所提倡的往往就會夾雜，以諸行迴向求往生，這樣修、那樣修，萬善齊修（當然，有這種根機也很好；我們也不是萬善齊修，一善都修不了，怎麼辦？）這些就離開了阿彌陀佛的大悲本懷（憐憫我們修不來這些複雜的修行，讓我們念佛，我們就做）。我們再依這樣的方法就困難了。

【善導大師凈土思想：果位很殊勝】

第四點，一向專稱彌陀佛名，善導大師的思想，往生的果位是不是比較低呢？也有蓮友問：「你光念佛，也能往生，可能你品位比較低。我念佛之外，再加一部《金剛經》，我品位比較高。」是不是這樣呢？不是，相反。你念佛之外再誦別的經，覺得念佛不穩當，覺得念佛還有所不足，認為這部《金剛經》，你的讀誦能夠增加這句名號的功德，這豈不是錯誤了嗎？這句名號是貫通天地的、無量光、無量壽的名號，連諸佛都不能增加，這六字名號裡面什麼都有，《金剛經》裡邊也有，難道阿彌陀佛不會《金剛經》嗎？名號裡面有《金剛經》、有《法華經》，什麼經都有。那我們覺得說「可能還有所不足」的話，這樣，我們的心就是雜。有雜、不專、不純一，就是信仰不深入，就是不了解，就是懷疑心，這樣往生不定。

以善導大師的思想，凡夫之人專念名號，往生的地點是彌陀報土。善導大師在《觀經疏》裡面說：「凡夫入報。」這個要從教理上解釋起來比較複雜，簡單講報土……因為凈土有「化凈土」和「報凈土」。「化凈土」是比較低劣的，「報凈土」是殊勝高妙的，是佛本身的境界，就是很高妙的地方，沒有層次的差別，已經破除了什麼三輩、九品這樣的品位差別的階級，已經達到沒有品位階級的真實凈土這樣的境界。我們專修念佛的人，直生彌陀報土。

如果以天台宗的教判，念佛人能往生，往生的地方比較低劣，叫「凡聖同居土」，這是天台的教判，這跟善導大師的思想有所差別。

【善導大師凈土思想：平生業成】

第五點，以善導大師的思想，我們念佛叫：平生的時候，往生業成。就是往生凈土的凈業成就。所謂講的「有把握了」、「能定下來了」，不是等到臨終，是我們現生活著的時候，就往生之業定下來了，叫「平生業成」。

那麼「臨終業成」是指哪種人呢？是指平時沒有遇到念佛法門，沒有專修念佛，直到臨終的時候，或者才遇到這個法門，或者他那個時候，才發了信願心來念佛，那個時候叫「臨終業成」。

以我們在座各位蓮友來講，如果我們大家現在接觸這個法門，就專修專念，一句名號念到底，善導大師說：「上盡一形，下至十念。」盡此一生，誓不退轉。這個念佛，稱為「正定之業」，就決定可以往生的，不會有不確定的因素。所以，在我們活著的時候，心裡就安穩了、決定下來了，這叫「平生業成」。

所謂講的「臨終業成」，就是有人講了：「你雖然這樣念佛，但是臨終那一念，如果你把握不住，你可能就前功盡棄，可能沒有效果。」這是另外一種解釋，我們在下面的講課當中會把它詳細地分析。

【善導大師凈土思想：現生不退】

第六點，善導大師的思想他是說：我們在這個世界，現生就獲得不退轉，不要等待我們往生凈土之後。

一般所講的「不退轉」，都是指我們到達極樂世界之後不退轉。

那「不退轉」是指什麼呢？「不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，就決定可以成佛的，不退於佛果。這個，以善導大師的思想，是我們在此土就可以得到的果報。

像印光大師，也有這樣的思想，印光大師就講：

「若於凈土法門」，如果能夠「信得及」：就是你信願很懇切，不懷疑，專修念佛。

「你雖然沒有出娑婆」：人的色報之身，還在這個世界。但是──

「已非娑婆之久客」：你不會在這裡久呆了，大命一終，就到凈土去了。

「雖未至極樂」：雖然我們還沒到達極樂世界，我們還在這裡吃飯、睡覺、行住坐卧。但是──

「已是極樂之嘉賓」：你的戶口在極樂世界已經安置了，已經是那裡面的一個成員了。

這豈不是在現生就獲得不退轉嗎？

所以，在善導大師思想裡邊有這個特色。

【總結】

這裡有六點，我們來總結一下：

第一個，就是立足於彌陀本願。能往生、不能往生的根本原理，在於阿彌陀佛的誓願不虛假。你能信順，就能往生；你懷疑，你不專修念佛，往生就不定。這是第一。

第二點，就是面向罪惡凡夫。這樣我們心裡就安穩了。不是說我們一定要沒有妄想雜念、一定要達到什麼樣的功行，我們才可以往生、才達到標準、才夠資格。各位善男子、善女人！我們現在就夠資格了、標準就夠了！為什麼？因為我們是罪惡凡夫嘛，你是罪業凡夫，你就夠資格。

此話怎講呢？比如說：這個地方發了水災，我們去救災，什麼樣的人有資格來領這個救濟糧呢？就是家裡面被水沖得一乾二淨，「你是窮光蛋，所以，你有資格來領糧」。你不能說：「哎呀，我是窮光蛋，沒有資格來領。」你恰恰錯了！你是窮光蛋，最有資格來領布施。

我們在這個六道輪迴之間，沒有功德，都是債務，所以，我們最有資格接受阿彌陀佛的救度。

像一個病人，最有資格到醫院，健康的人沒有資格到醫院。你為什麼有資格到醫院？病病歪歪的，對不對？

我們是一個貪瞋煩惱的罪業凡夫，我們有資格被阿彌陀佛救度。我們是這樣的一個、阿彌陀佛誓願裡面，第一個要救度的眾生。

所以，大家不要往後退，應該當仁不讓。不要覺得說：「我還差一點」，你看，阿彌陀佛站在那個地方，寶手長垂，拉著你說：「王居士，我抓的就是你！你要來往生！」

「哎，我可能還不夠。」嚇住了！「我這樣就夠了嗎？我還沒達到清凈心，我還沒有怎麼樣、還沒有怎麼樣，我不夠吧！」回去把手洗一洗、搓一搓，然後再跟阿彌陀佛抓一抓手。

阿彌陀佛等不及了，說：「你現在就夠資格，現在念佛吧！你現在就要發願來往生！」不是等你六十歲以後退休才夠資格，也不是等你吃清口素才夠資格。你沒有吃素，當然不好，但是，你不念佛，就更不好了。現在沒有吃素，現在就要念佛！你現在又沒有吃素，再不念佛，雙損失，罪加一等，佛也沒念到。

所以，我們現在不要跟阿彌陀佛扭扭捏捏，覺得說：「我這樣還不夠、那樣還不夠……我到什麼程度？我還要……」給自己打分，「我這樣還差不多，整裝待發了，我可以到極樂世界去了……」那個都是錯誤的。因為那個都是以我們自己的妄心用事，我們想的一些標準──不是這樣！

所以，面向罪惡凡夫，我們現在就是這樣的一個根機。

當然，不是鼓勵我們，是憐憫我們：「你造罪、造業，可憐啦！所以你現在就要念佛，消罪、消業。」然後心中向凈、向善，以佛的力量，讓我們內心裏面減少貪瞋煩惱，求生西方凈土。

第三點，就是一向專稱彌陀佛名。

第四點，超生極樂報土。我們往生之後，果位非常的高，到極樂凈土快速成佛，不歷階級品位的。

所以，在《無量壽經》裡面說：「超出常倫，諸地之行。」第二十二願說：往生極樂世界，不是一地一地慢慢修行，頓超十地，「超越常倫」。「常倫」就是一般性的那種一地一地的慢慢修。

平生就決定往生，現生就獲得不退轉。

明天我們就從龍樹菩薩的「難易二道」，開始有次第地跟大家講解。

好！大家請合掌。

南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
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