【凈空老法師推薦】《凈修捷要報恩談》（五）文字版（共八集）

視頻地址「//v.youku.com/v_show/id_XNzk4NzM1NzI4.html凈空老法師對《凈修捷要報恩談》的開示《凈修捷要報恩談》，我們這個地方有這個光碟，大量拷貝，你們對於持戒念佛有問題，可以看這個。根性利的人一遍就懂了，你問題解決了；根性差的人，希望你看三遍，看三十遍，你問題解決了。講得好！我最近這一個星期天天在聽，還沒聽完，我一天大概只能聽一個小時，沒那麼多時間，其味無窮，法喜充滿。尤其打開電視，好像老人就坐在我們面前，他那個背景是他家的房間，那裡我去過，我跟他在一起面對面坐過，看到這個畫面，就好像他真的現在眼前。講得太好了！這是一個開悟的人，不開悟，沒有那麼簡單透徹，他講得透徹，不羅嗦，簡單扼要。摘自《二零一四凈土大經科注》 （第一一五集）　凈空老法師主講2014/10/6　講於　澳洲凈宗學院像黃念祖居士《凈修捷要報恩談》，《凈修捷要》是他的老師夏蓮居老居士作的，《報恩談》是他的講解，也就是他的註解。這份資料一共有四個光碟，經裡面是三十二拜，每一拜都有很深的義理在其中。這個小冊子、跟自了法師這篇文章，多多的念一些，你的信心就堅固了，你就不會動搖了。你不堅固，很容易動搖，這個我們能夠理解，一點都不稀奇。為什麼？一切諸佛都說這個法門叫難信之法，你怎麼會那麼容易就相信？所以不能相信、半信半疑是正常的。摘自《無量壽經科注第四回學習班》　（第八十九集）凈空老法師、學習班學生主講  2014/10/6　講於　澳洲凈宗學院《凈修捷要報恩談》（五）文字版（共八集）黃念祖老居士主講【一心觀禮，無量光壽，是我本覺，起心念佛，方名始覺，托彼依正，顯我自心，始本不離，直趨覺路，暫爾相違，便墮無明，故知正遍知海，雖入眾生心想，寂光真凈，不涉一切情計，微妙難思，絕待圓融，阿彌陀佛。】【南無阿彌陀佛　　一拜三稱　（第十四拜）】「一心觀禮，無量光壽，是我本覺」。這裡講了「三覺」：本覺、始覺、究竟覺。人人都有個本覺，眾生因為他迷惑無明，所以才成了凡夫眾生而不能覺悟。雖然本覺是和佛一樣，但是現在眾生完全為了追求聲、香、色、味等等享受，受世間種種物慾的刺激，於是沾污自身，心也就不覺了。所謂「無明」是因為妄動而產生的結果。有了無明之後，染污就越來越深，完全變成了不覺。現在眾生這個樣子，人還是好的，還有比人更愚痴、更殘酷的，互相間就是殺。那麼，怎麼能夠恢複本來呢？本覺人人都有，但是不覺，不覺之中，怎麼才能夠恢複本來呢？就要靠始覺。靠開始的一點覺悟。有了始覺你才可能「收復失地，還我山河」，才能夠徹底覺悟。始覺之後，是否就可以了呢？始覺只有合乎了本覺，這樣才能達到究竟覺也就才能真正的成佛而不再迷了。打個不太恰當的譬喻：我們雖然有覺，就如同礦石里有金子，只有煅煉了之後才能煉成純金，也就是究竟覺。純金煉出之後，金子就不會再變成礦石了。「無量光壽，是我本覺」。無量光佛、無量壽佛就是我們的本覺。怎麼算始覺呢？「起心念佛，方名始覺」我們起了心，發起了念佛的心來念「南無阿彌陀佛」，這就叫做「始覺」。所以一般的信了佛還不足以稱為始覺。這個念佛是很重要，所以十地菩薩，每一地菩薩都不離念佛，不管你修什麼，都必須在起心念佛之後，才真正的始覺。從不覺開始，就是要結束你那個不覺了，進而趨向究竟覺時，就要產生始覺。產生始覺，就要靠念佛。「托彼依正，顯我自心」這八個字好。所謂「托」是指借托、依靠、依託。我們依託彼土極樂世界的依報和正報。依報就是國土，黃金為地、泉池交流、宮殿……種種莊嚴，這都是依報。正報就是佛菩薩大眾。我們要假託依靠彼土極樂世界，用正報佛菩薩，依報種種的莊嚴，來顯明我自己的本心。所以我們講觀想極樂世界、觀想阿彌陀佛……種種功德，這一切都是為了自我的幫助，以此來顯明我們自己的本心。「始本不離，直趨覺路」。我老是念佛，就是始覺。我所念的是什麼？念的「南無阿彌陀佛」，也就是無量光無量壽佛。所念就是本覺。因此，我始覺所念的就是本覺。這樣一來始覺就沒有離開本覺，也就是「始覺和本」了。產生始覺還要做到始覺合於本覺，這樣才能「直趨覺路」，直接走上究竟覺的覺路。所以佛是三覺圓滿，本覺、始覺、究竟覺都圓滿了就是佛。咱們現在很榮幸，是在本覺出生始覺。要念佛了，這個是始覺，只要始覺不離開本覺，老念就直趨覺悟之路。念到最殊勝處，即生便可證得「無生法忍」。晉朝有一個窮人，生活很苦，當他知道這個法門之後，他就拚命念佛，並且發了大菩提心。結果佛就現身給他說法，他就現生證「無生法忍」，成就為菩薩了。成菩薩往生之後，七次到這個世界來，世間人都不知道。直到清朝的時候，在乩壇上他才把這件事說出來，並說了很多開示。在《觀經》里，也提到了韋提希夫人，他的兒子太壞了，要殺為國王的父親，並自己做了國王。於是韋提希夫人就去救自己的丈夫。由於兒子不許給父親東西吃，要餓死他，所以韋提希夫人就把果醬類的食物塗在身上去見丈夫，丈夫就靠吃她這些東西活命。後來兒子知道了這件事，於是就要殺母親。一個宰相看不過去了，我不幹了，自古有殺父親的國王卻沒有殺母親的國王，我不給這樣的皇帝當宰相了。這樣他才沒有殺自己的母親。韋提希皇后很苦，就求佛，佛就來了給她說法，並讓她見到了極樂世界，她當時就證得了「無生法忍」。所以我們念佛，不是只有在臨終時才能往生的。當然絕大多數是在臨終時才能顯現。但極特殊的情況也有，可以證到「事一心」，也就把見思惑斷了。證到「理一心」就破無明了。破無明有四十幾個層次，《華嚴》是十位、十行、十向，每一個都是「十」，三十個位次稱為「三賢」。從初位起就開始破無明，其中有三十個位次，到初地又十個位次，然後是等賢、妙覺，再有一分無明破盡才最終成佛。所以破無明不是一下子的事，破無明的人各個情況都不一樣，其中有四十多種不同的情況，一層一層的，就好象我們擦一件銅器上的銅銹，當露出一點本來的銅光時，你就高興了，認為馬上就擦出來了，但是這擦的過程還很漫長，還有四十二個位次。所以，要想成就究竟覺，全部無明破盡才可以「始本不離，直趨覺路」。「暫爾相違，便墮無明」，暫爾，用這麼很短的時間，你的始覺和本覺就分家了，「相違」就是分家了、彼此相背。沒有去合本覺，就會馬上墮落在無明裡頭。無明就是不覺，就是迷。所以我們要想成就，就必須要破四十二品無明。在修行過程之中，要行和解並重。解而不行，增長邪見。如果只是研究，看了很多書，懂了很多東西，到處給人講，而並沒有按佛所說的去做，這就叫做「解而不行」。這樣你所進步、你所增長的也只是一些邪見，而並不是正見。「行而不解」也不可以！有些人就只知道念，什麼也不懂，這個什麼都不懂很危險哪！很多人念佛，都錯以為多念一句佛，死後可多一個元寶。他的願就是死後多得元寶，這樣發願的人再怎麼念也不能往生！將來就是滿他的願，也只是死後元寶多一些罷了。佛不勉強任何人，發這種心愿的人應當放棄這些念頭。我曾在居士林碰見過一個人，他說：我的心愿就是通過念佛，使自己到死的時候，能得到些好處。我的大師妹也是如此，她就願死的時候好一點，因為她看見我母親和岳母死的都很平安，而她自己的婆母、公公死的卻很痛苦，於是她只求通過念佛使自己死得安祥些。她說「往生我哪有希望呀，沒有希望的。」有這種想法的人很多。所以「行而不解」只能增長無明。我們要破無明，如果不能理解，而只是盲目地去修，那你增長的也只是無明罷了。行解相資是很重要的！《凈修捷要》就有這個好處，能使我們很快地深入了解佛教的綱領，有了綱領就好辦了！然後以此為核心，再進一步隨緣行解相資，相互促進。「故知正遍知海，雖入眾生心想。」《觀經》上有這句話：「諸佛如來，是法性身，遍入一切眾生心想中。」又說：「正遍知海從心想生」。所以我們知道「正遍知」是佛的十號之一。「遍」是無所不知；「知」是正知。這正遍知如海，進入到一切眾生的起心動念之中。不但是佛，觀世音菩薩都如此。觀世音菩薩修耳根圓通，一步一步打破「能所」，最後都是要滅，「滅」也要滅掉，「生滅滅已」，連這個「滅」也要滅，就是「寂滅現前」。「寂滅現前」不是「斷滅」。在「生滅滅已」、「寂滅現前」之後，得兩種殊勝：一、「上與十方諸佛同一慈力」，可以去救度眾生；二、「下合一切眾生同一悲仰」，和一切眾生同一個心，求佛加被，心、佛、眾生三無差別。觀世音菩薩發心就是發這個心，證的果也是如此。所以，眾生求救於觀世音菩薩，就馬上可以得到解決。觀世音菩薩馬上就知道了，因為菩薩同一於你的悲仰。同時又同一慈力，有如來的慈力，慈力就會到你的身上。所以，尋聲救苦而得到救度的人多到不可說，現在還是多得很！「雖入眾生心想，寂光真凈，不涉一切情計，」這個正遍知海雖然入眾生心想，可是大家要知道，「寂光」即指常寂光土，真實的凈土，它不牽涉到一點點咱們的情和計。眾生都是在情想中，種種的考慮、計算、分別……正如《楞嚴經》所說：人類的「情想」居中。「情」要再多就是畜牲、鬼；「想」要多就是天界。「純情則墮」情重就要墮落往下走。「純想即飛」，這個「想」是離情的，與情是對立面的，「想」不能當「理想」來理解。「純想即飛」，就是不牽涉這些情。因為一切追求、慾望、名利、眷屬兒女……種種的感情，都在這「情」字裡頭。因為你這個「情」就有私啊，有所私就不可能是大公，也就沒有那種普遍的心，只是有緣慈。佛是無緣慈，同體悲。所謂「有緣慈」就是說，你跟我有緣，所以我就對你好，願意幫助你。那麼這個善心不算十分偉大，雖然還是好事，但畢竟是「有緣慈」。佛是無緣慈，他不是靠因緣而去發慈悲的。佛視眾生同等，誰都要救度，是同體悲。任何一個眾生都與我同體，他的病就是我的病。所以佛菩薩偉大就偉大在他「不涉一切情計」。這個「計」比「情」還要重。就是說眾生總是要考慮：我修的怎樣？好不好？今天修的殊勝不殊勝？……總在那計算、計較、有所求、有所等待，這樣做就限於「有為」了。真是到了寂光真實凈土，法身的境界時，是不牽涉一切情計。佛雖然是入到眾生心想中，可是佛並沒有牽涉情計，並不象我們凡夫那樣分別、計較、情執……佛入到的是正遍知海里，因此是真實的清凈。我們如果要成就正遍知海，就應該同樣的也不涉一切情計，所以我們要老念佛才是。在念的時候，一切不考慮，就是這一句佛號，一句跟一句的念。我常說，咱們這麼念的時候，一切都不換，不是為了見佛見光才去念的。我一句跟一句，清清凈凈的念佛並不在換作交易。堅持清凈念佛而「不涉一切情計」。「微妙難思」清凈念佛的結果是非常微妙的。這個「妙」是指到了更加深入、更加細緻的地步。微小到要藉助顯微鏡才能看見其中的很多事情，而並不是你能輕易發覺的。所以這樣的「始覺和本」、「托彼依正」、「顯我自心」……這一切都是微妙難思的法，不是我們能用頭腦去思考想像所能想得通的。所以我們現在先要求能夠達到理解的水平，做不到的先仰信也行。先信仰什麼呢？先信佛在佛經中的每句話都是正確的。雖然現在有的話大家接受了，有的話還不能馬上接受，但是大家放心，不能接受不要緊，我們只要老實念佛，念念中會一天比一天明白的。通過念佛你自然自然就能理解了。不要請別人講，你老反覆的看來看去，念來念去，你就能通。這是佛恩加被，也是佛法的殊勝所在。「絕待圓融」，就是沒有對待，一有對待就是二，就有矛盾了，就如同我們世間一樣了。佛法是離開對待的，不是對待的法，沒有對待法。你還比較什麼？一切本來是絕待的，是圓融的，彼此沒有妨礙的。對於「圓融」與「不圓融」，我們可以打個比方：把「水」往什麼樣的容器中倒進去，它都洽當、合適，同樣的水，電冰箱里凍成一塊冰，這塊冰擱在什麼容器裡頭都不合適，有的擱不進去，有的擱進去也不洽好。這個水它就圓融，冰它就不圓融。那麼，這冰和水的差別在哪呢？只不過溫度不同罷了。【一心觀禮，萬德洪名，能滅眾罪，果能一向專念，自然垢障消除，不但道心純熟，且可福慧增長，臨命終時，聖眾現前，慈悲加佑，令心不亂，接引往生極樂世界，七寶池中，花開得見，阿彌陀佛。】【南無阿彌陀佛　　一拜三稱　（第十五拜）】「一心觀禮，萬德洪名，能滅眾罪，果能一向專念，自然垢障消除。」這個名號是萬德所莊嚴的，所以稱為「萬德洪名」。這個名號不僅具有了萬德，而且可以名召萬德。你叫誰的名子，叫誰誰就來。同樣的道理，這個名號是萬德成就的，包括了萬德，你叫這個名子，你就把萬德都叫來了。所以，通過念佛可以「全攝佛的功德成自己的功德」。這是藕益大師的話，這話好呀！你念佛的時候，就是釋迦牟尼佛所得的阿耨多羅三藐三菩提法，全給我們了。通過念佛就全攝了佛的功德而成為我們的自功德了。說的再白一些，就是把阿彌陀佛的全部功德全變成為我們自己的功德了。所以，念這一句佛號就有這麼大的功效呀！「能滅眾罪」，各種罪都可以消滅。「果能一向專念」，「一向專念」是修持的重要關鍵。《無量壽經》講到「三輩往生」，不管你上輩、中輩、下輩往生，共同的都需要一個條件，那就是「發菩提心，一向專念」。「一向」就是一貫如此，一如即往（自己警示的,行如矢,要有韌勁）。「專念」就是專一的念，不是又念佛號又念其它咒。或者雖然念的是佛號，可是心裡總胡思亂想，這都屬於不夠專一。真正的專念是指你果然能夠一向專念，一心不亂就能往生。不管你是不是達到「一心」了。這就比《阿彌陀經》中所要求的要低了。因為《阿彌陀經》是打一個突擊，剋期取證，規定一個時期內，專心的修，修到如果能達到「事一心」或者「理一心」的地步，這樣最後一定能往生。而這裡講的要比《阿彌陀經》講的要放寬了一點，只要求「一心不亂，專持名號」就可以了。不需要你非達到「事一心」、「理一心」才能往生。能夠做得到的當然是好，可以生到「方便有餘土」或者「實報莊嚴土」。而咱們一般往生的人都是到「凡聖同居土」，所以並不需要你非達到「事一心」、「理一心」不可。你只要一心不亂，不是想這想那，不是亂七八糟的想就行。念佛只要一心不亂、清清凈凈、一心一意的念就能往生。所以玄獎大師翻譯的經中用的是「繫念名號」這幾個字，心就專念這個名號就可以。所以《無量壽經》中也是「一向專念」，一慣的念就是專念。也就是說，不管你自己能否達到「一心不亂」，你都可以往生。因為我們只要求能生到「凡聖同居土」就已經是很了不起了，這就什麼問題都解決了。如果你能夠念到「事一心」、「理一心」那更好了！所以，對於往生有很多人誤解了，以為念不到一心不亂就不能往生。這是理解不深。夏老師說過：「念不到一心不亂，一樣可以往生。但是不能一向專念就不能往生」。念佛往生，不光是到臨終時佛才來接引的！果然能一向專念，自然能垢障清除，心中的污垢、障礙都可以消除。「不但道心純熟」為什麼要一向專念？就是因為要消除一切障礙。在往生之前，我們在人生路上到處都有路障，給你安排了很多路障。多多念佛就是消除障礙，不但是消除障礙，而且使你「道心純熟」，只要多多念佛，向道之心才能純熟。我們修持就是經歷兩件事情，說兩件事情其實等於是一件事情，就是要「生處熟，熟處生」。一個是生的地方，一個是熟的地方。我們熟的是什麼？就是「貪瞋痴」處處自私自利、處處為我打算……這些都熟極了！總是打妄想，從來沒有說我要整頓安排一點時間打妄想的，而是自然而然地就在處處打妄想。貪心、瞋心、痴心壓都壓不住。所以在這些方面都熟極了！而向道的心：我要來念佛，來做功德，來助人，來利他……這些心卻是生陌的。沒有種種貪慾心那麼熟。一個是生的，一個是熟的，修行就是要轉變，把這個生處變成熟處、把熟處變成生處。要把我們這個道心、菩提心、慈悲心、念佛心、持戒心……都變成很熟。而世間的種種功名、權利、妻子、兒女……這一切一切大家所熟的東西，我們反要變成生處。這是一個轉換。所以說，你要心仰極樂世界去修道，厭離這個娑婆世界。對於娑婆世界這一些東西要變成不是我所喜歡的才成。這也就是熟處變生。「且可福慧增長」念佛可以使你的道心純熟，生的地方變熟了，而且可以使你的福和慧都增長了。這個「福」還不僅僅指世間的種種享受，出世間也需要有福啊！出世間的福很重要。比如要想親近善知識，你有這個機緣才可以。有的時候你沒有這個福報，有個很好的道場，但你就是參加不了，參加了之後你生病，別人都很好唯有你牙痛，有許多的障礙說明你的福不夠呀！比如王上師在世的時候，他對門有一個郝居士，這個人好極了。他每每介紹人來見王上師，可怎麼也不成，事前說定可以來，可到時候就是來不了。後來郝居士總結了經驗，凡是他要介紹一個人來見王上師，他先替這個人念多少多少遍的「金剛百字明」，先替這個人消除障礙。這麼做了之後，果然成功了。到時候這個被介紹的可以來了。所以，這個「障」字很歷害，有的說是我怕受罪，增長「障」也是不得了的。你不修持還很好，一修持到處是干擾，阻止你修持。例如你剛剛要多念一會佛號，單位馬上給你下達一項任務，叫你趕個什麼東西，你念佛就只好落空了，這就是障礙。你要是很好用功，就要有福報！有出世間福，你就會需要書的時候就能得到；請佛像時候就能請到……大家都能遇見善知識、善友、菩提眷屬，這都是福報。不然，你一個人念佛，全家人都反對，你這就是有障礙沒福。這種情形很多，丈夫生氣把佛像扔出來，丟到好遠去……所以，能有菩提眷屬是很可貴的事情，是有福的結果。出世間福也要，慧就更需要了。念佛關鍵是慧，你要恢復你的法身，解脫你的煩惱，都是要靠這個般苦。你老念佛，這福慧自然可以增長。更重要的是臨命終時。所以「一向專念，信願持名」，在前頭這「信」和「願」都提過了，實際就暗攝在念佛裡頭了。知道一向專念的人，他就是從信願出發的嗎！那麼這樣到臨命終的時候，能夠往生，這可不是靠自己的力量，在臨終的時候（不是在念佛的時候），這時你的身體的「四大」（地、火、水、風）分離，非常痛苦，心力極微弱。而這時你要是能念佛的話，這可不是你平常鍛煉的結果！所以很多人以為我要鍛煉到這一步才成，這個如果是這樣那就不是易行道了！信和願才是你能達到佛來接引的條件。佛來接引，也就是我常說的一個比方：你上這個大學是500分考取，我上那個學校200分考取，這個可以，如果零分不可能，極樂世界這個學校就是200分能考取，考取之後沒有降級，沒有留班，各個是愛因斯坦水平的畢業生，所以最終都要成佛的。就是這麼一個特殊的學校。儘管如此，可你這200分還得要的嗎！所以你要達到佛這個願力，要接引你，你果然要信哪！願哪！你願意往生，你在願裡頭，而且你還肯念佛，並且一向是如此。「臨命終時，聖眾現前」一向如此，所以在臨終的時候，佛就和許多大菩薩，許多聖眾以及與你有緣的往生者都來接引你，這是很多人都證明了的！有很多人在往生的時候看見自己家裡頭過去已經往生了的人，跟著佛一塊來接了，大家來到將要臨終的人面前。「慈悲加佑，令心不亂」。《阿彌陀經》有兩種譯本，一種是鳩摩羅什譯的；一種是玄奘大師譯的。這兩句話是在玄奘法師的譯本裡頭有的。對於已有的《阿彌陀經》，玄奘老法師為什麼要再翻譯一遍？這都是有原因的！這樣的大德時間都是很寶貴的。鳩摩羅什法師的翻譯本，大家都願意念，都願意念這個秦譯本。而玄奘大師，大家都知道他翻譯準確、翻譯的好，可是沒誰肯念，因為念起來繞口。但是他還是要翻譯，重要的是這裡有「慈悲加佑，令心不亂」。是佛的慈悲力來庇護你、加持你，才使你心不亂。這個「令」字的份量很重，叫臨終人的心不亂，使得他不亂。還有的經上說，佛在這時候是入了特殊的「三昧」，而且讓亡者也進入到另一種「三昧」中。亡者此時與佛的加持入在「三昧」之中，因此他就能念佛號了！所以，這個是靠什麼？靠的是他力，也就是佛力！往生法門、凈土法門是「他力門」，如果你不相信他力，只相信自力，這是不夠的。他力就是彌陀的願力，所以彌陀稱為「大願之王、佛中之王」。他的願力特別殊勝。你一定要信願持名，願意往生，「發菩提心，一向專念」，這些條件符合了，在你最後的時候，佛和聖眾就現在你眼前。這是佛的力量。這裡說的簡單一點，別的經上說的，在《大經解》上都有。「接引往生極樂世界，七寶池中，花開得見，阿彌陀佛。」佛的這種「三昧」的力量，使你也入「三昧」，這時候自然正念分明，跟著念，隨著佛往生了。這是接引往生，所以阿彌陀佛稱為「接引佛」。我們修行都需要「發菩提心，一向專念」，得的果實就是蒙佛接引，蒙佛接引而得往生，靠的是佛力。你看接引佛，一手捧著蓮花，一個手是垂直的。而這個蓮花就是亡者所要坐的蓮花，給你送來了。這個手是接引的表示，表示接引。佛的力量加被使你能去。「往生極樂世界，七寶池中，花開得見，阿彌陀佛。」所以一到極樂世界就不是父母所生的這個肉身了，而是在蓮花之中自然「化生」，自然變化出來的，不是我們血肉的身，稱為「蓮花化生」。往生之後，大家都是三十二種大丈夫相。前面談了很多很多道理，這裡就說到具體的地方了。這一切都不二。大家確實是都見到了極樂世界、見到了阿彌陀佛。我們這個開始念佛就是開始的覺悟，這個覺悟與本覺相合，就直趨究竟覺。那麼，具體修行起來，就需要你一向專念，在臨命時才能得到接引往生。所以一個教一方面肯定要跟你說明其中的道理所在。致理純念，這是符合真理的。你能夠接受，真正認識到這個法是最高的、最奧妙的、最清楚的、最正確的。光認識了還不夠，你還要能夠做得到才是。你怎麼做？這「三十二拜」講得很全，而且都是你在現實生活中都能做得到的。你一向專念，下定決心，從現在起，把佛像給請來，開始供上像，然後就從一個很小的定課開始，天天念。就連小孩都在念，就拿我認識的一人來說，他在中學時代就開始念佛了，現在已經上大學了，他一天就念到八萬聲，念下來也就轉換了，很順。不僅自己要念，全家人都要念就好了。所以，大家要建立一個佛化的家庭，菩提眷屬，大家一致。【一心觀禮，極樂世界，德風華雨，妙香天樂，泉池林樹，寶網靈禽，色光聲香，遍滿佛土，成就如是功德莊嚴，增益有情，殊勝善根，大願大力，阿彌陀佛。】【南無阿彌陀佛　　一拜三稱　（第十六拜）】這裡講到極樂世界的自然境界了：「一心觀禮，極樂世界，德風華雨」。這個「風」是德風，很清凈、很溫和、很舒適的風。「華雨」，它沒有下雨，它只是風吹，吹到天上落花。這花很多，花瓣一瓣一瓣下來，跟下雨一樣。花落到地下，隨著顏色不同，紅的跟紅的花瓣放在一塊，黃的和黃的花瓣放在一塊……自然在地上就出現了圖案，跟很美麗的地毯一樣。腳踩下去沒深四指，因為它是軟的，一踩到那個地方，那個花瓣下陷有四指深，一起來又是平的。這個「德」稱為「華雨」，花象下雨一樣，它是一天幾次，滿地都是花瓣，並不是雜亂無章，東一堆西一堆的，而是由各種顏色所組成的美麗的圖案。「妙香天樂，泉池林樹」空間都是微妙的香，因為極樂世界一切東西都是各種寶所裝飾成的，各種最上的香所成就的，因此一切的萬物都在放香。這個香有種種好的功德，能增益種種善根。這個香也普熏一切世界。極樂世界的香，有時候有人在修法中聞到特殊的香。有兩種情況：一種是極樂世界的香，你心裡清凈聞到了；一種是空行母來了，天人來了，你這裡也會香，這是華香。「天樂」，極樂世界到處都是，風吹時，樹上有鈴鐺都會響，自然而然奏樂；樹上都有寶網，房子犄角處都有種種種的鈴，自然就是在奏樂，所以到處是妙樂，天中演奏許多音樂。「泉池」，泉水流動的池子到處都是，上面還有蓮花，各種的，白色白光，黃色黃光……正如《無量壽經》所說：「隨風散馥，沿水流芬」。隨著風都散布香氣，沿著河流水，流的也是香，都是在放香。在敦煌有一張壁畫，畫的就是極樂世界的游泳池，多少多少頭上有圓光的菩薩在河裡游泳，岸上坐著很多看游泳的，都是穿菩薩衣，頭上有圓光的……這裡也是一樣，可以游泳、可以歌舞，樣樣都有，但是清凈快樂。這個「泉池」不可思議！大家都在一個池子裡頭，可以隨各個人的意願，有人喜歡這水只是到腳面，淺一點，對於你就是到腳面；有的人希望深一些，有人希望淋浴，水就從上往下灌……各種各樣，都是一個池子，但能滿一切眾生的心愿。所以這就微妙不可思議了。這是什麼水能如此的聰明啊？因為處處都是阿彌陀佛的心呀！不然他怎麼能知道所有的人都在想什麼呢，而且馬上就適應你，處處是如此。水演說種種的法，顯的、密的；有的在灌頂受位，有的聽種種聲音，這些聲音是你想聽到什麼就聽到什麼，你不想聽就聽不到。不是變成噪音，象我現在所生活的環境那樣，隔壁一戶人家經常放大喇叭，住著一個姓吳的鄰居就跟他說：「你放這雜訊干擾我！」他說「我放的是音樂。」姓吳的鄰居說「不管是音樂不是音樂，我不想聽的時候你讓我聽到就是雜訊！」所以，人家不想聽你放的這麼大，即使是音樂也不行。極樂世界就不是這樣，你想聽就聽到，你想聲音大就聲音大，你不想聽，就沒有了。更重要的一點，你所聽到後馬上就相應，所以你在那游泳、洗澡……其實都是在進步。極樂世界的「七寶樹」，並不是我們在故宮裡看的這樣，用金子什麼的合成一個樹，這樣的樹送給我我都不要。這個「七寶樹」美的沒法說了，只能拿珊瑚、瑪瑙來形容它的光明、清凈，顏色好看。並不象世間用什麼什麼寶所裝點的，也不是真的很機械地用各種寶來湊成一個盆景。盆景是呆板的，只是有錢人、俗人的一種愚蠢的享樂。極樂世界黃金為地，也不是真的用金子鋪的，金子又冷又硬的，真鋪起地來也不舒服。這個黃金為地，它是柔軟的，那個花也是踩上去沒有花的感覺。黃金為地，其觸柔軟而光色，並不是世間的金子，它不受一切的腐蝕。如果是鐵就要生鏽，鐵生了銹受到腐蝕後，看起來很難看。但金子從來不生鏽，永遠光色，而且一般都是金色光明。用黃金來形容極樂世界的地，就是告訴你，讓你懂得並不是真的又冷又硬的黃金在那構成一個地面。總之，都是非常微妙。「寶網」房子上都有七寶。種種寶、種種玲、種種樂器組成的房子，才能蓋在上面。種種的摩尼寶，都在發光。它發光，它散香，它出音樂……這一切都是如此。「靈禽」就是指鸚鵡、迦陵頻伽共命之鳥等等。這個色、光、聲、香都有。種種的顏色中又出現種種光；種種光中又出種種的顏色，互相交換。這些色、光、聲、香「遍滿佛土」，到處都是一樣的。「成就如是功德莊嚴」。極樂世界是成就這樣的功德莊嚴。這樣的功德莊嚴作什麼呢？「增益有情，殊勝善根」，落實在這一句上。這一切一切都是為了來增益。「增」是增長；「益」是饒益。讓有情眾生，殊勝的善根得到增長。「大願大力」，這是大願之王，而且形成了力量，成了願力，所以是大力，能夠成就如此不可思議的莊嚴。「阿彌陀佛」，當我們念到這個地方時，就要隨文入觀，觀想到極樂世界的情景：色、光、聲、香、種種光、種種花……一切一切的殊勝。
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