【二零一四淨土大經科注】第三八八集（文字版）

二零一四 凈土大經科註  （第三八八集）  2016/10/25　 香港佛陀教育協會　檔名：02-041-0388 

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊；阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊；阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。

請看《大經科註》，第八百九十二頁最後一行，從第二句看起：

「自然之有根本」。這一大段經文精彩，黃念老註得也精彩，說得非常好，非常重要。我們常說，學佛學了多少年，功夫不得力，什麼原因？根本沒找到。讀經讀了不少，根本沒現前；修行也照經典所教導的，也修了不少年，起心動念、分別執著依然不能放下，什麼原因？也是根本不知道。如果知道根本，就不難了。怎麼樣才能知道根本？《無量壽經》這部經裡頭就講得很清楚。

念老引用禪宗祖師大德的語錄，來給我們作證，這一段，依然是曹洞宗祖師的語錄。智慧現前就是這一句裡面講的有，自然之有根本，知有便是。這個裡面含兩個意思，一個意思，「萬象森羅，體性無二」，跟惠能大師講的「何期自性，能生萬法」，是不是一個意思？萬象森羅就是萬法，體性就是自性，它從哪來的？自性所生所現。萬法，這裡講的萬象森羅，是所生所現。能生所生、能現所現，是一不是二。佛經當中還有個常用的比喻，「以金作器，器器皆金」，把金比喻作體性，自性，金器比喻作所生所現的萬象。

早年我在美國講經，我們聽眾裡面有一位陳大川居士，他們兄弟這一幫人做假首飾，那很賺錢。做得非常漂亮，價錢也很便宜，丟掉不痛心，戴起來比真的還好看，生意好，做遍全世界。有一次我回台灣，他的工廠在台灣，他邀我到工廠裡面去參觀，我去看。我一看的時候，陪著我有十幾個人，我就告訴他們，你們來看，經上所講的以金作器，器器皆金，你在這裡就看到了。他的展覽館裡面擺設出來的樣品一萬多種，沒有一個相同的，手上戴的，頸部掛的，到處都是，非常之美。我說你們看完之後，這東西是什麼？一個字，金。統統是金，體是金，相不一樣。你要曉得，佛用這個來做比喻，整個宇宙，森羅萬象，太多太多了，從哪裡來的？自性變的。自性就好比是金，一個，沒變，它沒變，它那些變化是假相，最後還是回到真金。

下面一個比喻也比喻得好，「千波皆水，眾器唯金」，它這裡有，有這一句，器器皆金，千波萬波統統是水。「自然之中，自有本體，此之本體，即是根本」。本體在不在？在，有現相就有本體，有我們人身，當然有本體，本體在哪裡？就在身上，每個細胞裡頭都有。現在講細胞不行，要講微塵，佛法講極微之微，科學家講微中子，講這個可以。每個微中子都有根本，本體是一樣的，沒有兩樣，而且本體是沒有界限的，沒有分別的，真的，很像我們電視屏幕。我們把電視屏幕打開，它就亮了，再把頻道按下去，色相就出現了。那頻道是什麼？頻道是所生所現；本體，本體是能生能現。能所是一，能所不二。所不可得，所生所現假的，不可得，能生能現的自性也不可得，它真有，所生所現的它沒有。

能生能現的是本體，如何從所生所現裡面見性，明心見性，這個很重要了。一定要把能生能現的這樁事情，真正搞清楚搞明白，肯定它就是真心，它就是自性，它真正是萬德萬能，具足萬法。惠能大師講得好，沒講錯，本自具足，能生能現本自具足。所生所現的就是外面的現象，這外面的現象，所生所現的怎麼回事？是念頭，就是起心動念、分別執著。在二千二百四十兆分之一秒這樣的頻率裡面出現的現象，這個現象無量無邊，你沒辦法計算。我們這個地球，太陽系、銀河系，只是一點點東西，微不足道的。佛法裡面講的遍法界虛空界，一尊佛的教化區才只一個三千大千世界而已，微不足道。虛空法界裡有多少諸佛？無量無邊。有多少世界？無量無邊。我們肉眼能看見的，加上科學工具所發現的，都是很小很小一個小點，這個要知道。統統離不開自性，這個自性就是本體，就是根本。

你有沒有認清楚？沒有。聽了之後怎麼樣？好像是懂了，又好像不懂，這也是真的，不是假的。為什麼？如果你要真的懂了，你就把分別執著放下了。何必分別？一體嘛。以金作器，器器皆金，隨便你，這是什麼？這是黃金；那個掂起來是什麼？黃金。這個提起來是什麼？這是自性，那個也是自性，所有一切法，自性是什麼？真心，前面講的真真，主中之主。那是什麼？那是我，真我。真我在哪裡？真我遍法界。就好像我們身體，我們身體有許許多多細胞，這許多細胞每個細胞都是我，少一個也不行，少一個就生病了，統統要具足。眼耳鼻舌身湊成這麼一個身體，假的，不是真的。可是真的也在假的裡頭，沒有假的就沒有真的，沒有真的也沒有假的，它是一個生命共同體。

我們如果從這個地方一下恍然覺悟了，我們處世待人的想法、看法就不一樣了。他是誰？他是我。我是誰？我是他。這就禪宗的味道了。是不是真的？真的，我沒講錯。那我們處事待人接物的態度完全不一樣了，會不會起心動念害人？不可能。甚至於功夫高的人，他不分別，他不執著，他有名有姓，叫他名姓他就應，知道這個名跟姓是假的，不是真的，知道那個人也是假的也不是真的。統統都是在二千二百四十兆分之一秒的頻率之下產生的幻相，這個幻相就像我們作夢一樣，夢中境界亦如是。

真相大白，徹底放下，跟真心接近了，為什麼？真心如如不動。我們把妄心放下、妄念放下，能夠六根在六塵境界上，你真的會用功，用什麼功？看得清楚，聽得清楚，聞得清楚，嘗得清楚，接觸得清楚，心上不落痕跡，不放在心上。心是什麼樣的？乾乾凈凈，一塵不染。一塵不染就是清凈；沒有波動的現象，就是不生不滅；本自具足，無量的智慧、德能、相好都在裡頭，展現在外面的是西方極樂世界。因為西方極樂世界，人人都明心見性，除實報土，同居土、方便土這裡面的菩薩，這種本事都是阿彌陀佛本願威神加持的。你好好的把這部經第六品念上個幾十遍，你就明白了，阿彌陀佛本願功德威神加持，不可思議！好像我們的能力恢復得跟法身菩薩平等，這個殊勝是十方世界沒有的，只有極樂世界有。我為什麼要念佛求生極樂世界？原因在此地。

要真正往生，必須要把這個世間一切法統統放下，一絲毫都不能放在心上；心上只有阿彌陀佛、只有極樂世界，你就決定得生。生到極樂世界，你的智慧、功德、能力、相好就跟經上所說的一樣，一點都不錯，遠公大師給我們做證明，慧遠大師。他的傳記裡頭有記載著，他往生的時候，跟同參道友們告別，告訴大家，他一生當中見過三次西方極樂世界。這次是第四次，阿彌陀佛又來了，來干什麼？接引他往生。又看到蓮社比他早往生的人，都在阿彌陀佛身邊，一起來接引他。這給我們作證，證明這一點不錯。生到西方，還有人問他，西方極樂世界什麼樣子？跟《無量壽經》上講的完全相同。慧遠大師在世，東晉那個朝代，《無量壽經》傳到中國來了，在中國翻譯，漢朝譯的，漢朝的譯本。從漢到宋總共有十二種譯本，現在我們能看到的五種，另外七種失傳了。這是慧遠大師給我們證明，他所看到的跟經上講的一樣。我們將來看到的，跟經上講的也是一樣，那就是真的極樂世界，不會走錯路。

還有第二種說法，「不由造作」，這叫根本。根本不是造作的，根本是自然的。是造作的就不自然，什麼造作？我們起個念頭。我讀這個經，我有個講法，這講法怎麼樣？這講法是你念頭，這不自然。這是你的妄想、是你的雜念，這不是真的。自以為是，你在起心動念裡頭生的，自以為是；要不起心不動念，那叫自然。自然而然，豁然開悟，沒有起心動念，在這個裡頭開悟的。我們讀這段經，讀不懂，看註解也看不懂，很不容易體會，怎麼辦？古大德有教我們一個方法，念，你就念這一段，念上一千遍，其義自見，豁然頓悟，這裡頭的意思完全通達明瞭了。這得受用，為什麼？真的摸到了，假的就放手了；如果假的不放手，真的摸不到，這個道理要懂。

我們今天最大的困難在哪裡？假的不肯放手。你有什麼毛病？就這個病，除這個病之外，沒有第二種病。不知道是假的，這個話是真的。我們讀了這個經，聽了黃念老居士的註解，他人不在了，文字留在這裡，我們看明白了，我們有一點體會，怎麼入門？把假的放下，就入門了，就這麼一招。假的不放下，是永遠不入門。放下之後，不定在什麼時候，不定在什麼處所，豁然開悟。有因緣，各人不相同，悟了就相同。

這悟了什麼現象？「了知萬法盡在自心」。所以說他是誰？是我；那棵樹是什麼？那樹也是我，那草也是我，山河大地沒有一樣不是我。六道凡夫看到這種情形：這人有問題，神經有問題，是不是神經病，怎麼胡說八道。所以說真話是胡說八道，說假話人家說你說得很好，說得不錯。所以現在，真人對這些假人也說假話，他才懂。恆順眾生，隨喜功德，讓他歡歡喜喜。他要入這個境界，那難之難矣！你不能跟他講，你跟他講那是胡說八道，哪有這種道理？

確實，了知萬法盡在自心，心外無法，法外無心。後頭這句話很重要，心外無法，法外無心，心跟法是一不是二，心在法的裡頭，法在心裡。心了不可得，法也了不可得，是一不是二。所以「頓見真如自性，自心自性即是根本。故云自然之有根本」。所以根本，不要去找，自然的，不找它就現前，愈找找不到。為什麼？你去找，那個不自然。所以不能思惟，不能想像，根本就不要放在心上。真正修行人，持戒、斷惡不放在心上，惡斷了嗎？斷了，不放在心上；修善，善修了也不放在心上，心上是若無其事。是真的無其事，為什麼？相不可得，念頭不可得。這是我們生活在這個時代，量子力學家對我們最大的利益，就是他用科學儀器觀察發現物質現象沒有，假的。我相信，現在大家研究念頭，因為什麼？物質是從念頭波動現象產生的幻相，是這麼來的，那念頭怎麼來的？念頭還是一個幻相。

《菩薩處胎經》，這裡面世尊問彌勒菩薩一句話，這句話就是現在最高的科學。佛問的，心有所念，凡夫起了個念頭，這個念頭有幾個念？有幾個相？我們現在知道，心有所念這一念，講一念，幾念？一念。彌勒菩薩回答的是，一彈指有三十二億百千念。每一個念都有相分、都有識，一彈指，念念成形，形皆有識，形就是物質，識就是妄想、分別、執著，就是六根六識，統統有。我們根據彌勒菩薩這個說法，我們一秒鐘，有年輕人身體好的，告訴我，他彈指可以彈七次。那就用三百二十兆乘七，得出的數字二千二百四十兆，一秒鐘。這就是妄相，這麼快的速度，而且每個相我們連概念都不存在，它太快了。

我們這個眼睛不行，太差勁了。我們坐在高鐵上，火車剛剛啟動的時候，不到一分鐘，看月台上的人一個一個一個很快走了，看到沒有？看到了，面貌沒看清楚。要什麼樣的速度才能看清楚？大概二分之一秒，我們面貌看得清楚，知道這是哪個人、那是哪個人。十分之一秒的時候就看不清楚了，只看到一個形相，看不到了，看不清楚。可見得，就在我們眼前有許許多多物質現象我們看不見，怎麼看不見？它頻率太高，我們這個眼睛不能接受。這些話科學家懂，他天天做實驗，天天在顯微鏡裡面真看到許多微細的東西。

所以了知萬法盡在自心，頓見真如自性，自心自性就是根本。學大乘教的，這個道理要是不懂，你不得其門而入，永遠不得其門而入。故云自然之有根本，自然之有根本是什麼？萬事萬法自然有自性，自然有真心。真心能生能現，萬物是所生所現，所生所現是假的，不可得。真心自性也不可得，它是真的，它是真的為什麼不可得？它沒有形相，你六根緣不到。你見性就緣到了，你完全看到，你沒有見性你緣不到，都在你面前。我們睜開眼睛所見的，見到的，有生有滅，還有許多我們睜開眼睛沒見到的，就在眼前，這個眼睛就不管事，它就見不到。它見不到根本，有沒有根本？不管它見到見不到，統統有根本。

《凈名經》（《維摩詰經》）這個經裡頭說，「即時豁然，還得本心」。這個即時，沒有指定是哪一時哪一刻，沒有指定哪一種場合，總是緣分，不定什麼時候、不定在哪裡，豁然開悟，見到了。禪宗有一部書《五燈會元》，這是禪宗裡面的開悟的人他們的報告，古人叫公案。公案就等於說立案了，是事實真相，立案了，不是假的，可以傳留給後人做參考，一共有一千七百個人。所以禪宗也很難得，佛法傳到中國將近兩千年，在中國開悟的有一千七百人。這一千七百都是大徹大悟、明心見性，我們一般講聖人。大悟是賢人，大徹大悟是聖人，在印度叫佛，在中國叫聖。佛教在中國，給中國製造多少聖人，單單禪宗就一千七百個，其他還有教下、還有凈土宗，加起來我估計應該有三千人。這對中國的貢獻。

現在我們這末法時期，修禪的人不能開悟，學教的人也不能開悟。前輩這些大德告訴我們，末法時期只有修凈土，信願持名，求生極樂，到極樂世界等於大徹大悟。可以這樣說，先是阿彌陀佛本願威神加持，你的神通、道力跟阿彌陀佛相彷彿，這是受用。在極樂世界真正把見思無明煩惱斷掉，那就是你自己修成大徹大悟。極樂世界保證你修成，而且時間很快。在我們這個地方時間很長，要無量劫，要三大阿僧祇劫，到極樂世界一生就證得圓滿，究竟圓滿，一生就成就。所以，凈宗的功德是一切諸佛所讚嘆的，無比殊勝的功德。

在我們近代，海賢老和尚給我們做出最好的榜樣。你看看他的母親往生，多瀟灑、多自在。把她的女兒找回來，讓她女兒看她往生，女兒一真看到了，真相信了，過了兩天，帶了兒子一起出家去了。媽媽不要勸她，只要表演給她看，這還得了！而且就一句佛號，一聲彌陀，圓滿成就。所以我們今天曉得，自然中有自然相，自然之有根本，現在沒有證得不要緊，到極樂世界就證得了。

又《菩薩戒經》裡頭有句話說：「我本元自性清凈，若識自心見性，皆成佛道。」這句話，《菩薩戒經》裡頭說的。我本元自性清凈，跟六祖惠能大師講的一個意思，何期自性本自清凈。你看這裡本元自性清凈，就是惠能大師講的第一句話。所以你只要認識自性，你只要見自本性，你就成佛了，成佛不難。可是真正講到見性，悟心見性，真不容易！為什麼不容易？說出來大家知道，佛在經上告訴我們，我們的自心，我們的本性，現在不能現前，它有三種障礙。第一個根本無明。第二個塵沙煩惱，塵沙是比喻，這個煩惱像塵沙一樣多。所以起心動念、言語造作全都是煩惱。再有一個，見思煩惱，就是你看錯了，你把這個世界全看錯了，全想錯了。這叫六道凡夫。

六道凡夫很可憐，生生世世出不了六道輪迴。這一生到人道，還算不錯，你有沒有看到畜生道，你想想畜生的樣子，牠的生活，牠的生活環境，然後你再想想餓鬼道，再想想地獄道，就不敢想了。在六道裡面，肯定你是在三惡道的時間長久，在人天阿修羅，這叫三善道，在三善道的時間短，不長，而是在惡道的時間長。為什麼？惡念、惡行，墮到惡道，善道是善念、善心、善行。我們想想我們從早到晚這一天，晚上睡覺之前認真反省一下，我起心動念有幾個是善念，有幾個是惡念，有幾個是無記性念？無記性就是不能說善惡，我喝一杯水，這不是善惡，沒有善惡。善惡是對自身、對別的眾生，有利益是善，有傷害的是惡。為什麼傷害人是惡？人是我們自性現出來的，他跟我沒有兩樣，我傷害他就是傷害自己的自性，要明白這個道理。這個道理真搞通了，萬物一體，自他不二，再不會傷害別人。為什麼？傷害別人就是傷害自己，殺人是自殺，毀人是自毀，哪有這種愚痴人！可見得這個知很重要，知什麼？知事實真相，這是真知，真知就是見性。

一切法同一個自性，同一個真心，都是這個心現出來的，都是這個心變現出來的，離開這個心，一切法都不成立，都不能存在。這個要認識，這要認識，你會斷一切惡，行一切善。你如果再明白一些，有更大的覺悟，善我做，我隨緣行善，行了善不把善放在心上，你就成佛了。我常常給人說，說得很簡單，很明白，勸導大家，什麼是無明煩惱？起心動念是無明煩惱，這個念頭很微細，自己很多不知道。起心動念自己不知道，不知道自己起心動念，實在怎麼講，念念都是起心動念，根本無明。從根本無明裡面延伸出來塵沙煩惱，這煩惱像塵沙一樣，形容它多，太多了，那是什麼？分別。從分別裡面又起執著，執著叫見思煩惱。

三種煩惱障礙我們的心性，我們心性不能現前，這三種障礙放下，就見性了。無論你修哪個法門，法門平等，無有高下，這個法門一定是教你放下見思煩惱，證阿羅漢，小成就；再放下分別，分別是什麼？放下塵沙煩惱，這是大悟；再向上，不起心不動念，大徹大悟。不起心不動念，自然中自然相完全明白了。

所以，只要知有便是，有什麼？有根本。這個根本是自然的，沒有人造作，它沒有生滅；不是人家造來的，你造它就有生滅，它沒有生滅。沒有生滅告訴你，過去無始有它，未來無終也有它，它無始無終，它永遠存在，這是真我。真我是什麼？佛說了四個字，我們總要很細心去體會，常、樂、我、凈。常，不生不滅，這是常。樂，真樂，它沒有煩惱，叫樂。樂跟苦是相對立的，它沒有苦，就像極樂世界一樣，自性是極樂。極樂世界怎麼產生的？各個人都是明心見性，各個人都是不起心不動念、不分別不執著，所以那個世界沒苦。我們這個世界有苦，苦從哪來的？苦從無常來的，常的反面是無常，無常是什麼？生滅。我們這個身是生滅，心是生滅，起心動念每個念頭都是生滅，他怎麼不苦？所以佛教我們修行，修什麼？修戒定慧。戒是手段，教我們放下，定是功夫，定到一定程度，就是見性，見性是什麼？智慧透出來了。智慧從定中透出來的，定到一定的程度，智慧現前，智慧現前就是大徹大悟，所有障礙沒有了，叫明心見性。所以這個地方有一句，若識自心見性，皆成佛道。

「足證曹山祇要知有便是」，便是什麼？《心經》上所說的「色即是空」，不但色是空，受想行識都空，能把這些空有都空掉了，自性就現前。所以，只要你知有便是，你就會修行，佛法修行的理念、方法、效果你就全都得到了，妙不可言！瞬間，奇蹟就出現，不可思議。知有，萬法雖然空，法性不空，萬法的相是空的，萬法的性不空。我這個身體是空的，不可得，確實，身體的壽命多長？二千二百四十兆分之一秒，這個身體，物質的身體，壽命只有這麼長。這個滅了，第一個相滅了，第二個微細又出來了。所以這個相，我們在這兒看是相似相續相，可別認真，它不是不生不滅的。它是剎那生滅，這個剎那就是科學家所說的二千二百四十兆。一秒鐘已經有二千二百四十兆個這個身相，哪一個相是我？如果每個相都是我，那我就太多了，我太多了，將來成佛要成很多佛，不能成一尊佛，所以有個真我。真心、自性是我，在哪裡？就在這個幻身，生滅身的裡頭，身有生有滅，它不生不滅，生滅跟不生滅和合在一起。這個非常非常重要。六道眾生不知，不知道有真心，不知道有自性，所以他永遠在六道裡搞輪迴，受冤枉苦。

所以這邊說，說得好，「祇要知有便是，正是佛佛相傳之心印。湛愚老人曰，曹山自比六祖，祇是得此欛柄。」這曹洞宗祖師，是六祖的學生。他自比六祖，憑什麼？就憑只要知有便是，他知道有。便是什麼？便是成佛，便是成祖。曹洞宗的祖師。

我們再看下面這一大段，『自然光色參迴，轉變最勝』。這就講我們整個宇宙，我們每天早晨起床，晚上睡覺，這一天二十四個小時，二十四個小時，外面的境界，裡面的身體，都在那裡產生很大的變化。而且，自身的變化，跟外面的變化是同樣的。外面的變化真叫無量無邊，為什麼？它大，大到遍法界虛空界。我們內心起的變化跟外面同樣大，不可思議！我們看這一段，「參」，參入、參加，「光光相入」。念念相入，行行相入，起心動念相入，分別執著相入，見思煩惱相入，像光跟光相入，分不出自他。有沒有自他？有。我們熄掉一盞燈，這盞燈光就沒有了，就曉得這個光沒有。點燃一盞燈，這盞燈跟其他的光合在一起，分不出，它入在裡頭去了。我們跟大宇宙的關係就像這個樣子，跟小宇宙的關係也像這樣的，小宇宙是原子、電子到微中子，是小宇宙。

「迴者迴轉，周流不息，變化不拘也。」實實在在說，我們舉比喻很難講，佛經上的比喻，極微色，物質最小的，極微色，也叫鄰虛塵。這個物質把它打破就沒有了，就空了，所以叫鄰虛塵，跟虛空隔壁，物質最小的。大而無外，小而無內，一體。這種參迴，參是我中有人，人中有我。我們睜開眼睛，我的眼睛裡頭有你，你的眼睛裡頭有我，這是參迴。參入迴轉，迴轉是它的作用，它沒有中斷，隨著緣在變化。我們細心觀察，不難體會，你在電視機裡面觀察，行，你體會這個意思。你在一面鏡子自己照著自己，也行，你在這個裡面去體會「自然光色參迴，轉變最勝」。這些手段都在日常生活當中，六根緣六塵境界，而且六根互用。

我們現在六根沒有辦法互用，煩惱習氣太濃了。如果能把見思煩惱斷掉，佛告訴我們，六種神通現前，天眼、天耳、他心、宿命、神足到漏盡，漏儘是見思煩惱斷盡了，有六種，阿羅漢、辟支佛的。如果再向上提升，菩薩，那六種比阿羅漢高明太多了。一直到佛眼，到佛究竟圓滿，見色圓滿，聞聲圓滿，六根接觸六塵境界得大圓滿。大圓滿什麼樣子？就是此地講的這兩句話，自然光色參迴，轉變最勝。

迴，迴轉，周流不息，變化不拘。「實相之體非寂非照，而復常寂常照。寂而常照，故從法身流出報化佛身，從理體出生無量微妙相用。」這一段念老說得好，念老是學科學的，在學校裡是教無線電，教這個課程。所以，他這些比喻我們能體會得到，與他所學的有關聯。這個裡面，最重要的都是給我們說自然之根本，解釋這句話。周流不息，變化不拘，就是變化莫測。實相之體，就是自性、就是真心，能生萬法。雖然能生萬法，實相不能說寂不能說照，寂照是很不得已用的這些名詞術語。給你說真的，假立一個名才好說話，不立一個名不好說話，沒有辦法表達，我們交換意見不好交換，所以必須要搞個假名。名是假名，相是幻相，都不是真的，可別著相，也別著名字相，著名字相就錯了，還是著相。所以此地告訴我們，非寂非照。

而復常寂常照，寂而常照。寂是體，實相的體，照是實相的用；照是智慧，寂是禪定。惠能大師開悟的時候這五句話，第四句話給我們講的是體，本無動搖，這是體。前面三句話都是從體起用，你看本自清凈、本不生滅、本自具足，末後能生萬法，能生萬法是起大用，起作用。統統不能執著，不但事相不能執著，連名詞術語都不能執著，還有什麼好說的？真正的佛法，開口便錯，動念即乖。最高深的佛法，怎麼傳？不能說，不但不能說，不能動念頭，起心動念錯了。不起心不動念怎麼說？沒話好說。給你說了你也不懂，說什麼？自然中自然相，你能懂嗎？不懂！寂而常照，照而常寂，也不懂。我們只能撿一個最簡單、最粗顯的、明顯的，很粗糙、很明顯的給你說一個，照是智慧，清清楚楚、明明白白。寂是什麼？心裡頭沒動，就是心裡頭沒起心動念，沒有分別執著，這是寂。寂照是同時的，正在照的時候，就是看的時候、聽的時候也就是正在寂的時候，不動。我看到了、我聽到了，我沒有把它放在心上，清清楚楚、明明白白，如如不動，這就對了。動怎麼樣？動就生煩惱，動裡頭有善惡，這個動的，起心動念是善念，三善道去了，它是惡念，三惡道去了。

如何保持寂照平等、寂照同時？這就是佛、菩薩。阿羅漢，阿羅漢他的寂只是不執著，他分別，他有起心動念。不執著，我們常講放下了，決定不據為己有。這個據為己有，我要獲得、我要受用，這個很糟糕，統統都有個我要我要我要我要，完了，出不了六道輪迴。什麼時候覺悟了，我不要了，什麼都不要，那就向佛那邊靠；我要我要，這往六道輪迴那裡靠。學佛就學這麼回事情。所以有很多人不願意學佛，叫我統統都不要了，這我不幹。他要干什麼？我樣樣都想要，我什麼都想要。那要，現在在人間要太多了不好，後面有災難，將來？將來是三途，是六道輪迴，出不去。

阿羅漢以上的，這是菩薩，菩薩不但不執著，他分別都沒有，他只有起心動念。起心動念極其微細，我們無法體會，我們從來沒有過這種境界，要有這種境界，你嘗到味道，你信心就堅定了。堅定從哪裡看？徹底放下，從這兒看。還有我，不行，哪來的我？我，遍法界虛空界是一個我。釋迦牟尼佛承認，阿彌陀佛承認，十法界一切諸佛都承認，我也承認，那什麼境界？那成佛了。這個不能不知道。

所以底下說出來了，「故從法身流出報化佛身」。法身就是自性，就是真如，就是真性。從法身流出報身，實報莊嚴土，教菩薩，幫助菩薩成佛。化身有應化身，應身、化身，應身、化身是幫助六道凡夫。來示現入這一道，釋迦牟尼佛示現到這一道來，一樣來投胎，從青少年慢慢長大，再出家修行、證果，三十歲示現成佛，八十歲入涅槃，這個叫應身。

化身，是機緣成熟，你也不知道他從哪來，他辦事完了就不見了，你就找不到了。在距離我們不遠有一個例子，虛雲老和尚。當年在世的時候，他一百二十歲往生的，他有一本傳記流傳在世間。這個傳記裡面記載著，他四十七歲的時候，虛雲老和尚四十七歲，為報母親恩，發願朝五台山。那個時候他住在普陀山，從普陀到五台，三步一拜，三年才拜到。在這期間當中兩次生病，生病的時候在曠野，人很稀，很少人，都是走的山路，生病無可奈何，沒有辦法。正在急難的時候，有一個乞丐從這個路上來，要飯的，看到他，乞丐把討來的飯分給他吃，又找一點草藥，懂一點草藥，幫他治病。治好了之後，兩個人分頭，他就朝山，他就討他的飯，不見了。過了一個多月，老和尚第二次生病，又遇到這個乞丐，跟乞丐真有緣。問乞丐，你家住在哪裡？他說我就住在五台山，你想去的地方。他說你到五台山，五台山人都認識我。這就分開了。

到了五台山之後，他就到處打聽這個乞丐，沒有人知道。最後到山上，朝山到山頂上，遇到山上這些出家人，就提出這樁事情。這不是眼花，生活在一起前後一個月，幫助他治病，治好了。人家告訴他，那是文殊菩薩，他恍然大悟。文殊菩薩的化身。你真有困難他來了，你沒事情他走了；來，不知道他從哪來，去，不知道往哪裡去。他化身的名字叫文吉，文章的文，吉祥的吉，所以廟裡和尚，文吉就是文殊菩薩，你怎麼不知道？跟文殊菩薩在一起住了一個月。

對我們學佛的人來說，增長我們的信心，要相信，有，自然之有根本。這個根本可了不起，這個根本能出生諸佛如來，能出生諸大菩薩。虛雲老和尚生病遇到的文吉，也是這個根本變化出來的。你只要知道這個根本，你真就有信心，你什麼顧慮都沒有了，徹底放下，一樣也不要了，真成就了。

所以「從理體出生無量微妙相用」。無量微妙相用是指遍法界虛空界，這個裡面包括西方極樂世界，也包括我們娑婆世界十法界、六道輪迴，微妙的相用。「故此自然之根本，自然出生無量光明色相，相參相入，迴轉變化，超逾十方，故云：最勝。經中常以寶珠喻自心」。這幾句話是告訴我們，遍法界虛空界，法界其大無外，沒有邊界的，無外，其小無內，沒有內外，妙！有內有外是有量的，無內無外是無量的，在經題上無量壽。

自性是無量的，怎麼可以用量來衡量它？用量錯了，它沒有量。它的變化是隨著自性自然現相，自性遇到緣了，自然就現這個現相，一絲毫勉強都沒有。如果自性裡頭遇到這些眾生，這些眾生迷惑了，迷就現十法界，十法界裡面隨阿賴耶的緣，阿賴耶起心動念。所以《華嚴經》上告訴我們，整個宇宙，它的緣起，是唯心所現，這就是能現，能生能現是真心、是自性，所生所現的是萬法，是整個宇宙。妄心不能生不能現，它能變，你看，把一真法界變成十法界，變成六道輪迴，這是什麼？這是妄心的本事，它有這麼大的本事，它不能生。所以我們這個修行必須把妄心捨掉，轉八識成四智，就成功了，就回歸自性。八識沒有轉過來，就沒有辦法脫離三界六道。

阿羅漢能脫離六道輪迴，不能脫離十法界；法身菩薩才能夠脫離十法界，生實報莊嚴土。十法界裡面上面四層，是阿羅漢、辟支佛修行的處所，可以說，用我們凈土宗的術語來講，是釋迦牟尼佛凡聖同居土的凈土，六道是穢土，可以這樣分法。它不是一真法界，必須見思煩惱斷乾凈，才能夠往生到實報莊嚴土。釋迦牟尼佛的實報莊嚴土叫華藏世界，《華嚴經》上說的。換句話說，修行證果，修到這個層次，他要不求往生，就到華藏世界去了。華藏跟極樂是相通的，華藏世界的人喜歡到極樂世界去，可以去參觀，去參學，極樂世界的人喜歡到華藏世界來遊覽，也沒有人障礙，它們相通的，妙不可言！真正是微妙相用。迴轉變化，超逾十方，故云最勝。

經中常常用的寶珠比喻自心，這個寶珠真的寶珠，不是假的，假的寶珠沒什麼用處。值的那些錢，錢也不是真的，這個世間，凡所有相皆是虛妄，我們一定要知道，要認識。《觀經》裡面說：「一一寶珠有八萬四千光，一一光作八萬四千異種金色，一一金色，遍其寶土，處處變化，各作異相，或為金剛臺，或作真珠網，或作雜花雲，於十方面，隨意變現，施作佛事。」這是講到極樂世界。極樂世界，《觀無量壽經》裡面這段經文，告訴我們西方極樂世界的殊勝，極樂世界的微妙，我們無法想像。你看，一一寶珠，菩提樹上有寶珠，寶樹裡頭都有寶珠，蓮花上也有寶珠，寶珠在極樂世界，就跟我們這的泥土沙石一樣，太多太多了！這些寶珠都放光，所以極樂世界的光明，光明世界，它不需要日月燈，它不需要，這些寶全放光。身上，頭戴的帽子上有寶珠，穿的衣服上有寶珠，又何況身體也放光明。

金色，金色裡頭表的法是表不變。你看我們礦物，金銀銅鐵錫，黃金為什麼珍貴？珍貴，它不會氧化，不變色，取它這一點，所以大家愛黃金。銀，後面銀銅鐵錫都會生鏽，只有金不會褪色，所以金稱為寶。金能夠變各種不同的相，或者是金剛台，佛菩薩的坐處。或者作真珠羅網，這是一般樹跟樹之間的莊嚴，有羅網，珠寶做成羅網。或作雜花雲，編成花一樣的，做成花紋圖案，千變萬化。所以於十方面，隨意變現，施作佛事。佛事，凡是幫助人覺悟的事情，都叫佛事，佛是覺悟的意思。講經教學幫助人覺悟，念佛堂念佛幫助人覺悟，禪堂坐禪幫助人覺悟。極樂世界處處都幫助你覺悟，你聽鳥叫，幫助你覺悟；看到流水，流水有音聲，也幫助你覺悟。你六根所接觸的境界，都是阿彌陀佛四十八願，以及他老人家生生世世累積的功德，來莊嚴凈土，幫助極樂世界所有往生的人，不論什麼時候什麼東西出現，突然讓你碰上了，你就大徹大悟。取這個意思。極樂世界，我們看到這段文，我們聯想到「起心動念出生無盡」，是故自己對自己應當負完全責任。要警覺到這一點，我們這段經文沒有白念。

「又曰，無量壽佛有八萬四千相，一一相中各有八萬四千隨形好。一一好中復有八萬四千光明。一一光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。其光相好，及與化佛，不可具說。」這個具說就是詳細說明，沒有辦法給你詳細說明，只能夠籠統給你做個介紹，讓你有個概念。你要知道，經上這些話，句句是真實話，字字是真言，沒有一個字是假的，沒有一句話是虛妄的，這個你要知道、你要重視。所以佛經稱之為法寶，這就叫寶，這個寶比金銀珠寶更可貴。金銀珠寶我們得了，日子過得好一點，物質生活，不開智慧，不能離苦，什麼苦？輪迴苦。脫離六道輪迴，叫離究竟苦，你永遠不再苦，到極樂世界去了。到極樂世界得究竟樂，換句話說，你永遠不會受苦，不會有難，不會有煩惱，不會有憂慮，也不要操心，也沒牽掛。就憑這些，我們就要一心，死心塌地求生凈土，在這個世間什麼都不求，只求生凈土。怎麼求？這一句佛號別中斷。海賢老和尚、他的媽媽、他的師弟，給我們做出最好的榜樣。我們把他老人家的像，遺像掛在佛堂，掛在念佛堂，明顯的地方，讓大家很容易就看到，看到跟他學。

我們再看下面經文，「上之經文深顯光明色相微妙難思，隨意變現」。這個隨意變現好！你要是想想，我們從地球，離開地球到極樂世界，現在地球上什麼樣子？你這一念，地球馬上就現前，就讓你像看電視一樣，統統都看見了。看到熟人，你馬上就了解他根熟了沒有，根熟你會度他，你也會像文殊菩薩一樣，現個化身去度他；沒熟，不著急，再等一會兒。極樂世界等一會兒，我們這裡可能好幾年，時差不一樣。隨意變現，看看我們前生，看看我們後世，可以看到古往今來。不但娑婆世界，十方一切諸佛剎土，想哪一尊佛，哪個佛土就現前。真的是光明色相微妙難思，隨意變現。

「光中有色，色又現相。珠網等等妙相，只是一色所顯。又如佛相具好，好中放光，光復現佛，皆極顯參迴之意」。這個參迴，這一段文裡頭妙極了，這裡頭有一樁事情我們要留意，那就是我們現在就在大宇宙參迴之中。不是極樂世界有我們這沒有，我們有，我們沒有離開他們，我們跟它是一體。你自己一定設個界限，我跟它不是一體，我是小範圍，苦就苦在這裡。你看我們世界人這麼苦，苦在哪裡？每個國家劃個界線，他就打仗。沒有這個界線，不就沒有戰爭嗎？沒有戰爭，人多樂，叫自找苦吃。界線為什麼劃的？自私自利，這是我的邊界，你不能夠侵犯。要沒有邊界，不就都一家嗎？你的利益我沾光，我的利益你也沾光，這不好事情嗎？所有的苦都是自作自受。

如何把界線給抹掉？佛法修學，小乘初果所證的須陀洹，須陀洹就沒有邊見了。邊是什麼？邊界，就不跟人劃界線，你的我的沒有了，他沒有這個概念。你跟我是一體，我看到你有困難，我自然幫助你，就跟自身痛癢一樣。身上哪裡癢，手馬上就去抓，去幫助它，還需要請求嗎？還需要同意嗎？不需要。什麼時候我們能做到地球是一家，眾生是一體，所有地球人是一體，這個地球是我們一家，我們是一家人，我們是一體的關係，比什麼都重要。這是我們在這個經文當中，又深一層的體現。

佛相不是三十二相八十種好，三十二相八十種好是古印度人，印度國土裡面所說的。佛給我們介紹，佛有八萬四千相，相有八萬四千好，好有八萬四千光，八萬四千代表無量。身有無量好，好有無量光，光有無量化佛，佛又化無量光明接引眾生，這就是光色參迴的意思。「至於施作佛事」，這句話很重要，這就是他怎麼度眾生。

我們現在時間到了，我們今天就學到此地。下一堂課我們從這兒學起，我們從這一句，八百九十四頁第一行最後一句「珠網等等妙相」，從這兒學起就接上了。這個《無量壽經》，我們的學習雖然時間費得多一點，愈學愈歡喜。