凈空法師《無量壽經講記》（第十二集）

1989/4　新加坡　檔名：02-03-12

罪業是無量無邊，怎麼懺法？佛在經上把理事跟我們講得很清楚。從理上講，我們根本沒有罪過，為什麼？真如本性裡頭，一法不立。六祖大師說得好「本來無一物，何處惹塵埃」。真如本性裡頭確確實實沒有，這是真的，這不是假的。所以從真如本性上來說，每一個人都是成佛了，本來成佛。一切眾生本來成佛了，佛在《華嚴》上說過，在《圓覺經》上也說過。一切眾生本來成佛，是從真如本性上說的。天台大師講六即佛、講理即佛，也是從這個角度上來建立的。

罪障從哪裡來？從迷來的。你這一迷那個麻煩大了，無量無邊的罪業就形成了，迷了你就有罪業，悟了就沒有了，這諸位一定要懂這個道理。佛在經上說比喻說過，那個罪業不是多嗎？無量無邊？久遠劫以來，佛比喻做千年暗室，說這個房間密封的、不透光已經有一千年了，你看它的黑暗多久了！這麼久了。那個暗就比喻罪業，比喻造作罪業。你點一盞燈就統統都亮了，黑暗就沒有了。佛就跟我們說明，罪業能不能消除？能消除！怎樣消除？智能開了就消除了。所以到了大徹大悟、明心見性，所有的罪業就消除了。

如果不能明心見性，這個罪業決定不能消除。你懂得一點方法可以控制，但是不能消除。怎麼控制？因為你造的罪業裡頭有善業、有惡業，決定不會說有一個人完全是惡業，沒有善業的，這個人找不到的，決定找不到！如果說有一個人是全做善業，從來沒有一個惡業，這也是找不到。所以一切眾生造的業是善惡混雜的，不過只是看你這是善多？還是惡多？善的力量大？還是惡的力量大？總是在這個地方區分，決定是善惡混雜。控制，就在緣上，因為你不到明心見性，就是你自性的般若不能夠現前，你的業消不掉。消不掉，但是有方法，用什麼方法？用定功的方法。

定能伏煩惱，不能滅煩惱，能伏。所以戒定慧，戒能伏煩惱，定也能伏煩腦，慧能夠滅煩惱。慧可以滅煩惱，慧就是般若智慧，不是普通的慧。戒怎麼伏煩惱？是從緣上說的，比如說我有善業、有惡業，我自己曉得，我今天明白了，明白這個道理。我從今天起，我再不做惡了，我把我惡業這個緣給它斷掉，它雖有種子，沒有緣，它不會結果的。善業，我也有善業種子，我今天要給善業特別加上增上緣，我來培養它，將來我就可以能達到我預期的果報，我想這善的果報，這果報就能現前。可見得善惡果報自己能控制。

沒有能力轉，自己能控制。像袁了凡居士改造了命運，就是用這個方法，他知道這個道理之後，他再也不做惡了，把自己壞的習氣、壞的毛病、壞的脾氣統統改過來，認真的修善，所以他一生的命運真的轉過來了。他命裡頭沒有兒子，以後有兩個好兒子。命裡面只有五十三歲，他以後活到差不多七十多歲，將近八十歲，命都延長了。壽命都延長了，功名富貴統統都得到了。真是常言說得好「佛事門中，有求必應」，佛門裡面求。但是大家要曉得，有求必應一定是如理如法的求，求要合理、要合法；不講道理的蠻求，是求不到的。一定要懂理論，懂方法，依照理論方法來求，有求必應。這些理論與方法都在經典上，可見得經典對我們非常重要。底下說：

【眾生善根。不可思議。】

這是佛一定要說的。因為這一段經文，主要就在後頭這幾句，你有善根！什麼善根？是念佛成佛的善根。你有這個善根，你這善根決定不是這幾天在此地聽經你種的，不是的。這幾天在此地聽經，這是緣，增上緣。你本來心裡頭有這善根，沒有開發出來，你自己也不知道。這幾天經一聽，把你這個生生世世念佛的善根統統都引發出來了。為什麼曉得引發出來了？你聽得很歡喜，你聽得很快樂，甚至還有不少同學聽了還流眼淚的。這經上後頭都有，這都是你生生世世善根，這幾天引發出來了，所以你善根不可思議。你的善根，經上所講，你是過去生中在無量無邊諸佛所種的善根。像前一章所講的阿闍王子這個五百人，曾經在無量劫當中住菩薩道，曾經供養四百億佛，你想想看，這善根多深厚。所以這幾天是把大家深厚的善根引發出來。

【諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。】

當然這兩句話，主要釋迦牟尼佛是跟我們講西方極樂世界，阿彌陀佛的聖力不可思議。他的能力當中最特殊的、最值得一切諸佛稱嘆的，就是十方世界任何一個有情眾生，上從等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，阿彌陀佛都有能力度他，這個不可思議。怎麼度他？四十八願講了，十念往生，往生就不退，往生就必成佛道。這是十方一切諸佛剎土裡面沒有的，所以阿彌陀佛是第一超勝就在此地。世界不可思議，這諸佛世界不可思議。古德為我們證實，西方極樂世界就是華藏世界，不僅僅是華藏世界，如果是華藏世界，我們要細細的去讀《華嚴經》，你就明了了。

華藏世界裡面的四十一位法身大士，這四十一位法身大士是圓教初住到等覺，就是十住、十行、十迴向、十地、等覺菩薩，文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩，這一些菩薩還要跟著普賢菩薩往生西方極樂世界去見阿彌陀佛。你們大家想想看，這是什麼味道？如果西方世界跟華藏世界一樣，這些菩薩還用得著到西方極樂世界去？那沒有意思了！那它是不是華藏世界？是的。華藏世界的菩薩還要去，換句話說，它是華藏世界裡面最精華的一個地區。好像現在東南亞地區，東南亞這個地區，你們新加坡是最精華的，最好的一個地區，各地方人都想來。所以，阿彌陀佛世界是華藏世界裡面最好的一個地區、最精華的地區，所以連華藏世界那些法身大士，都還想求生西方極樂世界，這是西方不異於華藏。

古德又跟我們說，極樂不異於密嚴。密嚴是什麼？是密宗裡面所講的，密宗裡面即身成佛。實在說密宗裡面所成的那些佛，也得求生西方極樂世界，想見見阿彌陀佛。成了佛，為什麼還要得去見阿彌陀佛？這個我們中國古大德講得很多，密宗所成的佛，並不是究意圓滿佛，這諸位要曉得。佛，成佛，天台家講佛有四種佛：有藏教的佛、有通教的佛、有別教的佛、有圓教的佛。賢首家講五種，五教：小、始、終、頓、圓，講得更多。

所以成佛如果他成的是通教佛、別教佛、藏教佛，這些佛決定求生西方極樂世界，他到那裡去幹什麼？他要去成圓教佛。所以成究竟圓滿佛，統統在西方極樂世界。我們這些帶業往生的人，將來到西方極樂世界成什麼佛？給諸位說，是成究竟圓滿佛。比那些成佛的高明太多了，這是要知道的。也正因為是這樣的事實，所以一切諸佛都讚歎阿彌陀佛的聖力不可思議，西方極樂世界不可思議。

【其國眾生。功德善力。住行業地。及佛神力。故能爾耳。】

到這個地方，釋迦牟尼佛才把這事實真相說出來。『其國眾生』，這是講阿彌陀佛世界那些菩薩們，因為西方極樂世界統統是菩薩，生到西方極樂世界完全是菩薩。這一些人的『功德善力』是指什麼？就是指他在因地。我們今天在因地，往生之後那就等於證果了，一生到西方極樂世界那就可以說是果地了，我們現在因地，還沒去。「功德善力」就是經上一再教給我們的「發菩提心，一向專念」。

在過去我對這個法門沒有深刻的認識，你們問我修行的方法，我指不出來，也只是勸勸你：你好好念念佛！古人書上怎麼講的，我也教給你。但是照那個方法也行，不是不行。像《西方確指》覺明妙行菩薩，覺明妙行菩薩是隋朝時候往生西方極樂世界，倒駕慈航而來的，度他幾個同參道友。他教人的方法是專修凈土法門，他是一卷《彌陀經》，三遍往生咒，一千聲佛號，用這方法，這叫一堂課。專修凈業，早晚課都是一樣，早課這樣做法，晚課也是這樣做法。如果有時間多修幾堂，修的愈多愈好，假如沒有事情，日夜精進，那是日夜就可以修十二次，就是十二枝香。一枝香就是一堂課，十二枝香每一枝香都一樣，每一枝香起香的時候，都是一部《彌陀經》，三遍往生咒，一千聲佛號。一枝香完了之後，休息幾分鐘，接著再第二枝香。他用這個方法的確好，大家在一塊共修很好；如果是單獨一個人修也好，非常有效。

菩薩特別開示，專修這個法門，他說最忌諱的就是夾雜。功夫要不間斷、不夾雜。最忌諱的是夾雜，什麼叫夾雜？他說：你又念佛，又參禪、又修觀，又念經，又做法會，還要說一些不要緊的見神見鬼的話，這個都是夾雜。要這樣夾雜的話，那你西方凈土就修不成功了。你要想真正修成功，把這些統統要放下。換句話說，一生當中就念一部《彌陀經》，除《彌陀經》之外，什麼經都不念。所以他那個佛堂很簡單，只供一尊阿彌陀佛，只有一個經本，除這之外，他什麼都沒有。真是「一個香爐一枝香，一尊佛像一本經」，這樣搞一生的時候，這個人篤定往生。

所以那個經書多了不好，多了什麼？多了，心散掉了。看看「這個也不錯」、「那個還沒有讀」，你把三藏十二部統統讀遍了，來生還是生死輪迴，不能成就。所以大家一定要記住，菩薩倒駕慈航回來，大慈大悲，真的救苦救難，知道我們眾生的毛病，給我們說破。我們一定要依教奉行，一部經就成功了。這樣的人難找，這樣的人在佛門裡頭叫「老實人」，老實不容易。現在人都不老實，不老實就是貪多，樣樣都要學，樣樣都要搞，這就不老實。不老實的人沒成就，老實人才有成就。所以老實人非常非常的可貴。不能做到百分之百的老實，我們總希望大家能夠有一半、一半以上的老實，這樣的人大概中輩下輩往生，大概是可以能靠得住。

所以我在最近編的這一部《凈土五經讀本》，這裡面一共收了十幾部經，將近二十部，這就不是一部了。所以一部經你說太單調了，我現在提供這麼多給你念。但是除了這十幾種之外，希望其它的經你不要念了，為什麼？再要念是決定夾雜，決定打閑岔。我這地方所收的是凈土宗本宗必須修學的主要經典，全都在裡面。我們這個法會圓滿，書會贈送給大家結緣。

希望大家真正想修，我也有一條道路，這個道路也是專修，你先把《凈土五經讀本》從頭到尾念十遍，一定要念十遍。仔仔細細去念十遍，為什麼？建立你修凈土的信心。你十遍念下來之後，你才真正知道凈土的好處，你對於其它任何的宗派，什麼樣的經典，你見到會不動心。你要不念上十遍，你的力量不夠。換句話說，你那個煩惱習氣伏不住，看到別的還會動心，這對於你自己修行就產生障礙。信心建立之後，那就是一門深入，就跟覺明妙行菩薩講的話一樣，專念一部經。

《彌陀經》很好，如果你嫌《彌陀經》裡面太簡單了，那就是我們現在念的這個《無量壽經》。《無量壽經》是大本《阿彌陀經》，就是詳細的《阿彌陀經》，《彌陀經》就是簡單的《無量壽經》。這兩部經是同一部，是屬於同部的，一個說的詳細，一個說的簡單，是同步的。你就發心念這個經，這個經，初學的同修希望你能用三年的時間，把這個經從頭到尾念三千遍。就是我們這個本子，一天念三遍，三年就三千遍。這個三遍，你最初開始念，大概念一遍要一個半小時到兩個小時，為什麼？不熟。你念上半年，給諸位說念一遍只要一個小時。如果念得更熟一點，這個經念一遍大概只要四十分鐘，你念熟了的話只要四十分鐘。所以，不難！

除了念經之外，就要執持名號，就是念這一句「南無阿彌陀佛」。念六個字也好，念四個字也好。希望這一句阿彌陀佛在心裡頭不間斷。經念熟了之後，經自然會背，每一天多背幾遍經也好，為什麼？背經就等於把整個西方極樂世界依正莊嚴，在我們阿賴耶識裡頭又加深一次印象。人死了去投胎，誰去投胎？阿賴耶識。阿賴耶識怎麼投胎法？阿賴耶識裡頭，剛才講了有無量無邊的業習種子，這種子力量有強弱，哪一個力量強，哪一個先投胎。

如果我們一天到晚都想阿彌陀佛，都念阿彌陀佛，這個力量最強，那麼到臨命終時，這個種子起現行，他去投胎了，他投胎這娑婆世界沒有，那隻好到西方極樂世界去了。念佛往生就是這麼個道理。所以諸位一定要懂，你就決定不會再六道輪迴，為什麼？六道輪迴裡頭沒有阿彌陀佛，沒有西方極樂世界，決定就永脫輪迴了。所以這就是『眾生功德善力』。

這「善力」也是講念佛，念佛是第一善！一切善事沒有比念佛更善的了。你要行善，你就念佛，你大聲念佛讓別人都聽到，你的善跟別人分享了。所謂「一歷耳根，永為道種」，他把阿彌陀佛聽進去了，阿賴耶識落了印象了，拿都拿不掉。所以你不要看些破壞佛教的基督教徒、什麼天主教徒，乃至於一貫道，你明了之後，他們將來統統要生西方極樂世界，為什麼？因為他聽到阿彌陀佛了。他現在雖然不相信，他現在業障深重，將來業障消除了，這個佛號又要現行，必定往生。

所以我們對那些人要客氣，為什麼？將來到西方極樂世界要見面的，他不知道，我們知道。說老實話，我們在過去世當中就跟他們一樣，也聽到阿彌陀佛了，不相信，所以沒去得了，才搞成這個樣子。現在我們覺悟了，這一生決定不空過了，這一生要認真干。他們現在這種情形，就是我們過去生的那個樣子。我們過去生中就跟他們一樣，一點都不奇怪。時節因緣到了，自然成就。這是講「其國眾生，功德善力」。

『住行業地』，這是講往生到西方極樂世界，你見到阿彌陀佛，你就得到平等身業；你聞到阿彌陀佛的名，就得到平等口業。這個意思前面都曾經跟諸位報告過。所以佛法最重要的是修清凈心、平等心。這心怎麼修法？就是不管什麼境界，順境也好，逆境也好，統統把它轉成阿彌陀佛，這就平等了！平等心是真心，平等心是佛心。所以古德講，我們念佛的人，能念的心是始覺，所念的這一句阿彌陀佛是我們的本覺，所以念佛是始覺合本覺，這是了不得，真實不可思議的法門，無上法門，第一法門。可惜知道這個事實真相的人不多，所以往往我們把念佛小看了，沒有看得起它，這是不識貨。愚痴，不識貨！把金剛鑽當碎玻璃，一文不值，丟掉了，哪知是無價之寶。

聞名，聽了這一句佛號，你就要懂得修平等的口業。遇到光明，知道經義，光明實在講，經典所在之處就是佛光普照之處，我們今天看到這個經，這是大放光明。我們知道這經典裡面所講的意義，就得平等意業。換句話說，身語意三業與阿彌陀佛平等，與十方世界一切諸佛平等，這就叫做入如來家，住阿彌陀佛行業之地，「住行業地」。『及佛神力，故能爾耳』，所以才能夠自自然然安住。

【阿難白言。業因果報。不可思議。】

實在講，這裡面一共講了四種不思議，就是果報不思議，眾生善根不思議，諸佛世界不思議，諸佛聖力不思議。

【我於此法。實無所惑。】

阿難講清楚了，可見得他這個發問，他代替我們問的，他說：我對這個事情我沒有疑惑，我清清楚楚明明白白。

【但為將來眾生。破除疑網。故發斯問。】

所以阿難這個問是利樂有情問。佛法，諸位一定要認識清楚，我們修學才能夠得到真實的利益。我告訴大家，佛法不是宗教，這一點一定要認識清楚。你要是把佛法當作宗教來修，換句話說，宗教不能超越輪迴，宗教可以生天，不能超越輪迴。為什麼？宗教是迷，迷信，凡是宗教都是迷信。宗教要靠信仰的熱忱，宗教熱忱。佛法不講這些，佛法講理智，佛法講智慧，佛法講破迷開悟。所以第一個要把它搞清楚，佛教不是宗教。但是現在的佛教的的確確是變成宗教了，所以現在佛教在這個世界上，全世界有四種不同的型態出現在這個世間，最普通的、最常見的、數量最多的就是「宗教的佛教」，這是很不幸。

第二種的就是「學術的佛教」。學術的佛教實在講是日本人興起來的，把佛法當作學問來研究。所以佛學家、佛教的學者，學者把它當作一門哲學來研究，很多這高等的知識分子多半趨向於這個，他也不拜佛，他也不禮佛，他很喜歡看經、研究經，也在一塊研究討論。我最初學佛就是從這裡入門的。方東美先生他的佛教是哲學的佛教，我跟他學哲學，學了一些哲學的佛教。

第三種是非常非常不幸，大概是最近五十年才產生的。可是它發展非常快，很普遍了，是什麼佛教？是「邪教的佛教」。這更糟糕了，宗教的佛教還不太害人，學術的佛教也不害人。這邪教的佛教害人，所謂騙財騙色，無所不為，接觸這個，那你要是吃虧上當，還遭很大的劫難。這是妖言惑眾，實在講就是《楞嚴經》上所說的「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。

過去我們這個邪師說法，我們還不容易體會到，哪些是邪師？沒聽說過。現在常常聽說了，所以有很多這個年輕的，這受過高等教育的，甚至大學畢業的，還有念到博士的，我在國內、國外都看到過，年紀輕輕，學佛學不到半年，他證了果了，證了什麼果？我們現在的醫生說：神經分裂。他馬上也得往生了，生到哪裡去？神經病院。他要到神經病院去住去了。可憐！我看到了，真可憐﹗

所以有很多他們這個朋友親戚來找我，他說：有沒有辦法救？沒有法子救了。到那個程度沒有法子救。如果他剛剛進去，還不太嚴重的時候，還可以救。他要聽話，叫他斷絕不要跟他往來，回頭還有辦法救；到這種嚴重性，那是無藥可救了，沒法子，這個人可惜掉了。可是這世間有這麼多事實擺在面前，還有那麼多人去相信，這真是奇怪，非常奇怪！真是。

最後一種，跟諸位說那是真正的佛教，叫「傳統的佛教」，是釋迦牟尼佛的教育。所以我們要學，要學釋迦牟尼佛的教育，我們其它這三種統統不要，我們接受釋迦牟尼佛的教育。這個道場新成立，希望這個道場永遠保持它的學風、道風，成為末法時期佛陀教育的典型道場，這就是無量無邊的功德。這個道場就是十方一切諸佛護念，龍天擁護，場不要大，小小的就夠了，不要很大。要的是這裡面的人真正能成就，將來在這個道場修行的人，各個都能往生，那還得了，不得了！

當年遠公大師，就是東晉慧遠大師在廬山建立東林念佛堂，他們一共只有一百二十三個人，人數不多，各個都往生，非常殊勝，這是凈土宗從這開始，一百二十三個人各個往生。那個後往生的人，那個前面已經往生的人都跟到阿彌陀佛，跟到觀音、勢至來迎接，都跟到一起來迎接。所以這是為我們「破除疑網」，他才提出這個問題來。這一章統統是說的西方世界生活的環境，環境之美好。再看下面一章：

【光明遍照第十二】

光中化佛無量，光所到處就是有佛。這一章經也就是世尊特地為我們說明四十八願裡面，十二章跟十三章說明西方極樂世界正報莊嚴，是四十八願裡面的第十三願「光明無量願」，第十四願裡面是「觸光安樂願」，就是說明這兩願。由此可知，佛說這一部經，大部分這個內容都是跟我們詳細解釋四十八願，所以他講的內容確實與四十八願不相違背。所以修凈土，四十八願是我們的根本依，依法不依人，是我們的根本依。

所以我剛才說的，再補充幾句。佛教是教育，就跟我們中國孔老夫子完全相同。孔老夫子當年周遊列國，回來之後講學，教學生。釋迦牟尼佛當年也是帶了一批學生周遊列國，到處講經說法，佛教裡頭叫做講經說法，實在就是教學，到處教學。佛教傳到中國還是保持佛陀的教育，一直到近代，大概清朝中葉以後，佛教才變成了宗教，這是很大的不幸。變成宗教還是受到日本人的傳染，日本人首先把佛教變成宗教，然後傳到我們中國來。所以「宗教」這兩個字是外來語，不是我們中國東西，是由日本傳到中國來的，這個歷史不到兩百年，這是諸位要曉得，我們現在變成宗教了，學術沒有了。

所以從前寺院、叢林就是佛教的道場，這些道場實在講就是佛教的學校，寺院就是學校。他們裡面人做什麼？每一天是講經說法，除了講經說法，就是大眾在一塊共修。共修大概是兩種方式，一種是參禪，一種是念佛。修止觀跟參襌是很接近的，所以在行門上大致上就是兩種。所以大的寺院裡面它一定有講堂，它有念佛堂，它有禪堂。所以喜歡參襌的人參禪；喜歡念佛的人念佛。

往往講堂有很多個講堂，不止一個講堂，這叫分座講經，就像一個學校裡面，它有很多科目、有很多科系，有人喜歡的東西不一樣。這邊這個講堂裡面講《法華經》，那個講堂講《華嚴經》，你喜歡學哪個，你就學哪個。修行的時候，你喜歡念佛，你就參加念佛堂；喜歡參禪，你就到禪堂。的確它是學校。不像現在，現在這個我們見不到了。寺廟裡雖有講堂，有這個名，掛了匾額在那個地方，但是沒有人講經。有掛禪堂的沒有人參禪，而且變成什麼？都變成經懺佛事，都變成超度死人了。這超度死人，這是宗教。

我再告訴諸位這宗教的界限，什麼叫宗教？就是給天神、給鬼神往來的，這是宗教。所以諸位要曉得，佛教自古以來不跟這些諸天鬼神往來。佛講經說法是對我們人講的，佛要到天上，他會生天，他會到天上去跟他們講。他要跟餓鬼講，佛會現餓鬼身去跟餓鬼講。所以在人間決定是為我們人說法的，與鬼神不相干的。

佛門裡面供養佛菩薩形像，這裡面是有兩個意思。第一個意思是報恩的意思，就是紀念的意思。因為佛是我們第一個老師，是佛陀教育的創辦人，我們的根本老師，我們稱之為本師，我們對本師的恩德不能忘記。所以我們拜佛，就跟我們中國人拜祖先的意思完全相同，是一個紀念、不忘本、報恩的意思。第二個意思是最重要的，比前面這個還要重要，是「見賢思齊」。看到他成佛了，他也是凡夫修成的，我要跟他一樣，我要努力的修學，我要成佛，我成佛要跟他一樣。時常提醒自己要學佛，提醒自己要成佛。換句話說，佛像放在那個地方是提醒自己、啟發自己，這個用意非常之深。所以決定不是把他當作神來看待。你把他當作神來看待，這是錯誤的。所以求籤問卦這個東西，真正佛教道場決定沒有，決定沒有。那是什麼？那神廟才有，宗教的佛教裡頭有，傳統的佛教裡面沒有。

至於所有的供養也都是表法的。佛前面為什麼要供燈？你們說：點燈的功德很大！有什麼功德？在我看沒有功德。沒有功德，白點了。你以為點這個燈，佛菩薩就保佑你了，你搞錯了。點燈，為什麼點油燈？點電燈不是很好？何必點油燈！它用意很深，這就是教育。燈放光明，光明不是照自己，照別人，燈油愈點愈少，這就是說「犧牲自己，照耀別人」，是提醒你這一點。我們能夠犧牲自己，捨己為人，這是佛教給我們常常提醒自己，提醒自己我們在佛前發的願，一定要遵守佛的教誨，我們要捨己為人。但是沒有人提醒就會忘掉，人自私自利，不肯犧牲自己，成就別人，所以用這個方法來提醒你。

電燈不明顯，電燈雖然光照別人，但是那個燃燒自己的意思很少。當然它也要用電、也耗電，沒有燈油這麼顯著，它愈點愈少，這是捨己為人。點蠟燭尤其是這個意思，蠟燭愈燒愈短它就照耀別人。所以燃燒自己，照耀別人，是這個意思，點燈是這個意思。燈代表智慧、代表光明。我們要把我們的智慧貢獻給社會、貢獻給國家、貢獻給一切眾生，為一切眾生造福，這就是燃燈的意思。還有燃香，你們受菩薩戒燒幾個香，就是這個意思，燃燒自己，照耀別人，就取這個意思。所以大家一定要懂得。

供香就是燃香，我們這香爐裡頭燒香。香代表什麼意思？香代表「信」的意思，叫信香。古時候傳遞消息很困難，沒有無線電，交通不便捷。你們同修如果有機會到大陸上去觀光，看看萬里長城，萬里長城每隔一個距離有個烽火台，烽火台是幹什麼的？哪個地方有緊急狀況了，他就燒狼煙，狼煙一燒，那邊就看到了，曉得有警報，傳遞消息、傳遞信息。我們佛法裡頭古時候也是用香來傳遞，通知！通知不好通知，燒個香大家知道了，統統都來集合了。所以香叫信香。

你看經上講，帝釋天，就是忉利天主，忉利天主要有大的宴會時候，需要他那些那個奏樂的，那個奏樂伎樂需要來奏樂的，要召集他們，用什麼方法召集？燃一丸香，他們聞到了統統都來了，帝釋天要我們來服務了，是取這個意思。香也代表戒香，戒定真香，代表戒定，代表解脫，解脫知見，所以叫「五分法身香」。戒、定、慧、解脫、解脫知見，它表這個意思。聞到香、見到香，要想到這是我們學佛人所求的，我們要求五分法身香。

供花，花是代表「因」，開花然後再結果。所以花代表菩薩的因行，代表六度萬行，它代表布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，代表這些。供果，供這些水果。果代表什麼？我們所求的結果，菩提涅盤。它都是這個意思，叫你一看，你就想起來「我應該要怎麼修、怎麼學」，不是供給佛菩薩吃的，也不是供給他看的。實在所有這一切供具，都是時時刻刻提醒自己，換句話說，所有一切統統是教育的設施。要拿現代的名詞來講就是「教具」，教學的工具。

你要是明了之後，你才知道佛法裡面，自古以來它這個教學已經達到最高的藝術境界。現代人才懂得一切講求藝術，我們佛教在幾千年前，就己經把教育藝術化了，所以佛法裡面沒有一絲毫的迷信。供養菩薩的形像，菩薩代表因地的修德，佛代表果德。所以無量智慧、無量德能，這才用許多不同的名號，不同的形像來表達。使我們聽了這個名號，見到這個形像，自己斷惡修善，是油然而生，知道自己怎麼個修法。像一進山門，為什麼把彌勒菩薩擺在山門？尤其塑布袋和尚的像，這就是頭一個佛法教你，我們肚量要大，要能夠包容，對待任何人要笑臉迎人，他教給我們這些。在佛門術語就是「生平等心，成喜悅相」。平等心，就是能夠包容一切，對待任何人歡歡喜喜。

所以佛法一切的設施統統是教育的意義，並沒有宗教的色彩在裡面。所以真正的道場能保持，那實在是太難得了。這才是真正得到佛菩薩神力的加持。佛菩薩的神力，顯示在哪裡？顯示在經典裡面所講的理論、方法、境界。我們懂得理論、懂得方法，依照理論、方法來修學，這就是佛菩薩對我們的加持。並不是鬼神用什麼神通的力量可以來加持的，那是欺騙人的，是假的，絕對不是真的。如果神通力量能夠加持，佛菩薩的確都有神通，他為什麼不用神通？這就是不可能的事情。

神通是偶爾幫助你一下可以，你不能永遠得到，沒有法子永遠得到，不是自己的。譬如像我們看遠處，遠處太遠了看不清楚，我有望遠鏡，我借給你看一下，你也看清楚了，但那個望遠鏡是我的，不是你的。我這有天眼，你沒有，我暫時借給你看一下，你可以能看到，你以為不得了了，其實是騙你的，等一下我收回來，你就沒有了。所以鬼神用的神通，他都是偶爾借給你用一下。那個時間是短暫的，不是自己的。一定要依靠理論、方法來修學，修成之後，那才是自己的。好，我們看經文：

【佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。遍照東方恆沙佛剎。南西北方。四維上下。亦復如是。若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。】

這段文長，但是好懂，沒有什麼很深的意思，統統講的是事相。而且與四十八願裡面的第十三願，就是「光明無量願」正好相應。十三願，佛說「我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明，千萬億倍」（這個十三是那個下面小字第十三），此地我們看到了，就是阿彌陀佛的光明，在一切諸佛裡面最殊勝、最奇特，是十方一切諸佛所不能及的。下面就說出這個事實。

『遍照東方恆沙佛剎』，「恆沙」是代表數字多，因為釋迦牟尼佛當年說法，大部分的時間都是在印度恆河流域，恆河裡面的沙很多，所以凡是講到一個大數字，他都用恆河沙來做比喻。像恆河沙數那麼多的佛世界，這是極其形容世界之多，無量無邊，沒有法子計算。東方如此，南方、西方、北方也是如此，四維是講東南、西南、東北、西北，這講八方，還有上方、下方，這就我們講十方世界，統統是這樣的。你就曉得阿彌陀佛威德神力不可思議。

所以前面曾經跟諸位提示過，每一尊佛他的教化區是一個大千世界，佛光所照到的也不會太多，你像後面所講的「一二佛剎」，「或百千佛剎」，可見得他的光明的確是有限量的。唯獨阿彌陀佛的光明是沒有限量的，那就是阿彌陀佛在因地裡面所發的願，他所教化的眾生不是限於他這一個世界。他的願力是盡虛空遍法界，一切諸佛剎土裡面的眾生，他都要幫助他，都要協助他，都成就他們圓成佛道。圓成佛道就是成就究竟圓滿的智慧。所以阿彌陀佛沒有教區的限制。

因此十方諸佛教化眾生，當然本願都是希望他們快成佛。快成佛就是快快的成就圓滿智慧德能，就是我們一般常講的無所不知，無所不能。無量的智慧，萬德萬能。希望大家統統成就。但是諸佛的教學方法不一樣，手段不一樣，因此對學生成就快慢也不相同，成就大小也不一樣，那麼這都沒有彌陀在因地上這個弘願的殊勝。所以一切諸佛看到阿彌陀佛這個成就，沒有不讚歎的，沒有不願意把他的學生送到西方極樂世界去留學去的，到西方極樂世界去留學。所以彌陀國土就超越十方，他的光明也超越了。後面這一小段，這要把理說出來了。

【諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。】

這就說明從理上講，佛佛道同，決定是平等的。理論上平等，事實上為什麼不平等？這就是因地，他們發的願不平等。這一椿事，我們自己要想一想，能想得通。怎麼樣能想得通？你們同修當中互相問問「你學佛是為什麼？」每一個人講講看，不一樣！這十方一切諸佛，他們在從前最初學佛的時候，也跟我們一樣，每一個人發的願不一樣。那麼到你成佛的時候，所以說理上平等，事上它自自然然流露出的事項，不見得平等，不一樣。有的成佛，光明很小，有的成了佛，光明很大。就是你現在學佛，你發的心大小不一樣。

有人說，我為什麼學佛？我求我自己身體健康，不生病，長命百歲，事事如意，這心量就很小了。那個人學佛是「我學佛是求我一家，想我一家人平安，我的家庭幸福」，他那個心量就大一點。再有人學佛，「我這個學佛是希望我們新加坡這一個國家」，那心量又大了。還有人學佛，我這還不夠，「我希望全世界的人都能夠得到和平幸福」，那他成佛的光明當然比你大。

所以諸位同修，你們今天要發大心，不要心量很小隻顧自己。只顧自己，將來你成了佛，你那個光明也只能照一佛剎二佛剎。這的確是要注意，一定要把心量拓開，要造福社會，要服務眾生。你不要以為我這個辛苦是白受的，絕不白受，到你成佛的時候你就曉得了，果報不可思議。前面不是說過，眾生果報、眾生善根都是不可思議的。所以你今天發的什麼樣的心，將來你那個成就的果報跟你現在發心一定相應。所以到成佛的時候，『各自得之，不為預計』。再往下看：

【阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。】

末後這兩句讚歎到了極處！平等當中顯出了他的殊勝，一切諸佛的光明比不上阿彌陀佛，這是『光中極尊』。一切諸佛教學的善巧、成績的殊勝比不上阿彌陀佛。如果你們要不相信，你們可以細細去下點功夫，你把這一部《無量壽經》，你跟《華嚴經》細細比較一下；你跟《法華經》細細比較一下；你跟一切經細細比較一下，你不比較就不識貨，我們俗話說：不怕不識貨，只怕貨比貨。你把一切經攤開來比一比，才曉得這個經的殊勝。

我告訴諸位，從前我的老師給我介紹這個法門，我都不能深信，雖然也點頭，但是信得不真。為什麼？不相信。我們通常有個習氣，就好像你修這個門，你說這個法門好，不見得，「老王賣瓜，自賣自誇」，你總是說你好，不會說別人好。所以沒有經過比較。所以我講經三十年，我可以說各種大乘經典都講過，各宗的經論都講過，這個自己才有比較，比較到最後，沒有話說，這個經第一。我其它的不講了，其它的什麼經都不講了。

現在不管什麼人請我講經，我只講凈土五經一論，除這個經之外，統統都不講，為什麼？這三十年比較，才曉得這是第一，比出來的。所以想起老師，愧對老師，老師當年指示不相信，必須自己比較之後，這才相信了。所以對於老師的恩德很感激，他並沒有欺騙我，是我們自己對他信心不夠。經過這麼長的時間比較，這才知道老師是真正愛護我們，真正把最好的東西傳給我們。所以我們現在自己知道，這是佛法裡面第一法。

如果我要是講其它的經論，把那個第二、第三的介紹給你，我到西方極樂去成佛了，你還在他方世界慢慢游化游化，遊了無量劫也到西方極樂世界，看到我你就會罵我：當時你知道這個法門，你為什麼不告訴我，害得我這麼苦，花了這麼多時間，我才到此地！你會罵我。如果我不知道，那沒話說。我當時以為這個最好，我就勸你了。現在我知道了，知道的時候就不能做那個傻事。

所以一定要把第一好的經典、第一好的法門，供養諸位。你要不肯修，你自己墮落，將來以後，當然，總有一天你會到西方極樂世界。過了無量劫、無量劫之後再見到我，你見到我也沒有話說，「當時我告訴你了」；「可惜我沒有聽！」你自己怪自己，不會怪我，這是人之常情，這是我們一定要曉得。所以這個地方讚歎是名符其實，阿彌陀佛確實是『光中極尊，佛中之王』。

【是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清凈光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。】

這有十二光。十二光都是阿彌陀佛的別號，統統是阿彌陀佛的名號。十二個名號都是顯示阿彌陀佛的果德，所以這一個名號往往不能夠顯示一個人多種的才華，那麼就必須要用許多名號了。譬如像我們這個世間有那些多才多藝的人，你看，他那個名片一拿出來好多頭銜，一個不就可以了？何必那麼多？因為他多才多藝，一個不能代表他完全的身分。所以要搞好多好多頭銜，這才顯示他圓滿的身分。佛就是如此，佛菩薩多才多藝，一個名號決定顯示不出來。所以佛菩薩有很多的別號，就是這麼個道理。

在《楞嚴經》上「大勢至菩薩念佛圓通章」裡頭有一段話說「大勢至法王子、與其同倫，五十二菩薩」，這一句話很重要。大勢至菩薩是專修念佛的，是用念佛法門斷煩惱、消業障、開智慧、成佛道，他就是用這法門的。「五十二」這一句話要緊，五十二怎麼說法？從初信位的菩薩，菩薩五十一個階級，十信位（從初信到十信）、十住位、十行位、十迴向位、十地位，這五十個位次；等覺菩薩、妙覺菩薩，妙覺就是成圓滿佛了，五十二個。換句話說，從初發心到成圓教的佛果，統統是用這個方法。他這句話要緊在此地。

就是這一部經，一句阿彌陀佛，能夠叫你從初發心一直到成無上正等正覺，不要再用第二個法門。這不可思議，這是西方極樂世界教學方法的殊勝。任何一個宗派、任何一個佛國土，沒有這樣一個特別殊勝的方法。這是大勢至菩薩在《楞嚴經》裡面告訴我們的。

同時他又說，他說「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來，相繼一劫」，這一段話重要，我們藉《楞嚴經》來作證明，證明阿彌陀佛久遠劫就成佛了。我們在這個經上看到阿彌陀佛成佛到現在才十劫，大勢至菩薩講，他在無量恆河沙劫之前，他遇到這一尊佛就是無量光佛，十二如來就是這十二個名號，「相繼一劫」。由此可知，阿彌陀佛成佛久遠，跟本師釋迦牟尼佛沒有兩樣。你看本師釋迦牟尼佛講他自己成佛，在《法華經‧壽量品》，他老人家說真話，他也是無量無邊恆河沙劫以前就成佛了。

《梵網經》裡面，他告訴我們，他說他最近，就是兩千五百年以前他在印度降生示現成佛，他說這次是第八千次了。所以，我們才曉得經上所講的，現在西方極樂世界，就是成就才十劫以來，這是阿彌陀佛在這個地方應化的，就如同釋迦牟尼佛久遠成佛，在兩、三千年前在印度、尼泊爾這個地方示現成佛，是同樣的意義。但是，釋迦牟尼佛示現成佛在娑婆世界，世壽只有八十歲，實際上他是七十九歲，就入滅了。說法四十九年。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，時間很短。

阿彌陀佛在西方極樂世界示現成佛壽命長，無量壽，壽命長，住世久遠。他的壽命究竟有多長？沒有法子計算。經上講得很清楚，假使大千世界所有一切眾生統統都證辟支佛果，神通智慧都像舍利弗、目犍連，共同來計算，計算佛的壽量，都算不出來，你就可想而知了。他這個無量壽是真的無量壽，不是假的無量壽，佛壽無量，凡是生到西方極樂世界每一個人，壽命也是無量。同佛壽量，這是西方極樂世界一切莊嚴裡面第一莊嚴，無比的殊勝。所以，《楞嚴經》上給我們證實了阿彌陀佛是久遠劫就成佛。同時又證實了一椿事情，就是修行的方法，就是用這一部經，一個阿彌陀佛的名號，就能夠圓滿成佛。

我在講經的時候，常常告訴大家，因為有很多同修想學的東西實在太多太多，樣樣都想學，很好、很值得讚歎，求知慾望很強，這不是壞事。可是你目前樣樣都想學，你是一樣都學不成功。為什麼？你的力量精神分散了。所以學東西要專一，要做專家，不要做通家。做通家，你常識很豐富，一樣都拿不出來，問起來樣樣都懂，是樣樣不通，這很糟糕。你做專家，我別的不懂，我有一樣是出人頭地。所以做專家，不要做通家。

我也常說，如果你真的想學，到西方極樂世界再學，西方極樂世界有好老師，你的壽命長，那個地方同學也好，修學的環境好，到那裡再學去。如果你要問我，我將來到西方極樂世界是不是樣樣都要學？我告訴你，我到西方極樂世界還是學這一部經，還是念阿彌陀佛，我一樣不學。一直到圓成佛道，我還是一樣都不學。成佛之後教化眾生，還是一樣都不學，就學這一樣。那你要說「行嗎？」你不知道事實真相，行！行在哪裡？古德常常告訴我們「一經通一切經通」，就怕你這一樣不通。你這一樣通了，世出世間法沒有一樣不通達。

這個是佛法妙，跟世間法不一樣。世間法，你像你念醫學，你醫學精通、通達了，叫你作土木工程你就不通了，所以隔行如隔山。我們世間法的學問，你通一樣，不會通別的。佛法不是這樣的，佛法通一樣，會一切都通達了。不但佛法裡面的一切法通達了，世間法里的一切法也通達了。你聽了這個話，也許你還不能相信。萬一上了當、受了騙怎麼辦？

我跟諸位舉一個證明。你們去看看六祖《壇經》，六祖惠能大師，這是學禪的，他不認識字，他沒有念過書，他一生當中沒有聽過法師講一部經，沒有。只是五祖在黃梅傳授法的時候，給他講了一點點《金剛經》，《金剛經》講到「應無所住，而生其心」，他開悟了，後頭就不要講了，所以他聽經，只聽那麼一段。一生當中聽經學教，大概也不過就是兩、三個鐘點而已，他就受了這麼多的教育。可是他通了，他這一通之後，他這個通達的時候是什麼年齡？你們諸位要注意到，《壇經》上記的清楚，二十四歲！五祖傳衣缽給他，他二十四歲，他世出世間法都通了，這個真正不得了！

他在避難的時候，遇到無盡藏比丘尼，在曹侯村的時候避難，那時候他二十四歲。無盡藏比丘尼也是了不起，她是一向受持大《涅盤經》。大《涅盤經》很長，四十卷，等於半部《華嚴經》。無盡藏比丘尼天天念大《涅盤經》，但是意思不能通達。她念給惠能聽，惠能就把意思講解給她聽，所以，他在曹侯村裡住了八個月，講了一部大《涅盤經》，二十四歲！他一生自己學經，在我們想像當中不會超過三個小時，他居然用八個月的時間，給無盡藏比丘尼講了一部大《涅盤經》。以後在曹溪，你看看《壇經》上，他給法達禪師講《法華經》，法達聽他講的時候開悟了，他《法華》也通了。還有跟智通講唯識，那個唯識講得真是頭頭是道，他還懂唯識，無所不通！

真的只怕你一門不通，一門通了一切都貫通了，所以還要學幹什麼！不要學。不管是什麼經論你叫我講，一樣講得頭頭是道，不會比哪個人講得差，這是真的，不是假的。現在不講，是特別標榜一門深入。一經通一切經通，道理在此地。

這十二名號簡單跟諸位介紹一下。

『無量壽佛』就是阿彌陀佛的別號。

『無量光佛』，這個「光」是智慧光明。佛有無量的智慧，因為有無量的智慧，所以世出世間一切法沒有一樣不通達，不通達就沒有智慧，有智慧就一切通達。所以讀到這個名號，就想一想《楞嚴經》上大勢至菩薩講的那些話，我們體會就更深一層。然後你對於修學才真正有了主宰，你有方向，你有目標，你能在很短的時間當中，有非常殊勝的成績，這個一定要懂得。

『無邊光佛』，這一句名號里的含義是解脫，就是自在，萬法一如。「邊」是邊際，沒有邊際，像虛空一樣。

『無礙光佛』，「礙」是障礙，這是講佛光德用自在，「應機說法，隨類化身」是就這個意思來說的。

『無等光佛』，這個意義很深。「等」是平等。沒有能夠跟他平等的，就是「無等無對」的意思，「對」是相對，「等」是平等。前面跟諸位說過，佛與佛在理上平等，在事相上不平等，事相上有差別。事相上也能達到平等，達到平等就是作意，就是我要跟他平等，事相上可以平等。但是不作意就是自然流露出來的，這個不平等。所以這個地方決定是講自然流露，所以阿彌陀佛的光明就特別的殊勝了。

『亦號智慧光』，這個「智慧光」容易懂，就是本性里的般若智慧。