心法與勁法

太極拳是個哲學拳，練拳的過程往往伴隨著理性的思考。中國哲學的基本問題是天人關係問題，天人合—是中國哲學特有的思維模式，蘊含哲學思想的太極拳也不例外。無極、太極、陰陽、道法自然、法天象地，諸多概念在拳法中若隱若現。思索，同樣是在練拳。

太極拳的鍛煉過程，除了身體上的鍛煉，還可以看作是一個向內心求索的過程，是一個認識自我、挑戰自我、超越自我、追求極致的過程。百鍊鋼化作繞指柔，粗鋼坯鍛造成削鐵如泥的寶劍，從內心到外在都已經有了質的變化。

練拳者按規矩習練，不自覺間，便被拳法的內涵所影響，改變氣質。躁者心趨靜，粗者漸而雅。練拳日久，內在的精神力量便會隱隱透出來，有所謂的氣場了。

太極拳的心法、勁法貫穿於拳法之中，沒有這二者的太極拳，只能稱之為太極操。太極拳，是要練出一個太極勁。這個太極勁要求做到的是真正的柔中寓剛，周身關節無一著力，全然鬆開，僅是舉手之勞、抬腿提腳之力而已。神意氣要充足，但不能做出怒目錯齒的狀態。通過各種手式，將對方松彈出去，而不是用強力推搡出去。被松出去的人感到，這是一種非常渾厚、不可抵擋的力量，把自己催出，蹦跳而起，身上並不覺得難受，反而有種舒服的感覺。在這之中，既有勁法又有心法，同時還有手法，三者密不可分，可分者即非拳道。

心法、勁法難以用語言文字說得十分清楚明白，汪公永泉把技法和內功稱為招和術，並強調招術結合來應用。它有不同的側面，每個側面都包含了整體的信息，之間既有獨立性，又有關聯性。太極拳講究言傳身教，口傳心授。能用語言、肢體動作來表達、形容、說明的，都是一些表象的東西，但那至少還有個形象可以抓住，觀師摩像，學個八九不離十。唯有心授，玄而又玄，實在是不好闡述。

本篇只能勉為其難，盡量從個人的體驗出發，以文字對太極拳的心法進行一番探究。

太極是個什麼狀態？

談太極拳，必然要說到太極這個概念。然而就是這個太極，卻是最難形諸於筆墨的，強為之說，反而離太極越來越遠。

宋朝周敦頤在《太極圖說》中第一句話就是「無極而太極」。又說「太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。」

《周易·繫辭》中說，易有太極，是生兩儀。

王宗岳《太極拳論》開篇就是：「太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。」

古人對太極的描述，大多是抽象的概念，讓後人為之彼費思量。若說太極，還要先說說無極。

無極是混沌一片，是「有」之前的「無」的狀態。太極拳有無極式，無極樁，讓習練者全身放鬆，去除雜念，從無極中生出太極來。

太極生出兩儀，兩儀化生萬物。正是老子《道德經》所說，萬物生於有，有生於無。這可是個功夫，如同氣功中的入靜，雖是初步功夫，但有多少人就是入不了這個靜。道家功夫、佛家功夫莫不由此而入，張三丰真人有以武入道之言。太極拳相傳是張真人所授，想來其本身當與大道不相違。若只求身體健康，淺嘗輒止，自無不可，但不深入探索，終是可惜。

一陰一陽謂之道。有人說，太極拳可以叫做陰陽拳。

太極拳有諸多招式，如果簡而言之，只有陰和陽二個式子。所有的招式都是在闡述、演示陰陽之變。單人習練，便是自身陰陽變化，雙人揉手，是在自身陰陽變化的基礎上，演化為彼此陰陽變化。彼陰我陽，彼陽我陰，脫於陰陽，無一是處。

那麼就叫陰陽拳好了，為什麼稱之為太極拳呢？我們不去探討名稱由來的故事，單以拳理來看，太極可比陰陽高。怎麼說？太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。你看，太極的輩份比陰陽高了一輩兒呀，是陰陽之母。實為陽，虛為陰；動為陽，靜為陰；進為陽，退為陰。陰陽一分，虛實已判，拳式就用老了。陰陽是從太極生出來的。那麼太極的狀態就應該是從無極狀態中來，但虛實未分，在陰陽之間，有無之間的那個東西，此時脫離了無，要「有」卻還沒有實在的「有」。沒有B超的手段，看不出是要生陰還是要生陽，這便是陰陽莫測了。

我們練太極拳，且不說以武入道，單是這陰陽莫測，便夠我們追求的了。

在練拳過程中，我們是否能夠體會到這個太極，乃至無極的狀態？

不單在練拳中，在日常生活中能否也體會這個狀態？，或者能夠隨時回到、進入這個狀態？讓自己時時都在練拳？這個需要我們認真對待，應該說很難。引《圓覺經》中的一段話作為結束：「居一切時，不起妄念；於諸妄心，亦不息滅；住妄想境，不加了知；於無了知，不辯真實。」

追求「空、無」的境界

陰陽莫測是太極拳的高級狀態，我們練拳，是從有形有象的招式，逐漸歸於空、無，達於無招勝有招。道家有言：順則凡，逆則仙。練拳也是倒溯回去，由複雜歸於簡單。

汪公永泉傳「松、散、通、空」四字，還說過練拳時「我什麼都沒有了」。不去刻意想這是掤，那是捋，也不特意練個無人似有人。盤拳時，他主張，周身合適為萬法宗。

什麼都沒有了，才能什麼都有。

《般若波羅密多心經》中講：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」太極拳的空也應該從這上面去理解。空和無，不是斷滅的，它和「有」是事物的兩個方面。空中含有，有中寓空，空是無，同時也是有。紙燈籠因為有外面一層皮兒，才能體會到裡面是空的，光在其中通達無礙，才能有光的作用。道德經云：「鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。」我們把自己也想像成這個樣子，外邊與天地連著，裡面沒東西了，光剩下皮兒了，松、散、通自然也就有了。這種狀態，古人還有一個詞，稱之為「虛」。

從宏觀上看，宇宙是虛的，星球運轉，中間有無形的力量在維持；從微觀上看，原子裡面是空的。據科學家研究，如果原子是一個足球場，那原子核就是場中央的一顆綠豆，一定數量的電子圍著原子核轉動。如果原子內部不空了，全擠一起了，恐怕也就毀滅了。可見有「空」，才能有作用的存在。

老拳譜上說，無形無象，全體透空。這是個很高的境界，要做到這個，還是要從放鬆上去找，包括身體的放鬆和精神、心意的放鬆。

無中生妙有，神意氣相合。

空、無中生髮出「有」的作用，這個「有」不能是僵硬的、直杵的、死的，是活潑潑的有、是變化中的有、是巧妙的有、微妙的有。

有什麼？是陰中有陽，陽中有陰。太極圖中陰陽魚若是沒有那二個魚眼，便只是分開陰陽而已，有了魚眼，陰陽魚就活了，動了起來。陰魚陽眼，陽魚陰眼，陰陽互通，起了變化。

外形上且不說，只說心法。六合之意，內三合領先於外三合，神意氣合做到了，自然外三合也到了。盤拳時神意氣合，自然姿勢順遂，揉手時神意氣合，勁法通達自如。

手一抬，神意氣就合住了，就「有」了，與人搭手，對方就會感到不合適，就要調整，我的神意氣影響到他的神意氣了。但注意一點，接手之前神意氣如果合得太足，身上就整了，一搭手，挨打的就是自己。為什麼？過了，太實了，這個「有」就是僵的「有」。

合是虛合，但又不是全虛，虛中含著一點實，就像那個陰陽魚眼的意思。兩人搭手，就形成了一個立體的太極圖，有實點必有虛點，左實右必虛，反之亦然。你給對方一個虛，對方必然給你一個實，你用自己的虛中實，打他的實中虛，避實擊虛，但又不脫離開他的實，必應手而出。就看誰的陰陽變化好，變得快，看誰的「有」更靈活，更微妙。

精神與天地相往來

「敕勒川，陰山下，天似穹廬，籠蓋四野。天蒼蒼，野茫茫，風吹草低見牛羊。」北朝樂府民歌中，形象地描繪出一幅天圓地方的圖畫，這是古人對天地的理解。

太極拳講天地人合。虛靈頂勁，頭頂的是天，腳踩的是地，目光所及，心神便到。前後左右都是如此，眼睛看不到的，心神也能達到。天像個圓蓋，扣在大地上，我在裡面想像自己能感知到天地極遠之處，到達了地平線。我的意能發，還要能收回來。我的每一動，都要和天地產生某種聯繫。我體外的那個大氣球，鼓脹出去能夠充斥天地，包容一切，收縮回來能夠榮衛自身。

太極拳講打人要打透了，神意不能只到拳頭，在放到對方身後，放到後面那堵牆上，乃至放到極遠的天邊。盤拳時我的意帶著天地一起盤拳，勁放得長，放得遠。出得去，還要收得回來。發勁時，我的意氣由手指通出，指出方向，穿透對方，放到天邊。

神意氣合，一現即隱，神意氣不能總在外面呆著，要回來滋養自己的身體。

（待續）

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