《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第三七一卷——第三八0卷

大方廣佛華嚴經（第三七一卷）  

    請掀開經本，阿修羅王偈頌第七首看起：

    【世間所有眾福海，佛力能生普令凈，佛能開示解脫處，堅行莊嚴入此門。】

    在長行裡面堅固行妙莊嚴阿修羅王，他修學的法門是「普集不可壞善根凈諸染著解脫門」。我們從這個法門名稱裡面，要體會他修行證果的方法。善根已經是很難得，又何況是不可壞的善根，因為只有不可壞的善根，才能夠把我們無量劫種種的染著洗刷乾淨。尤其重要的是「普集」，從這兩個字上，看到菩薩修行的真精進。偈頌裡面，他為我們說出他自己修學的心得報告。特別的提示我們，世間人確實是不分國土、不分族類，沒有一個不希求福慧圓滿。圓滿的福慧我們是不是能夠得到？在佛法裡面講是肯定的。為什麼佛說得這麼肯定？佛給我們說，圓滿的智慧德相是一切眾生個個具足的；換句話說，這一樁事情是本有的，不是從外面得來的，所以佛的話才這麼肯定。

    既然自性裡頭本來具足圓滿的智慧德相，現在我們為什麼會變成這個樣子，變成福慧全無？佛給我們說，這是因為我們自己有業障，把自己的智慧德相障礙住。佛在經上有比喻說，自性本具的智慧德相像太陽一樣，陽光普照大地，我們的業障就像烏雲一樣，我們現在有一片烏雲把我們的陽光遮蓋住，不是陽光沒有了，是遮蓋住。現在人都懂得，我們乘飛機飛到雲彩上面去，陽光依舊是普照。那飛機是什麼？突破了烏雲。現在我們的問題是怎樣突破我們的障礙。

    障礙無量無邊，說不盡，佛為了教學方便起見，把無量無邊的障礙歸納成三大類。第一類叫見思煩惱，見是見解，思是思想，我們對世間一切人事物看法，看法是見解，想法錯了，與事實真相完全不符合，這錯了，錯了就產生障礙，屬於這一類的叫見思煩惱。第二類叫塵沙煩惱，這是說一切人事物非常複雜，頭數之多就像塵沙一樣無量無邊，我們對於這一些事相不明了、不清楚，造成了障礙，不了解它的真相。第三類叫無明煩惱，對於世出世間依正莊嚴的真相不清楚、不明白就叫無明，無明是你不明了。有這三類的煩惱，障礙住自性智慧德相，所以我們自性智慧德相雖有，不能現前，原因在這裡。

    性德不能現前，我們現前在世間的受用就要靠修德。這好比一個富貴人家，家裡面有億萬財富受用不盡，但是現在出門去旅行，身上一分錢都沒有帶，你家財萬貫也沒有用，你救不了急。你今天要吃飯，你沒有錢去付飯錢，這個時候怎麼辦？那只有打工。這個打工是什麼？修德。你修的多，你生活富裕好一點；你修的少，你生活就要差一點，就是這個道理。我們今天迷失了自性，我們的性德，跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛、跟《華嚴經》上的毗盧遮那佛，無二無別，是平等的、是一樣的。極樂世界黃金為地，我們家裡也是黃金為地，一點都不希奇。可是今天極樂世界的人他得受用，我們不得受用；也就是說他們沒有障礙，我們有障礙。所以佛之這樣肯定的告訴我們，就是這些全是自性本具的，人人都平等，沒有說哪個比哪個差一點，哪個比哪個好一點，沒有這個事情，完全平等的。佛家講平等是建立在這個理論與事實的基礎上，理上如是，事上也如是。

    六道眾生，乃至於十法界，之所以造成不平等，就是我們對自性迷的有淺深厚薄不同。迷得淺的、迷得薄的，福報就大，這是六道裡面的天法界。六道外面，四聖法界，迷得薄的、迷得淺的。迷得厚、迷得重，人法界、修羅法界，餓鬼、地獄、畜生，這五道迷得重。迷得最重的是阿鼻地獄，迷得最輕的是十法界裡面的佛法界、菩薩法界；完全破迷覺悟了，覺悟是本有的，本來就是覺悟，這個人就脫離了十法界，住一真法界。這個事實真相是佛在大乘經裡面為我們說出來，我們才知道，我們為什麼今天過這個日子，為什麼會迷惑顛倒。由此可知，在世間法裡面，第一樁大功德事業是什麼？幫助人破迷開悟。這個事情誰能做？只有佛菩薩。他自己沒有覺悟，他怎麼能幫助別人覺悟？自己覺悟之後，才能幫助別人，這是一定的道理。能幫別人多少，要看你自己覺悟的程度，你覺悟的愈深愈廣，你幫助別人就愈多。所以我們學佛要知道我們學什麼？我們學覺悟。從初發心到如來地沒有別的，破迷開悟而已。

    迷太多太多了，見思之迷破除掉了，你才出六道；塵沙迷惑破除了，這才脫離十法界；然後還有四十一品無明，無明煩惱分四十一品就從厚薄裡頭分的。四十一品破一品，《華嚴經》上這個地位是圓教初住菩薩，破兩品是二住菩薩，破三品是三住菩薩，所以菩薩的位次有十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次是這麼來的。愈往上面去，無明愈薄，到等覺菩薩還剩一品生相無明，這一品無明破了，就證得究竟圓滿的佛果。這個事情六道眾生個個都具足，所以在佛菩薩眼睛裡面，看所有一切眾生是平等的，只是迷悟程度上不同而已。迷得深的往下墜，覺悟廣的往上升，就這麼一回事情。

    佛菩薩大慈大悲，示現在世間就干這一樁事情。雖然《楞嚴經》裡面跟我們講，諸佛菩薩沒有定相，沒有一定的身相，他的示現是「隨眾生心，應所知量」；在中國古人裡面所說的感應道交，眾生心有感，佛菩薩就有應。諸佛菩薩也沒有一定的法可說，隨機說法。隨類現身，隨機說法，都是沒有局限的，但是有一個永恆不變的原則，就是幫助眾生覺悟，這個原則是永遠不變的。因為眾生的根性不相同，所以佛菩薩應現的方式就不一樣；在佛經裡面通稱為儀式，現在我們講方式。不但是對各個眾生不相同，對同一個眾生示現也不相同，為什麼？譬如說菩薩去年給你示現的、今年給你示現的、明年給你示現的，這同一個人，但是三個時期你的迷悟程度不一樣，去年迷得很重，今年稍微輕一點，明年可能更有進步一點，所以他示現的不一樣。他給你說法也不相同，決定令你現前就得利益，這個利益決定是破迷開悟。

    佛菩薩對眾生的恩德沒有能夠相比的，父母愛護兒女實在講止於一生，佛菩薩對一切眾生的愛護生生世世，永遠沒有間斷，永遠沒有捨棄。眾生縱然造作極重罪業，墮阿鼻地獄，無量劫之後，他從阿鼻地獄出來，佛菩薩還是照顧他。在阿鼻地獄裡面受苦的狀況，佛菩薩天天還是看見他，為什麼不幫助他？他不肯回頭。這個不肯回頭就是堅固的執著，什麼時候放棄堅固執著，回頭了，聽話了，我們常講放棄自己的成見，無論是生活、工作、處事待人接物，不再隨順自己的成見，願意接受佛菩薩的教誨，佛菩薩就來了。你還要堅持自己成見，不接受佛菩薩教誨，佛菩薩不來；為什麼？來了沒有用。他在旁邊看著，你哪一天回頭，他哪一天就來，慈悲到極處。你沒有回頭，佛菩薩不能來，為什麼不能來？大慈大悲。為什麼不來是慈悲？因為他來了，你造業更重，你要毀謗佛菩薩，你造更重的罪業，所以他不來，不來是慈悲。來是慈悲，不來還是慈悲。

    菩薩偈頌裡面，第一句『世間所有眾福海』，「眾」是眾多，無量無邊的福報。「海」在此地是比喻，比喻廣、比喻深，福報像海洋一樣的深廣，無量無邊的福報。這一句話人人喜歡聽，哪一個不想求福？福從哪裡來？『佛力能生』，我們要想得大福報，不能不求佛。於是世間人讀了這四句經文，「佛力能生」，趕緊到廟裡面去燒香許願，去求佛菩薩保佑升官發財；結果你那些供養全部落空，官也沒有升，財也沒有發，那些供養白丟了，這是不懂佛的意思。「佛力」，佛是覺悟，佛力是什麼意思？你覺悟了，那個力量就能生福。你迷惑是不會生福的，你一定要覺悟。

    末後這三個字更重要，『普令凈』，「普」是普遍，「凈」是清凈。《無量壽經》的經題，漢朝翻譯「清凈平等覺經」，清凈平等覺是阿彌陀佛的別號，覺悟的人心清凈、念清凈，念頭清凈，身清凈，居住環境清凈，這福報不就現前了嗎？真正的福報！實在講世間人連禍福都不能辨別，把禍害當作福報，什麼叫福報他不知道。五欲六塵的享受是福報嗎？如果五欲六塵的享受是福報，釋迦牟尼佛當年為什麼要三衣一缽、樹下一宿、日中一食？我們今天念三皈偈，「皈依佛二足尊」，二就是福與慧，足是圓滿、滿足。釋迦牟尼佛那個生活方式，那個福滿足了嗎？確實滿足了。我們凡夫看不出來，我們凡夫把那個生活當作禍害，這個太苦了，這還能受得了！凡夫把真正的福報看錯，不認識，把禍害當作福。中國的文字好，中國文字是智慧的符號。中國「禍」跟「福」這兩個字形狀，你要粗心大意就會把它看成一個字。古人造這個字就是提醒你，要仔細看清楚，它是福還是禍。福跟禍這兩個字的形狀非常接近，不能不留意，不能不謹慎。

    於是我們在這裡面體會到，凡是為自己的，完全為自己著想，不想別人，這是禍不是福，天天禮佛拜佛也是禍，也不是福，這個道理要懂。他天天禮佛、拜佛為什麼？為自己，沒有為別人著想。我修的福報要我享受，甚至於連自己的兄弟姊妹、父母，都不肯分一點給他享受，要自己獨享，所以念佛、拜佛、誦經還是禍不是福，果報還是三途，來生人身都得不到。來生還能得人身，佛經典上講得很清楚，得人身的條件是什麼？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你來生才能得人身。你不孝父母，不敬師長，自私自利，天天拜佛誦經，現在很流行打水陸法會，搞這些東西，天天干，果報還是在三途。

    福從哪裡來的？福從心生，從覺悟的心生。禍從哪裡來的？禍從迷惑心裡頭生。所以心迷所生的是禍，心覺悟所生的是福。福報的大小，看你的心量大小。如果你的心量念念都為虛空法界一切眾生著想，那恭喜你，你已經成佛；為什麼？真是佛心。佛心是為盡虛空、遍法界一切眾生著想的，不是為這個地區，不是為這個國家、這個地球，這地球太小了，也不是為太陽系、銀河系；為盡虛空、遍法界一切眾生，這個人是佛。如果你的心量為這個國家，為這個世界、這個地球，你的果報我們知道是天上，這不是凡人，這是天人，來生一定生天享天福。所以你修福報多大，完全在你的心量，這叫「佛力能生普令凈」。

    此地講的「佛力」是雙關語，有自佛力、他佛力。自佛力是我們自己覺悟了，念頭轉過來。我們怎麼會覺悟？怎麼會把念頭轉過來？這一定靠他佛力。佛菩薩教給我們，我們才覺悟；他要不教導我們，我們怎麼會覺悟？於是我們就明白了，我們求佛應該怎麼求？應該求佛陀的教導，這就對了。絕對不是迷信，不是供養佛菩薩形像，天天燒香，天天上供，天天許願，那是假的，那完全是迷信。佛像要不要供？要供。為什麼要供？這對老師的紀念，我接受老師的教誨，這個恩德太大。我們供養佛像是知恩報恩，中國古人講返本報始，是這個意思。第二個意思比第一個意思還要重要，供養佛像時時刻刻提醒自己，讓我們時時刻刻想起佛菩薩教我什麼，這個意思重要。不供佛像常常把佛菩薩的教誨忘掉，一看到佛像，佛教給我要孝養父母，我要真做，佛教導我要奉事師長，佛教導我要修慈悲心、要修十善業，一看到像，馬上就想到。所以這一尊像供養在那裡意義就太大了，時時刻刻提醒自己要向佛學習，要把自己塑造成一尊佛菩薩，用意在此地。決定不是迷信，決定不是拜偶像。

    世尊教導我們，供養佛像要把自性的性德，真誠心、恭敬心引發出來，我們對佛的心真誠恭敬，然後把這一份真誠恭敬心，對一切人、對一切事、對一切物，我們自己就變成佛。不可以說對佛菩薩是一個心，對眾生是另外一個心，那你就完全錯了。一個心，沒有兩個心，我怎樣敬佛，我就怎樣敬人敬事敬物，這叫學佛。所以佛前面的供具不是供給佛菩薩看的，佛菩薩心地清凈，一塵不染，他要你這個東西幹什麼？供具是表我們自己的誠敬，沒有辦法表示，所以用這些供養具表我們自己一點心意，報恩的意思。供具裡面最重要的是水，最簡單的供具連香都不必燒，最重要的供具是供一杯水。水代表什麼？水代表心，心要像水一樣乾淨、清凈，要像水一樣平等，所以這一杯水它的意思就是清凈心、平等心。我們的心清凈平等，要像水一樣，沒有污染。所以不可以供茶，茶有污染，那個顏色就不清凈。我也看到有一些寺廟裡供茶的，錯了，這他不懂得，沒有學過。

    香，好香燒一支就夠了，不要燒很多。燒很多，燒得烏煙瘴氣，房子都熏黑了。我們看有很多寺廟裡面的佛像非常莊嚴，但是幾年之後，燒的香太多，佛像都熏黑了，都染污。所以香燒太多，是污染、是錯誤。什麼事情都要講求中庸之道，佛家講中道，儒家講中庸，不能過分，也不能不到。過分是錯誤，不到也是錯誤，一定要做到很如法。所以我們在家裡面供養佛像，香只燒一支，寺院裡面佛堂裡面燒香也只燒一支，只有在慶典的時候、法會的時候，我們才燒三支香，平常只燒一支。香代表什麼？代表戒定真香。所以聞到香的味道，曉得佛教給我們要修戒、要修定。六祖在《壇經》裡面，給我們講「五分法身香」，那就是戒、定、慧、解脫、解脫知見，它表這個意思。我們看到香，聞到香的味道，就要想到五分法身，這個香就沒有白燒了。不是佛菩薩喜歡聞香，那你搞錯了。

    如果再有能力供燈，在從前是燒蠟燭、燃油燈。燈代表智慧，更深的意思它代表燃燒自己，照耀別人，我們在佛前供燈，要懂得這個意思。在社會上，我們要捨己為人，就是供燈的意思。蠟燭燒自己、照別人，佛在這裡取這個意思，我們在社會上要犧牲自己，為社會、為眾生造福，不是享福，是捨己為人，它取這個意思。佛前種種供具都有它很深的教學義趣，你不懂，那燈也白點了。

    這些都是屬於「佛力能生普令凈」，我們真正要想得到，天天提醒自己，時時刻刻提醒自己，為什麼？六道凡夫尤其現前這個階段，業障太重，轉眼之間就忘掉，非常健忘，煩惱習氣很重，改不過來。自己一定要警覺到，改不過來，果報就是三途。如果你要是問，你這個話是不是嚇唬人的，未必有這麼嚴重。我要是把話說穿了，你要真是明白人，你就懂得了。我說的話完全是真實的，絲毫不假，為什麼？你不是佛教徒，你的罪過輕；你是佛教徒，你的罪過重。重在哪裡？你做的不如法，讓社會大眾看，「學佛是這個樣子的」，把整個佛教讓人家看輕。是因你做的不如法，連累著一般人對佛教產生誤會，而生的毀謗，這個罪過你完全要承當，你不墮落誰墮落？

    尤其是出家人，所以出家人這個衣服不好穿、這個飯不好吃，要不能做佛菩薩的好學生，社會大眾人的好榜樣，你就墮阿鼻地獄。世間行業很多，你為什麼選這個？有些人想到我這裡來出家，要我給他剃度，我不肯給他剃，他都不曉得什麼原因。我把你剃了，就把你送到地獄去了。我明白這個事情，知道得很清楚，我不害人。已經發心出家的，一定要常常讀經、常常聽經，你才會懂得，你才會明白。果然能夠依教奉行，這個功德很大，這佛經講的，都不是假話，諸佛護念，龍天善神擁護。你是社會大眾的楷模，你的心是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，你的行為是看破、放下、自在、隨緣，你一句話都不要說，你就過這種日子，就已經度化很多眾生，叫潛移默化，做榜樣給人看。我們要是做一個壞的樣子，不是個好樣子，果報在三途。這個道理要懂，事實真相要清楚、要明白。古人感嘆的說，「袈裟之下失人身」，這是最令人痛惜的事情。這個事情實在講很多，所以諺語裡面常說，「地獄門前僧道多」。這些話其來有自，不是空穴來風。

    我們四眾同修在一起，不必說好聽的話，不必說客氣的話，那沒有用處；要時時刻刻提醒自己，避免在這一生墮三途，這才是真實利益。應當一心求凈土，《華嚴經》到最後，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」。普賢菩薩勸化的這些眾生，往生極樂世界的都是上上根人，生到極樂世界都是生實報莊嚴土。怎麼曉得？從十大願王就曉得。他教人在現前依照這十個綱領去修學，求生極樂世界，果報是實報莊嚴土。第一條「禮敬諸佛」，哪些是諸佛？一切人、一切事、一切物，都是諸佛。我們要以尊敬阿彌陀佛的心、尊敬毗盧遮那如來的心，尊敬一切人、一切事、一切物，這個人往生生實報莊嚴土。決定不敢有絲毫虛偽的心、傲慢的心、染污的心，決定不能有。功夫在日常生活當中去做，點點滴滴、起心動念處去修行，把錯誤的行為修正過來，這樣修禮敬。普賢的心就是我們現在結歸的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是普賢心，用這樣的心修禮敬就是普賢行，決定沒有分別，決定沒有執著。

    「稱讚如來」，這個名詞我們要特別留意。禮敬是講諸佛；稱讚，他不說諸佛，說如來。如來跟諸佛一不一樣？決定不一樣。如果是一樣的，說兩個名詞，在中國文學裡面，這就有了毛病。兩個名詞決定是兩個意思，說禮敬諸佛，諸佛是從形相上說，平等的禮敬，決定沒有分別；稱讚是從如來上說，是從性德上講，不是形相。所以禮敬決定是平等，稱讚不平等，你的思想見解言行與性德相應稱讚，與性德不相應不稱讚，禮敬不稱讚，差別在這個地方。

    凡夫有沒有隨順性德的地方？有；有沒有違背性德的地方？也有；於是對於違背性德那些部分不讚歎，相應性德這個部分讚歎。我們中國古人講隱惡揚善，違背自性是惡，不說話、不讚歎，也不批評，不要批評、不要毀謗；善的這一面讚歎。讓他接受之後，他自己會感動，改過自新，「我做多少壞事，人家都原諒我，一句話不說；我才做一點點好事，他都這麼稱讚」，那個人會回頭、會改過。現代人不會回頭，原因是什麼？他行的善沒有人讚歎，他做的惡事，別人大肆宣揚，「好，你們宣揚，我做更多一點給你們看」，起反效果。今天的社會資訊裡頭都是隱善揚惡，這還得了嗎？所以搞得整個社會動亂不安，原因在此地。

    聖人教導我們，跟現在人做的不一樣。因此《了凡四訓》這個小冊子，確實在今天學佛是必修的課本。你熟讀之後，才真正了解因果的道理、因果的事實真相，你才有能力辨別什麼是善、什麼是惡，你才能認得清楚，這對於我們修行就建立了真正的根基。不在這上奠定根基，我們的修行費很多時間、很多精力，得不到效果，功夫不得力。為什麼不得力？你沒有紮根。民國初年，印光大師提倡這三本書，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，用這三本書給我們學佛的同修紮根。無論學哪一個宗派，無論學哪一個法門，宗門教下、顯教密教，都要從這三部書上紮根。

    這三部書的內容是什麼？給諸位說，就是「凈業三福」。佛在《觀無量壽佛經》講凈業三福，總共只有十一句話，這三種書是這十一句話的詳細講解，我們真正要懂得凈業三福，要不把這三種書念熟，深解義趣，凈業三福那只是口頭禪而已，不起作用。善裡面有真善、有假善，有大善、有小善，有圓滿的善、也有偏邪的善，這些事情袁了凡居士給我們分析得很清楚、很明白。《了凡四訓》有一個電視劇，希望多做，我們同修從外面來的，每一個人都可以帶一片回去，多看，要把它記熟。

    現在社會跟古時候不同，古時候的人心都比較厚道，從小接觸聖賢教誨的機會比較多，現在沒有人教，父母不教，學校老師也不教，距離聖賢愈來愈遠，所以造成整個世界的社會動亂不安，天災人禍頻率愈來愈多。災害的程度一次比一次嚴重，眾生依然不覺悟，看這個樣子發展下去，恐怕到世界毀滅，他也不覺悟。這是佛經裡面講的「一闡提」，沒有善根。諸佛如來都沒有辦法幫助他們，這是經典上常常感嘆的，「可憐憫者」。我們這一生有幸，還能夠接受到聖賢的教誨，多少還能懂得一點道理，不能不覺悟。

    在這個世間想做一樁好事，要經過許許多多的折磨，障礙太多；反而你做壞事，很多人幫助你，容易成功，做好事太難太難。這一邊李木源居士發心做「彌陀村」，我們在此地天天看著他，四面八方的障礙都來了，這個事情非常困難。現在最後是不得已，把居士林還剩的一點空地準備蓋大樓，大概最近這幾天就動工，這一樁事情與我們當初的理想差距很大。但是李居士一生當中，兩樁好事他真做到了。第一樁好事是辦培訓班，第二樁好事是把新加坡九個宗教聯合起來，這是史無前例；團結不同的宗教族群，希求社會安定，世界和平。這兩樁事情的功德不可思議，諸佛讚歎，龍天善神擁護。所以我們要曉得，一個人在一生當中，他做的是真善。培訓班是續佛慧命，這在三界六道是第一等的功德，沒有任何功德能跟它相比的。

    過去我們在台灣，韓館長她一生做了最大的一樁功德事情，也是舉世沒有人能跟她相比的，她提供講經的道場，讓我們在這個道場講台上三十年不中斷，所以才有今天這樣的成就，這是在今天全世界找不到第二個人。其他不管她做什麼事情，我們都可以不聞不問，單單這一樁功德是全世界人的榜樣，是全世界人的模範，誰能做得到？她往生之後，她的兒子將圖書館收回，我們不能不離開。看上去這是一樁不好的事情，但是你細細去想，這個事情做得太好了；要不是他這樣做，我們決定不能夠離開圖書館，我們不能離開圖書館，此地培訓班就辦不成，聯合不同的宗教族群這個事情也辦不成。所以高貴民這個作法是逆增上緣，他這麼一做，這兩樁事情促成了。他要繼續像他母親一樣的護持，我們今天還是在台灣講經，我們的聽眾還只有一百多人，哪裡像在這個地方聽眾有一、兩千人？不可能。也不可能辦培訓班，為什麼？中國的這些同學不可能到台灣去，兩岸現在沒通。所以館長得諸佛護念，龍天威神加持，也加持他的兒子，教他兒子這樣做，使我們替佛教、替一切眾生，能夠做的犧牲奉獻更擴大，再向上提升。所以我們對於高貴民非常感激，我們沒有絲毫怨恨的心，非常感謝，他做得非常正確。諸位想想，你就懂得，你就明白。

    他不這麼做，我不可能到新加坡來。我這個人一生重視道義，人不能沒有義氣，圖書館那個小道場，我們三十年的時間苦心經營，那是我們發跡的一個根，決定不能夠離開，決定不能夠忘本。我的一生對於我有恩德的人，我終身不忘；只要他對我有一天的恩德，我都不會把他忘掉。最簡單的例子，有同修送一盆花來給我，這是恩德；花會謝，我一定照幾張照片，永遠存到，永遠留念他，他什麼時候送一盆花給我，我是這麼一個人。所以要想我離開圖書館，簡直不可能的事情；他這個方法，叫我不能不離開。所以一切都是佛菩薩最妥當的安排。

    我們對於任何一個人，都有跟佛一樣恭敬的心來看待，這是學佛、是做人的一個基本道理。一定要把內心裏面，自私自利、是非人我、貪瞋痴慢連根拔除，希望自己在這一生當中做到純善。佛在《十善業道經》上教導我們，「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜」，這才是「眾福海」，這是「佛力能生普令凈」，我們真的得到受用了。佛的這幾句話，我們也真的懂得了，理解了。

    『佛能開示解脫處』。「解」，解除我們的煩惱，解除我們的習氣。我們常講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，佛的教誨能幫助我們解除。「脫」，脫離苦難，脫離六道，脫離十法界。解是從因上說，脫是從果報上說。如果沒有佛菩薩的教導，我們哪裡懂得？換句話說，我們心裏面的煩惱情結永遠沒有辦法解開，生死苦海永遠無法脫離，這一定的道理。於是我們就曉得了，怎樣學佛。學佛一定要從經教裡面學習，佛陀在世，我們許多疑難的問題可以向釋迦牟尼佛求教，佛滅度之後，法寶是我們唯一的依靠，法寶是經典。

    經典我們看不懂，不能解其義，求教於有修有行的人。真正有修有行不分在家、出家，如果我們要一定執著非出家人不可，那你就錯了，在家有修有證的大德不少。那我們出家人能不能向在家人學習？這個問題釋迦牟尼佛在世，就示現給我們看，把這個問題給我們澄清了。佛陀在世的時候，有一位大居士，維摩詰居士。我們在經典裡面看到，維摩居士講經說法，釋迦牟尼佛的學生，須菩提、舍利弗、目犍連，這都是著名的大弟子，常常去聽維摩居士講經。聽經的時候，也是見面頂禮三拜、右繞三匝，跟見釋迦牟尼佛的禮節沒有兩樣。這一種示現就是告訴我們，求學只跟有德行的人去學，不論他是在家、出家。如果說他是在家，他身分就低了一等，錯誤了，佛法是平等法。低了一等是你煩惱起現行，你自己要覺悟。普賢行，你就更不能修了，普賢行完全是清凈心、平等心修的。

    民國初年，歐陽竟無大師，這是在家居士，他創辦一個佛學院，這在中國佛教史上都很有名的，「支那內學院」，這個學院裡面就有不少出家的法師是他的學生。他在院訓裡面，這個院訓我看過，大聲疾呼「佛法是師道」，要認識清楚。師道裡面，老師第一大。不論他是在家、出家，是男女老少，只要他居老師的地位，他就是第一大。我們身是出家人，受過三壇大戒，但是是學生，見到老師就要頂禮三拜、右繞三匝，尊師重道。三福裡頭第二句講的，第一句孝養父母，第二句奉事師長。這個是在家人，或者是在家女眾，或者是這個女眾還是個年輕人，只要她是老師，我跟她學，我就把她看作佛一樣。這一樁事情，密宗裡面比顯宗做得如法，密宗上師第一。這個上師是個在家女眾，如果我要跟她學法，必須按照規矩來。密宗做得比顯宗如法，好的一面我們要學習。

    顯宗現在嚴重的問題就是自尊自大，所以顯教今天是一落千丈，原因到底在哪裡，我們要多想想。不肯學習，對於認真學習的人，不但不護持，還嫉妒，還想盡方法來破壞。這正是《楞嚴經》裡面所說的，末法時期，「邪師說法，如恆河沙」。佛不是不知道，佛對於我們今天社會現象了如指掌，清清楚楚、明明白白，這是佛的真實智慧。我們學佛，唯有多多的讀誦大乘，深解義趣，依教奉行，我們才能得真實利益，才能夠不受群魔的干擾。我們一心向道，這一生當中決定成就。這是堅行阿修羅王他所修學的法門，在此地提供給我們做參考。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三七二卷）  

    請掀開經本，阿修羅王偈頌第八首看起：

    【佛大悲身無與等，周行無礙悉令見，猶如影像現世間，因慧能宣此功德。】

    這是廣大因慧阿修羅王，在長行裡面我們看到，他修學的法門是「大悲力無疑惑主解脫門」。清涼在小注裡面提示我們，「悲用智故，普令無疑」。由此可知，慈悲跟智慧決定不能夠離開，離開之後，就是佛家所謂「慈悲多禍害，方便出下流」。慈悲、方便裡面要有智慧，這就是佛教導我們，整個佛法是以「慈悲為本，方便為門」，慈悲、方便一定要有智慧，決定不是感情的。也就是說凡夫總離不開情識，情識是迷，所以慈悲、方便才產生許許多多副作用，這個副作用都是不好的，都是不善的。由此我們能體會得到，佛法的教學始終不離智慧，這個道理一定要懂，學佛是什麼？學佛是求智慧。智慧從哪裡來的？智慧從清凈心裏面生的。染污的心生煩惱，清凈心生智慧，我們離開一切染污，煩惱就不生了，具足清凈就常生智慧，這些道理、事實真相一定要懂得。清凈智慧的起用，就是慈悲，就是方便。菩薩在這個地方說出他自己修學的心得，教導我們，提供給我們做參考，我們要知道怎樣學習。

    『佛大悲身無與等』，這是說佛的大慈大悲，世出世間沒有能跟他相等的。這一句話是贊佛，我們要從讚歎裡面去體會它深密的義趣。佛的慈悲是自性裡頭本來具足的，這不是從外面學來的。外面學來的東西都不是真實的，真實東西是自性本具的。所以佛法的修學，法門再多，無一不重視明心見性。這是佛法修學，不論哪個宗派、不論哪個法門，最後的一個目標，開發我們自性本具智慧德能，這才叫大圓滿，這個東西不是從外面學來的。由此可知，諸佛菩薩教導我們的，無非是排除性德之障礙而已，只要把障礙排除掉，性德就自然現前了。

    障礙，無量劫來熏習累積的無量無邊的煩惱習氣，這就是障礙。這些煩惱習氣，佛把它歸納為三大類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。六道眾生性德不能夠透露，自己做不了主宰，誰做主宰？煩惱習氣做主宰，於是把一真法界轉變成六道輪迴，把清凈法身轉變成現在這種污穢的業報身。這個事實真相世尊為我們說出來，他要不為我們說出來，我們永遠都不會覺悟，永遠都不會知道這個事實真相，決定是迷惑造業，死死生生永遠在搞輪迴，這是佛對我們的大恩大德。世人尊稱佛法為三寶，世出世間所有一切珍寶都不能跟這個相比。

    但是佛為我們說出來，我們知道有這麼一回事情，怎麼樣遠離煩惱習氣，怎樣恢復性德，擺在我們面前兩大課題。這個事情佛幫不上忙，佛如果幫得上忙，我們還用得著修行嗎？不要修了，佛大慈大悲，不都幫助我們成佛了？要知道這個事情佛幫不上忙，這要自己認真努力去學習，所謂是「公修公得，婆修婆得，不修不得」。佛只能把道理講清楚，方法教導我們，還是要自己去干，自己不幹，那還要落空。我們跟佛的緣分很深很深，不是這一世結的，這一世是決定不可能。無量劫來生生世世跟佛就結了深厚的因緣，為什麼沒有成就？就是聽了佛的話，也會點頭、也知道很好，但是就是做不到，做不到還是要搞輪迴，我們錯就錯在這裡，不能不知道。要想成就，一定把這個過失改正過來，念念之中都要遵循佛陀教誨，佛教我們怎麼做，我們去模仿，我們去學習。

    在這一首偈裡面，首先我們要學佛的「大悲身」。諸佛菩薩的大慈大悲，從我們身體上表現出來。大慈悲如何落實在我們身上？「慈心不殺，修十善業」，這是具體落實。在日常生活當中，廚房裡面常常看到小螞蟻，洗手間裡面也常常看到有小螞蟻，你看到之後怎麼辦？要跟它們共同生活，和睦相處，不但不能殺它，把它趕走都不應該，都沒有慈悲心。你真正以愛心對它，它自然會走；你也不要討厭它，它妨礙你，我們讓它一點，大慈大悲這才能落實。如果我們討厭它，把它趕走，趕走已經不慈悲了。

    晚近印光大師給我們做了個榜樣，我們在大師傳記裡面看到，他住的房間有跳蚤、有蚊蟲、有虱子，他的侍者要想把這些東西清除，當然不是殺它，把它清除，拿到外面去放生，印光大師阻止，不准他動，要跟它在一起生活。告訴侍者說，這是我自己德行不夠，留它在我身邊好，它是善知識，提醒我應當認真努力斷惡修善、積功累德。他把這些小動物當作善知識看，跟我們一般人觀念完全不相同。傳記裡面記載著，老和尚七十歲以後，不管他在哪個地方住，他的房間裡頭一個都找不到，別人住的時候有，他住的時候就沒有。老和尚說的這個話應驗了，那就是他的德行能夠感化小動物，「老和尚年歲大了，要讓他清靜一點，不要去干擾他，年輕的時候沒關係」。佛家講「遷單」是搬家，這些蚊蟲、螞蟻、跳蚤，它們都搬家了。

    這個事情到底是真的還是假的？是做傳記的人故意這樣寫的，還是確有事實？我們最近在馬來西亞的婆羅洲，李金友居士的山上，我們看到事實。李居士的山上決定不殺生，山上所有的員工統統素食，住在山上的客人也要吃素；你不能吃素，你就不要到山上去。他這個山開發今年是第六年，山上的樹木花草決定不用化肥、決定不用殺蟲劑，他請專家種花、種菜。他告訴我，頭一年所種的菜，差不多是百分之七、八十都被蟲吃掉，剩下來的不多。他看到很歡喜，「我種菜供養這些動物，人吃、蟲吃都一樣，好事情」，這個心是平等心，這個心是大慈大悲。第二年蟲吃的就比較少一點，第三年就更少，現在是第六年，他菜園裡面的菜還是有蟲，蟲所吃掉的絕對不到十分之一。我們現在到他的菜園看，每一片菜葉裡頭大概有兩、三個小洞，蟲吃的。由此可知，你以慈悲心對它，它也以愛心報答你；你要用殺蟲劑，是殺不盡的，愈殺愈多。不殺，逐漸就沒有了。花園、菜園，放音樂、放佛號供養這些樹木花草，專人在照顧。這個山上所有一切生物，包括樹木花草一片祥和，這是我們親眼所看見的。

    慈悲落實好，對於一切眾生、一切小動物決定沒有傷害的念頭，把這個念頭從心地裡面拔除，只有利益一切眾生的心行，決定沒有傷害眾生的心行，我們在一位在家居士身上看到了。他一家人本身這個作法，自自然然就影響到他家裡面的兒女，他有個最小的兒子今年五歲，好象才上幼稚園，他能夠跟他幼稚園的小朋友說，看到地上爬的螞蟻，有些小朋友要去抓這個螞蟻，他就制止，告訴那個小朋友，「如果你是螞蟻，有人來捉你，你喜不喜歡？」他能說出這個話，對於小動物非常愛護。這個山上員工有三百多人，個個不殺生，個個都能夠愛護小動物，這是他的教化成功。我看這個人，佛家講的菩薩化身，他是個經商的，佛家講商主，應以商主身得度者，即現商主身而教化之，菩薩無處不現身。

    我們看了、接觸到了，要明了，不但一切有情眾生都有善心，「人之初，性本善」，所有一切動物它的性也是本善，為什麼變成不善？「習相遠」，習性變成了不善。習性是受外面環境的熏染，六根接觸外面境界生起妄想分別執著，這樣就變成不善。離開妄想分別執著，性本善，不但有情眾生的性本善，無情眾生的性也是本善。我們要想使我們周邊的人事、物質環境，都能夠達到至善，從哪裡做起？從自己內心做起。佛在許多經論裡面都告訴我們，依報隨著正報轉，正報是念頭。所謂依報就是我們的人事環境跟物質環境，都是屬於依報。我們要想依報好、依報莊嚴，怎麼去做？從內心裏面去做，一定要使自己的心行做到純善無惡，你的依報環境自然就轉了。

    我在過去，房間里遇到這些小動物，我都會把它送到房間外面去，現在我學印光大師不送它了，讓它自由跟我在一起生活，一點厭棄的心都沒有，歡迎它來玩，歡迎它來共同生活，可是愈來就愈少了，怎麼會沒有感應？只要我們對待這些小動物，真誠心、清凈心、平等心、慈悲心，它能感受到。我們起心動念，要曉得這個心念是波動，這個波動它能接受得到。善念這波動是善的，惡念這波動是不善的，我們中國人一般人講氣氛，「這個地方氣氛非常好，那是善念的波動；這裡氣氛很不好，那是不善的念頭、不善的波動」，我們能感受得到。心愈細，感受得愈明顯，心愈清凈，極其微細的波動現象都能夠明顯的感觸到。中國人講氣氛，外國人講磁場，名稱不一樣，意思都相通。所以我們要學佛菩薩的大慈大悲，要把佛菩薩的慈悲、方便落實在我們生活上，落實在我們起心動念，落實在言語造作。

    第二句這個意思告訴我們，完全是開放的，『周行無礙悉令見』，沒有一絲毫隱藏。如果有絲毫隱藏，就是私心，就是妄想分別執著。凡是有隱藏都是不願意別人知道，凡是不願意別人知道的，大多數都是不能見人的事情，不善。再想想佛是怎麼教我們的？佛教給我們，消業障最有效果、最基本的方法，叫「發露懺悔」。什麼叫發露？完全顯露出去讓別人看，不能夠隱藏，隱藏你的罪過愈來愈深、愈來愈嚴重。中國古聖先賢教導我們，為人應當積陰德，德是好的，好的事情不要暴露，不好的事情應當暴露出去。不好的事情暴露出去，決定會受到外面人的指責；指責好，指責就是果報，我造作的不善，立刻就報掉了。造作的好事隱藏起來，你的善愈積愈厚，你的報愈報愈殊勝。跟世間人的想法恰恰相反，世間人是把自己不善隱瞞起來，把自己善的地方盡量的報發出去，讓別人歡喜讚歎，把你所修的善全報完了；你的罪業在那裡沒有動，根深蒂固，這就是往後三途的業因。世間人不懂這個道理，不了解事實真相，所以他想錯了，他做錯了。由此可知，佛菩薩教導我們是絕對正確的，這是真實智慧。

    大慈大悲，周行無礙，這是在日常生活點點滴滴，自自然然顯露出來。用現在人的話，純真的大愛，決定沒有私心，對一切眾生決定是平等的愛護，這裡頭沒有偏心。佛家不說愛，說慈悲，為什麼要把愛改成慈悲？這是佛說法所用的言語辭彙的善巧，慈悲是跟智慧結合在一起的；換句話說，這個愛是理性的，不是感情的；這個愛是清凈的，不是染污的；這個愛是平等的，不是偏愛；這叫慈悲。所以慈悲是理性的愛，是清凈的愛，是平等的愛，不同於世間人。世間人的愛不平等，那個愛有染污，愛就想佔有，佔有的念頭就是染污，就不清凈。愛這個、不愛那個，不平等。所以它是屬於情執，是屬於一種感情的執著，佛家講迷情、迷執。佛法講慈悲，完全是理性的，這是真愛，永恆不變。世間人的恩愛是假的，常常會變化。

    特別是在現代的社會，現代社會道義已經沒有了，你跟人家講道義，人家聽到都會譏笑你，你的思想太落伍，你是十八世紀以前的人，不合乎這個時代。現在這個時代講什麼？講利害。今天的社會，你仔細觀察，確實說這個社會現象，「爭名奪利，恣情縱慾」這八個字，所以社會怎麼會安定？世界怎麼會和平？人活在這個世間，怎麼可能有幸福？一家歡歡喜喜歡樂是利害的集合，到哪一天利害發生衝突了，這個家庭立刻破碎。所以家不成家、國不成國，這是今天社會的現象，我們必須要曉得。但是我們看得很清楚，仔細較量，還是道義的集合是真實的、是長久的。

    今天道義的集合，大概最明顯的是在佛門。佛門，我們今天大家在一起相聚，不是利害，這裡面無利可圖。我們歡歡喜喜聚在一起，這是學道。除這一個場所之外，其他場所就很難見到了。我們不能說沒有，難！少！即使在佛門、在宗教裡面，依舊免不了還有一些利害集合的。凡是利害集合，總免不了鬥爭，爭名、爭利、爭權，總是搞這些東西，他的心怎麼會平靜？換句話說，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，他完全沒有分；他生活在憂慮、得失、煩惱之中，他沒有幸福。縱然爭得名和利，爭得權和勢，他也不能夠安寧。為什麼？常常想到怎樣保持不會失掉，想到怎麼樣不會被別人奪去，麻煩太多了。

    這跟佛菩薩不一樣，佛菩薩把這些統統放下，所以他得大自在，那才過一種真正幸福美滿的生活。我常說身心無事，心地清凈，身清凈，沒有事情，這才是真正幸福。他的事情是念念幫助一切眾生，幫助什麼？幫助他離苦得樂。我們曉得他現在所想的，他的思想、他的見解、他的言語、他的行為都苦，苦不堪言，他不知道樂，他以苦作樂，所以菩薩要幫助他、感化他、教導他，幫助他破迷開悟，幫助他轉惡為善，幫助他超凡入聖，佛菩薩示現在世間就為了這個。這裡面完全沒有自己，還有自己夾雜在裡面，那像我們現前這個境界。我們在學佛菩薩，什麼時候成了佛菩薩，就是剛才講的，我沒有了，你就成了佛菩薩。

    現在學佛菩薩，裡面夾雜著還有我在裡頭，這是學習作佛菩薩。到什麼時候我沒有了，《金剛經》上講我相沒有了、人相沒有了、眾生相沒有了、壽者相沒有了，恭喜你，你成了菩薩，你是法身菩薩。只要你還夾雜著四相、四見在裡面，這是在學習作菩薩，天台大師講的「觀行即佛」。假如我們學佛，依舊還隨順自己煩惱習氣，那就是天台大師講的「名字即佛」。諸位要清楚，有名無實，你還是搞六道輪迴，你還是要遭三途果報，地獄、餓鬼、畜生你免不了。真正是放棄自己的成見，遠離自己的煩惱習氣，真的跟佛學，佛在經上怎麼講，我就怎麼做，這叫觀行位；改變自己的習氣，這樣我們在佛法里才真正得受用。世尊在經典裡面無數次的提醒我們、勸導我們，「受持讀誦，為人演說」，這是觀行位，這個位次不高，可以說剛剛入門而已。觀行位的功夫，在我們凈土法門裡面叫做功夫成片，有這樣的功夫就肯定能往生，生凡聖同居土。確實這是帶業往生，自己煩惱習氣並沒有斷，只是不再用。聽從佛的教誨，就有這樣殊勝的果報。

    第三句說得好，前面兩句是事，第三句是理，『猶如影像現世間』。假如沒有第三句，我們單看前面兩句，觀行即、相似即都可以包括，這是我們凡夫的境界。有了第三句，我們就曉得，這是法身大士的境界，他們是來表演的。這一句就像《金剛經》後面四句偈所說的一樣，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛與法身菩薩清清楚楚、明明白白，這是事實真相。而我們在這個事實真相完全被迷了，對於事實真相一絲毫都不能夠覺察，不知道這個現實的境界是假的、是影像，影像不是真的。如果明白這個道理，破四相、破四見就一絲毫都不難，為什麼？了解事實真相。

    我們讀《了凡四訓》，你在這小冊子裡頭看到，我們一般人起心動念，妄想分別永遠不會斷，一天到晚打妄想，何以了凡居士跟雲谷禪師，在禪堂裡面坐上三天三夜不打一個妄想？這是功夫！但是袁了凡不是功夫，袁了凡是了解自己命運。孔先生跟他算命，他完全相信，一生都是命里註定的，打妄想也沒有用，「算了，不打妄想」，打妄想很累。他是了解自己命運是註定的，真的「一飲一啄，莫非前定」，他能把妄想放下。如果你要真正知道宇宙人生真相，真相是什麼？夢幻泡影。你要真的理解、明白了，你的妄想分別執著馬上就放下了。

    諸位要曉得，定能伏煩惱、控制著煩惱，讓它不起作用，慧能夠滅煩惱，也就是說轉煩惱成菩提。沒有慧不行，專靠修定，解決不了問題；一定要從禪定裡面開智慧，才能徹底解決問題。可是定，一定要依照方法去修學，因戒得定，因定開慧。我們凈土宗的戒律是什麼？這個不能不知道。凈土宗戒律的總綱領就是「凈業三福」，世尊在《觀無量壽佛經》裡面教導韋提希夫人的，教韋提希夫人就是教我們一切大眾，三條十一句，是我們修凈土、求往生的根本戒，我們把它列在修行綱領裡面頭一條。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條，這四句話做到了，就是佛的大悲身落實在我們自己身上。將這四句落實在日常生活當中，起心動念之處，就周遍法界了。

    我們在《十善業道經》里看到，佛教導我們以十善業，落實在菩薩行六度裡面，在天人四無量心裏面，落實在接觸虛空法界一切眾生的四攝法裡面，後面再跟我們講落實在三十七道品裡面。三十七道品，天台大師講四教：藏、通、別、圓。由此可知，三十七道品是全部的佛法，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說全部包括在其中，即使十方三世一切諸佛如來所說的無量無邊法門都不超越，這正是《華嚴經》講的「一即一切，一切即一」，這個境界多廣大。所以佛法的教學，從孝敬開始，最後還歸宿到圓滿的孝敬，始終是一不是二，我們要在這個地方體會，要在這些地方學習。

    第三句是開智慧，是諸佛如來的境界，我們也要認真努力去學習。入這個境界，得大自在，那真的是周行無礙。不但四相不執著，四相有沒有？有，不是沒有，我相、人相、眾生相、壽者相是在面前，但是我們感受不一樣。以前誤認為這個東西是真實的，是真實的存在，所以在這裡面起貪瞋痴慢，生起患得患失的念頭，這個境界會影響我們。現在明白了，這些境界全是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，於是在這個境界里不動心了，不起心、不動念，不分別、不執著，這個心多清凈。清凈心對於事實真相，愈看愈清楚，愈看愈明了。

    境界如是，我們自己身心也不例外。一切有為法裡面，什麼叫有為法？相宗入門的經論，天親菩薩造的《百法明門論》，這一部書文字不多，但是義理非常豐盛。菩薩造這一部論，只解釋釋迦牟尼佛在大乘經上常常講的一句話：「一切法無我」，《百法明門論》就是解釋這一句話。什麼叫一切法？菩薩把一切法歸納成一百類，這一百類就是代表一切法。後面再跟我們解釋無我，人無我、法無我，二無我。人無我，我執就破了；法無我，法執也破了；我、法兩種執著放下，這個人是法身大士。諸位要曉得，放下我執就超越六道，放下法執就超越十法界，從《百法》裡面認識夢幻泡影。

    《百法》裡面分為五個段落，第一段是講心法。世間還有不少人認為身是假的，念頭是真的，外國哲學家說「我思故我在」，他不把身當作自己，他把那個「思」認為是真的。思是意識心，也是假的。佛把這個列在頭一條，八識是心法，八個心法；第二，五十一個心所法；第三，二十四個不相應行法。心所法跟不相應行法都是屬於心理作用，八識是妄心之體，心所與不相應行法是心理作用。後面再跟你講色法，色法是講物質世界。我們身體屬於色法，講五根：眼、耳、鼻、舌、身；那個意，意是屬於心法。根身器界，這是屬於色法。色法歸納為十一類，十一個色法。這些都叫做有為法，與有為法相對的是無為法，後面有六條無為法，有為法九十四個項目。

    有為法都不是真的，夢幻泡影。有為法包括我們的身心世界，這叫「凡所有相，皆是虛妄」，我們要認識清楚，假的不是真的。這個現象存在有多久？有些人以為天長地久，以為人的壽命很短促，山河大地壽命很長，全都搞錯了。佛告訴我們這些現象都是假相，夢幻泡影的假相，它存在的時間多久？「如露亦如電」；露是露水，太陽出來就沒有了；電是閃電。跟你說如閃電，這是講真話；跟你說如露水，這是隨順眾生說的相續相，相續相也不長；真相是剎那生滅。你真正契入這個境界，世出世間一切法，包括自己的身體，了不可得。不可得，你要執著有個得，錯了。知道事實真相，得失的念頭放下了，你的煩惱就去了一大半。絕大半的煩惱是從得失裡頭生出來的，知道在這個世間，世出世間一切法不可得。

    佛這一句話：「不可得」，在《大般若經》裡頭說了，我沒有去統計，至少說了幾千遍。所以《大般若經》從頭到尾看一遍，分量太大了，當然記不住，「不可得」一定記住，為什麼？重複的遍數太多了。這是世尊苦口婆心的提醒我們，讓我們從這個地方真正覺悟過來，才真的把身心世界一切放下，決不會把這些東西放在自己心上。統統放下，心清凈，好，真心現前。惠能大師在《壇經》裡面講「本來無一物」，你就回到這個境界了。身心世界統統放下，本來無一物，真心現前。從此以後用真心，不用妄心。真心是智慧，妄心是妄想分別執著，真心是圓滿的般若智慧，這裡頭決定沒有妄想分別執著。

    用真心，我們自性性德自然流露，起心動念、言語造作，自自然然跟諸佛如來、法身大士一樣。這是轉迷成悟，轉凡成聖。在這個世間幫助一切眾生，眾生不覺。契入這個境界之後，這個人就是佛家講的「乘願再來」，為什麼？他業報身已經盡了。世間人來說，業報身盡了，這個人就要死了，壽命到了。修行人業報身到了之後，他已經轉了，他把業報身轉成為願力身，所以他這個身還可以在世間常住。業報身有我，有我就有業報；願力身裡頭沒有我，「我」已經完了、結束了，轉成願力。願力，這就是佛菩薩應化來的。這個境界就是我們一般人講的修行證果，他證果了。

    依照佛經典都是方便說，諸位要曉得，釋迦牟尼佛四十九年講經說法全是方便說，沒有一句是真實說。為什麼？真實說是一句話都沒有，那是真實的。凡是說出來的，全是方便說，我們要懂這個意思。真實的清凈心裡頭，一念不生，一句話沒有。身心跟虛空法界完全融成一片，這是真實的。不但是心包太虛，量周沙界，這個身也是遍虛空法界。跟你說身體每一個細胞、每一個毛孔、每一個毛端，都是遍虛空法界，跟虛空法界合而為一，所以沒有大小。為什麼佛經里，小裡頭能現大？一毛孔裡面諸佛菩薩在裡面轉大法輪？這個我們很難懂，很難理解。你要曉得，他的毛孔、細胞跟虛空法界融合成一，這個問題解決了。所以毛孔沒有放大，虛空法界沒有縮小，小中現大，大中現小，多麼自在！依報、正報沒有一樣不圓融，沒有一樣不圓滿，我們能不能做到？答案是肯定的。問題就是你自己干不幹，你自己肯不肯放下？

    從哪裡放起？我也常常奉勸同修，從自私自利放起。首先要放下自私自利，自私自利這個念頭不放下，就不得其門而入，永遠在門外。自私自利的心愈重，你跟佛法，佛法就是性德，愈離愈遠；放下自私自利，你就進門了。入門之後，當然還有遙遠的路要走。登堂入室，頭一個是要把自私自利的念頭拔掉。一定要學諸佛菩薩，與一切眾生和光同塵，為什麼？一切眾生是真正自己。我們要想證得清凈法身，什麼是法身？虛空法界一切眾生是自己。你入這個境界，你才證得法身。證得法身，你就超越，不但是超越六道，十法界超越了。

    《華嚴經》難得，善財童子在這部經裡面，證得究竟圓滿的佛果，我們要像善財童子那樣認真的學習，這部《華嚴經》隨著經文逐漸把自己境界提升，《華嚴經》圓滿了，你就成佛了。這是你要真幹才行，你不真干，你只有解，沒有行。行是什麼？行是改變自己的思想，改變自己的見解，這叫行。過去沒有讀這個經典，我們的想法看法錯了，首先要肯定佛在經典上，他的想法看法是絕對正確。展開經卷，隨文入觀。「觀」，就是大乘法裡面常講的止觀。止是止我們從前的錯誤，觀是我們要建立諸佛如來、法身菩薩的宇宙人生觀，這叫隨文入觀。止，實在講是放棄、放下自己的妄想分別執著，觀就是向佛菩薩學習，我們就能入這個境界，隨著經文的次第，逐漸把自己的境界向上提升。所以這部經圓滿了，善財成佛了，我們要能跟善財一樣，我們也成佛了。機緣難得，太難得了，得到放棄太可惜了，一定要認真努力，一定要克服自己的障難。自己的障礙、困難，就是自己的妄想分別，就是自己的煩惱習氣，一定要克服。突破這一關，我們就成就了。展開經卷，入佛境界，這個功德利益不可思議。

    末後一句，因慧菩薩，這是他的修學。他契入，所以他能夠為大眾宣說，修行證果，無量無邊的功德利益。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三七三卷）  

    請掀開經本，阿修羅王偈頌第九首看起：

    【希有無等大神通，處處現身充法界，各在菩提樹下坐，此義勝德能宣說。】

    現勝德阿修羅王，他所修學的法門是「普令見佛承事供養修諸善根」，從這個地方修行證果的。在讚頌裡面，也是說明這個意思，我們在這裡應當要如何學習。讚頌的第一句是說明，諸佛菩薩現身的能力，這個能力從哪裡來的？他為什麼能夠做種種示現？像我們在《普門品》裡面念到，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，他就能現什麼身，這種能力從哪裡來的？是什麼能力？第一句就為我們說明。

    『希有無等大神通』。這裡面我們特別要注意這「通」字，通了問題就解決，怕的就是不通。「神」是形容詞，是說他這個通是我們六道凡夫無法想像的。通從哪裡來的？通是自性裡頭本具的德能，決定不是從外面來的。誰有這個能力？明心見性的人就有，你的性德就顯露出來了。我們知道不但是六道眾生迷失了自性，十法界也不例外，十法界裡面的佛法界還沒有見性，可以說達到見性的邊緣。如果見性就超越十法界，在佛經裡面不得已給它安上一個名詞，叫一真法界，這是真實的。由此可知，十法界是虛妄的，一法界是真實的。見了性，你才真正明了通達法界是一不是二。一就是一體，法界是一體，眾生是一體，依正是一體，無一而不是一體，這叫一真。六道十法界都是虛妄。這個能力是「希有無等」的，但是要曉得希有無等大神通的能力，是我們每一個眾生自性裡頭本來具足的。那為什麼稱它作「希有無等」？六道十法界裡面人看起來就希有，十法界裡面沒有能跟它相等的，而是一切眾生的性德。

    有了這個能力，就『處處現身充法界』。「充」是充滿，遍虛空法界，無處不現身，無時不現身。現什麼樣的身？這裡只舉了一個例子，『各在菩提樹下坐』，這是示現八相成道的身。我們一般講，這是最高的身分了。示現成佛，那佛都能示現，何況其餘？所以這個地方是舉一個例子，我們要曉得。但是諸佛菩薩在虛空法界現身，我們要問：他現的什麼身？他沒有一定的身相，隨緣現身。隨什麼緣？隨眾生之感，佛菩薩就有應。眾生的感也有種種不同，佛在經上講了四種，有顯感、有冥感，佛菩薩的應有顯應、有冥應。所以感應道交就變成四種：有顯感顯應、有顯感冥應、有冥感顯應、冥感冥應。

    眾生感，何以有冥顯不同？顯是我們有心求的，我們自己心裡很清楚，我們求佛保佑、求佛幫助、求佛加持，佛就來了，這是顯應。佛來了，沒有現相，我們見不到佛，但是佛確確實實在加持我們，那是冥應；我們見不到，他沒有現相給我們看。至於冥感，一般講是我們自己的緣成熟了，自己心並沒有發。這個緣成熟，可以接受佛陀的教誨。如果有人把佛教介紹給我們，我們不會反對，我們會歡喜接受，但是沒有人來介紹，我們根本沒有動這個念頭，這一種情形就屬於冥感。我們自己都不覺得，但是佛知道，佛曉得緣分到了，他主動的來幫助我們。這正是佛經裡面常講，「佛氏門中，不舍一人」。

    我們想到虛空法界這一切眾生無量無邊，佛怎麼能照顧得到？所以凡夫總免不了懷疑，「阿彌陀佛接引眾生，十方念佛的眾生那麼多，我往生的時候，他會不會把我忘記了」，我們就遇到許多這樣的問題。阿彌陀佛忘記了，沒有知道我在那裡念他，那我不是念的一場空嗎？其實，這是我們以凡夫心去測度阿彌陀佛的心，完全錯了。佛的心，我們講真心，真心在哪裡？遍虛空法界。佛經裡頭常說，心外無法，法外無心。心在哪裡？一切法都是心想生的，可見得一切法沒有離開心。心是能生，法是所生，能所是一不是二。就像我們身體，這身體是一，身體上無論哪一個部位，極小的細胞，要是被針刺了，碰到外面、接觸到外面，再小的昆蟲螞蟻，甚至於肉眼看不見，感覺到這個地方癢痛，怎麼會感覺不到？我們今天不能感覺到是麻木，好比我們身上這一塊細胞麻木，麻木不知道別的細胞，別的細胞知道它麻木；我們這個局部麻木，我們很清楚它麻木。我們六道凡夫、十法界的眾生，就像細胞麻木的這一部分，但是佛法界他是清楚的，我們麻木，他不麻木，我們不知痛癢，他們清清楚楚、明明白白，所以有這樣的德能。

    這個德能是自性本具的，在佛經裡面講六種神通：神足、天眼、天耳、他心、宿命、漏盡，這六種神通的能力都是周遍法界。六種裡面最重要的漏盡通，有漏盡通才不至於退轉。漏盡，這個名詞意思是煩惱習氣都斷盡了。所以這個心只生智慧，不生煩惱，他不會退轉。要是沒有得漏盡通，那五種神通是小通。佛在經上告訴我們，這個能力有修得的、有報得的。六道裡面都有這個情況，但是他就是沒有漏盡，所以雖然具足五通，依舊不免輪迴。必須得漏盡通，才能保住不再輪迴、不再墮落。

    這個地方加上「希有無等」這個字樣，這是如來果地上圓滿的六通，比等覺菩薩還要殊勝，所以稱為希有無等。加上這四個字，我們一看就是究竟果位上的德能，他的示現當然不成問題，「處處現身充法界」，無處不現身，眾生有感，立刻就有應。這裡頭沒有遠近、沒有來去，在法身菩薩虛空法界是一不是二，我們凡夫把它分裂成十法界，人家是一個整體。現在科學家講多維次的空間、不同維次的空間，那個意思就是跟我們講不同的法界，意思相彷彿。不同維次、不同法界怎麼產生的？是從妄想分別執著裡面發生的；本來沒有，都從妄想分別執著裡面分的。法身大士妄想分別執著都斷了，所以合十法界為一法界。我們在十法界里，人法界不知道天法界的事情；在一真法界裡面，十法界里點點滴滴，他都清清楚楚、明明白白。

    第三句是說，這個意思實實在在的講，現身是幫助眾生覺悟。諸佛菩薩如是，古今中外，縱然是不同的國家、不同的族群、不同的宗教，所有這些覺悟的聖者無一不如是。我們仔細去觀察，他們都是從事於教學工作，而且全部都是從事於義務教學的工作。釋迦牟尼佛當年在世間教學，只接受人家供養一缽飯而已，沒有其他的要求。孔老夫子教學，也是接受學生家長送的一點小禮物，沒有限定一定要繳多少學費，沒有；家庭富裕的人會多送一點，貧寒的人少一點，孔老夫子沒有責怪。這禮送多的多教他一點，禮送少的就不顧他，沒有這種態度，一律平等。再看看其他宗教裡面的創始人，跟佛陀、夫子的態度亦完全相同。教學的方式不一樣，內容有差別，這就是佛家講恆順眾生，隨喜功德。因為在這個世間，不同的族群有他不同的文化、有他不同的歷史背景，意識形態不相同，一定要隨順。但是最後的目標，你們想想看，是不是教導眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖？這目標完全相同。

    覺悟確實有層次上的不同，凡聖也有高下不同，無一不是隨眾生的根性，隨機說法，我們從原理原則上去觀察，真的是一不是二。我們要不在這些地方著眼，我們的妄想分別執著永遠不能破。所以一定要記住，破執著才能證阿羅漢果，才能超越六道輪迴。我們今天一定要執著我是佛教、你是基督教、他是回教，界限畫得那麼清楚，我們能不能出離三界？出不了。三界六道是什麼原因造成的？堅固的執著。四聖法界是分別，所以放下一切執著超越六道；世出世法一切不再分別，就超越十法界。這是我們修行的總綱領、總原則，這個道理要不懂，我們這一生修行，生生世世修行，都得不到一個結果。原因在哪裡？我們基本的執著沒能突破。

    修行，從前李炳南老居士常講，不能不做一個轉變。什麼轉變？把心轉過來；實際上講，是念頭轉過來。沒有學佛之前，我們的念頭都是自私自利，把自己的利益看得很重。甚至於有人說「人不為己，天誅地滅」，這種堅固的執著，這是輪迴心的根。諸佛菩薩、大聖大賢，他們不為自己，他們起心動念為國家、為社會、為人民、為一切眾生，天也沒有誅他，地也沒有滅他，歷史上還大書特書他。我們要明白這個道理，要在這個地方做一個轉變，這個轉變是開始。放棄自私自利，放棄名聞利養，放棄五欲六塵的享受，放棄貪瞋痴慢，這個樣子與覺就相應。這是佛法裡面講的始覺位，你開始覺悟了。你這些東西要不能放下，沒有覺；學得再多、聽得再多、講得再多，都沒用處。一定要真干，真正把念頭轉過來，決定不為自己，你是真的覺悟、真的明白了。

    然後自己曉得現前是什麼樣的身分，現前是過什麼樣的生活，就在這個基礎上，為那些還沒有覺悟的眾生，做一個覺悟的樣子，這就叫度眾生。要做出來給人看，講沒有用處，你會講，你自己都做不到，別人怎麼會跟你做？一定要自己帶頭做。所以我們看這些大聖大賢都是帶頭做，孔夫子、孟夫子帶頭做，從自己本身做起。諸佛菩薩，西方宗教像耶穌、像穆罕默德，都是自己帶頭做，做出榜樣給你看，所以他的教化才能夠流傳。就在本身，就在現前自己的身分地位、生活方式上做。《華嚴》末後的一品，「入法界品」，具體做出一個榜樣來給我們看。

    勝德阿修羅王菩薩，修這個法門成無上道的。他的身分是阿修羅王，阿修羅王我們在前面曾經跟諸位介紹過，就是現在社會上各個行業裡面的領導人，佛經裡面稱為阿修羅王。他們的身分地位不一樣，他們的生活方式也不一樣，決定是在他本位上，做出一個很好的榜樣模範，做出斷惡修善，做出破迷開悟。這就是自利利他，這裡頭有真實的利益。再看底下這一首：

    【如來往修三世行，諸趣輪迴靡不經，脫眾生苦無有餘，此妙音王所稱讚。】

    這是善音阿修羅王，長行裡面我們讀到，他是「得普入一切趣決定平等行解脫門」。讚頌裡面一開頭看到，『如來往修三世行』。所以從偈頌裡面來看，我們都曉得，這些阿修羅王都是諸佛如來的化身，不是真的阿修羅王，是佛菩薩示現，佛菩薩化身。諸佛菩薩往昔在沒有成佛的時候，他也是凡夫，他是凡夫修行成佛的，時間很長很長。凡夫修成證果，究竟圓滿的證果，時間太長了。佛要是把這一樁事情老老實實的告訴凡夫，凡夫聽了之後一定就退轉，「時間太長了，我不學了」，所以佛就說了一個方便語，「三大阿僧祇劫」。凡夫聽到三大阿僧祇劫，還可以，還能接受。佛講三大阿僧祇劫是不是打妄語？沒打妄語，三大阿僧祇劫也是真的；從哪一天算起？從圓教初住菩薩那一天算起，到如來地是三大阿僧祇劫。所以他也沒有說錯，也不算是打妄語。由此可知，佛的話句句真實，決定沒有妄語。但是他說話的時候，有權巧方便，來誘導眾生。

    實際上時間太長太長了，在哪裡修行？在「諸趣輪迴」。三世是講過去、現在、未來。成了佛之後，他的修行絕不中斷，為什麼？為了幫助眾生，要做出修行的樣子。世尊在《梵網經》裡面告訴我們，三千年前他在印度示現作佛，這一次是第八千次。釋迦牟尼佛早就成佛了，不是這一生才菩提樹下成佛的。到這個地方來示現，表演給你看，讓你看看，「凡夫這樣修行會成佛，那我們也可以」。他是來表演的、是來演戲的，所謂是遊戲神通，這是經上所講的八相成道。知道這是演戲，不是真的，佛菩薩示現在任何一個行業、任何一種身分，都是在作戲，都是表演給我們看的，幫助我們，讓我們看了之後，覺悟了、明白了，然後我們在這個世間也會作戲、也會表演。作戲是假的不是真的，所以你心地清凈不染。這一種在修行人來說叫契機契理，外面的表演是契機，內裡面的不染是契理。知道「凡所有相，皆是虛妄」，不但六道的現象是虛妄，十法界的現象也是虛妄，即使一真法界也一絲毫不染，這個心永遠安住在清凈平等覺，這叫示現。

    我們要曉得覺跟迷的樣子是什麼，然後自己認真反省，我這個樣子是覺還是迷？如果我們的心是清凈平等覺，這就是覺悟的樣子；如果我們的心跟這一句完全是相反，那就是迷。我們心染污，不清凈，見色被色污染，聞聲被聲污染，怎麼污染？起貪瞋痴就污染。這個好聽，聽了很歡喜，污染；這個不好聽，聽了很討厭，也被污染。真正覺悟的人，在六塵境界裡面，他的心是清凈的、是平等的。他聽了這個歌舞歡不歡喜？也表示很歡喜；那是什麼？做樣子給別人看的。不能說大家都在鼓掌，他坐在那裡像木頭不動，那人家說「這個佛不能學，佛學成這個樣子」。所以他很活潑，那是表演給別人看的。凡夫心裡真動了，他真有歡喜，他心地清凈，一塵不染，他在那裡作戲，你們在當真。功夫就在此地，他能夠和光同塵，清凈無染。所以自己檢點自己，到底是在覺還是在迷，我迷得有多深？我覺的狀況怎麼樣？從這些地方就檢點出來了，自己就清清楚楚、明明白白，用不著去問人。所以諸佛菩薩在世間，確確實實是自在隨緣、活活潑潑，無論在哪一方面都給大眾做好樣子，這是我們要懂得的，我們要學習的。

    底下說『諸趣輪迴靡不經』，「經」是經歷，這就是像前面一首偈所說的，「處處現身充法界」。六道裡頭哪一道他都去，地獄道最苦，地獄道去不去？去！也常常去。佛菩薩永遠不會離開苦難的眾生，苦難眾生什麼時候得度？這個權不在佛菩薩，在眾生自己，什麼時候想回頭就得度，所謂是回頭是岸；他不想回頭的時候，沒有法子。可是佛菩薩，說實實在在的話，絕對不是說對闡提根性的人就不給他講經說法，沒這個道理。對闡提眾生，一樣講經說法；換句話說，他聽了不相信，他不能理解，聽了誤會，甚至於聽了毀謗、排斥，都沒有關係，所謂是「一歷耳根，永為道種」，這是真實的慈悲，這是清凈平等覺的落實。

    何況佛講經說法不是一個人聽，縱然對一個人講經說法，我們肉眼看不到的鬼神還很多，所以聽眾決不是一個人，這個人不覺，那個人覺悟了。像我們現在在這個地方研究討論《華嚴經》，我們藉科技的設備，現場就上了網路，全世界許許多多人在網路上看，我們此地現場聽眾沒有覺悟，可能在網路上聽的人他覺悟了。每一個人善根福德因緣不相同，有根利的網路上聽了覺悟了。這都算是在我們人道裡頭，其他道裡面眾生的狀況我們不知道，雖不知道，我們能夠聯想得到，想必情況比我們人道還要殊勝。這個假設絕對不是虛構，有事實證明。

    我們居士林的道場，有鬼神附身來求法。上一次杜美璇居士被鬼神附身，來求皈依，來求聞法，這許多同修親眼看到的。台灣那邊有個同修打電話給我，說他做了一個夢，夢到「佛陀教育基金會」許許多多的鬼神要求要到新加坡來聽經、來念佛。那些鬼神是什麼？是「佛陀教育基金會」樓上有一個佛堂，裡面也供了很多很多牌位，那些人聯合起來，要求到新加坡來聽經、來念佛。他做這麼一個夢，打個電話給我，我說：好，我們在此地給他立牌位；立了牌位，他就可以進來。所以台灣有不少同修常常組團到這邊來念佛聽經，鬼神也來了。接著就是景美，我們從前的老圖書館，裡面也供了許許多多的這些牌位，他們也來了。所以在居士林裡面念佛聽經的，我們肉眼看不到的眾生，比我們看得到的，不知道要多多少倍。

    我們知道菩薩化身講經說法，六道眾生都在聽，甚至於十法界的眾生也都來聽，這個場面多殊勝！不要看到道場很小，我們在經上讀到維摩丈室，他那個小房間方圓一丈，沒有我們這麼大，我們這個房間至少有他四倍大，他老人家的丈室就容納一萬師子座。只要我們用真誠心、清凈心、慈悲心，如理如法，將佛菩薩的教誨介紹給一切大眾，感應同佛，沒有兩樣，虛空法界無量無邊的有緣眾生，結法緣很重要，有緣眾生他都來了。這是「諸趣輪迴靡不經」，統統經歷，處處現身。

    往昔我們自己亦復如是，無量劫來，六道裡頭哪一道我們都去過。六道不只在這一個地球上，六道的範圍是三千大千世界，是釋迦牟尼佛的教化區，我們生生世世活動的範圍在這裡面，沒有能夠超越。如果超越，那就到四聖法界，生活空間就更大。所以我們自己依照佛經所說的大意，我們每一位同修也做過天王，也做過螞蟻，也當過餓鬼，也墮過地獄，哪一道都經歷過，哪一種身分都干過，這是事實真相。我們跟一切眾生緣之深，也是不可思議。往昔沒有覺悟，現在開始覺悟了。果然覺悟，我們看六道眾生，就跟兄弟姊妹、家親眷屬一樣。

    對於自己如何保持精進不退，這一生當中決定要脫離六道輪迴。我們接觸了凈宗法門，這個法門殊勝，這個法門容易，我們抓緊這個法門，不但可以超越六道，而且可以超越十法界。我們在講經的時候常常這樣強調，也有一些同修聽了來問我，他不服氣，他說：難道其他的法門就不能成就嗎？我告訴他：法門平等，無有高下，你的根性利，你修別的法門能成就，我不行，我比不上你；根性利的是少數，根性劣的是多數，這個法門是度根性劣的，你是上根利智，你可以不修這個法門，你去修別的法門，我們恭敬讚歎。他也很喜歡，走了。他是不是真的大根器的人？在我想不是的。為什麼？是大根器的人看到我們點頭，他會讚歎。為什麼？他有慈悲心要度這些根性不利的眾生，他也不會來問我這些問題，那是真正大根性的人。

    我們對於一切眾生的情況要儘可能多去了解，然後知道自己怎樣求學，怎樣把這個希有難逢的機會抓住，『脫眾生苦無有餘』。這是諸佛菩薩，或者說是一個真正覺悟的人，他在人間唯一的一個目標。來到人間幹什麼？就是為這一樁事情來的，幫助一切眾生離苦得樂，不是幫助自己。幫助別人離苦得樂，那再問問自己，自己當然已經離苦得樂。自己不能離苦得樂，就沒有辦法幫助別人。離苦得樂，「得樂」，不是說一定得人間富貴、得名聞利養的享受，不是這個，你要這麼想就錯了。世間五欲六塵的享受，佛在經上講，佛說了一個比喻，譬如「刀頭舐蜜」。這種五欲六塵享受是迷惑的人所貪戀的，覺悟的人一定是把它捨棄。覺悟的人可不可以享受？可以享受。為什麼把它捨棄？是做給迷惑顛倒人看的。迷人對這個太執著，在這裡造無量無邊罪業，覺悟人用這個方法，就幫助他把這個舍掉，讓你看看。覺悟的人不是不能享受，不享受，放下、捨棄，這正是覺悟的人大慈大悲，他用這個方法來幫助迷惑顛倒的人覺悟。所以這是一個手段，教學的手段，幫助眾生覺悟的一個手段，不是目的。

    我們看到《華嚴經》上毗盧遮那佛，看到西方極樂世界阿彌陀佛，人家那裡物質享受那麼自在，可以享受！他那個世界裡面，一切眾生享受五欲六塵這個快樂，心地清凈，一塵不染，絕不起貪瞋痴慢，決定沒有妄想分別執著，那你就可以享受了。如果享受會引起你貪瞋痴慢，引起你嫉妒障礙，這個不能享受，道理在此地。由此可知，外面境界沒有過失，過失在哪裡？過失在我們自己的起心動念，外境沒有過失。這個道理要懂，事實真相要了解，然後才能契入華嚴境界。華嚴境界是無障礙的境界，理事無礙，事事無礙，無障礙的境界。

    所以經裡面的意思確實字字句句深廣無盡，佛菩薩的示現意義深遠，我們見到了、聽到了，要細心去體會、去思惟。開經偈上講「願解如來真實義」，千萬不要錯會了意思。話雖然是這麼說，錯會意思的人太多太多了，我們學佛的同修，如果沒有錯會佛的意思，哪一個人我想都是一生成佛。你為什麼一生成就不了？你把佛的意思錯會了。為什麼會錯會？因為有妄想分別執著，很容易把意思錯會了。要想正確體會，不會誤會、不會偏差，必須要放下妄想分別執著，你才能解如來真實義。真實義完全都是自性裡面圓滿具足的，決定不是從外來的，能夠體會到這一層，你對於佛的經典自然就能夠信受奉行，真正信得過。

    「信佛」兩個字不容易，我們一般講信，實在講是勉強的信，為什麼？真實義不了解，勉強的信。甚至於還有完全都不理解，迷信。這一種強信、迷信，有沒有好處？也有好處；畢竟佛是聖人，經是善書，所以也有好處。但是他所得的好處是很有限的，甚至於對他眼前許許多多的困難，都沒有辦法獲得解決，這些都是事實真相。而佛在經上告訴我們一句真話，「佛氏門中，有求必應」；換句話說，沒有不能解決的問題。如果有一樁事情真的不能解決，他就有障礙，怎麼可以說事事無礙、理事無礙？既有障礙，就不是圓滿的。確實沒有障礙，確實是大圓滿，但是你一定要懂得道理、懂得方法。這是從前我初學佛的時候，章嘉大師教給我的。如理如法的去修學就是事事無礙，不僅是理事無礙，事事無礙。要如理如法，你要不明白道理、不懂方法，障礙重重。所以障礙從哪裡來的？迷來的，是從不覺而來的。

    佛法自始至終講「覺」。佛陀這個名詞，這是印度梵語，翻成中國的意思就是覺悟；菩提也翻作覺。始終就是要覺，覺就是學的意思。孔老夫子自己一生很感嘆的說，《論語》裡頭有記載，他一天不吃飯，一晚上不睡覺，仔細去想想，「不如學」，學就是覺。世出世間一切法，覺是第一。你只要覺悟了，什麼問題都解決。不要靠外面力量，不要靠別人幫助，自己就解決了。由此可知，一切的障難、一切的災殃，都是從迷惑顛倒裡面所生的；真正一覺悟，這些東西全都煙消雲散，消災免難。消災免難要靠佛菩薩保佑，這個話講得也沒錯，但是人把這意思錯會了。以為求佛菩薩，佛菩薩就會幫忙，這是錯解意思。求佛菩薩，是求佛菩薩指導，求佛菩薩教誨，這就沒錯，這個問題才真正能得到解決。必須要自己真正覺悟，就解決了。

    所以「學」重要，中國諺語所謂「活到老，學到老，學不了」。佛在經典裡面才給我們提示，學是無量劫的事情，真的是無始無終。成佛之後，還要裝出學的樣子幫助別人，先覺覺後覺。諸佛菩薩示現在世間，完全做一個怎麼樣從迷到覺，那個學習過程表演給我們看，希望我們在這些形象裡面，看到之後能有所領悟，知道怎麼樣去效法。更慈悲的是示現在我們現前，我們要能認識。晚近印光大師、宗門裡面虛雲老和尚，我們從他一生的行誼來觀察，他們是真正的再來人，因為他們的心行跟經教裡面所說的完全相應。

    我們怎樣能辨別認識諸佛菩薩化現來的？拿經教做標準，去對比他的起心動念、他的言語造作，果然跟經典上講的一樣，這個人是再來人。密宗裡面講的仁波切、呼圖克圖，意思都是再來人。密宗裡面的呼圖克圖、仁波切，我們仔細觀察他，他的心行跟經教一樣不一樣？如果不一樣，未必是再來人；果然一樣，那是佛菩薩示現的。他的身是願力，乘願再來的，願力是願身。我們的身是業報身，我們也都是再來人，我們是業報再來的，六道輪迴投胎再來的。他們是佛菩薩再來的，覺悟再來的。覺悟再來的不迷，有時候你看到，那他是裝糊塗，裝迷給你看，他不是真的迷，那是假裝的。他要是裝作那樣，一定度特別的對象，所謂示現的，絕對不是造作，他是示現。凡夫是造作，造作這才落因果。

    示現是幫助眾生覺悟，唯有真正覺悟，才離苦得樂。幫助眾生轉惡為善，也能夠幫助他離苦得樂，但是不究竟、不徹底；一定要幫助眾生覺悟，這才是真正究竟、真正徹底。而且覺悟還要不斷向上提升，提升到圓滿的大覺，這就是諸佛如來的果位。把他提升到地上菩薩、等覺菩薩還沒有圓滿，一定要幫助他證得究竟佛果，這才叫功德圓滿。功德圓滿了，再要去幫助還沒有覺悟的人。由此可知，諸佛菩薩幫助苦難眾生沒有止境的。「眾生無盡，我願無盡」，這我們常在經上看到的。

    「我願無盡」就是他的工作是無盡的，這樣看起來，這不是太苦了、太累了？沒錯，我們凡夫要干這個事情，那的確是太累、太苦了。為什麼？我們凡夫有我相、人相、眾生相、壽者相。他們干這些事情，生生世世在干，時時刻刻在干，從來沒有休息，從來沒有停止過，他們不累。為什麼？他無我、無人、無眾生、無壽者，所以度化眾生、幫助眾生，能夠相續不中斷，永無中斷，道理在此地。我們吃虧，吃虧著在事相上，於是我們的神通能力極其有限，事情做多就累了，就不行了。都是四相、四見在作祟，我們把身體當真，把境界上事事物物也當真，所以你去做會累、會很苦、會很煩，容易退轉。佛菩薩知道，身心世界夢幻泡影，他不執著，他才真正做到作而無作、無作而作，所以他不會辛苦，他不會累。這個道理很深，要我們細細去體會、去理解，深入經藏，深解義趣，才能夠體會得少分；少分，對我們來講就有很大的利益。

    好，講到這一段，是把八部四王眾在這裡告一個段落。往下，這是諸神眾。諸神眾一共說了十九位，以他們來做代表，每一類大概也都是舉十位菩薩來做代表。好，今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三七四卷）  

    請掀開經本，「諸神眾」，這下面一共有十九段，第一段主晝神，第一句看起：

    【複次示現宮殿主晝神，得普入一切世間解脫門。】

    往下這些神眾，經上略舉十九個團體。經文上講「眾」，就是我們現在講社團、團體的意思。這是第一個，主晝神。前面我們讀過天王，八部護法神眾，往下看的諸神眾，實際上都是諸佛如來的化身。如果不是如來化身，不要說是這些雜神眾，就是色界、欲界的天王，都不能夠參與華藏這個法會，所以在此地我們就曉得全是如來示現的，應以什麼身得度就現什麼身。

    這一位『示現宮殿主晝神』，他得的法門是『普入一切世間』，從這個法門修行證果的。我們要如何學習？清涼大師在注子裡面注得很多，道霈禪師做《纂要》，把重點也都節錄出來了。清涼說「智了物心，如空入色。光照身器，如日合空。身遍器中，如像在鏡」。這幾句話不太好懂，所以大師很慈悲，把自己做的注子再詳細加以解釋，那就叫「鈔」。所以《華嚴經疏鈔》，「疏」是經的註解，「鈔」是疏的註解。這幾句話是取下面偈頌裡面所說的意思，偈裡面「如空」是比喻，「光明」是法喻，法喻相對概略的說有「三入」。偈頌在後面，我們在這裡念一遍：「佛智如空無有盡，光明照曜遍十方，眾生心行悉了知，一切世間無不入」，等我們講到偈頌的時候再詳細的來說明。

    「普入一切世間」，著重在「普」字。他這個法門，也就是我們現前這個世間，正在提倡推動的多元文化。「一切世間」，就是多元文化。怎麼樣能夠「普入」？普是平等，真誠、清凈、平等。我們與一切世間各個不同的國土、不同的族類，要用我們現實環境來說，因為這部經上講的境界是遍虛空法界，不同的國土，這個國土是諸佛如來的教區，諸佛如來他的教化區叫國土，多大？三千大千世界是一佛土；不分族類，那個族類是十法界都包括，無量無邊。我們把這個意思縮小，縮到我們這個地球，這是我們現在生活的環境，最低限度要有這麼一個概念，在這個地球上不分國家、不分族群；這個族群是人類，我們不包括九界眾生，我們單講人，地球上人分了不少的種族，我們稱族群；不分族群、不分宗教信仰、不分歷史文化，一律平等看待，這樣才能「普入」。

    現前我們看到這個世界，諸位在報章、在資訊裡面，每天都能夠看到，這個世界不安定、不太平，生活在這個地球上的人，大多數都沒有安全感，這是非常可悲痛苦的現象。我們再仔細一觀察，古往今來，許多的聖人，這個世界有不少的宗教，創教的這些神聖都提倡要愛世人。天主教、基督教是全世界最大的宗教，傳得最廣，伊斯蘭教、佛教，每一個宗教的創始人都提倡神愛世人；佛家所說的大慈大悲，「大慈大悲」跟「神愛世人」的意思完全相同。伊斯蘭教的經典，幾乎每一段經文的前面頭一句：阿拉是仁慈的。由此可知，這些教主、神聖，他們心目當中，確確實實沒有國家界限、沒有族群的界限，也沒有宗教的界限，心胸都是廣大的，都是「普入一切世間」。

    這些宗教傳到今天至少都有一千多年，基督教兩千年了，如果是再往上推，從《舊約》裡面去看，超過四千年。佛教在中國歷史上記載，也有三千年。印度教就更早，印度教是佛經裡面講的婆羅門教，現在世界公認他們至少有八千五百年的歷史，他們自己說有一萬多年。這些宗教在全世界傳播、弘揚，普入一切世間。為什麼今天社會還是這樣的動亂？還是這樣的不安？這些救世主降臨在這個世間、在這個地球，並沒有帶給我們真正幸福美滿的生活，沒有帶給我們安定和平的生活環境，這是什麼原因？實實在在說，神真的是愛世人，佛真的是大慈大悲；我們怎麼知道？從經典教誨裡面知道的。

    他的愛，他的和平安定、繁榮幸福，我們要懂得，不是他賜給我們的，我們以為要求他賜給我們，這個觀念錯了，這是迷信。應當是我們學習他，向他學習，實踐他的教誨，這就正確了。基督教徒要學習耶穌，伊斯蘭教徒要學習穆罕默德，佛家的四眾弟子要學習釋迦牟尼佛，他們給我們做了最好的榜樣。我們要認真向他學習，把他的言教都落實在自己的生活上，落實在自己的工作裡面、處事待人接物之中，佛菩薩的大慈大悲就落實了。人人都能夠依教奉行，佛的經典，每一部經最後一句：「信受奉行」，這就是神聖、諸佛菩薩的加持，是他們對我們的保佑，是他們對我們的恩賜。是這個意思，不能搞錯，這裡面決定沒有迷信。

    我們要深深體會得，佛教用現代的話來說，是多元文化的社會教育。其他每一個宗教，我仔細去讀他們的經典，跟佛教沒有兩樣，又何嘗不是多元文化的社會教育？這些宗教的創始人，都是多元文化社會教育家。我們後人尊稱他為神聖，中國人對於神的解釋、對於聖的解釋，意思很接近，這兩個字的意思都是說，他對於宇宙人生真相通達明了，而沒有障礙，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，這樣的人，我們就稱他作神、稱他作聖。由此可知，簡單的講，神人、聖人就是一個通達明白事理的人，對於事理迷惑而不通達、不明了，佛法裡面稱為凡人、稱為凡夫，凡聖差別在此地。

    經論裡面常講，凡夫覺悟了，他就是聖人；聖人迷惑了，他就是凡夫。然後再告訴你，凡聖不二，怎麼不二？凡夫跟佛過去不二，佛過去沒有成佛的時候，他也是凡夫；我們現在凡夫，跟佛過去在修行、初發心的時候，不是不二嗎？凡夫跟佛不二。佛跟凡夫也不二，凡夫聞到佛法，將來修行證果成了佛，那跟他也不二了。佛在經里這些話講得都很多，我們要細細的去體會，尊重自己的性德，不再迷惑顛倒，就能夠轉凡成聖。這是這一生我們作人唯一的一樁大事，其餘都是雞毛蒜皮，小事，不足以掛懷；換句話說，應當完全放下，這樣就對了。

    學佛是這個學法，修學其他一切宗教都沒有例外。我們從《華嚴經》裡面得到很大的啟示，世出世間所有的賢聖、所有宗教裡面的神聖，乃至於宗教的領導人、宗教的傳教師，哪一個不是諸佛如來的化身？這是我們在《華嚴經》上看到的。其他宗教聽到我們這個說法，他要是真正懂得意思他會點頭，他要不懂這個意思他就反駁，「我們的上帝是你們佛的化身」？我們點頭，沒錯，是一不是二。站在他那個教的立場，十方三世一切諸佛就是他們上帝的化身，這一解開，拉平了。《華嚴經》上講「主伴圓融」，一個主，其他都是伴；在佛教，釋迦牟尼佛是主，其他宗教教主是伴；在基督教，基督是主，釋迦牟尼佛也是伴。主不是一個主，各個都能作主，這才叫「一」。所以「一」，不是獨一，是任一，在佛法裡面看到清凈平等覺。

    如果再要跟諸位說真實話，虛空法界一切眾生，哪一個眾生不是諸佛如來化現的？都是。諸佛如來是什麼？不是一個人，你把諸佛如來看作是個人，問題就發生，你就講不通了。諸佛如來是自性，《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，心跟識是一不是二。我們說話為了方便起見，說心是體，說識是用、作用，體跟用是一樁事情，不是二，所以佛法講心性就講得不少。稱佛、稱如來，稱佛是從相上講的，換句話說，從事上講的；稱如來是從性上講的，是從理上講的。我們把這些名詞的含義都搞清楚、都搞明白，這問題就解開了，虛空法界一切眾生唯心所現、唯識所變，哪一法不是心性？哪一法不是如來？哪一法不是諸佛？法法皆是。

    為什麼會有十法界？為什麼會有六道？這裡面總的說法，就是迷悟不同。徹底覺悟，在事相上成佛了；迷惑顛倒，在事相上，這是凡夫。生死凡夫，從事相上講，不能從性體上講。從性體上講完全平等，沒有兩樣，眾生跟佛是一不是二。所以我們必須深深去體究，虛空法界一切眾生本是一體，這是佛在經上常說的，「十方三世佛，共同一法身」。這才講到真正的圓滿，究竟的圓滿，他在相上當然是「普入一切世間」。我們今天在事上普入，宗教的傳教，確實不論哪個宗教都不分國家、不分族群，都在那裡傳播，都希望一切群眾信我的教，這就是普入一切世間。

    他是普入一切世間群眾，沒有普入一切世間宗教，宗教跟宗教對立，我不入你的教，你也不入他的教，這還是不能普入；這個入，他只入了一部分，另外一部分他不能入。這又是什麼原因？還是妄想分別執著。學佛的人，不要說他不接納其他宗教，佛門裡面還要分宗分派，天天還在吵吵鬧鬧，彼此格格不入，這是什麼原因？對於諸佛菩薩的慈悲完全不了解，他只慈悲他自己小圈圈裡面的人，不同宗派的人他就不慈悲，那不同宗教的人當然就更不慈悲；不但不慈悲還對立，一對立之後就變成鬥爭，這個事情多麻煩！人走上了鬥爭，社會怎麼會安定？世界怎麼會和平？民生的福祉全被他破壞了，這不是佛法。

    佛法我們要牢牢的記住：「清凈、平等、覺」。佛法是對於世出世間一切眾生真誠平等慈悲，這是佛法。念念利益一切眾生，教化一切眾生，影響一切眾生，給一切眾生做好榜樣，不能做壞樣子，做壞樣子是破壞佛法。做些什麼樣子？佛沒有定法可說，佛說法非常講求現實，現前社會環境，有哪些弊病、有哪些錯誤、有哪些缺陷，你把它糾正過來，就叫做佛法。現前社會裡面，根本的缺陷是迷惑顛倒。所有一切的錯誤，想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，歸根結柢是迷，沒有開悟；換句話說，對於事實真相不明了，所以才產生許許多多錯誤，這是根本的原因。我們怎樣幫助這些社會大眾，幫助自己？首先要自己覺悟，自己覺悟了，才能夠幫助別人覺悟。

    我們看看現在社會上，兒女不孝父母，父母不愛子女。也許有人聽到我這個話提出反對，「我很愛我的兒女」，怎麼個愛法？兒女需要什麼東西，統統滿足他的願望；請一、兩個傭人在家裡照顧他，自己忙著自己的工作，一個星期難得跟兒女見一次面，這叫愛護？這是不愛護兒女。怎麼樣叫愛護兒女？做父母的人天天跟兒女在一起，這叫愛護。生下來之後就交給傭人去管，親子之間沒有感情，這個小孩長大之後，對父母沒有親情，孝敬怎麼能生得起來？為什麼古時候的人懂得孝道？古時候兒女是父母特別是母親親自帶大的，這個感情深，這個恩德厚。從小跟著母親，時間短的也有十年、八年，時間長的可能到二十年，不離開母親。父親雖然有工作，早晨吃飯一定在一起，晚上吃飯一定在一起，白天父親出去工作，早晚一定是團聚的，這叫真正愛護子女。子女的孝敬，從這個地方培養出來的。現在人只顧自己，不要下一代，所以到自己年老的時候，子孫不孝，不照顧他，果報就現前。

    佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，人要是不孝父母，怎麼會尊師重道？所以孝道沒有了，師道跟著也就完了。孝道跟師道是世出世法的大根大本，這幾個人能懂？幾個人能體會得到？佛教我們什麼？「凈業三福」頭一句，就是「孝養父母，奉事師長」。所以你要問佛教教的是什麼？佛教徹始徹終教人孝親尊師。佛度化眾生從根本度起，就是要把這樁事情做出來給大家看。世尊說法四十九年，不敢說是自己說的，清涼大師在玄義裡面告訴我們，佛四十九年所說的一切法，沒有一句是自己的，古佛所說的。所以釋迦牟尼佛跟孔老夫子一樣，「述而不作」，這是什麼？尊師重道。我所講的不是我的，老師是這麼說法的，尊師！現代人滿腦袋是要創造、要發明，跟別人學的，也否定、也不承認是跟他學的，是自己的創造。為什麼會有這樣錯誤的思想？這種錯誤思想果報不堪設想，果報都是在惡道。何以故？不順性德，他是悖逆自性。悖逆了自性，變現的境界就是三途六道；隨順性德，是一真法界，是四聖法界。這些境界全是自己心性變現的，不是從外頭來的，佛家常講「心外無法，法外無心」。

    我們一定要曉得，自己的毛病在哪裡，社會的病態在哪裡，對症下藥。講經說法，這個經典沒有錯誤，文字也一句沒錯誤，今天的講法跟過去的講法不一樣。為什麼不一樣？今天眾生得的病跟過去眾生得的病不相同，經典給我們是原理原則，我們決定不違背這個原理原則來開方子。所以我們看到一部經，自古以來，每一個朝代都有許多人註解，注得都不一樣，這是什麼原因？他在那個時候，面對著那些群眾是些什麼狀況，他那種講法就能幫助那些人，就能叫那些人破迷開悟，修行證果。時跟地變遷了，對象不一樣，講的方法就不同了。我們如果拿古人那個註解，依照註解一成不變來講，現在人都不得受用。所以經教字字句句是活的，字字句句都含無量義，它是圓融的。為什麼是圓的？它從自性裡頭流出來的；自性是圓滿的，從自性裡面流出來字字句句，也跟自性一樣圓滿。所以它真的是無量義，深廣無際，應用無方，我們要看環境、看對象，怎麼跟他說。

    我們自己要怎樣契入境界，這是現前第一樁大事。自己不能入境界，你就沒有辦法了解經典的義趣，你讀了這個經典，對你的生活不起作用。所以第一樁大事情，就是怎樣幫助自己契入境界。這個我們在講席裡面說得很多，我們之所以不入境界，就是自私自利，就是這個念頭，所以入不了一切世間，起心動念都為自己。那要怎樣才能夠入境界？入境界，在事相上說，就是入一切世間；要用現在的話來說，與一切眾生都能夠做最好的朋友，才能入。不同國家的人、不同種族的人、不同宗教的人、不同文化的人、不同生活方式的人，各個都是好朋友，你就入境界了。你做不到，做不到原因在哪裡？沒有愛心，自私自利。果然能夠愛護一切眾生，就像愛護自己父母、兄弟姊妹一樣，像愛護自身一樣，你這個念頭一轉，就叫做超凡入聖。

    佛法裡頭常說：「方便有多門，歸元無二路。」方便就是幫助眾生的方法無量無邊，但是它只有一個目標、一個方向，幫助眾生成就圓滿的佛果，這個方向決定不錯。釋迦牟尼佛當年在世，講經說法，介紹西方凈土講得最多。跟我們講其他的道理只講一遍，沒有重複過的，介紹西方極樂世界重複很多遍。所以《無量壽經》在中國有十二次的翻譯，非常可惜，那個時候的經本都是手抄本，數量太少，容易失傳，現在留下來的本子只有五種，有七種失傳了。這五種本子古大德細心參詳，告訴我們至少有三種不同的版本，就是梵文的原本有三種不同；換句話說，至少佛在一生當中，講《無量壽經》是講過三次。這跟其他經典不一樣，其他經典只講一次，沒有重複講第二次的。失傳的七種沒見到，如果失傳的七種見到了，可能發現講得更多次。所以古人肯定，《無量壽經》是世尊在一生當中多次宣說。這無怪乎善導大師在《觀經四帖疏》裡面講，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，以這個為最主要的，幫助眾生在一生當中成就無上道的方法。

    五種版本現在我們得來是容易，古時候你要看到五種本子，那是很不容易的事情。所以就有一些大德大發慈悲心，將原譯本編成會集本，使你看到一本，等於五種本子都看到了。這是大慈大悲，這是大開方便之門。第一次會集，王龍舒居士，王居士只看到四種本子，你想想看在宋朝時候，以他的身分地位，搜集《無量壽經》，五個本子都搜集不到；唐譯《大寶積經》「無量壽」這一會，這個本子他就沒看過。我們從這個地方知道，古時候找經本難，太難太難了。所以王龍舒居士的會集本，裡面只搜集四種原譯本，這是收經不足。《大寶積?無量壽會》裡面，有一些經文前面四種本子沒有。但是這個會集本，確確實實對於弘揚凈土，勸人念佛往生，收了很大的效果，所以他的本子收在《龍藏》裡面。明朝蓮池大師註解《彌陀經疏鈔》，《疏》跟《鈔》都是蓮池大師自己做的，引用《無量壽經》，一半以上是引用王龍舒的會集本。所以古德會集《無量壽經》，這也是「方便有多門，歸元無二路」，無非是勸導大家信凈土，發願求生凈土，目標是這一個，歸元無二路。

    現在有一些人反對夏蓮居老居士的會集本，他沒有細細想想，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，哪一個經本都是會集本。為什麼？會集過去古佛如來所說的，他自己沒有創意，述而不作。孔老夫子留下的典籍也是會集本，會集古時候聖賢的，這個太明顯了。而最明顯的是我們佛教裡面朝暮課誦是會集的，現在做很多法會裡頭懺儀全部都是會集的；水陸法會是會集的，《梁皇寶懺》是會集的，《慈悲三昧水懺》也是會集的。你們看看所有這些懺儀，哪一個本子不是會集的？我們要深明此理，這個會集就是方便有多門。目的、方向是一個，歸元無二路，無非是幫助眾生破迷開悟、轉惡為善、轉凡為聖，這是永遠不變的方向，永遠不變的目標。只要這個方向目標正確，都是佛說的。

    我往年在台灣「大專佛學講座」開課，我開的是《了凡四訓》、開的是《感應篇》。曾經有一位法師，這個法師從小出家，資格比我老，身分地位比我高，有一天遇到，他把我訓了一頓。他說：你是個講經的法師，尤其現在教大專學生，你為什麼不講佛經，你去講些外道？我聽了奇怪，我說：我沒講外道。他說：《感應篇》跟《了凡四訓》，這不是佛經，這是外道。我這才明了，才恍然大悟，他說的是這個。我說：這兩樣東西是佛法法印印定的，佛法法印印定它就是佛經，它就不是外道。他說：什麼法印？我跟他講：「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」，這是不是佛教的法印？他聽了之後，臉紅起來，走了。你們想想看，《了凡四訓》、《感應篇》內容是不是教人，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」？那就是佛經，何必一定要這麼執著？

    佛在經上講得多清楚、多明白，佛經有五種人說，不一定是佛自己說的。除佛自己說的，其餘四種人所說的，只要符合佛的法印，佛都承認這是佛經。所以小乘經有三法印，大乘經有一實相印，跟釋迦牟尼佛教誨的宗旨完全相同，這叫法印。何況我開這兩門功課，不是從我開端的，你要來問我、責備我，你也搞錯了。什麼人開端的？印光大師開端的，你要找他，你去問他。他老人家首先提倡，我們在後頭接著干，他帶頭的。所以許許多多的怪現象在末法發生，我們一定要懂得。

    許多人批評，都來告訴我，我說整個天下人都反對夏老的會集本，我不敢反對；什麼原因？老師傳給我的，如果我們背叛了老師，我們立足點就沒有了，我不違背老師的教誨。你們沒有受過老師的囑咐，你可以批評，你可以說。我受過老師的囑咐，所以我有講這部經、弘揚這部經的使命。這在佛法裡面祖祖相傳，我如果要違背了，甚至於批評，我的罪過是欺師滅祖，欺師滅祖的果報在阿鼻地獄，我不願意去。所以沒有受囑咐的人，那是另當別論。我是承受老師的教導，老師把這個本子交給我，我接受了，所以我們堅定不移。

    這麼多年來，確確實實依這個本子學凈土的人數增加了，念佛的人多了。這個本子好懂，你把五種原譯本拿來看看你就曉得，會集得好，容易懂，非常契合現在人的根性。所以這個方便門開了之後，「普入一切世間」，怎麼知道普入？我自己講經四十一年，四十一年經驗告訴我，我在全世界任何地方講經，講其他的經跟講《無量壽經》，聽眾不一樣；講《無量壽經》聽眾特別多，講其他經典的時候，最多也不過是講《無量壽經》聽眾的一半，都沒有超過三分之二的。由此可知，這個會集本的法緣殊勝無比，得到大眾廣泛的歡迎，從內心生起喜悅。為什麼？他聽懂了，他才能歡喜心。原譯本不是不好，是古代翻譯的，在那個時候一般人看得懂，現在人看起來很困難；他看不懂，興趣就沒有了。這是為什麼這些祖師大德要重新會集，道理就在此地。所以記住「方便有多門，歸元無二路」，會集是個方便。

    何況夏老自己也非常謙虛，他希望這個本子出來之後，能夠引導一切大眾認真去細讀五種原譯本；換句話說，他這個話的意思，用現代話來講，就是這個會集本是五種原譯本的導讀。這個意思好，你要沒有這種指導的話，你對於讀五種原譯本的心發不出來，不想去研究這個東西，看到這一本導讀，興趣來了，有這個意願，讓你去讀五種原譯本，功德無量無邊。我們五種原譯本統統讀過了，我還是願意受持這個會集本。我不但把這五種原譯本統統印出來，還將王龍舒的會集本、彭際清的節校本、魏默深的會集本，再加上夏老的，《無量壽經》現存的版本九種，我把它印在一起，便利大家，你全部都看到。你歡喜受持哪個本子都好，法門平等，無有高下，哪一個本子都好。為什麼？你都是念阿彌陀佛，你都是求生西方極樂世界。凡是念佛求生西方極樂世界的人，心地都是平和的、都是寬容的，如果執著這個、否定那個，我看西方極樂世界去不了。為什麼？哪有吵吵鬧鬧到西方極樂世界去的？不可能的事情。這些道理我們平常都要懂。

    所以不僅佛門裡面，所有一切宗派法門，我們要平等的尊敬，看《華嚴》末後五十三參就知道了。五十三位善知識修學的法門都不一樣，彼此互相尊重、互相敬愛，自己謙虛，推崇別人，這是佛在此地教導我們的。《華嚴》是世尊示現成佛第一部講的經，第一部經裡面就教導我們修學的良好態度，我們要把這個意思引伸，對待世間不同的族群、不同的宗教、不同的學術思想，也都要包容，也都要尊敬。讀了《華嚴》之後，我們很清楚、很明白，本是同根生，不同的宗教、不同的文化、不同的哲學思想，就像一棵大樹不同的枝幹，根是一個。所以任何宗教、任何學術思想，只要深入，真正像佛法講的徹法底源，你的問題全沒有了，都解決了，什麼爭執都沒有了。所以諸佛如來看到一切眾生，不管你講什麼他都點頭，為什麼？人家真正徹法底源。我們沒有找到根本，在枝葉上，這個枝跟那個枝會打架；找到根本的時候，原來是一家，原來是一體，什麼都化解了。由此可知，這個世界的動亂紛爭，根本解決之道，用佛家的術語來說，「深入經藏」，「深解義趣」，問題就解決了。

    我們跟其他宗教往來，絕不拉信徒，「你要信我的教」，不需要，這是錯誤的。我們鼓勵他，深入他的經藏；他要入得深，到最後跟我們就變成一家。他入得淺，他有妄想、有分別、有執著，如果我們也有妄想分別執著，這個想法不一樣、執著不一樣，就產生矛盾，就產生對立，這個化解很困難。一定要深入，深入到最後，一個根生的，原本是一體的，都沒有錯，都對。這個問題才真正得到解決，才真正能夠「普入一切世間」，得大解脫，這是我們要知道學習的。它另有很深的義趣，在後面讚頌裡面，我們讀到讚頌的時候，再來詳細的研究。

    經典，我們從前面讀到此地，每一位菩薩，這個主晝神也是法身大士；從偈頌裡面來看，不只法身大士，諸佛如來化現的，應以主晝神而得度者，即現主晝神而為說法。《普門品》大家念得很熟，就是這個意思。楞嚴會上佛說得很明白，諸佛菩薩度化眾生，是要實現他的本願，初發心的時候都發過這個誓願，「眾生無邊誓願度」，所以他有這個智慧、有這個能力，這個願是要兌現的。如何兌現？「隨眾生心，應所知量」，與一切眾生感應道交。眾生有向善的意願，有希求破迷開悟的意願，他就來了。用什麼身分來，說些什麼法門，都沒有一定。現身說法，不在佛菩薩那一面，在我們眾生這一面。經上常講「一切法從心想生」，我們心裡怎麼想，他就怎麼示現，所以才契機。他所示現的，跟我們想的不一樣，我們就不喜歡了。所以佛菩薩沒有一定的形相，也沒有一定的說法，這樣才能普入。如果有一定的形相、一定的說法，決定不能普入，會有許許多多的障礙。他因為沒有一定的形相，沒有一定的說法，才能普。雖然說法、形相不一樣，他的原理原則決定一樣，這是我們一定要懂得，然後才知道如何來學習。

    特別是在我們現前這個世界、這個地球，《華嚴》最契機，能幫助人開悟，了解事實真相，心胸拓開，知道整個地球一切眾生是一家人，我們要用這樣的心態去看一切眾生。佛在經上教我們，年老的男子是我父親、女子是母親，年歲小的是我自己的兒女，跟我年齡相彷彿的是我們的親兄弟姊妹，一家人，整個世界一家人，要互相尊重、相親相愛、互助合作，不要有誤會，不要去打架，這個世間安定和平、繁榮幸福就能夠落實。這個事情要靠教學，除教學之外，其他一切手段都達不到，所以教學是神聖的事業。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三七五卷）  

    請掀開經本，主晝神長行第二句看起：

    【發起慧香主晝神，得普觀察一切眾生皆利益令歡喜滿足解脫門。】

    菩薩修學的法門，『普觀察』，我們著重「普」字。普是平等的意思，普遍的意思；換句話說，離開妄想分別執著，才能夠做到。『一切眾生』，這是我們都要特別著眼的。「一切眾生」，這個經上所講的是虛空法界的一切眾生；不分國土，諸佛如來的剎土；不分族類，族類就是講十法界有情眾生；當然更不會去分別，像現在講的國家、族群、宗教、文化這些等等。由此可知，法身菩薩的心量，確確實實是包虛空、周法界，心包太虛，量周沙界，人家才是真正的大成就者，這是我們要學習、要效法的。

    凡夫修行不能成就，第一個因素就是心量太小，心量小是迷而不覺。要知道一切眾生他的真心，心量跟諸佛如來無二無別，這個道理一定要懂。迷失了自性之後，生起妄想分別執著，就把自己的心量愈變愈小，這個樣子才造業。造作一切不善業，變現出三途六道的苦報。這些東西，三途六道，連十法界本來都沒有的，現在雖然是有，可是要記住，迷的時候有，悟的時候沒有。所以在法身大士他們心目當中，有即非有，非有即有。他看到我們這些迷失自性的眾生，經上常常感嘆著，「可憐憫者」。這些可憐憫者到底是怎麼回事情？無非都是從分別執著裡面生起的幻相。這個現象《金剛經》上講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」。「凡所有相」是講十法界依正莊嚴，都不是真的。比較而言，一真法界是真的。法身菩薩有沒有真妄的概念？給諸位說，決定沒有。如果他說一真法界是真的，那也是妄想，那也錯了。必須離一切妄想分別執著，虛空法界的真相才大白。

    我們看到經上，在在處處都提到「一切眾生」，我們要想到這一句的開示，決定不能有分別、有執著，『皆利益，令歡喜』，還要『滿足』。諸佛菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。我們學佛從哪裡學？就在這些地方學，心思、言語、造作，無不是利益一切眾生的。我們說利益一個地區，忘掉另外一個地區，這不是利益。為什麼？這兩個地區利益發生衝突、產生矛盾，最後必然歸結到災難。世間災難怎麼來的？我們一定要清楚、要明了。起心動念最低的限度，我們今天住在這個地球上，要替地球上所有眾生去設想，決定不偏在一邊，這個世界上所有一切的衝突災難，才能夠化解。如果只顧到自身的利益，必定會引起衝突。孟夫子對梁惠王所說的，「上下交征利，其國危矣」，這個話說得有道理。大家都只顧自己，不顧別人，彼此互相爭利，現在社會確實這樣，爭名奪利，恣情縱慾，這還得了嗎？這一種現象要得不到改善，這個世界最後，那就是像基督教、伊斯蘭教所說的世界末日。現在這些現象，已經浮在我們面前，非常明顯，我們如果不努力改善，世界末日是一天一天跟我們逼近，決定不能夠避免，世界毀滅是人為的。

    誰能救這個世界？唯有聖賢的教誨。聖賢教誨何以能救世界？聖賢沒有私心，聖賢沒有私我，無私無我，他才看得清楚、看得明白，不受聖賢教育怎麼行？我們自己接受自己得度，這個話一點都不假。你天下亂，我不亂；你們鬥爭，我不鬥爭；你們走世界末日，我沒有末日；換句話說，你們有妄想分別執著，我沒有妄想分別執著；你們在世間攀緣，我們在世間隨緣；隨緣就自在，攀緣那就辛苦了。什麼樣的人最幸福、最快樂？捨己為人的人，永遠是安穩快樂的。為什麼？他的心行如理，我們一般所謂理得心安，理明白了，心就安；心安理得，心安了之後，理就愈來愈明白。這個理就是諸佛菩薩所講的大道，在三學裡面理是般若智慧，心安是定，因定開慧，定幫助你開慧，慧幫助你入更深的禪定，定慧相輔相成，互為體用，一直到無上道。

    定慧是自性本來具足的，大乘經上講性定，自性本來具足；慧，自性本具的般若智慧，都不是外來的。我們今天迷失了自性，沒有清凈心、沒有平等心，對「一切眾生」這一句話，真正的含義不了解。如果真正了解，你的分別執著就沒有了，跟虛空法界一切眾生融合成一體。所以點點滴滴再小的利益都遍虛空法界，這樣才能令一切眾生歡喜滿足。

    我們看這一句經文，清涼大師註解裡面注得不多，總共只有九個字，九個字把這一句義趣點出來了。「義圓稱機，故滿心成益」，義圓是契理，稱機是契機。我們看菩薩的修行，給我們做重要的參考，我們要在這個地方去學習。這兩者必須兼顧，這是大乘；如果偏重在成就自己，然後再幫助別人，這個思想是屬於小乘。小乘成就自己難，難在哪裡？執著放不下。大乘的教學首先教你放下自己，《金剛經》實在說是大乘初學，佛在經上首先教菩薩要破四相，「無我相」就是無私無我，把自私自利的心完全舍掉，這就入菩薩境界，才能夠入理。凡夫學佛用許多的歲月、許多的精力，而不得其門而入，原因就是沒有把我放下，這是一切煩惱裡面的大根大本。生死輪迴的根就是我執，所以執著「我」是絕大的一個錯誤。

    到底有沒有「我」？大乘經上說有，有真我。這個身是妄我，虛妄的，不是真實的。真我是什麼？大乘經上常講的法身，法身能生萬法，這是我。我們這一個身是所生，不是能生。能生的才是真我，所生的是虛空法界依正莊嚴一切眾生。《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，能生，性識是能生，虛空萬法是所生。能生的是我，我是主宰的意思，我是永恆不變的意思。這個身做不了主，我們現在妄想心也做不了主，這個身、妄心裡頭沒有主宰，哪兒來的我？一切眾生把這個身誤以為是我，這是根本的錯誤。這一個錯誤，如果不把它轉變過來，大乘佛法你就不得其門而入；大乘的法喜，大乘的法樂，你決定得不到；方東美先生以前所說的，「人生最高的享受」，你沒有辦法體會到。你能夠放下一分執著，你能體會到一分。

    但是，執著的根是我，佛家講的，這是大小乘經論常常講的見思煩惱。見惑，見是見解，惑是迷惑，用現代的話來說，錯誤的見解，錯誤的看法，頭一個「身見」；把身當作我，頭一個錯誤。叫你放下一分，那一分是什麼？這就是一分；你放下這一分，你就得一分受用。佛講的三界八十八品見惑，八十八品分為五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。根是身見，身見破了，後面那個容易，不難了。你得什麼樣自在快樂？你證得小乘須陀洹果位，大乘初信位的菩薩，智慧開了，確實人間這一些煩惱去掉一大半，身心安樂，自在快樂都得到了。

    我們今天學佛學了多少年，都入不了這個境界，原因是身見沒舍、沒放下，起心動念、一切造作，自自然然生起來「我的利益」，這個事情麻煩。我的利益，我家的利益，我團體的利益，現在為什麼世界上局勢這麼緊張？每一個國家就是我的國家利益，麻煩就來了。每一個國家都在發展新武器，這些高科技的武器發展到最後幹什麼？毀滅世界，跟別人到最後同歸於盡。第三次世界大戰打起來，沒有勝負，同歸於盡。人愚痴到這樣的程度，不願意共和，願意共死，有什麼法子？什麼原因？都是自私自利的執著。為什麼不把這個念頭轉過來，替對方想？如果每一個人都想到別人的利益，天下太平。我相信不會搞這些武器，拿這些財富來幫助需要幫助的這些地區人民，大家共存共榮，那就是佛的世界。總在這一念之差，這一念頭轉過來，超凡入聖。須陀洹已經是聖人，小乘四果叫四聖。這個念頭轉不過來，我們學一輩子，還是凡夫。

    凡夫實在迷惑到極處，不知道放棄自私自利的好處；放棄自私自利，自己才得真正的利益。世間人不管他得什麼利益全是假的，億萬財富也是假的。世界走向末日，整個世界都毀滅，你還能得到什麼？你連命都保不住。我們看了許許多多外國資訊，預言裡面講世界末日，講三次世界大戰，這個戰爭爆發之後，世界上的人大概只剩下七億人，這是一般估計得最多的。也有很多人說，全世界只剩下七千萬人，很可能！人類自己毀滅自己，愚痴到這種程度，全是自私自利造成的。

    我們在新加坡這兩年，接觸新加坡九大宗教，跟各個宗教領導人往來，逐漸開始有這個覺悟，誰能夠救這個世界？佛菩薩能救，上帝能救，神能救，必須上帝、神聖、佛菩薩大家手牽手合作起來才能救；如果彼此對立，還是同歸於盡，決定救不了。覺悟了就合作，彼此界限就沒有了，不再想自己的利益，想別人的利益。我們佛教想基督教的利益、想天主教的利益、想伊斯蘭教的利益，想他們的利益，我們的心開放了，我們能夠相處，能夠互相尊重、互助合作。只想我的利益，不想他的利益，就產生矛盾，就會變成鬥爭，就會變成災難。

    佛家講理要圓，理怎麼圓？放棄自私自利就圓了；佛所講的原理，你明白了。這一個念頭轉不過來，不但佛經上講的你聽不懂，祖師詳細註解你同樣看不懂，障礙在自己這一邊，不在別人那一邊。所以把這個念頭轉過來，不但佛菩薩的意思你懂，開經偈裡面講「願解如來真實義」，世出世間所有一切義理你也懂了，我們看看其他宗教經典都懂了，都沒有障礙。真的是一障一切障，那個「一」是什麼？自私自利，只要有這一個障礙，所有障礙全都出現了。這個障礙舍掉，世出世間一切法沒有不通達的，一通一切通。我們為什麼不接受佛的教誨？為什麼不認真去學習？

    稱機，說實在的話，機是一切眾生，為一切眾生著想就稱機，不肯為一切眾生著想如何能稱機？我們再仔細去觀察，那些大成就的人，那些徹底覺悟的人，他們示現在世間表現的是什麼樣子？在世間法裡面，我們在歷史上讀到的孔子、孟子、周公，在各個宗教裡面我們看到創始人，釋迦牟尼佛、耶穌基督、穆罕默德，每一個宗教裡面的創始人，都是過到清苦貧民的生活。他們有智慧、有德能，為什麼不過富裕的生活？為什麼過一種清苦的生活？他們是真正大慈大悲為一切眾生，世間還有許許多多這樣苦的人，他的示現一定要跟他們生活一樣，才能讓這些苦眾生得安慰、生歡喜心，「我過得這麼苦，佛也這麼苦」，才能普度眾生。佛要是過一種貴族豪華奢侈的生活，這些苦人看到他，趕緊躲到旁邊去，趕緊走了，他就度不了眾生。

    我們看此地，許哲居士她的生活非常清苦，李木源問她：你為什麼要過這樣苦的生活？她很坦白的告訴我們，她常常接觸到的都是非常苦的可憐人，「我的生活要跟他們一樣，他才喜歡接近」。她一生沒有做過一件新衣服，衣服從哪裡來？垃圾堆裡頭撿來的；撿回來，洗洗乾淨，能穿就穿，不能穿改一改。這是聖人的心，不是凡夫，凡夫做不到。古聖先賢距離我們太遠了，說起來我們的印象淡薄，許哲就在我們眼前。後天本來我是要請她到此地來錄像，我給她做個專集，聽說她前天跌倒，腿不方便，不好穿鞋子，我們決定星期六到她住所去訪問。這是我們現前的見證，現身說法。她一生過得快樂、過得自在，她這一生真正豐富。回頭想想我們自己，這一生空過了，白過了。她的花報，我們看到無比的殊勝，一百零一歲身體還像年輕人一樣，耳目聰明。物質生活差不多跟釋迦牟尼佛一樣，她一天吃一餐，完全吃生菜，她不吃油、不吃鹽、不吃糖，所有我們認為身上營養必需的，她統統都不要，她只吃生菜。每天去照顧二十多家貧窮的人家，這是我們的榜樣。

    另外還有一位法師，也是新加坡傳奇人物，談禪法師。我聽說他在福建捐款建了一個寺廟－西禪寺，捐助新加坡錢將近一千萬。我知道他在美國有一些道場，也捐了不少錢。他的生活也跟釋迦牟尼佛一樣，非常清苦。我去看過他幾次，我去他把我當作上賓看待，最好的供養拿給我，是什麼？一杯礦泉水。這是他待客最高尚的，他自己喝自來水。過佛陀的生活，做菩薩的事業，沒有想到自己，都是為別人想，為佛法想。

    於是我們在這裡得到一個結論：凡是念念為別人想的，這是上帝，這是神聖，這是佛菩薩；念念為自己想的，這人是凡夫；念念為別人想的，這叫菩提心；念念為自己想的，這叫輪迴心；我們要搞清楚、要搞明白。學佛最重要的要改心，這個意思就是要改變觀念、要改變念頭。如果念念還為自己想，大乘佛法決定不能入門，這個障礙在你自己一邊。大乘佛法必須要做到，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你就契入了。佛在《金剛經》上說得好，若菩薩還有這四相，佛說即非菩薩。菩薩是覺悟的人，你還有這四相，你不是菩薩，你是凡夫，你還是迷惑顛倒。這個道理我們要懂，我們才有辦法入理。

    然後再講到稱機，你一定要仔細觀察現前眾生的根器，要看他的根性，要去觀察他，他想些什麼？他說的是什麼？他做些什麼？仔細觀察，他有哪些是善的、哪些是惡的？善法，菩薩一定鼓勵他，幫助他善法增長；惡法，菩薩一定幫助他改正，這裡面就有高度的智慧、高度的善巧方便，幫助眾生。智慧跟方便具體表現，就是佛菩薩自身的生活行為，具體表現。釋迦牟尼佛要是自己做不到，他教別人的，人家能相信嗎？他所說的他句句都做到，我們聽了他的話，不能不相信、不能不讚歎、不能不佩服。如果有相當程度的感動，自自然然就會向他學習，這叫至誠感通。至誠，不是一個口號，「我誠心誠意」，不行，要做出來，表裡一致，這才叫至誠。我們心裡跟外表不一樣，不誠。這一樁事情，夏蓮居老居士在《凈語》裡頭，一再提示我們要「真干」。

    在中國，大乘佛法這四大菩薩代表的，地藏菩薩代表孝道。同修們都知道，《地藏經》是佛門的孝經。世尊教導我們頭一句話：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，就是一部《地藏經》，學佛從這裡學起。然後把孝道、孝親尊師發揚光大，孝順一切眾生，奉事一切眾生，這就是觀世音菩薩代表的，大慈大悲。這個福報大，福報大，智慧就開了。中國古人諺語常說「福至心靈」，心思就靈敏。所以第三位菩薩，文殊菩薩代表智慧。智慧現前，不再感情用事；智慧現前，妄想分別執著就破了，轉變了，轉煩惱成菩提。而普賢菩薩落實，就是真干。菩薩的名號沒有自私自利，賢，普遍都是賢人、都是聖人，不是我一個人成賢成聖，普遍一切眾生都是聖賢。所以他教我們修學的方法，叫普賢行。普賢行裡頭沒有我，只有一切眾生。「禮敬諸佛」，所有一切眾生都是諸佛；不但對人，對事、對物一切恭敬，這是普賢菩薩。佛在大經上說，「菩薩不修普賢行，不能圓成無上道」，這個話很有道理，是真的不是假的。圓滿的大覺，必定是從圓滿大行裡面建立的；沒有圓滿的大行，哪兒來的圓滿大覺？所以普賢代表的就是真干，表裡一如，性相不二，成就究竟圓滿的大覺。

    佛教導我們重要的是原理原則，這些原理原則落實，一定要觀機。我們現實這個社會，與古聖先賢的教育脫節；不但在中國脫節，全世界都脫節；西方人跟聖經脫節，中國人跟孔孟跟佛陀教育脫節；而且脫節的時間相當長，不是我們這一代，我們上一代就脫節。所以我們對於古聖先賢的教誨非常陌生、非常淡薄，於是今天想修學就有一定程度的困難。自己修學尚且困難，何況教化眾生？我們在講席當中常常提到，世界和平、社會安定、眾生和睦、幸福繁榮，是建立在四種教育的基礎上。中國古聖先賢留給後世的教育哲學，我們用現在的名詞講教育哲學，大家好懂。《禮記》里的「學記」，「學記」是中國教育哲學，裡面最重要的一句話：「建國君民，教學為先」。古人他知道建立一個國家，建立一個政權，什麼最重要？教育。只要把教育辦好，這個國家就長治久安，什麼問題都沒有了。

    今天社會的動亂，我們愈發看得清楚，政治不能解決，武力也不能解決，科學技術不能解決，工商經濟也不能解決，仔細想一想，還是要跟佛陀學習，只有聖賢的教育能解決問題。所以七十年代英國湯恩比博士講，要解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法。這個人算得上是有學問，這是個外國人，英國人。所以現在英國學校，小學、中學、大學課本裡面有佛經。他們第一個把佛教的教學列入學校的教科書，我們聽到非常驚訝，這是基督教的國家。過了一年，澳洲跟進，澳洲現在也把佛學編列為學校教科書。我們看到很歡喜，但是也很難過，為什麼？佛教雖然發源於印度，但是佛教的長成茁壯、開花結果確實在中國，中國沒有領先、沒有帶頭，讓英國、澳洲人帶頭，我們要向他們學習，這是我們感到很遺憾的一樁事情。我們對這兩個國家不能不衷心的佩服，歡喜讚歎，我們還要全心全力去幫助他，希望他能做得更好，帶動整個世界走向和平幸福的道路。

    今天社會的弊病，由於脫節時間太久，都變成了自私自利為本位。外國的法律有隱私權，隱私權鼓勵你有私心，有私心這是對的，沒有錯誤。甚至於我還聽人家說，我沒有看到過，外國人講「貪婪是社會進步的原動力」，這人沒有貪心，社會就沒有進步，這還得了嗎？貪婪在佛法是三毒煩惱，三毒增上，這個社會不斷在進步，這是什麼社會？三惡道的社會。天天在進步，不是三善道，是三惡道。三惡道天天在進步，三善道天天在消失，所以世界有末日。這些因素我們不能不多多的去觀察、去思惟，然後怎樣能保住自己絕不墮落。

    這是世出世間聖人都教導我們，保全自己的方法，「放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢」，我們在這個世間絕不墮落；這是真實教誨，我們在這個世間決定得大自在。自己要有智慧，要能辨別是非利害，不能夠受外面邪知邪見所動搖。佛在《楞嚴經》上告訴我們，現在這個時代，「邪師說法，如恆河沙」。我也常常遇到有同修提出問題，邪知邪見常常影響自己的心理，要怎樣去防範？他有這個覺悟，就算是很難得了，知道自己要怎麼防範。能夠把這四樁事情放下，這是最好的防範。

    上一次我在香港接受亞視訪問，何守信先生訪問我，他提出一個問題問我。他說：法師，自古以來都說，「人不為己，天誅地滅」，他問我對這個說法有什麼看法？我當時就告訴他，這個話是錯誤的，誤導了許許多多眾生。你們大家想想，釋迦牟尼佛不為自己，天也沒有誅他，地也沒有滅他，而且這幾千年來，多少人尊敬他，多少人紀念他。耶穌不為自己，這些古聖先賢、大聖大賢都不為自己，天沒誅他，地也沒滅他，反而得到社會廣大群眾的尊敬。而自私自利的人，死了之後，默默無聞，誰知道他？這個話錯誤了，這是邪知邪見，不是正知正見。

    我們能夠捨棄自私自利就自度，決定不墮三惡道。不但不墮三惡道，我們今天遇到凈土法門，老實念佛，這一生當中決定超越六道、超越十法界，當生成就，到極樂世界去作佛了。這個因緣無比殊勝，我們自己一定要抓住，同時勸導有緣人。什麼叫有緣人？他能信，他能解，他也能行，這是有緣人。你給他講，他不相信，他不懂，他不肯干，這是無緣之人；不是佛不幫助他，是他自己有障礙。佛菩薩的教誨決定是平等的，決定是普遍的，不是說「他沒有緣，我就不教他」，沒有這個道理。「佛不度無緣眾生」，這一句話的意思我們要懂得。佛是普遍在教化，就像下雨一樣，雨水是平等落下來，樹大吸收的水分多，小草吸收的水分少，那是它根機不一樣；遇到一塊石頭，它根本不能吸收水分，那是它自己障礙，不是雨水不平等的給它。從這些地方你細細去觀察，才知道佛菩薩什麼叫大慈大悲，什麼叫普度眾生，永遠是慈悲的，永遠是平等普度。所以不度無緣之人，那是他自己那一邊的事情，不是佛菩薩這邊事情。

    歡喜信受奉行的人得利益，所以得度。不信、不解、不行的人，不得利益；雖不得利益，是不得現前利益，而「一歷耳根，永為道種」，這個利益是永恆的。這一生不得利益，也許來生，也許後世，也許多生多劫之後，你什麼時候歡喜接受，能信、能解，就是你的緣成熟；什麼時候成熟，什麼時候就得度。嚴格的講，得度就是往生凈土，這是一句真話。在《華嚴經》裡面，我們看到十地菩薩始終不離念佛。十地的開始是初地，十地的終了是等覺，一共十一個位次，全部都是念佛求生凈土的。我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢做表率、做榜樣，帶頭，帶著他們去。這是真實利益，真正講清楚，讓一切眾生明白認知，歡喜心當然就生起來。如果我們不能夠切身做到，只是天天在口頭上教導他們，很難；一定要有行動，要針對現實環境。

    這個時代已經走向高科技，這幾天有同學給我一些資訊，最新的，現在電話手機已經可以當作電視來用，傳播資訊。電話手機，那個面現在很大；這是最新的產品，可能現在市面上還沒看到，網路資訊裡面收到的；可以收到全世界的無線電台。換句話說，這個東西將來就是電視機，小型的掌中電視機。科技發展到這種程度，在我想這個可能兩、三年市面上就很普遍，每一個人口袋裡裝的電視機。我們弘揚佛法要用電視、要用衛星，把佛法送到每一個人手掌中，講堂講經那個時代過去了，不重要了。這一定的趨勢，現在已經發展出來了。所以我們要曉得要不要再蓋廟？不要蓋了，花那麼多錢，那些錢都埋在地下。現在要建道場建什麼？建衛星，衛星電視台是真正的道場。

    退休之後，一切放下，全心全力修行。退休村，老人院，在美國稱為老人公寓，加拿大都稱為老人公寓，澳洲稱為退休村，現在馬來西亞政府推行銀髮族，都是給退休的老人，為他們服務的。我們彌陀村這個構想，就從這兒來的。退休之後，專心念佛，專心修行。沒有退休之前，可以多聽講經，認識佛法，了解佛法；退休之後，我們修學佛法。我們將「信、解、行、證」分做兩個段落，年輕在社會工作的時候，我們著重信解，信解用電視來傳播；退休之後，你就做行證，我們有彌陀村、有安養村。往後的佛法決定是走這個道路，那些寺院庵堂一定變成古迹。那是古代的道場，提供現在大家觀光旅遊，那是個紀念，不是實用的。這就我們今天講的觀機，要曉得時代怎麼走法，我們應該怎樣適應。

    我們參觀了許許多多國家地區老人福利事業，我對這個非常有興趣，走到哪裡我首先想看看這些地方。有些國家地區辦得非常好，對於年老人生活照顧得很周到，比自己家兒女照顧周到，這些人很幸福；但是缺乏精神生活，這是一個很遺憾的事情。所以我常常在想，我們要做一個榜樣，我們並不想做多，做一個，做一個樣板讓大家參觀，來看看，你們覺得這個方式好，統統可以照這個模式去做。這一個老人院裡面，天天有講經，天天有念佛；有念佛堂，喜歡參禪的有禪堂。現在這個世界，我們要記住「一切世界」，所以不能夠分別族群、不能分別宗教，我們一定大家共同在一起生活，我們要互相尊重、互相敬愛、互助合作。所以有基督教徒的，我們請牧師來講道；有伊斯蘭教徒的，我們請阿訇來講他們的經，我們都可以聽。現在我們居士林，每一個星期天，請新加坡九個宗教在那裡講道，我是一定去聽的。每個宗教我都聽、我都學習，我還是念阿彌陀佛求生凈土。

    我們要認識這個時代，知道在這個時代里怎麼作法。現在這個時代，因為跟古聖先賢的教育脫節，不知道孝親，不知道尊師，我們要怎樣提倡？辦老人院最好。我們把每一個老人看作自己的父母，用做子女盡孝的心來服務，教導社會大眾。這個老人院經常辦一些活動，讓年輕人進來參觀學習，讓他們看看我們對老人的孝敬，教他們。現在學生不知道尊師重道，我們對於這些傳教師教導我們的，我們恭敬有禮，教導年輕人尊師重道。所以這個老人院，這一個退休村，是一座學校，是社會教育。希望用這個社會教育，帶動輔助家庭教育、輔助學校教育，也輔助社會教育。所以宗教教育一定要輔助幫助家庭、學校、社會教育，這個有意義。我們這個工作做得快樂、做得自在，我天天想這些事情。

    現在居士林彌陀村想了兩年，找過幾個地方都沒有成功，現在最後不得已，把居士林還有一點點空地，把它建起來。這兩天好象已經在動工，在開始圍圍牆。我聽李木源居士告訴我，他是準備蓋七層大樓，蓋好之後，大概可以容納五百人，裡面可以住五百人。也好！念佛堂、講堂、義診所都在一起，照顧非常方便。所以居士林就是一個養老院、就是一個退休村，一定能夠做到很如理如法，將來是世界上一個很好的榜樣。我們希望能夠向全世界來推動，這是做行證的工作。

    信解，我們的目標是要做衛星電視。現在我們沒有財力，緣不成熟，但是我們的軟體是充分在準備，我們每一堂的教學講經統統錄像。這個錄像，然後就做成VCD，做成光碟。所以軟體我們不斷的在做，一旦機緣成熟，我們這些東西拿到電視台播放，播幾年都播不完，有東西、有內容去播出。不至於機緣成熟了，沒有東西、沒有內容，臨時去搞，來不及，我們有充分的準備。所以這是真實利益，利益一切眾生，不分國家、不分族群、不分宗教，平等的利益眾生，令一切眾生得歡喜滿足。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三七六卷）  

    請掀開經本，主晝神長行第三句看起：

    【樂勝莊嚴主晝神，得能放無邊可愛樂法光明解脫門。】

    在這一句裡頭，清涼大師這個小注注得很簡單，只有八個字，「身法二光，皆可愛樂」。菩薩救度世間眾生，特別是六道眾生，尤其是我們現在地球上的苦難眾生，非常需要「樂勝莊嚴」菩薩的法門。他這個法門，用現在的話來說，愛的教育。他能『放無邊可愛樂』，「樂」是愛好，這個字前面圈了去聲，當作動詞用，愛好的意思，『法光明』。經文重要的一個字，就在「愛」。從菩薩得法，我們應當著眼的是「無邊可愛」。由此可知，這個愛是盡虛空法界的，是沒有分別的、沒有執著的。如果有分別、有執著，這個愛心就有邊際。佛法講愛心，一般把它講成四大類。第一種叫「愛緣慈悲」，這個範圍很小；就是我喜歡的人愛他，不喜歡的人就不愛他，這是世間人的愛心，範圍很小。從前多半是一個家族，他的愛心只有這麼大。就是在一般史書裡面所讚歎的，愛國家、愛民族，民族英雄，他的愛心也不是太大，只愛他一個國家、一個民族，別的國家、別的民族他就不愛了。我們要從這個地方著眼。

    這個世間人民能不能和睦相處？我們知道希求天下太平，這中國古人講天下太平，現在人講祈求世界和平。這兩年我們在新加坡，每逢過年我們都邀請九大宗教在一起，祈禱世界和平。我想這一種祈禱世界和平，大概總做了幾千年、幾萬年，世界也沒有和平，只是我們一個願望，這個願望沒有辦法落實。可是我們看看，《華嚴經》毗盧遮那佛的華藏世界，確實是天下太平，看看阿彌陀佛的西方極樂世界，他們真的是世界和平，這個地方我們要省思，為什麼他們能夠做得到，我們做不到？他們做到的原因是什麼？我們做不到的原因又是什麼？不要講是一個世界，一個那麼大的世界，我們今天把社會生活縮到最小的單位：一個家庭，家庭是人群社會生活最小的單位。現在小家庭夫妻兒女，為什麼一家人都不能和睦相處，一家都不能夠安定、都不能夠和平？每個人有每個人的想法，每個人有每個人的看法，這些想法看法常常發生衝突，原因到底是什麼？

    佛在經上跟我們講，真正的因，是無始劫來阿賴耶裡面熏習的煩惱習氣，這是因。現前點點滴滴小事情，引發衝突，那是緣。如果沒有因，縱然有緣，也不會有衝突；如果沒有緣，縱然有因，衝突也不會爆發；因遇到緣就起現行，許許多多不愉快的事情就發生。所以佛家不重視因，而重視緣，為什麼？因已經種了，消滅不了。如何把這些惡緣截斷，培養善緣？佛跟我們說，每一個眾生阿賴耶識裡面，十法界的因統統具足。這十法界就是我們有作佛的因，也有作菩薩的因，也有作辟支佛、阿羅漢的因，也有天人的因；換句話說，也有地獄、餓鬼、畜生的因，十法界的業因個個具足，沒有一個人沒有。你將來到哪個法界去？那就看緣。所以佛法講緣生論，一切法因緣生，因緣生裡面特別注重在「緣」。如果我們把惡緣堵截住，善緣把它促成，惡因就不會結惡果，善因這個善果就先成就，道理在此地。

    我們念佛求生西方凈土，也是這麼個道理。世出世間所有一切的善緣，念佛往生凈土是第一善。我們要想成就第一大善，當生成就，就要把其他的九種緣放下。所以放下萬緣，一心稱念，我們這一生就成就了。這個成就是真實、偉大，不可思議，世出世間沒有一法能跟它相比。非常可惜的是這個世間人不知道，諸佛菩薩大慈大悲示現在這個世間，對眾生無盡的恩德，就是把這個訊息給我們透出來，讓我們知道。我們明白了，真正徹底明了之後，自自然然就放得下，我們這一生肯定成就，絲毫疑惑都沒有。除了自己成就之外，我們在這個世間只有一樁事情，全心全力幫助別人成就，把這個訊息傳播，告訴大眾。大眾善根深厚的人，聽到了、覺悟了，他也能放下。只要能放下就能成就，決定沒有懷疑，為什麼？理論真實，「一切眾生皆有佛性」。理論真實，因真實；緣真實，「發菩提心，一向專念」，緣真實；果報哪有不成就的？

    凡是不能成就的人，總而言之一句話，受不了妖魔鬼怪的誘惑，你墮落了，你失敗了。什麼是妖魔鬼怪？諸位要記住，《八大人覺經》佛跟我們講四種魔。這四種魔裡面，第一個「五陰」是魔。五陰是這個身，我們這個身是「色受想行識」五陰組合的，你把這個身當作我，為這個假我造作無量無邊的罪業，這就錯了。五陰無我，你就能突出五陰的魔障。你要是真正理解五陰無我，絕不執著這個身是我。「我」在哪裡？我們在講席當中也常常提示，佛在經裡面講得很多，我們把意思總結讓大家好懂，「虛空法界一切眾生本來一體」，那就是我。我們在大乘經教里體會得，「虛空法界一切眾生是我」，你要有這個認知、有這個肯定，那就恭喜你，你證得法身果位，你證得法身。證得法身的人，就是《華嚴經》上的法身菩薩，不但超越六道，也超越十法界。

    凡夫跟佛就一念之差，凡夫就是執著五陰身是我，佛菩薩知道虛空法界是我，就這一念之差。只要把這一念轉過來，你就轉凡成聖，然後你對自己這個五陰身，就不會看得很重。你把什麼看得很重？你把虛空法界一切眾生看得很重，可以舍這個身，去完成一切眾生；一般講捨己為人，犧牲自己，毫不吝嗇。為什麼佛菩薩能做到，我們做不到？佛菩薩了解事實真相，我們做不到，不了解事實真相。我們迷了，迷了之後就墮入魔障，魔障是什麼？名聞利養，根本是自私自利；從自私自利里，自自然然就生名聞利養，貪五欲六塵，起貪瞋痴慢，這一來愈墮愈深，所以五陰是魔。我們再仔細看看芸芸眾生，哪一個不是在魔障裡頭，哪一個人不是在魔掌裡頭，你能超越得了魔掌嗎？果然覺悟了，身心世界一切放下，念念為眾生，念念為正法久住，一心一意念佛求生凈土，這個人超越魔障，都超越了。這個人就不是凡人，《無量壽經》上講「如來第一弟子」，我們要牢牢的記住。

    第二類的魔，煩惱魔。這是無量劫染著一切善、不善的習氣，佛經裡面把它分三類：善、惡、無記，這三種習氣。習氣非常深重，遇到緣，它就起現行。在六道眾生裡面，惡的習氣多，善的習氣少。佛在百法裡面，《百法明門論》這是天親菩薩著的，他將煩惱歸納為二十六大類，其中六個根本煩惱，二十個隨煩惱，這是大分。煩惱無量無邊，菩薩為了教學方便起見，用歸納的方法。這二十六個煩惱心所是惡的，都不是善的，善心所只有十一個。諸位想想，噁心所二十六個，善心所十一個，這在數量上就不能相比，所以眾生煩惱嚴重，也就是惡念多、善念少，原因在此地。何況外面的境界惡的誘惑力量大，善的誘惑力量薄弱，顯而易見，我們講經，這是善緣，幾個人來聽？這個世間邪知邪見、歌舞場合多少人去，買票還要去，我們這裡還有茶點一切供養都不來，你就曉得善緣少，惡緣太多了。內有惡的心所，外有惡緣，怎麼會不造業？

    造作的業決定有報，古德講得好，「不是不報，時辰未到」。時辰什麼時候到？我們看快了，不遠了，快要到了。怎麼知道快要到？這個快要到的預兆太多了，這是很科學的觀察，決不是迷信。中國古聖先賢教我們觀察世間治亂，它不是迷信的，他教我們觀察什麼？觀察這個地區的人，他們想的是什麼，他們念的是什麼，他們說的是什麼，他們做的是什麼；如果他的想法看法、說法作法都是善的，這個地方安定，有前途，這個社會會安定、會繁榮，人民幸福；如果這個地區的人，想法是不善的，說的也不善，做的也不善，不善的果報很快會現前；這是很合乎邏輯的思考，合乎邏輯的判斷。我們很冷靜的觀察今天整個世界的趨向，觀光旅遊對我們非常方便，我們看看每一個地區民心人心，惡的念頭、惡的行為年年增長，這個事情麻煩了。社會上犯罪的行為年年增加，天災人禍的頻率一年比一年多，一次比一次嚴重，這已經是很明顯的預兆。我們看到這個預兆，警覺高的人看到這個預兆驚心動魄，一般社會大眾在這麼明顯預兆之下，依舊是麻木不仁，他沒有感覺，這怎麼得了？這個問題非常非常嚴重。

    對待複雜的社會問題，要想解決它，必須用最簡單的方法。最簡單的方法就是一定要發揚愛的教育，菩薩在此地教給我們「無邊可愛樂」，要發揚這個教育。這個愛心沒有界限、沒有分別、沒有執著，不分國土、不分族群、不分宗教信仰。真誠平等的愛心要從自己發出來，感化社會大眾。到底能不能挽救世間的劫運？這個問題可以不必理會，只要我們自己全心全力去做，只問耕耘，不問收穫，從我本身做起，我自己回頭，我自己本身就得度了。存菩薩心，菩薩心就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，我們存這個心；行菩薩道，把這個心落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，就叫行菩薩道。存菩薩心，行菩薩道，我們走的這個路子是菩薩道、是成佛之道，決定光明的大道。

    我們要接近善緣，遠離惡緣，這一條非常非常重要。不善的境界我們要懂得迴避，善境界我們要懂得怎樣去親近、怎樣去保持，成就自己堅定的善願，成就自己的善行，這樣才能夠幫助別人、影響別人。世界這麼大，如何推廣我們的影響？要靠愛心，也要靠手段。現在最好的手段是運用科技，運用電視的傳播，運用電腦的網路，每天我們全心全力向全世界播放，向全人類在這裡推動。什麼樣的結果決定不去考慮，我們做得心安理得，真正做到清凈快樂。決定做到活在這個世間，於人無爭，於世無求，我們只有奉獻，沒有要求，絕不求報酬。要求絲毫報酬，人家會起反感，你是有為而來的，你不是真心，你是有目的而來的。我們要做到，完全無私無求，圓滿的奉獻。要做到這一點，首先要對於大乘法徹底的深入，如諸菩薩一樣通達曉了諸法實相，我們才脫離自己煩惱障，這才能夠契入佛法境界。這是煩惱魔我們要認識，認知之後，才能克服、才能降伏它。

    第三個死魔。死魔是你的壽命，六道凡夫只要有念頭，還有妄念，就沒有辦法逃過命運。這樁事情諸位細細去念《了凡四訓》，你就知道了。我往年教學佛的同修，他們問我從哪裡學起？我告訴他，你要想學佛，你首先把《了凡四訓》念三百遍，一天念一遍念滿一年，先把你的基礎奠定。《了凡四訓》這部書的宗旨，教我們深信因果，「一飲一啄，莫非前定」。誰定的？自己定的，不是別人定的。佛在經上跟我們講得很明白，我們到這個世間來投胎為的是什麼？佛只一句話，四個字，給我們解答了，「人生酬業」。你到這個世間來，得這個人身，是幹什麼的？是酬償你過去生中造的業報。過去生中你造善業，你來享福的，造作惡業你來受苦難的，佛講得這麼清楚、這麼明白。所以我們的命運是自己造的，不是別人造的。

    壽命長短都有定數，可是你要記住，自己造的當然自己可以改；你要記住，別人改不了。你要想找些算命看相給你改命，看風水給你改風水，那你都上當、都被騙了。為什麼？絕對沒有外面力量能改變你。外面力量果然能改變我，佛的大慈大悲應當都把我們改變了，如果他不改變我的命運，他就不慈悲，不是這麼個道理嗎？佛菩薩、神仙、上帝都沒有辦法改變人的命運，這個命運是自作自受，但是只有自己可以改變自己命運。袁了凡遇到雲谷禪師，雲谷禪師把佛法里這一大套的道理講給他聽，他覺悟了，他就試試看。改變就是改心，你們仔細觀察，要抓到它的重點。

    了凡先生他是個凡人，他起心動念也是為自己，也是像一般眾生一樣追求功名富貴，但是學佛之後明白了，自己不重要，眾生重要，開始轉念頭，不再為自己，活在這個世間為眾生。自己能夠節儉，過很清苦的生活。冬天做棉衣的時候，這是富貴人家做絲棉袍，給他兒子做棉袍，他的太太慈悲心一動，把這個絲棉袍賣掉，買棉花，為什麼？多做幾件，自己兒子有得穿，也可以布施給窮人去穿。想到自己，他就能想到別人，這個心轉變了，命運就改變了。改造命運的權操在自己，不操在別人。他做得非常明顯，佛前許願，做三千樁善事，做完之後，又許願做三千樁善事，兩年做完了，再許願做一萬樁善事。

    利益社會、利益眾生是善，利益自己是惡，利益自己是增長我見，這個我見要破掉的，怎麼能再增長？我們總要懂這個道理，決定不能夠增長我見，我見是煩惱，那是見思煩惱的根。一切眾生天天在培養煩惱的根，他煩惱怎麼會斷？佛教給我們，把煩惱的根給化掉，把念頭轉過來，只有眾生，只有別人的利益，沒有自己的利益。這個想法作法就對了，這是佛菩薩的行為，佛心佛行。所以把愛自己這個念頭轉變過來，愛一切眾生；愛我家族這個念頭轉過來，愛一切族類。我們今天學了佛教，常常聽到愛教，我們要把愛護佛教這個念頭轉過來，愛世間所有一切宗教。我們把愛國家的念頭轉過來，愛世間所有的國家，世界就大同，天下就太平，社會就安定，所有一切衝突矛盾全部都化解了。「無邊可愛樂」，一定要從我們自己本身做起，把這個愛心發揚光大。

    底下「樂法光明」，愛好這個法是佛法。如果說佛法，怕諸位聽了之後，又起了分別執著，必須要在此地加個解釋，什麼叫「佛法」，我們要懂得。「佛」這個字是覺悟的意思，佛陀翻作「大覺」，佛法就是覺悟之法，我們要能通達覺悟之法，這就把佛教的範圍擴大了。所以在大乘經教裡面，古大德常常提示我們，哪一法不是佛法？法法皆是。基督教是不是佛法？既然法法皆是，基督教也是佛法，印度教也是佛法，現在新興的巴哈伊教也是佛法，沒有一法不是佛法。所謂是「圓人說法，無法不圓」，為什麼？佛法是覺悟之法。

    我在澳洲參加宗教會議，我對與會的這些各個不同宗教的代表，我都合掌稱他們作菩薩，他們都很奇怪，「你為什麼稱我作菩薩」？我說：菩薩是古印度梵語，意思是個覺悟的人，你是不是覺悟的人？他點頭；我說：那你就是菩薩。大家都是菩薩，這才平等。我稱他們作菩薩，裡面有個基督教的代表，是個女眾，她在我面前合掌稱我作神，「很好，你稱我作神，我稱你作菩薩」，我們這樣交往多好，多麼和睦，所有一切隔閡誤會全部都解除了。不但我們在一起和睦相處，世間法裡頭要有行動表現你的愛心，這個事情不能空口說白話，遇到有困難的事情，一定要互相幫助，我們的愛心真落實了。

    去年澳洲天主教有一個青少年的團體，那是童子軍團，中國國家慶祝建國五十年大典，邀請他們這個團體參加，他們接受了，派了代表大概有三十多個人，有一個神父領隊，參加中國的慶典。打電話給我，他說：法師，我們這次很樂意要去，旅費不夠。我就問他：你還差多少錢？他說：還差一萬八千塊錢。問我要，我當時就送給他，成就他們到北京參加這個慶典，我們真幫助他才行。十月，墨爾本那邊有一個南太平洋地區的宗教文化會議，大概是民間組成的，不是政府組的，政府組的費用當然政府給他，這他們自己籌集的，這個會開三天，費用大概是七萬塊錢，他們也找到我。當然不好意思問我要七萬塊錢，「法師，你隨喜一點好了」，我送他兩萬塊錢，我們要幫助他。他們的宗教、族群有困難，我們幫助他。在昆斯蘭格麗菲斯大學，這個學校裡面建立一個多元文化活動中心，破土時校長邀請我，我看到這麼大的盛舉很歡喜，我捐了十萬塊錢給他，高興得不得了。我們要真正的去幫助，這樣才能真正落實世界和平，落實虛空法界一切眾生本來一體，他們做的事情就是我自己要做的。

    我們知道非洲那一邊苦難很多，貧窮落後，我們佛教比不上別人，佛教沒有人到那邊去工作，天主教有。新加坡這邊有幾位修女，到那邊工作已經十二年了。那邊很窮苦，沒得吃、沒得穿，生病沒有醫藥，天主教非常難得，組了一個醫療隊，到那邊去幫助他們。天主教沒有向我化緣，我聽說他派醫療隊去，我就找這邊的修女，我送他五萬塊錢，幫助他們做醫藥費。他去代我做，我們應當去做的，但是我們沒有人去。上個月，非洲那邊有個修女來，這個修女也是新加坡人，在那邊工作，告訴我那一邊缺少交通工具，往往有很多病人，到診所的路太長，延誤了救治的時間，他們需要救護車。我就問她：一輛救護車要多少錢？她說：大概美金兩萬塊。我送她三萬新加坡幣，我說：送給你們，我捐助你們一輛救護車。別的宗教在做，我把世間所有宗教看作一家人，所有宗教裡面做的慈善事業，為眾生服務的我們都有分，我們不要分彼此，不要分那是基督教、天主教，與我何干。我們肯不肯去做？我們不肯去做，我們比不上別人。我年歲大了，沒有辦法親自到那邊去，還有一點微薄力量，一定要貢獻，一定要讚歎。愛心本來就沒有邊際，為什麼這樣的執著？

    佛在經典上跟我們講得很清楚，堅固的執著是輪迴的根。放下執著，六道輪迴就沒有了，六道輪迴是執著變現出來的。放下分別，十法界就沒有了，四聖法界是從分別裡面變現出來的。所以離開妄想分別執著，這個世界是一真法界。由於這些迷惑顛倒的眾生，生起妄想分別執著，把一真法界變成十法界、變成六道，再要堅固執著貪瞋痴，這六道裡頭又出現了三途，全是不善的念頭變現出來的。不善的念頭，就是有分別、有執著的愛心。由此可知，什麼是善的念頭？無分別、無執著的愛心是善的。我們必須學佛菩薩，起心動念要放眼宇宙，還不是這個地球。如果你的心量只有一個地球，這個星球跟別的星球還會有星際大戰，還是解決不了問題。你們看科幻小說里的星際大戰，為地球還不行，要為所有一切星球，這才能和解，才能消除星際的衝突。

    歸根結柢都在一個無邊、無量、無盡的真誠愛心，我們怎樣培養這個愛心？實在講《大方廣佛華嚴經》，這是最好的教材，我們從這部經上得到了無盡的啟示。這部經我們講的時間相當長了，可是進度很緩慢，講到現在實在講還沒有入正文。講的什麼？都是看到參加法會的出席大眾。這一段是出席大眾對佛的讚頌，普賢菩薩教導我們禮敬、讚歎，這一段是讚歎，也是他們每一個人自己修行證果的報告，長行裡面敘說他自己修行證果的法門。今天我們念的樂勝莊嚴菩薩，他所修行證果的法門是「能放無邊可愛樂法光明」，他是從這個法門修行證果的。個個都證無上道，個個法門都不同，這給我們顯示出來，法門平等，無有高下，什麼法門都能成無上道。

    我們看看參加與會的大眾，沒有國土的界限，來自十方無量無邊諸佛剎土；沒有族類的界限，在這裡面我們看到有菩薩、有緣覺、有聲聞、有諸天，現在我們念的諸神眾，有人王、有居士、有長者，不分族類；不分宗教信仰，後面五十三參，這最明顯的勝熱婆羅門，這個人是哪個宗教的？我們此地講的興都教，在中國稱為印度教，佛經裡面稱為婆羅門教，他是婆羅門的長老，遍行外道，從這裡看，不分宗教；就是現代社會上所說的多元文化，《大方廣佛華嚴經》是多元文化。

    我們在澳洲、在馬來西亞，新建立道場，我們決定不建佛寺，我們也不建講堂，用什麼名稱？「多元文化活動中心」，這裡面啟講《大方廣佛華嚴經》，名實相副，現代人能看得懂。如果你的招牌打出去，「華嚴講席」、「華嚴講座」，沒有人進來聽，不是學佛的人他都不來。「多元文化活動中心」，大家都來了。你一定要讓他了解，這究竟是一回什麼事情。所以我們今天在全世界講經，介紹佛法，我們講演的總題目用的是「學為人師，行為世范」，用這八個字做總題目。這八個字的內容，確確實實就是《大方廣佛華嚴經》。這八個字是北京師範大學那一些教授集體擬出來的，我到北師大去訪問，看到這八個字非常歡喜。當時我跟校長說，我說這八個字就是佛家的《大方廣佛華嚴經》，他們感到非常驚訝。你們翻開《華嚴經》讀讀，是不是這八個字？

    在此地我們一定要學習菩薩發心，愛心是我們自性裡面本具的德能，不是從外面來的。現在我們的愛心為什麼不見了？被煩惱習氣蓋覆住了。愛心像太陽，煩惱像烏雲，今天陰天，看不到太陽，煩惱把愛心遮住了，愛心並沒有失掉，只要把煩惱消除，愛心的光芒依舊遍照大地。所以佛教給我們修學的方法，先斷煩惱，後學法門。煩惱如果不斷，學法門決定不得其門而入；縱然是諸佛如來親自教誨也沒有辦法，你進不去，不能契入。所以要想入佛境界，沒有別的方法，一定要把你煩惱除掉。

    煩惱的根就是我見，執著五蘊根身為自己，念念都為這個根身著想，這就是自私自利，你就決定不能契入，這個佛在經論裡面講得太多了。小乘須陀洹果，這是佛法最低的果位，什麼條件能證得？要把三界八十八品見惑斷盡，你才能證小乘須陀洹果；《華嚴經》大乘初信位的菩薩，你才入門。如果八十八品見惑不能斷掉，你入不了門。小乘之門是須陀洹，大乘之門是初信位的菩薩，我們想不想入門？想入門得真干。從哪裡干起？放棄自私自利，真的把念頭轉過來，起心動念為眾生、為佛法，決定不為自己。在形象上，看到別人做得如理如法，決定生歡喜心，隨喜讚歎，決定沒有嫉妒障礙，嫉妒障礙都是從自私自利裡頭生出來的。

    前天李木源居士告訴我，香港覺光法師也有意思辦佛學院、辦培訓班，到北京請求佛協派學生去，我們聽到歡喜。他果然要辦，我們決定全心全力的去支援他、去協助他。現在這個世間，講經說法的人太少了，要想挽救世道人心，要想挽救劫難，沒有別的，決定要提倡宗教教育。因為今天家庭教育沒有了，學校教育、社會教育與聖賢教育完全脫節了，所以社會動亂，災難頻繁。解決的辦法，只有提倡聖賢教育。提倡聖賢教育，在現階段能做的，只有宗教。因此我才聯合世界上各個宗教的領導人、傳教師，希望我們大家常常能夠聚會，建立共識。

    在佛教，要把佛陀的慈悲，落實在我們自己身上；在天主教，一定要把耶穌基督的愛心，落實在他們信徒身上；伊斯蘭的教徒，一定要把阿拉的仁慈，也要落實在他們信徒身上。於是我們就了解，所有不同的宗教，心是一樣的：仁慈博愛。每一個宗教經典裡面，這個愛心都是超越時空、超越種族、超越國界，也超越宗教，宗教哪有不能融合、哪有不能團結的道理？不能團結、不能融合，是對於自己的典籍沒有深入。如果能深入，你們去看《聖經》，上帝愛世人，他有分國家、有分族群嗎？沒有，他愛的是世人。「世人」兩個字擴大，可以到虛空法界一切眾生。上帝這個愛心，我們尊敬、佩服，他沒有私心。《古蘭經》裡面講「阿拉確實是仁慈的」，他們稱上帝稱阿拉。經典我細細去讀，他也是心包太虛，量周沙界，他也沒有分國界，也沒有分族群，所以他的教向全世界去弘揚，全世界每一個地方都有他的信徒，他不分族群、不分國界，這個心量多大！佛家講得更具體，「清凈、平等、慈悲」。特別是在凈宗法門，《無量壽經》漢譯的經題：清凈平等覺經，在經題裡面。清凈平等覺就是大慈大悲，我們一定要落實，這才叫學佛。所以佛弟子要學佛，基督教弟子要學耶穌，天主教應當學聖母，猶太教要學上帝。如果不能把神聖的大愛，落實在我們自己身上，用我們自己這個身體發揚光大，宗教經典裡面講的愛都落空，到哪裡去找？經本上找不到的，這是白紙黑字，不行，不起作用。一定要落實在我們的心裡，落實在我們的行為，真正去愛世人。菩薩捨己為人，這值得人讚歎。

    上一次仁德法師到新加坡來，我跟他見了幾次面，他現在正在籌募建九十九米地藏菩薩像。我勸他不要建那麼大，那既然發心了，當然也不能夠說是說話不算話，我說：你改成九十九尺不一樣嗎？還是九十九，把這個錢省下來救苦救難。現在中國開發西北，我曾經到四川去看了一下，看了重慶、看了成都，我也去了峨嵋山，那些邊緣地區生活非常窮苦。李木源居士深入到裡面去調查，許許多多的小朋友沒有學校念書，山區裡面的學校，老師一個月的待遇人民幣七十塊，他照了許多照片來給我看。我是上一次去，發心在那個地區建一百所小學。李居士去調查的時候就建了五所學校，還跟他們做了一段公路，大概不太長，好象是九公里，給他們建了一座橋，建了五所學校。諸位要想想，一尊地藏菩薩像，我聽說要五億人民幣，五億人民幣要在邊緣地區建學校，可以建三千所學校，三千所學校照顧多少人，我想地藏菩薩一定歡喜。今天把五億造一尊像，我想地藏菩薩站在那裡愁眉苦臉，對不起大眾，對不起眾生，我們要替佛菩薩著想。教育比什麼都重要，沒有教育、沒有文化，這個人就沒有前途，社會沒有前途，國家沒有前途。佛法是教育，不是宗教，一定要從教育上著眼下手。

    我們看了邊緣地區的情形，李居士回來跟我說，我就跟他講，我說我們雖然說一百所學校，我們要擴大，盡心儘力去做，絕不限於一百所，盡量去做。李居士回來跟我說，他說：我這一次知道了，往後我們全心全力幫助中國辦學。有人，還有寺廟向他化緣，從前他都答應，現在一概不答應，要把這個錢節省下來到國內去辦學。邊緣苦難地區辦一所小學，人民幣十五萬就夠了，我們看到很感動。最近我看到訊息，內蒙有災難，兒童也沒有辦法上學，我聽到這個訊息，剛剛好中國來了一個居士，我就問他，我說：內蒙你有沒有去過？他說：去過。我說：那邊需要學校你曉不曉得？他說：我曉得。我說：你能不能替我去做？他說：可以。我說：好，你到那邊去盡量幫助建學校，能建多少我們就建多少。

    愛心要落實，單單口說無憑，沒有用處，一定要做到，這部經我們就沒有白念，我們真的學到東西了，我們與佛同心同願、同德同行，前途一片光明。我們幫助社會大眾辦學，我相信社會大眾一定也幫助我們佛教辦學，佛教辦學培養講經說法的人才。講經說法的方法不難，講經說法的法師，那一個真誠、清凈、平等、仁慈的心，這個難。有這個心，這個世間眾生就有福，世間眾生就有得度的機緣了。沒有這個心，不行，一定要有真誠的慈悲心。好，今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三七七卷）　  

    請看主晝神第四句：

   【華香妙光主晝神，得開發無邊眾生清凈信解心解脫門。】

    菩薩修行證果的這個法門，對於我們初學來說非常重要，我們應當怎樣去學習。清涼大師在這一句，註解得不多，但是注得很重要。「法雨潤種，已含實者解開，善未芽者信發」，這就是普度一切眾生。這裡面最重要的一句，「法雨潤種」。由此可知，世出世法裡面，教學最重要。

    人，包括十法界的有情眾生，沒有證得究竟圓滿佛果之前，即使是等覺菩薩位還是要學習。中國諺語裡面常說，「活到老，學到老，學不了」，這個意思很深很長。實在講，還是佛法講得真實、講得徹底，等覺菩薩還是要學習，還是要勇猛精進，才能夠圓成佛道。如果我們自己覺得，修得已經差不多了，不需要再學，這是自暴自棄，永遠不會有成就。虛心學習，是一個真正有智慧、有志氣的人，他必具的德行。天天在學習，時時在學習，念念都在學習，道業才能快速成就。一切時、一切處，六根接觸的一切人、一切事、一切物，無一不是我們學習的地方，「菩薩學處」。我們在經典裡面學習到的是一些原理原則，這些原理原則必須要落實在生活行為當中，才是真實智慧，才是真實的受用。由此可知，世出世間第一功德是什麼？學習。儒家的書籍《論語》，展開第一句：「學而時習之，不亦悅乎」。《論語》上記載，夫子有時候一天不吃飯，一夜不睡覺，想來想去，最後得到一個結論：「不如學也」。聖人，他為什麼能夠成為聖人？好學。我們再看看哪一個佛菩薩不好學？於是我們才體會到，學習是世出世間第一真實功德。

    我們學什麼？學佛，佛是世出世間究竟圓滿的德行，他給我們做了一個榜樣，做了一個模範。佛在哪裡？佛在經典裡面。經典裡面所說的是佛之心、佛之言、佛之行，我們能夠依教奉行，這就叫學佛，學聖人、學賢人。一生干這一樁事情，生生世世都干這一樁事情。成了佛之後，這是功德圓滿，真的是畢業了，畢業之後要不要再學？還是要學。為什麼還要學？學給眾生看，不是為自己，是為眾生學的。就如同一個家庭，父母真正愛護兒女；現在真正愛護兒女的人我沒見過，一個都沒見過，那個愛都是假愛，都是害兒女，不是利益他；真正愛護兒女，父母要學，做給兒女看，帶著他學。像居士林，「耕心園」小朋友念《弟子規》，父母真正天天學《弟子規》，他的兒女一看到，爸爸、媽媽都學，他當然就學。你叫他學，你自己不學，小孩看到的時候，「你們做得都不合規矩，跟講得都不一樣」，到最後一揭穿，假的，他不學了。所以父母真正愛護兒女，學給兒女看。

    然後你才曉得，佛菩薩大慈大悲，他學，學給我們看的。釋迦牟尼佛出現在我們世間，「八相成道」。八相成道就是他一生修學的過程，他還要修學嗎？《梵網經》上告訴我們，他這一次到世間來示現是第八千次，不是初學成佛，早就成佛了。這一次是第八千次來表演，做出一個修學的樣子給我們看，我們照這個樣子去學習就成就。現在人能體會到這一點的，就不多了。

    這一次我在香港，我到廣州住了兩天，到海南島住了兩天，那一邊也有不少人發心做功德，做什麼功德？蓋廟、造大佛像，那都花不少錢。我就勸導他們，我說：這個功德不大。什麼功德大？菩薩捨身利益眾生，捨身救苦。中國內地現在開發大西北，大西北裡面很多非常貧苦的眾生，他們衣食都不足，沒有受教育的機會。諸位要曉得，普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們，「諸供養中，法供養最」。什麼是法供養？教育是法供養。為什麼不拿這些錢，到這些偏遠地方去建學校？李木源居士去看過，他還到內蒙看過，他告訴我，他看了流眼淚，哭了。他是很不容易流淚的人，看到那個情形哭了，所以全心全力幫助他們辦學。他告訴我，在那些地區建一個小學，人民幣只要十五萬。這一個小學建立，至少可以用五十年，五十年培養多少學生？你造一尊大的佛像、菩薩像，聽說要用幾個億；幾個億我估計一下可以辦三、四千個學校，你做的那是真實功德，這是真正的好事。

    人沒有受教育，沒有文化，永遠沒有前途，永遠沒有辦法發展，智慧是第一重要。所以我們發心幫助那個地方建小學、建中學，至少要教人能夠完成高中教育，他就能夠改善他自己的生活環境，他有謀生的能力。我們為什麼不去這樣做？為什麼要去蓋廟？廟蓋好了，天天燒香，超度佛事，提倡迷信，將來這些出家人死了之後都到三途。我講的話不好聽，但是是真話。如果我們都懂得興教的話，到處建立學校，幫助兒童能夠受到好教育，我們出家人也可以到學校去教書。你們看到，天主教的神父、修女到學校上課的人很多，我們要走向這個道路。佛法，我說得很清楚、很明白，它是多元的社會教育。我在台灣的時候，我在學校教過書，那個時候叫文化學院，現在改成文化大學，我在那裡面教了五年。當時出家人在學校教書只有兩個，曉雲法師跟我一個。我們要走進學校，這個重要。

    李木源居士邀請我到這裡來，為我建的講堂，居士林五樓講堂是為我建的。我告訴他，講堂不可以有柱子，所以他上面加強結構，柱子取消了。我們經常在那邊講經，這是教育，社會教育。過去我是每天講，培訓班成立之後我講一天，把時間讓出來讓同學們練講。我們培訓班沒有什麼特長，沒有什麼特色，是古老私塾教學的方法。這個方法不是我們創造的，是祖宗代代相傳。歷代弘法的法師怎樣培成的？覆講培養成的。我早年在台中求學，跟李炳南老居士學講經，就是覆講。覆講從什麼人開始的？諸位要曉得，阿難尊者開始的；集結經藏，阿難覆講。所以佛家傳統這種教學，是阿難尊者傳下來的，他是第一代祖師。

    學教沒有別的，專心聽講，專心去覆講、練習講，講到熟透了，自己就開悟，熟能生巧。我在台中求學的時代，我有心得，我曾經跟李老師講過，學會講一部經，這一部經要以最快的時間，連續不斷的講十遍，為什麼？熟。你要不很緊湊的連續講十遍，你會忘掉、生疏。所以到處找地方講，聽眾三個、五個都好，不一定要很多人。到人家家裡去講，人家家裡客廳，那怎麼個講法？張家星期一，李家星期二，王家星期三，我都約了好幾個同修家裡。因為你每天在人家家裡講，人家不行，不能接受的；一個禮拜一天，他歡迎。所以我就找個七家，我天天都講。天天講什麼？講一樣的東西，這樣我這一樣就講了七遍。這七遍講完，再找七個人家，我就講十四遍。你要不這樣認真努力去乾的話，你怎麼能學得出來？

    所以跟同修們結緣是比什麼都重要，哪些人？老師的聽眾。老師講經聽眾很多，那個時候我們在台中，李炳南老居士一個星期講一次經，星期三在慈光圖書館，聽眾有四百多人。我們跟這些人結緣，搞得很熟，自己學會，才會到他家裡去講。你要跟他沒有緣的時候，他不答應你的。所以在老師道場跟大眾廣結善緣，結緣是為他們服務，照顧他們。我們在門口，就像現在的義工一樣，照顧他們，跟他們結緣。這樣就很熟了，將來我學了，跟他商量商量，「我禮拜一到你家去講好不好？」他就邀幾個朋友來聽。所以這種環境要自己去創造。

    我們現在講經，聽眾我看了一看，大概都超過一千人，你們同學們也要懂得廣結善緣，跟他們關係搞好，為什麼？我們同學多了，一個星期輪到一次不行，一個星期講一次學不出來。所以我們底下這個培訓班開學的時候，這是一個很好的機會，我把同學分成十個班，一個老同學帶一個班，你們這十個人就是天天有機會講。輪不到的，你自己動腦筋想辦法，找信徒，到人家裡去講，你才能夠練得成功。一個弘法的人才很不容易培養出來，一定要自己本身肯干，本身不肯干，再好的老師也枉然。老師只能教規矩，不能教你巧，熟巧一定要靠自己努力。在這個時代，工商科技都講分秒必爭，我們的練講也要分秒必爭，你才能搞得成功。而居士家裡面，能夠經常有法師到他家裡講經，他家有福，三寶護念、諸佛護念、龍天善神保佑，真正是自利利他。

    學講經的人一定要學釋迦牟尼佛，用人間的話來講「徹底犧牲奉獻」，不可以有絲毫名聞利養的念頭。諸位要曉得，有絲毫這些念頭，你的心裡夾雜不善，你智慧不會開，你的煩惱習氣不能斷。你要想把經講得好，要開智慧，憑記憶、憑讀誦，這個不行，這死的。連儒家都說，《禮記》裡頭有，「記問之學，不足以為人師」。要什麼學問？自己真正開悟。佛家講開悟，儒家也講開悟；中國古聖人講開悟，外國古時候聖人都講開悟。悟了之後，你的智慧、你的言語是從自性裡頭流出來的，這是真實智慧。古德、佛菩薩的經典是個引子，引導我們，把自性智慧引導出來。你自己不認真、不努力，怎麼行？萬緣放下，不要怕死。一般人不肯放下是怕死，「我一切都放下了，明天沒得吃會餓死，沒得穿不凍死了」？就怕這個，所以不敢放下。我在好多年前，有一年基隆大覺寺靈源老和尚，結夏安居請我去講《楞嚴經》。講堂的後面就是韋陀殿，隔一個牆那一邊供的韋陀菩薩，我就告訴大家不要怕死，如果我們真正發心弘法利生，續佛慧命，如果餓死了、凍死了，韋陀菩薩撤職查辦。他幹什麼的？他護什麼法？接受這麼多人供養，他的職責要是做不到的話，你想想看他是不是應該撤職查辦？

    「信佛」非常重要，只要我們心地真誠，沒有一絲毫委曲相，必定得諸佛護念，護法善神保佑，你操什麼心！你就敢放下了，一絲毫的罣礙都沒有。由此可知，我們學佛的人，真正能相信佛的太少太少了，沒有幾個人相信佛。相信自己，相信自己的妄想分別執著，這有什麼法子？所以常講佛菩薩不靈，佛菩薩當然不靈，你相信你自己，佛菩薩不再管你、不再為你操心，你自己會想辦法。我們必須把一切都交給佛菩薩，自己專心向學，自己這一生無論是順境、是逆境，全是佛菩薩安排的。這個方法是早年章嘉大師教給我的，我相信，我接受。頭一個決定沒有怕死的觀念，生為佛法，死也為佛法，我們道業才能成就。絲毫的疑惑，畏首畏尾，都是道業上的重大障礙。佛在經上都說的，《無量壽經》上也講過。

    由此可知，今天我們要講到真實功德，真實當中的真實，是培養弘法人才。這是真實當中的真實，能夠幫助一個人成就，比你建一千所大寺廟的功德還要大。建廟、造佛像固然有不思議的功德，但是沒有人弘揚、沒有人講解，它就變成迷信，變成誤導眾生。人能弘法，非法弘人，所以培養弘法人才是世出世間第一功德，誰知道？可是這樣的人才，不要說出世法，世間法好的人才，古人常講可遇不可求。學人本身要具足善根，這個善根是多生多世所修的，不是這一生培植的。這一生遇到了善知識，遇到了殊勝的法門，遇到一些同參道友，這是緣、增上緣，因緣聚會，成果就現前。李木源居士在此地辦培訓班，這是緣；諸位同學發心到這個地方來學習，過去生中都有非常深厚的善根；沒有這個善根，縱然遇到這個緣，也不能成就；必須善根因緣聚會，你才能成就。

    而使我們退心，使我們退轉，這在佛法裡面講，統稱之為魔障。惡緣多，太多太多了，《楞嚴經》裡面，佛給我們講五十種陰魔。五十種，種是種類，每一類裡頭都無量無邊，所以菩提道上要想一帆風順，這是決定不可能的。你要有能力認識魔障，有能力克服魔障，你才能成就。哪些是魔障？你一定去讀《楞嚴經》，經裡頭說得詳細。五陰是色、受、想、行、識，每一條佛說了十種，經文佔了一卷半，確實說得詳細。我們今天所接觸到的那些魔障，都不出《楞嚴經》上所說的。昨天我們聽說一個同修練法輪功出了問題，也是《楞嚴經》上所講的魔，那不是佛。

    《八大人覺經》裡面只提了一個綱領，講四種魔，四類：頭一個是「五陰魔」，第二類是「煩惱魔」，第三類是「死魔」，第四類叫「天魔」。天魔是什麼？包括現在我們身外六塵種種誘惑，我們講財色名食睡這是五欲，色聲香味觸法這是六塵，五欲六塵在外面誘惑你，這是屬於「天魔」。其他三類都是屬於本身的，五陰是本身的，煩惱也是本身的，死魔也是本身的，我們要認識清楚。所以真正覺悟，他一定是有高度的警覺，在我們周邊步步都是陷阱，處處都是跟魔在接觸。魔沒有關係，你認識他，他就不能害你；你不認識他，你就被他所害。佛教給菩薩六度法門，「六度」就是破六種魔障。布施，布施是對付慳吝的魔障，貪慳這是魔障；持戒是對惡業，忍辱是對瞋恚，精進是對懈怠，禪定對散亂，般若對愚痴。這是菩薩六大障礙，佛教給我們這六個方法對付它，我們要懂得。

    在《十善業道經》裡面，十善是基礎，無論修學哪個法門，無論修學哪個宗派，不論是大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，這是基礎，都要從這個地方學起。佛在《觀無量壽佛經》裡面講「凈業三福」，凈業三褔是基本法、基礎，頭一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。《十善業道經》就是講這四句，詳細給我們講解，怎樣把十善應用在日常生活當中，應用在菩薩六波羅蜜，怎樣應用在四攝法裡頭，這個我們前面都讀過。

    今天我們讀這一段經文，菩薩『得開發無邊眾生清凈信解心』。這是四弘誓願裡頭一條，「眾生無邊誓願度」，他落實了。要想落實度眾生的本願，頭一個要度自己，這是佛在經上常說的。菩薩沒有度自己，而發心度他人，無有是處。我們要記住，自己度自己都度不了，怎麼能度別人？可是有些大乘經上也說，自己未度，先度別人，這是菩薩。那是什麼菩薩？地藏菩薩。自己沒度，自己還是菩薩，沒有成佛，叫沒度。他是等覺菩薩，先幫助別人成佛，然後自己再成佛。不是說我們，我們是凡夫，生死輪迴都出不了，還先度別人，怎麼個度法？

    先度別人，再度自己，那是什麼人？最低限度是阿羅漢。他已經超越三界，他見思煩惱斷了，已經證得正覺，無上正等正覺他證得正覺，這個時候發了大慈悲心，自己不想把自己的果位向上提升，就在現前果位，停在現前果位，幫助一切大眾，是這個意思。經文，千萬不能會錯意思，會錯意思的還真有，真不少。我就遇到一些法師，也都算是不錯的，看到我們念佛求生凈土，他搖頭。我問他，他不想生凈土，他做什麼？來生還當法師度眾生，他發這個願。這個願發得沒錯，來生能不能得人身？問題嚴重了。來生如果墮三途怎麼辦？這些他沒想到，他就不懂了。

    我們今天把這個道理搞清楚，事實真相明白了，我們發心先取凈土，決定往生極樂世界。只要跟阿彌陀佛見了一面，你發大慈悲心要度這些苦難眾生，行！極樂世界打個轉回來，你得阿彌陀佛本願威神加持，你不會退轉。四十八願末後的五願，就是為這一類眾生髮的，他真正能夠舍已為人。捨己為人的基本條件，是在六道輪迴裡頭決定不迷，決定不會隨業流轉，他有這個本事、有這個能力。如果還會隨業流轉，你是凡夫；凡夫發心行菩薩道，不可能。所以自己一定要知道自己的能力，到什麼時候我才可以怎麼個作法，自己清清楚楚、明明白白，知道怎樣幫助自己，也知道怎樣幫助別人。

    幫助別人裡面，續佛慧命是第一。過去我聽說趙朴老講過，佛教裡頭，他說第一是培養人才，第二還是培養人才，第三還是培養人才，這是真正肯定認識到了。培養人才需不需要辦個培訓班、辦個佛學院？如果有這個緣分，這是好事；沒有這個緣分，教一個、教兩個也行。達摩祖師到中國來，沒有辦培訓班，沒有辦佛學院，只教一個慧可，就行了。慧可也只教一個僧燦，前面五代都是一脈單傳。到第六代，惠能大師他教得多了；但是他也沒有開佛學院，也沒有開培訓班，他教了四十多個人。我們要明白這個道理，祖師做出榜樣給我們看，我們有個小小的道場，有個兩、三間小房子，住兩、三個人就行，就可以教。教的方法沒有別的，天天練講。如果我們有兩個人，有一個人跟我學，我就讓他天天講，我做他的學生，我來天天聽。他真的講個三年、五年，他學成了；講個十年、八年，他根紮下去了。問題就是你有沒有這個心愿，你肯不肯這樣作法。決定不是一定要開班教學，不是的。真正開班教學，這是最近，這個歷史很短。前清以往，都沒有正式開班教學的。

    古時候，弘法的法師是怎麼樣學成的？古時候寺院庵堂都是學校，每天講經；而且講經就是上課，時間長。我們在史傳裡面看到，清涼大師他老人家住五台山，一生講《大方廣佛華嚴經》五十遍。你們想想，我們在這裡學《華嚴經》，《華嚴經》要從頭到尾講下來，一遍我們現在都覺得要好多年，他一生怎麼可能講五十遍？我給他老人家算，他一年講一遍。一年講一遍行不行？行！怎麼個講法？每天講八個小時。一年一部《華嚴經》，一天八個小時。我們現在這個講法，實在講無論在體力、在智慧，在各個方面，我們不能跟祖師相比。我們如果每天講兩個小時，這一部《華嚴經》四年圓滿，可以講得下來；一天八個小時，一年圓滿。清涼長壽，活了一百多歲，他行。

    傳法的弟子是從聽眾裡面選拔出來的，選什麼樣的條件？有能力覆講。這是你的才，再看你的德行。才與德俱優，老和尚就選拔這個人擔任覆講，各個都是覆講成就的。覆講的標準是要能講到八成、九成，不容易。你今天聽經聽兩個小時，明天你來覆講，覆講老和尚今天兩個小時所講的，你去上台講不可以少過一個半小時，少過一個半小時不及格，你沒有能力學。你要能講到一個半小時，或者能夠講到一點四十分、一點五十分；你有這個能力，你可以學教；你沒有這個能力，你不能學教。所以這樣的人一定是心地清凈真誠，而且博聞強記，他能記得住，聽了一遍他不會忘記。覆講只能講老師的東西，不可以加一點自己的東西進去，決定不可以，是這樣培訓出來的。我們要照古人這個標準，可能一生一個人都找不到，你到哪裡去找？

    古時候學講經不容易，現在利用這些科學工具，中人之資都能夠學得出來。為什麼？我一遍聽了沒有聽懂，我再聽第二遍，再聽第三遍，甚至於我把這個錄像帶聽一百遍、聽兩百遍，行了，都會講了，只要肯真干。過去我在美國洛杉磯，有一位趙立本居士，他專門學《六祖壇經》跟《金剛經》，他就學這兩部。拿到我的錄音帶去聽，他聽了二十多遍的時候來跟我見面，告訴我他聽了二十六遍，非常歡喜。他告訴我，他一生只學這兩部經，老實念佛，求生凈土，問我可不可以？可以，決定沒有問題。要學講經，這二十六遍還不夠，我跟他講至少要聽一百遍，他相信，他真干。聽說現在在美國，到處講《壇經》講《金剛經》，很受歡迎。他原來是大學教授，加州大學的教授，現在退休，到處去講經。這正是古人所謂，「只要功夫深，鐵杵磨成針」。你自己要有這個認知，要有願力，還有一分歡喜，這是一樁樂事，不是苦事，苦事就不能夠耐久。你在學習裡頭快樂，有樂趣在裡面，那時間就會長久，真的是「學而時習之，不亦悅乎」。有喜悅在裡面，你就會成功。

    「喜悅」，你是真正得到佛法殊勝功德利益，這個利益是智慧。真的幫助你開智慧，真的幫助你斷煩惱，幫助你逐漸契入佛菩薩的境界，過佛菩薩的生活，你得大自在。雖然跟一切眾生在一起，和光同塵。你對於一切人事物的想法看法，跟世間人完全不相同。這是佛法裡面講的「轉迷為悟，轉凡成聖」，確確實實在一生當中可以做得到的，問題就是你自己肯不肯做？關鍵在於你能不能放下煩惱習氣，這是頭一個關鍵。我們在講席當中常常勉勵同學，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，這十六個字是菩提道上的嚴重障礙，這十六個字裡頭有一、兩個字你就成就不了。根本的就是自私自利，在《金剛經》上講我相、我見，自私自利就是佛講的我相、我見。你還有我相、還有我見，你是凡夫，你不是菩薩。我見、我相這個念頭，這叫輪迴心。輪迴心學佛，還是不能夠離輪迴，這個道理一定要懂。所以真正學佛是從這個地方轉過來，把輪迴心轉變成菩提心，從這裡學起。

    三十七道品，今天我們早晨在《十善業道經》裡面講到的，「四念處觀」就是轉輪迴心為菩提心。這個方法講得很具體，教給我們，這是古德所謂「最初方便」。如果我們把這一條疏忽掉，以輪迴心來修佛法，《楞嚴經》上世尊有個比喻，譬如蒸沙作飯，因地錯了。你想煮一碗飯，但是你用沙去煮，沙怎麼會煮成飯出來？你完全搞錯了。怎樣才能成佛？菩提心才能成佛。菩提心才能超越生死輪迴，才能超越三界，輪迴心是決定不能超越的。學佛的人多，太多太多了，成佛的有幾人？什麼原因？輪迴心修學佛法，最後還是不能脫離輪迴，道理在此地。

    我們首先如何能叫自己得「清凈信解心」。這裡說了一個「信」、一個「解」，信、解要加上「清凈」，清凈是決定沒有疑惑。你有疑就不清凈，你夾雜就不清凈，信解心很難建立。頭一個是信，清涼大師判《華嚴經》為四分：信、解、行、證。「信為道元功德母」，「道」是修道、證道，「元」是根源，無量無邊的功德是從信心生的，所以稱為「功德母」，「母」是能生的意思。我們要怎樣建立自己的清凈信心，有清凈信而後才有清凈解，這個實在講是最難的。看起來好象容易，實實在在太難太難了。

    我自己學佛，學佛七年才出家。這七年我學會講經，所以我一出家就教佛學院，白聖法師就邀我到他三藏學院去上課，講經教學。出家兩年之後，才受戒。我教佛學院的時候只是剃度，沒有受戒，不但比丘戒、菩薩戒沒有受，沙彌戒也沒受，我就在佛學院上課。兩年之後，才受戒。受戒完了之後，到台中看老師，李炳南老居士。我還沒有進門，他遠遠就看到我，笑著指著我：「你要信佛」。到我走到面前，還說了幾聲，「你要信佛」。我們已經學佛這麼多年，已經出家了，還在佛學院講經教學，又受了大戒，教我兩個字要「信佛」，那難道不信佛嗎？他在用這個做題目，給我做了一番開示，我這才恍然大悟。他說：多少老和尚出家一輩子，活到八十、九十，死了，都不信佛。

    諺語裡頭有一句話說，「地獄門前僧道多」，為什麼？不信佛。什麼叫做信佛？信裡頭要有解、要有行、要有證，才叫做信。單單信，信裡頭沒有解、沒有行、沒有證，這不信。所以我們才懂得，信、解、行、證這四個字，每一個字裡頭都具足其他的三個字；如果不具足，那就都不是。《華嚴經》上說，「一即是多，多即是一，一多不二」，就這個道理。「信」裡面有解、有行、有證，「解」裡面有信、有行、有證，「行」裡頭有信、有解、有證，「證」裡頭有信、解、行。老師把這個意思告訴我們，我們才知道。單單說「我相信了」，問你佛法是什麼？一竅不通。這不是真信，這迷信。社會上稱佛教徒是迷信，說的話沒說錯，說得不為過，迷信的人真多。

    佛法是一門博大精深的大學問，我們看經文字字句句含無量義，而且每一個意思都是圓滿的，每一個字也是圓滿的，任何一個字都把整部經文融攝在裡頭。我們要能看得出來，要能體會得到，才真正能成就自己的「清凈信解」；有清凈信解，而後就有「清凈行證」。後面有個『解脫門』，「解脫門」就是證入了；不證入，哪裡能有解脫？從「清凈信解」，以「行證」，成無上道，「信解行證」是教學。

    我們從這裡一看就知道，華香妙光菩薩，這個主晝神是菩薩，是諸佛如來示現的，應以什麼身得度就現什麼樣的身，這是現主晝神的身分來幫助一切眾生的。主晝神在佛法裡面表法表哪一類，我們要清楚。白天從事於工作的都是主晝，後頭還有「主夜神」，主夜神是什麼？是夜晚工作的。現在有很多人工作，有人白天，有人上夜班，有小夜班、有大夜班，上夜班的主夜神，白天工作的都是主晝神。神是站在領導地位的，站在指導地位的，都是屬於這一類。

    主晝再加上主夜，這就是晝夜不間斷。佛教給我們，「晝夜常念善法」，晝跟夜合起來就是不間斷。念佛法門，佛菩薩教導我們，念佛重要的原則是「不懷疑、不夾雜、不間斷」。大勢至菩薩在《念佛圓通章》裡面，跟我們講「都攝六根，凈念相繼」。「凈念」就是清凈信解、清凈行證，那是凈念，裡面沒有懷疑、沒有夾雜，「相繼」就是日夜都不斷，這是念佛法門最高的指導原則。「都攝六根」這一句話的意思，我們六根接觸外面六塵境界，決定不會被外境誘惑，不會被外境動搖，這就叫都攝六根。不是叫你眼不看、耳不聽，不是的。攝是什麼？不為它影響，就是禪定的意思。禪是不被外境誘惑，叫做禪；如如不動，這叫定；都是從《金剛經》裡面說出來的。

    佛在《金剛經》裡面教須菩提尊者教化眾生，教化眾生要用什麼樣的心態？告訴他兩句話：「不取於相，如如不動」，不取於相就是禪，如如不動就是定。六祖在《壇經》裡面講禪定，這個意思是根據《金剛經》來的。我們今天說得淺顯一點，外不著相是禪，內不動心是定。再說得白一點，外不受誘惑，這就是禪；內裡頭不起心動念，這是定。所以功夫在哪裡用？在六根接觸六塵境界上用，看看我眼見色、耳聞聲，還會不會動心、起念頭？如果動心、起念頭，錯了。天天在這上練功，練到境界現前，順境不生貪愛心，逆境不生瞋恚心，永遠在境界裡面保持清凈心，你的功夫就在增長，就進步。順境裡頭起貪愛，逆境裡頭起瞋恚，你煩惱現行，你就墮落了，你所修行的功夫全毀掉了。將來怎麼樣？那是李老師常講的，該怎麼生死就怎麼生死，你還是搞六道輪迴，你還是免不了三途苦報。

    真正功夫不是說每天佛號念多少，每天經念多少遍，那不是功夫。真正功夫是六根接觸六塵境界，你還會不會起心動念，你還會不會起貪瞋痴慢，這叫真功夫。我們六根接觸六塵境界，要把這些貪瞋痴慢放下，一心求生極樂世界。所以心才動，趕緊「阿彌陀佛」，把這個念頭壓下來。在順境不生貪戀，逆境不生瞋恚，一句阿彌陀佛把我們的心擺平，心恢復到清凈。所以供佛時，供具裡頭最重要的是一杯水，其他的，香都可以不燒，燈都可以不點，最重要的供一杯水。水代表什麼？「清凈信解」。那不是佛喝的，佛菩薩不喝，是提醒我們自己，看到這一杯水，「我的心要像水一樣清凈，要像水一樣平等，六根接觸六塵境界決定不起波浪，決定不被污染」，這叫真功夫。這個時候你想生極樂世界，只要發個願，就往生了。為什麼？心凈則佛土凈，你的凈業成就了；只要你想去、肯去，阿彌陀佛一定來接你。換句話說，你的心不清凈，你想去，阿彌陀佛也不會來接你。為什麼？因為你到極樂世界，極樂世界人都是清凈的，你不清凈，天天跟他們要吵嘴、要打架，把極樂世界的秩序都搞壞掉，所以佛不會來接引，一定要懂這個道理。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三七八卷）   

    請掀開經本，主晝神第五句看起：

    【普集妙藥主晝神，得積集莊嚴普光明力解脫門。】

    清涼大師在註解裡面提示我們，「無法不悟，名普明力。曠劫修集，成智莊嚴」，這兩句的開示非常之好。菩薩的德號，『普集妙藥』，顧名思義，葯是治病的，眾生無量無邊的病痛，而病痛的根源是迷失自性而生起的，所以徹悟的人就沒有病痛。也許有人問，釋迦牟尼佛也示現病痛，示現頭痛，示現生病，維摩居士也生過病，這些要知道，那是示現的，那是教學。諸佛菩薩教化眾生，身語意三輪教化都用上，為眾生做種種示現，那都叫做「妙藥」。

    清涼給我們啟示的這兩句話，「無法不悟」。由此可知，佛法的修學最重要的是覺悟，佛家講大徹大悟。不但佛法重視覺悟，從前儒家教學，也都非常重視學生的悟性。由此可知，並不重視記誦，你記得多、背得多，不注重這些。但是記誦是方法、是手段，它確確實實能幫助你開悟。我們為什麼不開悟？諸位同修都會答覆：業障太重。什麼叫業障？心裡頭妄念太多就是業障。記誦這個方法可以把妄念止住，所以它是方法、是手段。你每天常常讀經，讀經的時候妄念就少了，為什麼？你整個精神意志集中在書本上，這讀書。讀到能夠背誦了，就是不看經本也能背，背得一個字都不錯，心裏面在背誦經典也不會起妄想，所以這是修禪定的方法，把我們心裡頭妄想打掉。你要是不念佛、不念經，不去思惟經裡面的義理，一定打妄想，你沒有辦法控制妄想不生，你做不到。如果你能做到，那你是聖人，你不是凡夫，凡夫就是自己沒有能力止住自己的妄念。所以佛教我們種種方便，讀誦就是一切方便裡面最常用的。為什麼古人常講「讀書千遍，其義自見」？「其義自見」就是開悟，經裡頭意思都明白了，千遍心定了，定心就生智慧，智慧才是目的。沒有智慧，不能辦事；沒有智慧，世出世法都不能成就。

    今天的社會，大家都看得很清楚，普遍重視利，爭利。在古時候孟子去拜訪梁惠王，梁惠王跟他一見面，頭一句話就說：「叟不遠千里而來，亦將有利於吾國乎？」他存的是什麼心？這個話要用現在的話講，「老先生，你老人家不遠千里而來，你對我國家帶來了什麼利益？」就這個話，總不忘記利。兩千多年那個時候的人把利看得這麼重，現在把利看的分量比過去人要超過千倍萬倍。孟夫子答的話裡頭最重要有一句，提醒梁惠王，「上下交征利，其國危矣」。「上」是國王，「下」是百姓，大家都拚命爭利，諸位要曉得，爭利到最後就會鬥爭、就會戰爭，你的社會不會安定，國家就危險了。今天我們看這個世界，全世界都在爭利，套孟夫子的話，「世界危矣」，所以世界有末日。基督教、天主教、猶太教都講世界末日，回教也講世界末日，世界末日有沒有可能？我們今天仔細觀察有可能。什麼原因？「上下交征利」。這還得了嗎？

    孟夫子一生教人是以仁義，「仁愛、道義」，他老人家一生教人是這四個字。仁愛，仁是推己及人，想到自己立刻就想到別人；義是盡義務，不求報酬，我們只有付出，絕不求報酬，這是聖人。人人能接受這個教育，如是存心行事，社會才會安定，世界才有和平，社會才有繁榮，人民才有幸福。如果大家都爭利，這個不得了，這個現象太可怕了，我們不能不知道。

    中國古聖先賢確實是充滿了智慧，為我們製造這些文字，這文字都是智慧的符號。大家都要想錢，那個「錢」字的寫法，這一邊是個「金」，那一邊是兩個人都拿刀在戰，都在奪取，你看看這個意思，都為錢拼個死活。這些文字叫你一看，你就曉得這個不是好東西，應當要捨棄。不為自己，為眾生，好事情，你得到社會尊敬；你這個錢財要專門利益自己，每一個人目標都向著你，都要跟你鬥爭。所以文字裡頭含義很深。結婚，「婚」字怎麼寫法？見到女人頭就昏了。中國文字讓你一看就生智慧，一看就警覺到，馬上提醒自己，昏迷狀況之下就造極重的罪業。外國那些古人就沒有這種智慧。所以中國文字是世界上獨有的智慧的符號，時時刻刻都在提醒我們，幫助我們覺悟。

    釋迦牟尼佛當年在世，起心動念、言語造作都是教學，點點滴滴都是幫助一切眾生覺悟，所以我們尊稱他作佛陀。佛陀是梵語，意思是覺者，是一個真正覺悟的人。覺悟的反面是迷惑，我們凡夫迷惑，他是覺悟。覺悟的人，起心動念、言語造作跟我們不一樣，我們都是為自己，為自己的家、為自己的團體，被人尊稱為民族英雄的是為自己的國家。佛不是這樣的，佛是為一切眾生，不是全世界，全世界太小了，佛為的是虛空法界一切眾生，我們今天講無量無邊的星球，他統統都包括了。所以經裡面講佛的心量，「心包太虛，量周沙界」，那個量周遍恆河沙數的世界。佛經裡面講的世界是一尊佛的教化區，我們常講三千大千世界，是一尊佛的教化區，那叫一佛土，叫一個世界。像這樣的世界恆河沙數、無量無邊，佛起心動念全面都照顧到，這叫真平等。

    經上這個「普」字，普就是平等，稍稍有一點私心就不平等、就不普。一絲毫私心都沒有，佛告訴我們，這個心量是我們自己本來的心量。佛不是說，只有他有，別人沒有，不是的，佛說一切眾生個個都是這樣的。現在為什麼我們的心量變成這麼小？迷了，迷了自性，迷了真心，我們今天起心動念是用妄心，真心不見了。這個真心不見，是真心你沒有辦法體會得到，真心在不在？在。妄由真起，沒有真，哪來妄？真好比說我們人身，妄好比是影子，我們在燈光下面有個影子，影子能離身嗎？沒有身，哪來的影子？真心好比身體，妄心好比影子。我們是迷失了真心，迷失了自性，自性真心永遠不滅。

    我們要曉得這個道理，所以要學佛菩薩，這叫真學佛。真學佛的人，在這一生當中決定成就。不是真學，可以說你就沒有成就；縱然學得很好，成就也不過是三界六道裡面有漏的福報，你只能修成這些，果報你得不到；果報是超越六道輪迴，才算是果報。果報最低的是阿羅漢，這是真實果報，永遠不再受輪迴。他可以到輪迴來，他來是幫助眾生、教化眾生，他不是業報，他是乘願再來。這些阿羅漢、菩薩、諸佛如來，到世間來應化，是乘願再來的，不是業力來的。他們來得自在，來也自在，去也自在。不像我們，我們受業力，來也不自在，去也不自在。

    經論上常講「人身難得，佛法難聞」，我們今天既然得人身，又聞佛法，這個機緣無比的殊勝。你要是能把這個殊勝的機緣抓緊，你這一生就成就了。成敗關鍵就在你能不能放下，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，你把這十六個字放下，你就決定成就，你才是真正的佛弟子。如果這十六個字當中，有一個字還放不下，你就出不了三界。可是首先你要能夠仔細去觀察，看清楚輪迴苦。把這個事實真相看清楚了，那叫看破。你看出輪迴真苦，你才會下定決心捨棄它。

    自私自利苦，名聞利養苦，世間多少人爭權奪利，爭多苦！爭來之後，他能不能享樂？沒有，更苦。印光大師答覆衛錦洲的那封信，他舉例子，舉曹操，曹操一生多苦，沒有過一天安樂的日子。苦從哪裡來的？自己找來的。爭名爭利，只要去競爭，沒有一樣不苦。今天全世界人提倡競爭，這怎麼得了！我們要在旁邊，冷眼旁觀看清楚，真看清楚、看明白了，人家爭、我不爭，別人想取的、我不取，就得自在安樂。佛菩薩教我們，隨緣而不攀緣，隨緣自在，攀緣是有心要去做，這個錯了。佛教我們有願，不能有心。有願要看機緣，現在人講機會，有機會我們全心全力為眾生服務，沒有機會我們努力修養自己，充實自己的智慧，充實自己的德能，等待機緣。不要到時候機會有了，自己沒有能力，那要怪你自己。這就是古人所講的，「進則兼善天下，退則獨善其身」，進退都把自己向上提升，決定不與人爭。

    如果像現在人提倡的爭權奪利，試問問孔老夫子有沒有能力爭？他真有能力，他有智慧，而且他還真有本錢，他有三千弟子，七十二賢人，各個本事都了不起，人家不爭。釋迦牟尼佛就更不必說，現成機會得到，他放棄。這些地方我們要多想想，他為什麼這樣作法？孔夫子絕不給後世留一個不好的榜樣，他也想爭，但是他決定是合法的，決定不做非法的，給後世留一個好樣子。釋迦牟尼佛做得比孔老夫子更積極，孔老夫子周遊列國的目的，是希望求得一官半職，來實現他的抱負、實現他的理想。結果當時列國的諸侯對他很尊敬，都怕他，為什麼？本事太大了，底下人才太多，沒有一個人敢用他，都讚歎他，沒有一個人敢用他，回家去教書。釋迦牟尼佛有這個機會，放棄了，從事於社會教育工作。這是為什麼？這是真正慈悲，真正的愛護一切眾生。

    我們從他的表現細心去體會，我們也能夠得到一個結論，社會的動亂、眾生的苦難，政治解決不了，所以他放棄政治這條路子。軍事、武力也不能解決，這個東西只有結下深仇大恨，解決不了問題，所以他也放棄。我們在經典裡面讀到，釋迦牟尼佛年輕時武藝高強，比武都是拿第一的，放棄了，他可以作統帥、可以作將軍，他知道這一條路行不通。現在講的科技、經濟，這是我們現在看到的，解決不了問題。什麼能解決問題？教學。所以釋迦牟尼佛選擇多元文化的社會教育，一生從事於這個工作。所謂多元文化，不分國家，這個心量大，不分族類、不分宗教，一律平等的教導。只有這個方法才能達到，才能夠落實大慈大悲。其他宗教裡面都說「神愛世人」，佛家講慈悲，眾神講愛，意思都是相同的，慈悲、愛如何能落實？落實在教學。所以不僅僅佛教是社會教育，我們仔細觀察，每一個宗教都是社會教育，都是多元文化的社會教育。這一點我們看清楚了，沒有看錯，所以我們對於一切宗教尊敬，對於一切眾神也尊敬，這一切眾神創立許許多多的宗教，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。

    今天的社會問題非常嚴重，家庭教育沒有了，學校教育也不講人文了，倫理道德都不講；社會教育，大家天天接觸到的，你們看看報紙、看看雜誌、看看電視廣播、現在的網路，你就曉得現在社會是教你什麼。宗教教育只有形式，沒有內容，流於迷信。上一個禮拜，我在廣州住了兩天，在海南住了三天，遇到這些佛教朋友，他們都很熱心建寺廟、建道場、造大佛像，我跟他們談談話，給他們澆涼水，我告訴他，今天建道場、造佛像全無功德。

    你要曉得這個世間，就是在中國內陸地區，我五月去過重慶、成都，李木源居士去過內蒙、邊遠山區裡面，李木源看到哭，流眼淚。一家人只有三條褲子，哪個人外出哪個人穿，一家人只有一條被子，去看看那邊的教育，小孩沒有地方念書，學校老師一個月的工資人民幣七十塊，他流眼淚。回來之後告訴我，他說：法師，以後大陸上再找我去蓋廟，我一分錢不拿了，我要去救濟這些苦難眾生。對了！菩薩大慈大悲，捨身救苦。造一尊大佛像、造一個寺廟，要花幾千萬，要花幾億，你在那裡辦多少學校？邊遠地區一所學校、一所小學，李居士這次告訴我，人民幣只要十二萬到十五萬，就建一所小學，這所小學校舍至少可以使用五十年。不要說多，這所小學收兩百個學生，五十年里你教多少人？這是我們應當要做的，真實功德。

    釋迦牟尼佛一生沒有建過道場，他老人家樹下一宿、日中一食，給我們做下好榜樣，我們要細細去想這個道理。諸佛菩薩，大家都曉得救苦救難，救苦救難怎樣落實？不是蓋個大廟、造個大佛像就是救苦救難，怎麼樣去改善窮苦人民的生活。現在有不少慈善家發心，沒得吃的送糧食，沒得穿的送衣服，救一時之急。這不是根本辦法，根本辦法一定要提升他教育的水平。他受過教育，他有智慧，他有能力，他才能改善自己的生活環境，他也能幫助社會、幫助這個地方、幫助國家，往繁榮興旺提升。都在教育！每一個行業，你要想出人頭地，你要想做得盡善盡美，除了教育之外，你還有什麼方法？

    佛法教一切眾生斷惡修善，你能夠改造你的命運，再教導你破迷開悟，升華你的理念，幫助你轉凡成聖，達到究竟圓滿，那不教學怎麼行？所以釋迦牟尼佛為我們示現的，四十九年天天在跟大家上課。我們在經典上看到，世尊當年跟大家上課是每天八個小時，普通人做不到，又何況是個義務教學，沒有鐘點費的。現在學校裡面老師上課都有鐘點費，都要拿報酬，釋迦牟尼佛沒有，完全是義務的。所以釋迦牟尼佛一生，他老人家所作所為，要用今天的眼光來看，他是什麼身分？他是一位多元文化社會教育家，他是這個身分。他是多元文化社會教育的義務工作者，一生作義工，我們有沒有能夠看出來？有沒有能夠想到？這是我們的根本老師。我們接受佛陀的教育，就要向老師學習，老師教學不舍一個眾生，這是佛家常講的「佛氏門中不舍一人」，只要他肯學，佛就會認真去教導他。這是慈悲到極處，慈悲真正落實。

    建道場，我看了都很傷心，為什麼？那麼多錢埋在地下，幾個人去享受？看到億萬苦難的人，我們束手無策，沒有法子幫助他。中國現在政策開發大西北，這個政策是正確的，大西北裡面需要用錢、需要援助的太多太多了，諸位要做真實功德，你要知道到哪裡去做。我們是走教學的道路，我們選擇這麼一個行業，這個行業是佛陀教育，我們在我們自己本位上，全心全力的奉獻，建學校。我們在西北邊遠地區建學校，現在已經建立十幾所，全心全力去做。原先我答應是建一百所學校，李居士回來一談，一百所不夠，我說：我們用全部的力量建得愈多愈好，不局限於一百所。

    在佛教裡面，過去朴老講過，佛教最重要的，第一個是人才，第二個是人才，第三個還是人才。佛法如果後繼無人，道場再多也是空的，古人所謂「有廟無道，不能興教」。建廟太容易了，人才太難得了，到哪裡去找人？所以佛門今天講，第一殊勝功德是培養人才。五年前，我到這邊來講經，李木源居士邀請我的，談到佛法人才這一方面，他非常感慨，所以發心辦培訓班，來找我。我說：你要是辦培訓班，我就不能不來。為什麼？這是我們佛門第一樁大事，比講經還要殊勝。你請我講經，我未必會答應你，你辦培訓班，我一定來。哪個地方請我講經說法，我都放下，為什麼？這個重要，這是第一優先，第一重要，希望佛教後繼有人，我會盡一點綿薄力量來幫助。

    今天弘法，這個我講了幾十年，決定不是在寺院，時代在改變，寺院教學的時代已經過去了。今天教學要用高科技，今天什麼是道場？衛星電視台是道場。我們還有許許多多的法師，都還沒有認識到這一層。我們這麼一個小小的凈宗學會，我們的講堂不大，但是我們利用這些科技設備，我們每堂課都向全世界播放，所以我們在此地講經，聽眾不只這幾個人，全世界在網路上看的不知道有多少人，全世界都看到，這是今天的道場。我們現在能力還不夠，如果能力夠，自己建一個衛星電視台，有自己的頻道，二十四小時不中斷的播放，我們的目的才達到。這是要財力，可是佛教不是沒有錢，錢都埋在地下，可惜了，都不起作用。我們遵守佛陀的教誨，絕不攀緣，絕不巴結人，所以我們一生沒有伸手問人家要過一分錢，沒有向人家募捐過一分錢。有一些同修明白了，他自動送過來。錢多我們多做，錢少就少做，沒錢就不做，我們做得很自在，身心一絲毫壓力都沒有，我們往生才有把握。如果活得身心都有壓力，那就不自在了。我們守住佛陀教誨，隨緣而不攀緣。

    去年在香港講了一年，一個月講三天，講一年。今年那邊同修發心送一個道場，我們組織一個「香港佛陀教育協會」。香港的房地跟新加坡一樣，寸土寸金，在最熱鬧的地區，九龍的尖沙咀，我們得到三千呎這麼大的一個場所，在香港來說這是很大的。我把它做成一個攝影棚，裡面的設備比我們這裡進步，跟電視台的攝影棚完全一樣。這裡面佛像都沒有，所以人家一去的時候，那是一個電視攝影棚，不是道場。我們也有一個供桌，後面是一塊白的銀幕，我搜集中國大陸許多道場裡面的佛像，製成了幻燈片，要什麼佛像馬上打過去，佛像就在上面，這個多好，活的！我們講《地藏經》，九華山地藏菩薩像就現前；講《華嚴經》，峨嵋山的普賢菩薩就現前；這個好，都在機器裡頭，不在形式，我想出這個方法。我們地方小，地方小可是神眾無量無邊，都在那裡，你要看什麼佛菩薩像，馬上就現給你看。所以佛法要走上高科技，時代整個改變了，不能再供泥塑木雕的像供一大堆，佔好大的地方，不可以，我們用大銀幕來投影，這樣就好。所以不講經的時候，做念佛堂，我們把西方三聖打在銀幕上，你們可以拜佛，也可以繞佛，也可以念佛，這多好，千變萬化。

    這個攝影棚我們要盡量去使用它，因為設備可以說是現在第一流的設備，最新的機器。從明年起，實在講下個月，十二月，我們就正式啟用。從明年一月起，我每一個月去一個星期，去錄像。我是預定每天錄三個小時，七天至少可以錄二十個小時，這些東西提供給一些電視台去廣播，我們做這個工作。還有多餘的時間，我們也要利用。昨天下午我去看夢參老法師，他這幾天在新加坡弘法，我跟他沒見過面，昨天我們第一次見面，一見如故。這個法師是學《華嚴》的，所以我要跟他接洽，希望他能到香港住一段時期，利用我的攝影棚，我給他做錄像帶，請他在那邊講幾部經，流通全世界。接著到明年，我們培訓班的同學，我也希望你們每一個人，每一個月都能到香港去講一個星期，你們只要每天講一個小時，一次可以同時去三個人。每天我們這個攝影棚裡頭，至少要工作三個小時才不會冤枉，這麼好的設備才不可惜掉。至少要工作三個小時，三個同學去，每一個同學講一個小時，三個人是一個小組。要利用高科技，我們不要寺廟，我們不要道場，我們要攝影棚，我們要電視台，我們要網路，把佛法傳遍全世界，送到每一個人家裡。

    現在科學技術進步真的是一日千里，你們看看現在廣告裡頭，有行動電話，電話的畫面可以能看到對方的人，傳真。所以我的想法，五年之後，這個電視螢幕會在你手掌上，你手掌心裏面，這個螢幕可以收到全世界的廣播。我們的佛法要藉這個工具，要把佛法送到每一個人手掌心裡頭，隨時隨地，他都可以聽經，他都可以聞法；甚至於發展的時候，他有問題，可以跟我們在網路上交談。我們從這個方向發展，人力、物力、財力，要用在這方面。假如我們現在還不想到，還不做充分準備，再過幾年你全落伍了，這個道理我們一定要懂。

    昨天我見夢參老和尚，他大我一輪，今年八十六歲，身體好。八十六歲，好象跟茗山法師同年，比茗山法師小一歲，可是茗山法師身體不如他，他的精神氣色都好，談笑風生，實在是難得。這個老和尚一生沒有道場，跟我一樣，我們找到一個同志，一生沒有道場，住別人的地方，自在！有道場就有累贅，許許多多操心的事情，這是我們應當要捨棄的。釋迦牟尼佛一生沒有道場，所以他不要操這個心，不要為這些事情煩惱，你想想這裡頭是什麼道理？

    煩惱就障礙智慧，障礙禪定，你要想離煩惱，把所有會生煩惱的那些事情都把它丟掉。錢是煩惱，大煩惱，這個東西不能要，把它丟掉；丟掉之後，一身的輕快。世間人不懂這個道理，鑽在錢眼裡面出不來。從前古人做的銅錢，不知道你們有沒有看過，當中有個方方的洞，那個形狀像什麼東西？古時候的刑具，枷；你看那個樣子是枷，刑具。都是提醒你，這不是好東西，枷鎖。犯罪，殺頭，戴這個枷。不能夠不覺悟，「無法不悟」，這叫「普明」，明是智慧、是光明。首先要覺悟，悟後起修。這是諸佛菩薩、祖師大德教化眾生，你真正想在這一生成就，基本的原理原則。三十七道品，一開端四念處，四念處是看破、是智慧；四正勤、四如意足，這才起修；後面都是修，前面是慧。你不看破，你修什麼？

    清涼大師在此地這四句話，前面兩句是慧觀、是開智慧，智慧開了之後起修，「曠劫修集」，修學的時間長，絕對不是短時間。我們在大經裡面讀到，從初發心到如來地，勇猛精進，這人才能成就，決定不是有期限的。現在修學在機緣上講，比從前方便，從前沒有這些科技設備，必須要親近善知識，這個機率就很低。現在科技發達，不必要親近善知識，我在網路上可以學到，我在電視上可以學到，機會多了。馬來西亞李金友居士，你們同學們大家都認識他，都知道他跟我的因緣是在美國賭城拉斯維加斯，他到那邊去是參加一個展覽，住在旅館，電視裡面看到我講經，這個緣從這裡結的。看了之後，他歡喜，回到馬來西亞就打聽，來找我。打聽了一年，才知道我住在新加坡，住這麼近，這才來找我，從電視結的緣。從網路結的緣就更多了。從電視結的緣不只他一個，還有好幾個來找我的，都是在美國電視上看到的，跑到這兒來找我。

    要學習，這個方法行，還是要遵守古大德教我們的方法，「一門深入，專修專弘」，你就會有成就。在美國洛杉磯，趙立本居士就是一個很好的榜樣。他得到我講經的兩套錄像帶，一套是《六祖壇經》，一套《金剛經》，他非常喜歡，他來告訴我：「我就學這兩部，老實念佛，求生凈土，行不行？」我說：可以，行！他把這兩部經聽了二十六遍，來跟我講。我告訴他，二十六遍還不夠，每一部經至少要聽一百遍到兩百遍。他很聽話，他真干，現在在美國到處接受邀請講經，熟透了就變成自己的，不需要參加培訓班。你只懂得這個道理，你拿到一套錄音帶，或者錄像帶，你把它從頭到尾很認真聽個一百遍、兩百遍，你就會講了。

    講經絕不摻雜自己的意見，這是非常非常重要。你能不能學得出來，就看你能不能守住這個原則，決定不可以加自己意思，加自己意思就錯了。也不能夾雜別的，其他經論裡頭加進去，不可以，老老實實覆講。這個辦法要知道，阿難尊者傳下來的。阿難集結經藏是覆講，決不能加自己一個意思。所以這個方法代代相傳，傳到今天，我們還是用這個方法覆講。到什麼時候可以加自己意思？開悟了，你見性了。你開悟了、見性了，你的看法、想法、說法，決定跟佛菩薩一樣，這才可以；沒有見性之前，不可以。這是佛法，兩、三千年傳下來的老規矩。

    我們再想想，近代，從民國初年就有很多佛學院，佛學院裡面為什麼出不了像古時候那一種的大德？它教學的方法改變了，採取西方學校的方法，完了，這個方法不行，這個方法出不了人才。為什麼？決定不能見性，把佛法變成世間法了。如果是說求佛教的一些知識、常識，佛學院行；要想修行證果，不行，它決定做不到。這個道理不難體會，也許你們同學們有不少都念過佛學院的，你在念佛學院的時候，你的心能清凈嗎？你的心能平等嗎？清凈平等才會覺悟，不清凈、不平等只生煩惱，不會生智慧。

    佛教教學的目的是生智慧，煩惱輕、智慧長，這是佛教教育。它的目標跟世間法不相同，它的手段當然就不一樣。佛法教學的手段，決定會幫助你得定。得定之後，你自然就開慧；你的定功深，你的智慧也深也廣；你的定功淺，你智慧就比較小；智慧的大小深淺，跟定功決定成正比例。定功在凈宗來講就是清凈心，《無量壽經》的經題上講「清凈平等覺」，清凈平等才會覺悟，這個道理我們一定要懂。但是如何修清凈平等？一門深入，決定沒有雜念。天天讀一部經，想經裡面的道理，想經裡面的教誨，把理想通了，裡面所講的教訓，完全落實在自己生活、工作、處事待人接物，我們的心、願、解、行與經典完全相應，與經典相應就是與佛菩薩相應，這叫學佛，這樣才能契入佛菩薩的境界，過佛菩薩的生活。佛菩薩生活是真實智慧的生活，是自在解脫的生活，如果你體會都體會不到，你怎麼肯學習？你又怎麼能夠得到？真正體會到了，你才會認真努力，始終不懈。

    「成智莊嚴」，就是成就你高度智慧的生活。方東美先生過去常講，「學佛是人生最高的享受」。人生最高的享受，就是此地講的「成智莊嚴」，你是要真干。修是斷惡，集是修善，要把我們所有的過失一樁一樁修正過來，一切的善行要集成功德。佛在《十善業道經》上，有一段最重要的開示，這是佛法修行的基本法，不論大乘小乘，不論顯教密教，也不論宗門教下，人人必須遵守。「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，這兩句話很能誘惑人。一切諸惡道苦，不只是六道，還包括四聖法界。菩薩有一個方法，能斷一切諸惡道苦，這什麼法？晝夜常念善法，他講的善法就是十善業道。常念善法，晝夜是不間斷，就是此地講的「曠劫修集」，心善，養成自己純善的心。思惟善法，常常想善，不要去想惡。為什麼？「一切法從心想生」，你想惡，惡的境界會現前，想善，善的境界會現前。我們生生世世，在輪迴里所受的，都是自己想出來的。你明白這個道理，為什麼不想善，何必去想惡？想善你享福，想惡你受罪，兩種迥然不同的果報，所以教我們思惟善法。觀察善法，看善的、聽善的、做善的。換句話說，我們晝夜永遠沒有間斷，起心動念、言語造作都要與十善業道相應，你就永離一切諸惡道苦。這是基本法，在其他宗教裡面講愛心，充分發揮你的愛心，愛別人、愛一切眾生，你的心境多美、多善。愛心輕，往上提升；瞋恨沉重，往下墜落；所以我們應當消除瞋恚，培養愛心。

    今年眼看著又接近年關了，居士林現在在籌備要印請帖，今年我們的世界和平祈禱，我們九大宗教在一起主辦，有一個溫馨晚會，預計會有一萬人參加。所以我這幾天想想送禮物，我也跟你們講，我在準備禮物。到時候你們參加，你們就知道，我送什麼禮物給你們。好，今天這一段經文就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三七九卷）  

    請掀開經本，主晝神長行第六句看起：

    【樂作喜目主晝神，得普開悟一切苦樂眾生皆令得法樂解脫門。】

    清涼大師在註解裡面給我們一個提示，他老人家講：「方便開示，世樂亦苦，令其悟入，見理法樂，如歡喜地也。」文字雖然少，開示得非常重要。世間人對於五欲六塵的享受，始終是堅固執著，念念不舍，由於這個原因，這才造成六道輪迴。正如古大德所說的，「愛不重，不生娑婆；念不一，不生極樂」。這兩句話我們仔細去思惟，六道輪迴不能出離的原因，就是在「愛」。

    世間許許多多的宗教都提倡愛，今天所講「愛的教育」，這人好懂。為什麼？與他無量劫來的習氣、願望、希求相應。這個教育值得提倡，我們今天也提倡愛的教育。特別是在今年，今年千禧年轉眼就到，我們今年送「愛」，我們印了兩千張，就寫了一個「愛」字，普遍跟大眾結緣。愛比仇恨好，人要是常常懷恨在心，將來果報在三途，地獄、餓鬼、畜生。如果能夠把怨恨捨棄，真正懂得愛一切眾生，懂得愛別人，至少你在六道裡面還在人天兩道，不會墮落三途。這在佛法裡面，佛法有所謂五乘佛法，這是人天乘。

    本經這一段經文，教導我們要『開悟一切苦樂』，這「一切苦樂」是世間的。要知道世間的樂是不究竟的，貪戀世間樂能不能離世間苦？佛在經論上教導我們，是決定不能！為什麼？因為你的覺悟不能永遠保持，這一生縱然有高度的理性，沒有迷惑，可是你一轉世，到來生你就保不住。縱有天分，我們佛經裡面講的善根；縱然有善根，但是「緣」主宰你一生。你有善根，你能不能遇到善緣？如果你有很好的善根，過去生中修善積德，你生在這個世間富貴人家，從小就被物質精神優裕的生活所迷，把你的善根統統掩蔽，你會隨緣造作一切惡業。福報享盡了，惡的緣又現前，苦報就來了。所以在這個世間，佛講的話是真實的，只要不出六道，肯定苦多樂少。你在六道裡面，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。

    佛這個說法我們相信，為什麼相信？法相經論裡面告訴我們，我們起心動念，心心所的作用，善心所只有十一個，噁心所有二十六個，噁心所是煩惱，多一半還超過。又何況噁心所的力量強，善心所的力量薄弱。所以多少修行人，出家、在家好心的修行人，何以不能克服自己的煩惱習氣？自己知道錯了，錯了就是改不過來，什麼原因？看看法相經論，我們就明白了，善心所少，噁心所多，善的力量薄弱，惡的力量強大，所以他怎麼能改得過來？所以要改正過來，那要相當的覺悟，他才能真正克服自己。儒家講「克己復禮」、「克念作聖」，把自己的妄念克服，這才能成為聖人。何等的毅力！何等的決心！這個人不是普通人，普通人做不到。

    我們冷眼旁觀，這個人明明是個普通人，他為什麼能作聖？他為什麼能有這麼大的勇氣、這麼大的決心，克服了煩惱習氣？第一要靠善根，第二要靠緣分，緣分比善根還重要。這個話從前我們不懂，有人給我們說，我們也疑惑。善導大師在《觀無量壽佛經四帖疏》裡面，把這一樁事情講清楚、講明白了，我們才點頭、才相信。他老人家說了一樁事實，西方世界四土三輩九品，往生的人，「總在遇緣不同」，這個話從前沒有人說過的。古來的大德總是以為，上三品往生一定是菩薩，中三品一定是聲聞，凡夫往生只能在下三品。善導大師告訴我們，不是的，「總在遇緣不同」。這一句話說得好，如果我們遇到的緣殊勝，我們這一生可以上上品往生。上上品的緣是什麼？緣是佛法的熏修，這個是緣。譬如說，如果我們這一生，我們確實過去生中有善根，這一生要遇不到緣，那也是枉然！如果我們遇不到好的老師教導，我們對佛法沒有辦法悟入。縱然遇到好的老師教導，你遇不到好的修學環境，也是枉然！

    我自己這一生走的路子，就是很明顯的例子。我學佛跟章嘉大師三年，老師領我入門，懂得修學的原理原則。跟李炳南老居士十年，學教，這個緣殊勝。學教是什麼？天天親近佛陀，我天天要讀經，天天要講經。過去李老師教導我們：你講經講得不好，別人譏笑你，你日子還可以過得下去；如果你講經要講得好，受到大家讚歎，你就走投無路。這是提醒我，心理上要有個準備。到後來在台灣，果然走投無路，沒有一個道場肯收容我；招待我吃一餐飯是面子，住一晚上根本不可能。

    以後聽眾當中有一位韓瑛居士，她常常聽我講經，知道我遭遇這個困難，她很不平，她是北方人，有豪爽俠客的那種風度，邀我到她家裡住，我在她家裡住十七年。她替我在外面張羅，租房子講經，借她朋友的辦公室來講經，白天上班，晚上辦公室空著的，很不容易讓我講台沒有中斷。這是護法的緣，如果我要得不到這個緣，那也就完了，走投無路。也有一些老法師很慈悲接見我，希望我放棄講經，跟大眾一樣去做法會、趕經懺、做佛事，這樣可以賺錢、可以生活，哪裡都歡迎，這是違背我出家、學佛的宗旨。另外的一條路還俗，再回到社會上去找工作。遇到這樣的困難！

    一直到今天，講經已經四十一年圓滿，過年就四十二年，在全世界邀請我講經的都是居士道場。這一邊是居士林，沒有法師住。韓館長往生之後，真的我們得三寶加持，李木源居士發大慈悲心，收容我們在這個地方繼續講經弘法。更難得的他還辦了一個培訓班，讓我們有一些年輕的法師們，共同在一起學習，這個機緣百千萬劫難遭遇。所以善導大師說的話有道理，「總在遇緣不同」。

    我們對《無量壽經》產生無比的歡喜心，實在講是什麼？是看到夏蓮居居士的會集本。除這個本子以外，五種原譯本，龍舒的會集本、魏默深的會集本，都引不起大歡喜心，這個本子我們一展開的時候生大歡喜心。何以故？緣，遇緣殊勝；因緣具足，這才能得到諸佛護念，龍天善神擁護。由此可知，佛法很少說因，它強調緣，「緣生論」，它不說因。這個說法跟善導大師講的「總在遇緣不同」，那個味道很濃，古德所謂真正是一鼻孔出氣，所以我們要重視緣。

    「緣」，就是今天一般人所講的機會。機遇，可遇不可求，往往在人生當中剎那就消失了，你要抓不住，立刻就消失，以後再也遇不到。世出世間成功的人沒有別的，就是他在剎那之間把機會抓住了，緣抓住了，他成就了。緣不能抓住，縱有善根，也不能結果。可是緣怎樣來培養？讀誦大乘，為人演說，這是佛教給我們的。千經萬論，哪一部經論上這一句話說得最多？《金剛經》只有五千字，這一句話說了幾十遍，「受持讀誦，為人演說」，不能間斷。「受」是決定接受佛的教誨，「持」是保持，決定不能把它失去。如何落實？落實就是天天在讀誦，天天在研究討論，這才能深入。為別人講，實在講是利益自己，每講一遍有一遍的悟處，漸漸從小悟就到大悟，然後從大悟就到徹悟。由此可知，不講就不能成功。

    我們佛學院培訓班的同學，學成之後，如果半年、一年不講，就忘乾淨了。你到哪裡去講，這緣分。沒有人請你講，怎麼辦？要學「生公說法」，擺幾塊石頭在面前對它講，決定不能間斷。你沒有這個毅力，沒有這種恆心，你不能成功。有情的眾生不來聽，無情眾生來聽，只要自己真誠清凈平等正覺慈悲。一定要用這個心，決定沒有一絲毫求名聞利養的念頭，有這個念頭就壞了；不是壞一部分，全壞了。不能有一點私心，有一點私心，跟諸佛菩薩沒有感應。私心，自私自利也有感應，跟誰感應？妖魔鬼怪。跟妖魔鬼怪起感應，他來了，他來障道，他引導你走邪路，引導你去造罪業，引導你入三途。

    我們要珍惜這個緣，也要想方法，就是有善巧方便，製造這個機會。製造機會，如理如法。怎麼製造？佛教導我們，「四攝法」，這講過很多。「四攝法」的整個精神，就是跟別人，人與人的關係搞好，你的機緣就會成熟。你平常要跟人的關係搞好，「沒有人請，我請」，「沒有道場，到我家裡來講」。所以我們過去在台中求學的時候，老師講經聽眾很多，我們跟聽眾結善緣，自動自發給聽眾服務，我們招待他、接待他，跟他建立好的關係。等我們學成會講經的時候，他就會來找我們：「你有沒有講經？」「沒有地方。」「行！到我家來，到我家來。」他自動就找我去了。在他家裡講一部，另外同修聽到了，「你那裡講圓滿了，到我家來講」。你的緣，這叫製造機會，就是廣結善緣。

    一定要尊重別人，我們是作學生，聽眾是什麼？聽眾是我的老師，聽眾是我的監學，我講完之後，恭恭敬敬、誠誠懇懇請他們批評指教，哪些地方他們聽了覺得滿意，哪些地方聽得不滿意。我們要多問，多參考、多改進，天天在改進，天天在學習，千錘百鍊，這才能成功。一定要把自己貢高我慢的習氣磨掉，你只有一點點習氣，不要以為別人不知道，人家看得清清楚楚，他不理你，他對你怎麼？敬而遠之。所以跟一切眾生一定要打成一片，儒家的禮教，禮的精神就是自卑而尊人，自己要謙卑，要尊重別人。別人樣樣不如我，我也要謙卑尊重他，這是成就自己的德行。也就是什麼？自己遇緣就多了，這個機會就多，幫助你的人就多。如果自己貢高我慢，自以為是，不能合群，你的緣就斷掉了。你就是學成了，上台講得天花亂墜，也沒人請你。這個道理我們要懂、要明了。

    成就是要吃苦頭的，六波羅蜜裡面「忍辱波羅蜜」。忍辱波羅蜜裡面有一條「學法」，學法要忍耐，不忍耐不能成就。這個事情不是短時間能成功的。學一部經，一部經要沒有從頭到尾講上十遍，你的學習沒有根；學一部經，從頭到尾講十遍，你對於這一部經才生了根。這是講學習，決定一門深入。而且講十遍，十遍決定是十個樣子，如果一個樣子，那你沒有進步，那不是學習，那是敷衍。我們看看學校裡頭的老師，比如教小學的老師，教小學的國文，教小學三年級、四年級，每一年他就教這一班，他用的筆記就一本，年年都是它，一輩子都不改變，他的水平就在這個地方，永遠不能提升，因為年年都是一個參考資料。我們講經要是一個註解，照本宣科，年年都一樣，都一個講義，你永遠沒進步。

    要怎樣才會進步？每一次講，每一次重新準備，前面那一分講義決定不用，重新再寫，你才會有進步。你第二遍所講的一定跟第一遍不一樣，第三遍跟第二遍不一樣，這叫精進。如果老是守自己一個筆記的話，叫偷懶，敷衍塞責，不會有進步的。參考古人註解亦復如是，每講一遍決定從頭看起，為什麼？自己的境界年年不一樣。你對於經文、對於註疏，你的看法、你的採取也不相同，它是活的不是死的。這是一門相當艱苦的工作，要把全部的精神、全部的時間投入。可是它有好處，真的會法喜充滿，這個法喜能夠增長你的恆心毅力。在學習得不到歡喜心，人當然會懈怠、當然會退轉，甚至於墮落。這些事我們看得太多了，古今中外，在我們身邊都常常發現，我們自己應當怎樣克服。

    世出世間的樂，佛講得很好，「樂是壞苦」，不能保持。真正的樂是什麼？真正樂是法喜。它不是從外面來的，是從你內心生的，這個樂是真的。法喜怎麼生的？法喜從悟處生的，每天在學習當中都有悟處。同學們一定要記住，我們學佛，從初發心到等覺的地位，都天天在學習，可不能忘記學習。不要以為自己，「差不多了，可以畢業了」，那你就錯了。到究竟佛果，那才叫畢業。等覺菩薩都沒有畢業，都非常認真在學習，學習裡頭才有快樂。《論語》頭一句講：「學而時習之，不亦悅乎」。不亦悅乎，那個悅是從內心裏面流露出來的喜悅，那是真歡喜，真實的受用。方東美先生講的「真實的享受」，那個樂是真正的享受，是在學習當中得來的，你不學得不到。所以一定要認識清楚，世間樂是假的，決定不是真實的。

    現在有很多人相信，人死了有輪迴，人死不過是身體死了，靈魂沒有死，靈魂又去找一個身體去投胎。我們身體就好象我們穿的衣服一樣，靈魂就像我們自己本人一樣，衣服舊了，脫了，再換一件。所以這個身有生死，身命有生死，靈魂沒有生死。靈魂將來再換一個身，換什麼身？如果這一生斷惡修善，積功累德，他那個身愈換愈莊嚴，福報愈來愈大；他得人身，來生決定比這一生幸福；更殊勝的他生天，他得天人身。天，在佛經裡面講得多，天有二十八層，一層比一層殊勝，福報一層比一層大。如果他造作一切罪業，他換的身比這一生就差了，他變畜生、變餓鬼、墮地獄，愈換愈差。懂得這一個事實真相，接受這個說法，自自然然他會斷惡修善，他對於這一生的際遇就不重視了，重視來生。只有對於這些事實真相完全不了解的人，才執著這一生當中的享受。為了滿足他物質上的生活，他不擇手段，他造作無量無邊的罪業，這是沒有智慧。縱然眼前得到一點小利，後果不堪設想。

    我們再要問，他這一種不擇手段所得來的享受，是真能得到嗎？如果真的能得到，我們都可以不擇手段去獲得。我們仔細觀察這個世間，不擇手段去求名聞利養、求五欲六塵享受的人有多少，幾個人得到？一百人當中難得有一個得到。這個事實現象就值得我們去考量，為什麼不能人人都得到？他所得到的是他命里有的，命里沒有，什麼樣的手段都得不到，冤枉造業。這一樁事情《了凡四訓》裡面就講得很透徹，你要得財富，你命裡頭沒有財富，用盡心思、用盡手段，你都得不到。如果你得到了，因果定律就被推翻。你所得到的是你命里有的，你命裡頭為什麼有？你前生修的。前生修的是因，這一生用種種方法是緣。命裡頭有因，你現在用緣，果報就現前。為什麼不用善緣去用惡緣？所以命裡頭有財，無論從事哪個行業，你都會發財；命裡頭沒有財，用什麼樣的手段，你也發不了財。古人在這裡做了一個結論，「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，這兩句話說明了事實真相。

    我們命里沒有，我們現在想得到，能不能得到？能！答案是肯定的。佛法裡面說，「佛氏門中，有求必應」。有求必應是我命里沒有的，我求能求到，這才叫真正求。命里有的，你求什麼？求是命裡頭沒有的，我也能求到。怎麼個求法？有理論、有方法，如理如法的去求，你決定得到。佛告訴我們，財富是果報，它的因是什麼？因是財布施。那我懂得了，我今天想得財富，我就拚命學財布施，歡歡喜喜的布施供養。我在修因，我命裡頭沒有這個因，我現在修因。行！來得及。果然歡歡喜喜，沒有疑惑，修個三年五載，你的財運慢慢就好轉，以後就愈轉愈多了。這是佛教給我們的。

    你要想得聰明智慧，你就法布施，決定不能夠吝法。吝財，得貧窮果報；吝法，得愚痴果報。我們今天看到許多聰明智慧算是不錯的，出了很多書，書都是好書，看看都很有道理，翻到後頭「版權所有，翻印必究」，我就知道他來生愚痴，他來生決定比不上這一生聰明。為什麼？吝法。貪圖這一點小便宜，來生得愚痴果報，大錯特錯！所以什麼事情，你要把它因果搞清楚。健康長壽是無畏布施的果報，絕對不是什麼營養品、補品，能夠叫你得健康長壽的，沒這個道理。你們很多人相信這個東西，我不相信。所以有同修們下一次到這邊來，不需要帶這些禮物給我，你們帶的些補品，很多那些什麼參的東西，我都不懂得，我自己決定不用它。你們帶給我，我轉手就送給別人，我不相信這些。心地清凈善良，飲食衛生，愈少愈好，愈簡單愈好，養生之道。

    佛在經論裡頭常常教導我們，「一切法從心想生」，又給我們說「依報隨著正報轉」，這都是講到很高層的原理原則。我們的心是正報，我們的身是依報，心清凈身就清凈，心不清凈身就不清凈，不清凈就生病，清凈就沒有病。所以你要想身體好，那要怎麼學？學清凈心、學平等心、學慈悲心，你的身體自然健康。吃那些補的東西，決定把你的身體毀掉，那個東西都是害人的，都是有毒的。花那麼多錢，買毒品來吃，你說冤枉不冤枉！對自己身體確確實實沒有好處，為什麼不把這些錢用在弘法利生上？我們多印幾本書送給人家看，多製造幾片光碟、錄像帶送人家看，這個好！這是真正的供養，真正的布施，我們要明白這個道理。

    我不希望大家帶這麼多的禮物給我，帶多了，我也沒地方送。你們送給我吃的東西，我統統交給廚房，我自己沒有開伙，全部交給廚房。你們送給我的錢全部交給常住，你們供養常住，常住收了，供養我的也全部都給常住。為什麼？那個錢我要收到的時候，麻煩就來了。你們看看中國「錢」字怎麼寫法？你懂得它什麼意思？這一邊是「金」，金是錢，那一邊兩把刀，就跟著你。你把這個金丟掉了，那兩把刀就沒有了，你就平安了。所以你有錢，謀財害命的刀就在你的四周，你身心都不安穩。中國古德造字，那個字裡頭都有智慧，都叫你看到提高警覺，這東西不是好東西，趕緊要舍。舍掉了，身心安穩，自在快樂。

    真正的樂是明了宇宙人生的大道理。這些大道理，佛說的最究竟、最透徹，這是得大樂，覺悟了。覺悟要不是大樂，不是究竟圓滿的快樂，誰去干這個事情？佛菩薩都是世間絕頂聰明人，他會幹糊塗事嗎？他會幹傻事嗎？他們的所作所為都是正確的，值得我們效法。他們不是胡作妄為，他們的果報無比的殊勝、無比的希有，我們要懂得，要細心去思惟、去觀察、去體會，希望我們也能夠早一天契入佛的境界。

    宇宙人生的真相究竟是什麼？佛經上說得多，也說得非常詳細，從綱領上來講，佛告訴我們，「十方三世佛，共同一法身」。十方是講空間，三世是講時間；換句話說，過去的佛、現在的佛、未來諸佛，未來諸佛就是現在的眾生，「一切眾生皆有佛性，既有佛性皆當作佛」，這是佛在經上給我們開示的。我們每個人都有佛性，我們每個人都是未來佛。「共同一法身」，這是什麼意思？由此可知，法身是真的，法身是一切諸佛的根源，是一切諸佛的根本。法身是能生，一切諸佛是所生，所以叫共同一法身。法身不生不滅、不來不去，這是真的，永恆的。由此我們可以體會到，迷了法身就叫眾生，悟了法身就叫成佛。過去佛，過去那些人他們悟入法身；現在佛，現在這些人悟入法身；我們這些眾生，這是未來的，未來你要悟入法身，你就是成佛了。

    我們要問法身是什麼？佛在經上講，法身沒有相，法身不是色法，法身也不是心法，但是心法跟色法都是法身所生的。法身，大乘經上常講的真心、本性、法性、第一義諦，名詞術語很多，都是說一樁事情。一樁事情，佛為什麼說那麼多的名詞？用意是教我們不著相。只要你懂得這個意思，你用什麼名詞沒有關係。於是我們就能體會到，基督教、天主教講的上帝，上帝就是法身。為什麼？因為他們講，所有一切萬物都是上帝造的，上帝是能造，萬物是所造；我們佛法講，法身能變，萬物所變；這兩個一配合，原來他們講的上帝就是我們講的法身，名詞不一樣，實際上是一樁事情。再看《華嚴經》，《華嚴經》得到了證明。《華嚴經》裡面，無量無邊的諸佛菩薩、聲聞、緣覺，甚至於天龍鬼神，全是佛的化身，各個平等，無有高下，都是諸佛如來的化身。從這些地方我們能夠體悟到，現前的世界芸芸眾生、蜎飛蠕動、草木沙礫，試問問哪一樣不是如來的化身？沒有錯，統統是如來的化身，統統是法身的現相。

    我們從這個地方體悟進去，那我們的心，心要像虛空一樣，六祖能大師講「本來無一物」，這是心。我們心裡頭有一物，錯了！你迷了真心，真心決定沒有一物。佛法用的表法，常常用圓，法輪。圓必有心，但是心不可得。心決定有，但是你找不到，因為它不是物質，它也不是心理，所以你也想不到。我們六根，眼耳鼻舌身接觸不到，我們的心也想不到，但是它無處不在。它的確是「不生不滅、不常不斷、不來不去、不一不異」，《中觀論》上講的八不，就是形容它。它是真實的，它雖然沒有相，它能現一切相，十法界依正莊嚴都是它變現的。它何以有這麼多的變現？緣不相同。遇緣不同，現的相就不一樣，相千變萬化。相不是真的，相有生滅，性沒有生滅。像我們心裡頭有念頭，念頭有生滅，心沒有生滅，心沒有念頭。所以心要像虛空一樣，身跟國土眾生融成一片，自他不二，性相一如，這是法身菩薩的境界。

    法身菩薩真正通達明了宇宙人生真相，他與一切眾生融合成一體，流露出來的叫大慈大悲。而眾生不承認，眾生為什麼不承認？眾生在迷，不知道事實真相。法身菩薩這個時候，才了解事實真相，所以他是真正的慈悲。他的慈悲是真誠、清凈、平等的，這裡面決定沒有差等。可是我們凡夫看起來，似乎有差等。這個差等不是在佛的那一邊，是在凡夫自己認知這一邊。他認知的深，他接受諸佛菩薩的慈悲也就多了一分，他認知的淺，他接受佛菩薩的慈悲好象就少了一些，就這麼回事情。就像日光普照大地是平等的，一棵大樹吸收日光的光跟熱吸收的多，小草它也同樣在那裡接受，它受的太陽光跟熱就少。不是太陽要多一點給大樹，少一點給小草，不是的，它是平等的。你本身能吸收多少？那就看你覺悟的淺深大小不一樣。你悟得深、悟得廣，你能夠接受諸佛菩薩的光熱就多；你悟得淺、迷得深，佛菩薩光熱還是加持你，你吸收得很少，道理在此地。

    古德常說「量大福大」，佛菩薩是心包太虛，量周沙界，心量愈小的人得福愈少，絕對不是佛菩薩不加持，佛菩薩對一切眾生平等加持。怎麼曉得平等加持？這《大方廣佛華嚴經》不是平等加持的嗎？我們每個人手上都有一本，平等加持。你拿到這一部經，從頭到尾看一遍，你能體悟多少，各人不相同，各人心量不一樣，你所體悟的不相同，你得的受用不一樣。如果你的心量大，你一展開，「原來全是自己境界，他講的就是自己」，你就成佛了。心量小的看這個東西，看這個像看小說一樣，與自己毫不相關。把《華嚴經》當作一本小說來看，看完了，什麼也沒有能夠體會到，這心量太小了，只有自己，沒有別人。

    所以學佛，頭一個條件：「拓開心量，包容別人」，這是佛家教學最殊勝的教義。你要不相信，你走到佛教的道場，只要是正規的道場，它的建築，你一進山門，頭一個看到的彌勒菩薩。彌勒菩薩就代表這個意思，滿面笑容，法喜充滿。法喜從哪裡來的？肚皮很大，什麼都能包容，量大。他是代表量大，沒有不能夠包容的，所以他才法喜充滿。這個造像因果都在其中，量大是因，歡喜是果報。量小的，處處跟人過不去，生活可憐，面孔很苦的相。

    這些事情只有佛法的道理講得透徹，佛在此地，真的是方便開導一切眾生，幫助眾生悟入，悟入宇宙人生真相，叫你要通達明了，這是世出世間無比的殊勝功德。我們自己悟入，成就自己功德；我們幫助別人悟入，成就無量功德。在《華嚴》上我們看到，無論我們現在過的是什麼樣的生活，無論現前是什麼樣的身分，無需要改變，就在自己現前生活方式上、工作崗位上，幫助一切眾生覺悟。所以五十三參，這五十三位如來，為我們所示現的，男女老少、各行各業，各個都是諸佛如來，各個都做如是的示現，都在幫助一切眾生悟入，《華嚴經》上講的一真法界。沒有別的事情，就是這麼一樁事情。其他事情都不是重要的，只有這一樁事情是真實的，其他的事情都是虛妄的。《金剛經》上說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，決定不放在心上。世間所有一切諸法，我們今天講名聞利養、五欲六塵，有，好，沒有也好，不可以放在心上，放在心上就壞了，你的心就壞了。

    不但世法不能放在心上，佛法也不能放在心上。《金剛經》講得很明白，「法尚應舍，何況非法？」他那個法就是世尊四十九年所說的一切法，我們要不要？要！但是不能放在心上。我們要借著它開悟，放在心上就把我們的悟門堵塞，你就悟不了。換句話說，你所有的一切法，都是釋迦牟尼佛所說的法，不是你自己自性透露的法。你把佛教化義趣誤會了，佛是教我們開悟，不是教我們記著他的東西。我們要死死的把他的東西都學了，都放在心裡，哪一天才能出師？

    釋迦牟尼佛是個好老師，善師。善師，善巧方便教導我們開悟、悟入，這才是好老師。要幫助我們自己成佛，不是教我們永遠跟著他後頭。所以一定要懂得佛教導我們的真實義，開經偈上講得好，「願解如來真實義」。真實義是引導我們契入法界，引導我們圓滿成佛，佛的恩德才大，這才是一個真正的好老師，善師、善友，才真正令人尊敬。我們跟他學，永遠脫離不了他的範圍，就是我們自己不善學，不是他不善教。他善教，我們不善學，所以沒有辦法超越他的範圍。果然肯依教奉行，我們這一生能成就。

    修學並不是很困難，中國人自古以來，為什麼讀《金剛經》？為什麼那麼喜歡？《金剛經》言簡意賅，凡夫成佛重要的原理原則都在其中，這很難得。如果我們捨棄了四相，煩惱障就破了。《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，你能夠舍四相，你就入佛門；四相不能舍，在佛門外面，沒有入門，這個要知道。四相裡頭關鍵最重要的「我相」，我相就是我們今天常講的自私自利，起心動念想到我的利益，完了！你入不了佛門。什麼時候把自私自利的念頭打掉，真的沒有了，起心動念都想到一切眾生的利益，絕對沒有想到自己的利益，那恭喜你，你入佛門了。在大乘裡面講，你是初信位的菩薩，十信、十住、十行、十迴向、十地，你在初信。我相沒有捨棄，初信位都沒有證得。所以離四相是斷煩惱障。《金剛經》下半部講四見：「我見、人見、眾生見、壽者見」，這比前半部的意思深。四見要破掉，破所知障。破四相就脫離六道輪迴，破四見就脫離十法界，恭喜你，你就證得一真法界，《華嚴經》上初住菩薩，歡喜地。

    佛法的教學旨趣在此，讓我們悟入。我們不肯放下，怎麼能悟入？要悟入，勢必要放下。為什麼不肯放下？對於事實真相沒搞清楚。真正搞清楚、搞明白，沒有不肯放下的。為什麼？放下得大利益，放下得大自在，為什麼不放下？你放下之後事事如意，你放不下的時候事事都生煩惱。煩惱從哪兒來的？自己找來的，自作自受。放下就自在，放下就成佛，所謂是「放下屠刀，立地成佛」，就是這個意思。屠刀是什麼？《金剛經》上講的四相、四見。

    我們今天還是不能放下，沒有別的，對於佛所講的半信半疑，沒有真正通達明了，這個難，難在這裡。真正通達明了，一定要老老實實去做。你不肯做，單單在這裡聽，單單在這裡思惟，沒有用處。解跟行要相應，「有解無行」，清涼大師講「增長邪見」，「有行無解，增長無明」，都不能成就。真正成就，要解行相應。解行是同時的，我懂多少，我就做多少，我做到這麼多，那個解又會提升。你懂得這麼多，你不肯去做，你的解沒有辦法提升。所以這兩個是相輔相成，從初發心到如來地，都不離開這個原則。所以學了之後，決定要落實在生活裡頭，要用在處事待人接物，這菩薩行。真干！不幹，那是假的，那不是真的。好，今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三八０卷）  

    請掀開經本，主晝神第七句看起：

    【觀方普現主晝神，得十方法界差別身解脫門。】

    這一個法門是觀方普現菩薩，他所修學證得的。這裡面的境界非常廣大，不可思議。我們看看清涼的註解，「如來身雲，就體則非有無。約機，則差別遍於十方，不可謂之無。約佛，則稱真法界，不可謂之有。此則隨緣非有之法身，恆不異事而顯現，以化寂滅非無之眾生，恆不異真而成立，即無差別之差別也」，這幾句話把一切理事都說得很透徹、很明白了。特別是在我們現在這個時代，現前的社會，整個世界都不太平、都不安定，彼此不信任，彼此不諒解，不知道事實真相，虛空法界一切眾生本來是一家人。因為不了解事實真相，這才產生偏陋執，偏執、陋執，造成許許多多不必要的誤會、鬥爭，帶來天災人禍，造作無量無邊的罪業。如果對於事實真相徹底通達明了了，所有災難都能夠化解，這個開示比什麼都重要。

    什麼叫「如來身雲」？經文裡面，他得的果是『十方法界差別身』，這從相上講的。相必有體，所以清涼的開示，先從體上來說明。「如來」是從自性上說的，就是我們自己的自性。「身雲」，「雲」在佛法裡面是比喻非有非無。我們看到天上的雲彩，不能說它沒有，你接近它，它什麼也沒有，所以佛就用雲來形容非有非無的真理。這個真理就是我們講的真心、自性、本性，是一切眾生的根源。

    眾生從哪兒來的？現在世界上有許多聰明人都在那裡研究，宇宙是怎麼起源的？生命從哪裡來的？自古至今多少人在尋求這個答案。我們看到古今中外的哲學，看到許多宗教的經典，都不能給我們一個很滿意的答覆。原因是什麼？原因是他們自己本身，沒有把這個問題真正搞清楚、搞明白，所有的答覆都是在那裡推想，不是親證的境界。佛法裡面講的是比量的境界，比量只能比個相似，沒有法子逼真。

    唯有諸佛如來親證這個境界，所以佛說的就透徹。佛就告訴我們，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？眾生從哪裡來的？佛說從法身變現出來的，法身是能變，一切諸法是所變。而法身不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，《中觀論》上講的「八不」，形容法身的真相。所變現的境界有生有滅，能變的法身不生不滅。諸位要知道，法身就是經上講的自性，就是講的真心。佛對於這一樁事情，用的名詞一百多種，在佛經裡面。佛為什麼用這麼多名稱來說一樁事情？教我們不要執著，「離名字相，離言說相，離心緣相」，你才能夠體會得到。這一樁事情只可以意會，不能言傳，稍稍執著在言語文字上，你就全盤都錯了；絕對不能用言語文字來說明白，也不可以用心思去想像，你一想就錯了，不想現成的，一想就錯了。所以說「言語道斷，心行處滅」，這才是事實真相。這是我們一切眾生共同有的，本有的。

    大經裡面常常說，佛眼睛看一切眾生，一切眾生都是諸佛如來。他怎麼看的？他是看我們的自性。我們的真心，我們的自性，確確實實是不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷，真的，一點都不假。我們跟十方三世一切諸佛如來同一個性，所以大經上講「十方三世佛，共同一法身」。你要真正明白通達了，才曉得眾生跟我們自己的關係是多麼密切，不是別人，就是自己。所以我們要以誠意，誠意是真心，因為真心沒有障礙，可以跟一切眾生溝通。妄心就有障礙，妄心就不靈；真心就靈了，真心沒有界限。

    我們真心對一個蚊蟲、對一個螞蟻說話，它懂，它能聽，它能接受。螞蟻很多，我們以真誠心，不要小看它，「你可憐，你是螞蟻」，不可以用這種心態，我們要用平等心、尊重心，它也是一尊佛，它也是菩薩。我們沒有學佛的，稱它作兄弟、稱它作朋友，學佛的稱它作善友、稱它作善知識，它來擾亂我們，我們請它搬家，這個能溝通。真心能溝通，妄心不能溝通。誠心是一念真誠，決定沒有一個妄念在當中，你這個心跟它的心就相應。它也是一個眾生，跟我們一樣，它出來到處跑，它也是謀生，它是找東西吃，它不犯法，它也不犯罪，我們沒有權力去傷害它，我們更不可以歧視它。因為我們歧視這些小動物，所以我們常常被別人歧視，因果報應！我們不尊重這些小動物，所以遇到很多人對我們不尊重。你造什麼樣的因，你得什麼樣的果報。

    不但對於動物我們一視同仁，對於植物也一視同仁，對於石頭、瓦塊、泥土也一視同仁。為什麼？同一個法性變現的，它的根源是一不是二。所以《華嚴經》上才教導我們，「情與無情，同圓種智」。它要不是一個性變現出來的，怎麼能夠「同圓種智」？所以真正明白這個道理，了解事實真相，我們對於一切人、一切事、一切物，都應當用真誠、清凈、平等心對待。普賢菩薩教我們十個修行綱領，頭一個「禮敬諸佛」。「諸佛」兩個字怎麼講法？蚊蟲螞蟻都是諸佛，樹木花草也是諸佛，沙礫石頭也是諸佛，你才曉得那個恭敬心是平等的，那個恭敬是遍虛空法界。這是性德起用，天下哪有不太平？

    華藏世界為什麼這麼美好？極樂世界為什麼那麼莊嚴？大家都能用性德，都能用真心；他不用妄心，他用真心，他用性德，他不用煩惱。煩惱是什麼？心心所，唯識家所講的八識五十一心所，他不用這個。交光法師在《楞嚴》註解裡面所說的「舍識用根」，這話講得有道理。用根是用六根的根性，六根根性是真性。我們用見性見一切事，用聞性聽一切音聲，平等的。如果用識就不平等，用眼識見的是色塵不平等，用耳識聽的音聲也不平等，如果用性就平等了。

    什麼人用性？《華嚴經》上初住以上的菩薩。所以講四十一位法身大士，不講五十一位，為什麼？前面十個位次，從初信到十信，他還是用識，不是用性。所以用性德才稱為法身大士，你還是用八識五十一心所，你是凡夫，不是聖人。所以菩薩位次，這在大乘圓教，前面十個位次，十信位是賢人，不是聖人，初住以上明心見性，用真心對一切萬物，這是聖人，凡聖差別在此地。這個地方給我們說明了十法界的事實真相，我們要明了。

    「如來身雲」，這一句就是講法身。法身有沒有？法身不能說有，也不能說沒有，非有非無，所以用「雲」來做比喻。你執著它有，錯了；你執著它沒有，也錯了。你執著它有，它沒有形相，我們的六根接觸不到，眼看不到，耳聽不到，心也想不到，所以你不能說它有。你也不能說它無，為什麼？它能現十法界依正莊嚴。如果這樁事情你還不能夠體會，佛在經教裡頭常常用比喻說法，比喻裡頭夢講得最多。《金剛經》上講的四個比喻，以夢為主，「夢幻泡影」。我們都有作夢的經驗，能作夢的是心，夢中境界是現相。能作夢的心，你說它有還是沒有？你要說它沒有，它能現相，它能現夢境；你要說它有，你找不到，能作夢的心你去找，找不到。所以非有非無是事實真相，它現的相無量無邊，天天作夢，天天都做不一樣的夢。可是能現夢的是一個心，所現的境界那是各個不相同，為什麼？緣不一樣，無量無邊的因緣。說到法身，說到自性上，因緣都說不上，這楞嚴會上講得很清楚，非因緣、非自然。因緣、自然在自性里都沒有，這叫第一義，因緣、自然是第二義，不是第一義。

    頭一句把理給我們說出來，然後再講現象。現象，首先是「約機」，機是就眾生根機上來說，應機說法，應機施教。楞嚴會上所講的「隨眾生心，應所知量」，這是「約機」。所以「差別遍於十方，不可謂之無」。所現的相，諸位要知道，相就是性，性就是相，性相決定沒有差別。宗門明心見性的人，老師父考考他，勘驗勘驗他，他是不是真的見了性，常常用問答的方法，問他：你會嗎？「會么？」你是真正會了嗎？看他的答覆，看他的反應，往往出乎我們意料之外，隨便拈一法舉一舉，老和尚點點頭，沒錯！哪一法不是性？

    這一種機鋒話，一般人很難懂得，祖師用方便的方法來說，用比喻來說，譬如「以金作器，器器皆金」，把金比作法身，把器比作十法界差別現象，從這個比喻上容易體會，金沒有變，相可以隨自己意思變。我用這些黃金造一尊佛像，看到佛現前。有人說，我不喜歡這尊佛像，我把這尊佛像重新再鎔化掉，鑄成一尊耶穌的像，耶穌像現前了。其實體還是一個，還是這麼多的黃金，不增不減。性永遠不變，相隨著眾生念頭在變。所以佛說「一切法從心想生」，一切的法相是從心想生。

    十法界依正莊嚴的相叫做法相，能變現這個相的叫法性。那要問問，哪個不是佛？說佛是講法性，他是法性變的。就如同這些無量無邊的金器，哪個不是金？你們到銀樓裡面去看看，黃金做的那些東西很多，總有幾千種、幾萬種，樣子都不同，隨便拈一樣都是金。所以你要懂得了，「會嗎？你把金拿來給我看看？」隨便拿一個就來了，都是的。你要不會的，可麻煩了。琳琅滿目在那裡看，這是手鐲，這是戒指，這是項鏈，這是什麼？金找不到，找不到金。金在哪裡？找來找去不知道，找不到，那叫不會。會的人怎麼樣？隨便拈一個來，就是的。你們細細去體會這個意思，這個意思真的你要體會得，禪宗的機鋒話你就能聽得懂；你要不會，不知道他們在講些什麼。法法皆是，沒有一法不是。

    這是講能現，現十法界依正莊嚴，十法界裡面的正報是有情眾生，十法界裡面的依報是無情眾生。無情眾生，我們通常講植物、礦物，包括一切自然現象都在其中，虛空法界都是，現在講的時間、空間。時空裡頭所包含的一切，全是法身變現的，這才所以講「共同一法身」，情與無情共同一法身。一覺一切覺，所以才「情與無情，同圓種智」，道理在此地。

    明白這個道理，我們要問，世間所有一切宗教是不是同一個根源？真的同一個根源。耶穌，法身變現的，上帝也是法身變現的，眾神還是法身變現的。既然是法身變現的，在佛法裡面講，那豈不都是諸佛如來嗎？一點都不錯。這就是法身隨類現相，現的相不同，性是一個。我們對於其他宗教還能排斥嗎？排斥別的宗教，讚歎我這個宗教，錯了。怎麼樣才不錯？平等就不錯了。知道法身在這個地方現佛身，在那個地方現上帝身，在那個地方現眾神身，一樁事情！

    我們看《華嚴經》上，《華嚴經》現的菩薩身、佛身、聲聞身、緣覺身、諸天身，到這個地方我們看到現雜神身，在此地現的是主晝神，全是諸佛如來。你再要真正懂得明白了，我們現在周邊接觸這些大眾，哪一個不是諸佛如來？我講的話是真的，不是假的。不但每一個人都是諸佛如來，我剛才講的蚊蟲螞蟻都是諸佛如來，同一個法身變現的，「共同一法身」。所以輕視眾生就是瞧不起諸佛如來，也就是輕視了佛性，輕視了法身。法身是無在而無所不在，決定離不開法身的。法身是永恆的，法身是不變的，這叫「常住真性」。所以《華嚴經》的教義最適合於現代，解決現代的社會問題，這是最好的教科書。我們今天跟其他宗教往來，我們無條件的對其他宗教的協助，有很多人反對，說我們做錯了。也有人問我：凈空法師，你為什麼這麼做？佛在《華嚴經》上教我這麼做。虛空法界一切眾生是一個自己，你沒有這個認知，你怎麼能契入佛的法界？

    大乘經上常講，諸佛如來「心包太虛，量周沙界」，這個心是講的真心。真心，包虛空法界，是平等的。真心起作用，則變成識心。但是佛家裡頭不叫識心，叫什麼？叫四智菩提，起作用的時候。四智菩提跟八識是一樁事情，無二無別。不同在哪個地方？一個是迷，一個是覺。覺了，八識就稱作四智，不叫它做八識；迷了，四智就叫它做八識，不叫它做四智。實際上是一不是二，迷悟差別。悟了的時候，八識五十一心所它起作用，它是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，它起的是這個作用，決定與這個相應；如果迷了，起的作用跟這個恰恰相反。真誠的反面是虛偽，清凈的反面是染污，平等的反面是不平，正覺的反面是迷惑，慈悲的反面是自私。所以十法界一切眾生跟諸佛如來，只有迷悟的差別；除了迷悟之外，沒有差別。

    佛在哪裡？隨拈一法皆是佛法，隨拈一法皆是佛性，隨拈一法皆是諸佛如來。我們在這個世間，還是要用妄想分別執著來對一切人事物，你就錯到底了，我們的佛法學到哪裡去？真正契入境界，我們要問還有沒有分別執著？六祖在《壇經》裡面就測驗過學生，這個學生是永嘉禪師，他問永嘉：你還有沒有分別？永嘉回答得好，「分別亦非意」。意是什麼？意是識。凡夫分別是意識，意識是分別，末那是執著。「分別亦非意」，那是什麼？沒有分別，這個分別是隨順眾生的分別而分別。眾生說這個是毛巾，我也叫毛巾；你們分別，你們說這個是毛巾是意，我說這個是毛巾不是意。隨順你們分別而分別，隨順眾生的執著而執著，所以曉得聖人的境界，分別就是不分別，執著就是不執著，他是恆順眾生的，決沒有自己的念頭在裡頭。

    如果真的不分別，人家問你：這是什麼？不知道。那不是變成木頭人、不是變成白痴？哪有佛菩薩變成白痴的道理？諸佛菩薩現身為我們講經說法，都是無分別當中建立分別，不執著裡面示現執著。他決定不是真的有分別執著，他真的有分別執著，他是凡夫，他不是聖人。但是他要離開分別執著，他不能辦事，不能教化眾生。所以教化眾生一定要隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，才能把事情辦好。非常可惜，眾生不懂得佛菩薩的意思，往往隨順佛菩薩的分別執著，這就搞錯了，這是學佛最難的地方。佛菩薩教我們斷惡，我們就執著斷惡；佛菩薩教我們修善，我們就執著修善。也算不錯了，為什麼？你可以不落三惡道，但是你出不了三界。要怎樣才能出三界？斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，所謂是斷而無斷，無斷而斷，修而無修，無修而修，你就超越三界了。

    佛同樣說的一句話，一切眾生聽在耳里，體會絕不相同。這種現象我們一般講，眾生根性不一樣，有根性利的，有根性鈍的，所謂是上中下三根不同。怎麼樣幫助我們契入？諸位要曉得，經要天天聽。世尊當年住世四十九年，每天講經說法，他不是個普通人，所以他說法不疲不厭。我們在經上看到，用現在的話說，每天講經說法八小時，四十九年不中斷。他的那些學生天天跟著他，天天聽他講經說法，根利的兩年、三年開悟了，根鈍的十年、二十年、三十年開悟了，這顯示眾生根性不相同。

    悟後起修，你沒有覺悟，你修什麼？覺悟之後統統明白了，才知道把自己的惡業、惡習氣舍掉，這叫修行。才真正能發大慈悲心，真正的愛心。愛心的對象是哪些人？一切還沒有覺悟的眾生，真誠的愛心去幫助他們覺悟。幫助的事很多，樣樣都要幫助，核心是幫助他覺悟，唯有覺悟才是真正解決問題。習氣煩惱要自己常常去檢點，要時時刻刻反省，否則的話太難太難了。為什麼？人很難知道自己的毛病，而非常容易覺察到別人的毛病。於是一個真正會修行的人，常常看別人的毛病，回過頭來反省自己，這是會修的人。不要把別人的毛病放在自己心上，那就錯了；也不要去說別人的毛病，那我自己造口業，也錯了。見到別人的毛病，回過頭來想想我有沒有？拿別人做自己一面鏡子。修行在一切時、一切處，起心動念，在這裡用功夫。修什麼？沒有一樣不是修行處。我們的一舉一動，坐有個坐相，站有個站相，那個人站的樣子不太好看，坐的樣子不太好看，我們看得不順眼，馬上想想我坐是不是他那個樣子？我站是不是他那個樣子？我看不順眼，我要是這個樣子，別人能看我看得順眼嗎？真正用功在這些地方，把自己的毛病習氣統統修正過來。

    現在跟古代不一樣，古代的社會是保守的，做晚輩對長輩是很尊重的，有父母教誨，有老師教導，修學環境好。現在不行了，現在這個世界倫理道德沒有了，每個人都一般大，所以父母不能教兒女，你教兒女他不聽，老師不能教學生。我過去在美國，有一些同修來跟我談，兒女不聽話；也有很多做老師的來跟我談，學生不聽話。我告訴他們，我說：你們錯了，你的兒女、學生沒錯，你錯了。他很驚訝！說：我錯在什麼地方？我說：今天沒有父子，今天沒有師生，只有朋友；你把兒女當朋友看待，老師把學生當朋友看待，你們的關係就能處得好。今天沒有長幼尊卑，沒有了。現在是民主自由開放的社會，誰也不能夠管誰。在這種狀況之下，修行就產生最大的障礙，為什麼？自己一身毛病沒有人敢說，說了你也不會接受，反而成了冤家對頭，人何必跟你結怨？那怎麼辦？我們要真正成就，只有找聖賢典籍了，常常讀誦聖賢書，在聖賢書裡面找到標準。現在社會常講，人生價值觀，自己去尋找。找到之後，自己要真干。今天的成就，在從前還可以靠老師、靠同參道友，今天的成就完全要靠自己。同參道友對你幫助的愈來愈少，要靠自己真正覺悟，要靠自己天天反省。

    真正的善友、善知識，從前李老師常常跟我們講，李老師教化眾生，無論對學生還是對信徒，他勸導人只有兩次，不會勸第三次。兩次就可以了，第三次就結冤讎，他再也不聽，他嫌你啰嗦，他嫌你常常找麻煩，心裡就不痛快。所以兩次講了之後，以後就恭恭敬敬，你做錯事，點頭，好！很好，不會再說你，絕不得罪你。唯有真正肯跟他學的，那一天到晚沒有好臉色看的，他會打人、會罵人。凡是被他打、被他罵的，那是真正的學生，為什麼？打了也不走，罵了還來，還要聽，這是學生，這種人不多。一說幾句話，臉上顏色馬上就變了，老師察言觀色，這個人以後不可以說他，對他只有恭敬讚歎。他從前教導我們，他自己一生是這樣的教化眾生。所以我們曉得，今天善知識愈來愈少，我們自己要不是真正肯學；換句話說，許許多多的機會我們都當面錯過了。這是說到自己要成就，決定要靠自己認真的反省懺悔，改過自新。

    今天這段經文，這是講根本的道理，你明白之後，對於一切眾生決定不再輕視，對於蚊蟲螞蟻都尊重。我們在廚房看到螞蟻，有的時候很多，決定不能有厭惡的心，一看到討厭，我們錯了。你再要殺害，那你造的業重，殺生！殺生有果報。你討厭它也有果報，招來生生世世不如意。應當怎麼樣對待它？尊重它們。它們沒有過失，過失在哪裡？過失在我們自己，我們一定廚房裡不幹凈，如果廚房整齊清潔，它怎麼會來？一定是不幹凈，所以才招惹它們來找東西吃。你東西放得很零亂，廚房裡面，像醬油這些東西滴在這上沒有擦得乾淨，它有氣味，它聞到氣味，它就來了。你要整理得乾乾淨淨，一塵不染，它不會到這個地方來。所以把它引得來，是我們自己找它來的，找它來再要殺它，你這罪過多重！決定不能有歧視、殺害的念頭，要有尊重、愛護，尊重它，愛護它，隨它去。不但不能殺它，把它趕走，我們都有罪過。

    到底用什麼方法？真誠心請它離開。它自動走了，這個可以。真誠心跟它講，要跟它溝通。你要幫助它，它要找食物，你拿一些食物放在院子裡面，告訴它，「你所要的東西，我已經擺在那邊，你到那邊去享受；這個地方我們有工作，請你不要來干擾」，要「請」！對待它們跟對待諸佛菩薩一樣的尊敬，我們叫學佛，這叫學佛，學佛從這個地方學起，覺悟從這個地方落實。蚊子到這個地方來，還不是想吃一頓飯而已。它來叮我們，你行菩薩道，天天講布施供養，它來要吃一頓飯，你都不肯，你都捨不得，你天天念布施供養是假的，不是真的。它來叮，歡歡喜喜我供養一頓；它吃飽了，自然就離開了。都是這些道理搞不清楚、搞不明白，所以常常犯過失，常常造罪業。連小動物我們都這樣的敬愛，不傷害，何況是一切人？我們的清凈、平等、真誠的慈悲心，才發得起來。你能發這樣的心，能這樣修行，你的前途無限的光明，這一生念佛肯定往生。生到西方極樂世界，那是去作佛了。

    如果我們對於一切人，還有不滿意，還有恨的念頭，這是極重的罪業。還有嫉妒，還有傷害，傷害裡面最嚴重的是破壞眾生法身慧命，也就是說破壞眾生學佛的機會。《發起菩薩殊勝志樂經》裡頭所說的，有兩個人對於講經的法師嫉妒，想方設法去破壞，散播無根的謠言，讓這些信眾對於講經的法師失去信心，不來聽經，把這個法會破壞了。佛在經上講，墮在地獄一千八百萬年，這是果報。一千八百萬年是我們人間的時間，時間現在我們都知道有時差，他在地獄裡面所感受那不知道是多少劫，我們常講度日如年。所以他在地獄裡頭的感受那是無量劫，而在我們人間來看是一千八百萬年，太重太重了，何必造這個罪業？對自己有什麼好處？真正覺悟的人，他決定不毀謗，他讚歎，他隨喜，那個功德福報無量無邊，稱說不盡。禍福都在這一念之間，一念覺大福報現前，一念迷苦報無邊，都在這一念之間。

    我們要懂這個道理，要了解事實真相，別人毀謗我們、陷害我們，我們不可以有怨恨心；有怨恨心，錯了，大錯特錯！我們以慈悲心、真誠心來對待，為什麼？人家毀謗、陷害是消我的業障，不是壞事情，成就自己的德行。我們平常消業障消不掉，這些人來幫我們消業障，我們感恩、感激。我們每天念佛、修行，把這些功德都迴向給他們，為什麼？他們造了重罪，替我消業障，他們將來要受苦報，我一定要以功德迴向給他，希望他的果報能減輕。所以覺悟跟迷惑，對待一切人事物的心行完全不相同。世間一般人，人家陷害你都有報復的心，錯了。冤冤相報，沒完沒了，這不是好事情。所以佛在經上常常跟我們講，「冤家宜解不宜結」，我們一生當中不跟任何人結冤讎，我們的心地清凈坦然，這個好。念念念別人的善，不要想別人的過失，把別人的過失都應該忘得乾乾淨淨，不要放在心上。別人對我們的好處，我們念念不忘，這是修自己，成就自己的德行。所謂是積功累德，要從這些地方去做。知道盡虛空、遍法界，所有一切現象都是法身，都是法身現的相，法身就是自己的根源。

    這一段都是從機上說的，從我們沒有覺悟眾生分上來講的。下面這一段是「約佛」，佛是徹底覺悟了，從他那邊來講，「稱真法界，不可謂之有」。佛現身在我們這個世間，不能說有，他隨類化身，應機說法。不但是應化身佛，即使是報身佛，也不著相，也不可以謂之有。如果有這個念頭，這個念頭是妄想，那就迷了。這個念頭都沒有，才真正覺悟。所以我們在《華嚴經》上讀到，這個法會當中，這麼多的佛菩薩、聲聞緣覺、諸天鬼神，全是諸佛如來的化身。這就是非常明顯的告訴我們，我們周邊的環境一切人事物，現在科學家講不同維次空間的生物，沒有一樣不是諸佛如來的化身。諸佛如來的化身是法身現相，法身所現的相就是諸佛如來的化身。

    我們對於一切人、一切事、一切物，今天講不同的宗教、不同的族群、不同的國度，我們平等心看待，我們心裡很清楚，全是諸佛菩薩的化現。諸佛菩薩在哪裡？一切人事物就是諸佛菩薩。普賢十願，我們就能修。「禮敬諸佛」，我們對於一切人事物平等的恭敬、平等的供養。供養的方式很多，我們對他心裡歡喜是供養，我們對他尊重是供養，起心動念、言語造作，沒有一樣不是真誠的供養。供養，大家不要聽到這個名詞，馬上就想到要用財物，不一定，一念恭敬心就是供養。

    「此則隨緣非有之法身，恆不異事而顯現」。佛家講性相不二，理事不二，因果不二，所以民國初年，歐陽竟無大師說，佛法不是哲學。為什麼不是哲學？哲學所說的是有能、有所。佛法為什麼不是哲學？佛法也有講能、也有講所，但是能所是一不是二，這就不是哲學。這個意思很深、很難懂，不容易體會，但是句句都是說實話，句句都是講宇宙人生真相，我們要懂。

    佛化現這些境界，包括他的身相，我們要問什麼原因化現的？佛在經上告訴我們，感應道交，眾生有感，佛就有應。這個意思正是佛在經上所說的，「一切法從心想生」。心想是感，法身就應。而眾生的感有顯、有冥，顯是明顯，我們心裏面的希求，這是明顯的；有一些感，那個念頭非常微弱，連自己都不知道，但是確實動了這個念頭。念頭太微弱了，振動的波太微弱了，自己還沒發現，第六意識還沒發現，但是第八識裡頭波動了。第七識、第六識還沒有能發現到，法性立刻就有感，感應不可思議，所以說隨類現身。《楞嚴經》上又說「隨眾生心，應所知量」，眾生心是能感，應所知量是能應。眾生的念頭能感，法身能應，感應道交，絕不失機緣。我們念頭善，善境界現前；念頭惡，惡境界現前。所以諸位要曉得，十法界依正莊嚴都是法身的應現。地獄從哪裡來的？我們惡念感應來的；天堂哪裡來的？我們的善念感應來的。由此可知，境界確實不是真的，真的是「法身」。

    佛現這些身，目的是「化寂滅非無之眾生」，這一句話說得妙！眾生本來是寂滅無為，所以佛眼睛裡面看到一切眾生都是佛。他從什麼地方看？《楞嚴經》上說得很明白，他從六根根性上看，他看你的見性、看你的聞性、看你的覺性，從見聞覺知上去看，你六根根性跟一切諸佛如來無二無別。六根根性寂然不動，所謂是「六根門頭，放光動地」，哪個不是？我們在經上看到，描寫佛放無量的光明，我們哪個不是？個個都是。「放光動地」，現在還是，你的光並沒有失掉，一切眾生怎麼不是佛？佛菩薩看到了，清清楚楚、明明白白。你自己看不出來，為什麼？你自己被妄心迷了。妄心從哪裡來的？妄心從真心變現出來的。妄心也是真心的作用，非常可惜凡夫認妄不認真，這才迷惑顛倒。迷，迷在哪裡？顛倒，顛倒在何處？只要你搞清楚、搞明白了，你就有回頭的指望了。

    我們本來是清凈寂滅的，這就是古人所說的，你本來是佛，你現在念佛又想作佛，那你當然成佛。你本來是佛，你現在不想作佛，那就沒有法子。為什麼不想作佛？貪瞋痴慢就不想作佛；還隨順自己的煩惱習氣，這個人不想作佛。想作佛的人怎麼樣？放棄自己的煩惱習氣，恆順眾生，隨喜功德，這個人很快就作佛了。恆順眾生，這是高度的智慧，真實的善巧。在隨順當中，幫他覺悟，幫他回頭，幫助他轉迷為悟、轉凡為聖，這是諸佛菩薩示現在世間就這麼一樁事，這一樁事叫佛事。

    底下說「恆不異真而成立」，這一句話非常重要。成立是成立世間法，教化眾生的事業，但是與法性，真是講法性，有沒有違背？沒有違背，完全是法性起用。具體說來，就是《無量壽經》上跟我們所講的善護三業：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」，這是事，這是相。經上接著說：「觀法如化，三昧常寂」。你們把這幾句合起來看，前面善護三業是戒成就，「觀法如化」是慧成就，「三昧常寂」是定成就。佛菩薩應化在世間，展現給大家看的是什麼？戒定慧三學。這就是此地清涼大師所說的，「恆不異真而成立」。總起來說，無差別裡面的差別。無差別是從法身上說、從性上說，差別是從事相上說。可是你要曉得，性相是一不是二，這樣才能圓融。你如果要認為性不是相，相不是性，怎麼也圓不過來，你就不能契入佛法的境界，那就變成是世間的學術，世間的一個思想。世間的哲學思想就是因為圓不過來，圓過來，那就稱為佛法。

    我們總要懂這些大道理，知道十法界依正莊嚴是一不是二。我們在日常生活當中，無論對人對事對物，要用真誠清凈平等心來對待，「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障」，這些才能做到。凈宗的同學，我們「華藏凈宗學會」成立的時候，提出五個修行的科目。這五個科目：第一個是三福，第二個是六和敬，第三個是戒定慧三學，第四個是六度，第五個是普賢十願，很容易記。念念不違背這個原則，這就是菩薩行；念念行行與這個標準相應，念佛決定往生。好，今天時間到了，我們就講到此地。
推薦閱讀：