淺析孟子的人性論
根據辭海解釋：「人性一是指人的各種特性或屬性的總和與概括。是人的社會屬性和自然屬性的統一。人的社會屬性反映了人與動物的根本區別，是由人的社會關係總和所決定的。……二是指人的正常的情感理性：為貪婪而失掉人性、不通人性」。這一解釋和中國古代關於人性的爭辯是相通的。在對人性的討論中，先秦時代達到了頂峰，其觀點大體分為四類：一是「性善論」，以儒家的孟子為代表，強調人的天性或本性都是善的，基於後天的道德修養不同，人產生善惡之分；二是「性惡論」，以儒家的荀子為代表，認為「性者，本始材朴也。偽者，文理隆盛也。」i；三是「無善無惡論」，以告子為代表，認為人性和水一樣，「水無分於東西」，性也「無分於善不善」ii；四是「既善又惡論」，以西漢的揚雄為代表，認為「人之性也，善惡混。」iii。總的來看，孟子的性善論影響力最大。對於性善論的研究不僅有利於重拾儒家經典，加強對國學的認識和理解，更有利於社會主義思想道德體系的構建，為增強國家軟實力提供文獻支撐。
孟子是第一系統闡述性善論的人，並依此為基礎建立了自己的仁政思想。孟子的性善論最早出現在《孟子?滕文公上》，「滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。世子自楚反，復見孟子。孟子曰：世子疑吾言乎？夫道一而已矣」。可見，孟子雖未直接師從於孔子，但其思想體系反映出他的性善論與孔子仁的思想有內在邏輯聯繫，是對孔子的繼承和發展，而且超脫於一般概念，從對個人的考量、反思上升到對普遍規律的認識、思考和提升，成為一種具有普世價值的哲學成就。 孟子人性論的核心觀點可概括為以下三個方面： 第一，人性是人區別於動物的一種道德屬性。李存山曾指「孟子所講的人性，是人之所以為人，即人之區別其他物類的特性」iv，張岱年認為，「孟子講性最注重對物類之不同。」v在反駁告子提出的「生之謂性」時，孟子提到「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？」即人性和獸性是有區別的。那麼這種區別源自哪裡？孟子進一步指出「人之所異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之」vi，意思是，禽獸和人都有吃、感官等生理需求，而人區別於動物還有精神的需求，堅持這種精神需求（人性）就會成為君子，拋棄這種精神需求（人性）就會成為庶民甚至是禽獸。對於人性的定義，孟子進一步指出「仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求則得之，舍則失之。』或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。」強調了仁義禮智是人類固有的本性，是君子與禽獸之間的差別。換言之，人有「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也」，「無惻隱之心，非人也：無羞惡之心.非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。」 vii
第二，人性的共同規律是善的。 徐復觀說「因心善是『天之所與我者』，所以心善即是性善，而孟子便專從心的作用來指證性善」。首先，人性是有規律的，孟子認為，凡是同類者都有相似之處，人也不例外。其次，面對告子「人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也」的追問，孟子回答「水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」意思是，人性的善就像水向下流一樣，水沒有不向下流的，同樣，人沒有不善的。即使有所改變也是外力造成，並非本性。此外，孟子強調，「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之」，認為每個人都有惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心，這些都是善的表現，因此人性本善。 第三，人性善是一種傾向，轉化為現實需要後天努力。 孟子所講的善只是一種存在於先天的良知良能，只是一種傾向和可能性，要實現還需要在後天加強道德修養。首先，從「心」開始，「凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母。」即，如果能夠擴充「四心」就能夠保天下，如果不能連贍養父母都會成問題。具體而言，一是要加強思考，「耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也」，強調了用心思考就能得到善性；二是要加強學習，「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣」，強調了仁是善心，義是正路，可以通過求學請教召回丟失的善心；三是要加強保養，「故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：『操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。』惟心之謂與？」，強調注重心的保養。其次，從「性」開始，一是要知本性，「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也」，viii強調盡善心，悟本性，懂天命，指出以善心和本性對待天命是正常方法；二是學養性，「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」ix強調要通過減少慾望修養內心。正如蔡元培先生所講，孟子有如下貢獻：「（一）承子思性說而確言性善；（二）循仁之本義而配之以義，以為實行道德之作用；（三）以養氣之說論究仁義之極致及效力，發前人所未發；（四）本仁義而言王道，以明經國之大法」。x概括而言，孟子的人性論有兩點現實意義：一方面，它從哲學角度明確了性善是人區別於動物的一種本質特徵，從而把善從一般情況中提升出來使之成為一種普適性的哲學觀念，並將仁義禮智推到了一定高度，是以後儒學對人的立論基礎。另一方面，性善論奠定了孟子哲學理論的基礎，由性善推導出的仁政和修養論，建立起了以人性善為根本基礎的儒家道德體系，對中華文化產生了較為深遠的影響。
注釋： i見《荀子?性惡》。 ii見《孟子?告子》。 iii見《法言?修身》。iv中國文化通志?哲學志[M].上海人民出版社，2002：150.
v 楊伯峻.孟子譯註[M].中華書局，1960：6. vi見《孟子?離婁下》。 vii見《孟子?公孫丑上》。viii見《孟子?盡心上》。
ix見《孟子?盡心下》。 x 蔡元培.中國倫理學史[M].東方出版社，1996：15-16.推薦閱讀：
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