大般若波羅蜜多經(第550-559卷)

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　第四分空相品第十八之二

　　爾時善現便白佛言。如世尊說諸行皆是分別所作。從妄想生都非實有。以何因緣此諸菩薩所獲功德無量無邊。佛告善現。如是如是。如汝所說。然諸菩薩行深般若波羅蜜多。亦說諸行分別所作。空無所有虛妄不實。所以者何。是諸菩薩善學內空乃至無性自性空。已觀察諸行無不皆是分別所作空無所有虛妄不實。是菩薩摩訶薩如如觀察諸行皆是分別所作空無所有虛妄不實。如是如是便能不離甚深般若波羅蜜多。如如不離甚深般若波羅蜜多。如是如是所獲功德無量無邊。具壽善現便白佛言。無量無邊有何差別。佛告善現。言無量者。謂於是處其量永息。言無邊者。謂於此中數不可盡。具壽善現復白佛言。頗有因緣色亦可說無量無邊。受想行識亦可說無量無邊耶。佛告善現。有因緣故色亦可說無量無邊。受想行識亦可說無量無邊。具壽善現復白佛言。何因緣故色亦可說無量無邊。受想行識亦可說無量無邊耶。佛告善現。色性空故亦可說為無量無邊。受想行識性空故亦可說為無量無邊。具壽善現復白佛言。為但色受想行識空。為一切法亦皆空耶。佛告善現。我先豈不說一切法皆空。善現答言。佛雖常說諸法皆空而諸有情不知見覺故。我今者復作是問。佛告善現。非但色受想行識空。我說諸法無不皆空。具壽善現復白佛言。無量無邊是何增語。佛告善現。無量無邊是空無相無願增語。具壽善現復白佛言。無量無邊為但是空無相無願。為更有餘義耶。佛告善現。於意云何。我豈不說一切法門無不皆空。善現答言。如來常說一切法門無不皆空。佛告善現。空即無盡。空即無量。空即無邊。空即余義。是故善現。一切法門。雖有種種。言說差別。而義無異。善現當知。諸法空理皆不可說。如來方便說為無盡。或說無量。或說無邊。或說為空。或說無相。或說無願。或說無作。或說無生。或說無滅。或說非有。或說寂靜。或說離染。或說涅槃。諸如是等無量法門義實無異。皆是如來應正等覺。為諸有情方便演說。爾時善現便白佛言。世尊甚奇。方便善巧諸法實性不可宣說。而為有情方便顯示。如我解佛所說義者。諸法實性皆不可說。佛告善現。如是如是。諸法實性皆不可說。所以者何。一切法性皆畢竟空。無能宣說畢竟空者。具壽善現復白佛言。不可說義有增減不。佛告善現。不可說義無增無減。具壽善現復白佛言。若不可說義無增無減者。則應布施乃至般若波羅蜜多亦無增減。若此六種波羅蜜多亦無增減。則應六種波羅蜜多皆無所有。若此六種波羅蜜多皆無所有。云何菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多。求證無上正等菩提。能近無上正等菩提。佛告善現。如是如是。布施等六波羅蜜多。皆無增減亦無所有。然諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。方便善巧不作是念。如是布施乃至般若波羅蜜多有增有減。但作是念。唯有名相謂為布施乃至般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多時。持此布施乃至般若波羅蜜多俱行作意。並依此起心及善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如佛無上正等菩提微妙甚深而起迴向。由此迴向方便善巧增上勢力。能證無上正等菩提。爾時善現便白佛言。何謂無上正等菩提。佛告善現。諸法真如是謂無上正等菩提。善現當知。諸法真如無增減故。諸佛無上正等菩提亦無增減。若菩薩摩訶薩數多安住如是真如相應作意便近無上正等菩提。如是善現。不可說義雖無增減而不退失真如作意波羅蜜多。雖無增減而不退失所求無上正等菩提。若菩薩摩訶薩安住如是真如作意。修行布施乃至般若波羅蜜多。便近無上正等菩提

　　第四分深功德品第十九

　　爾時善現便白佛言。是菩薩摩訶薩為初心起。能證無上正等菩提。為後心起能證無上正等菩提。若初心起能證無上正等菩提。初心起時後心未起無和合義。若後心起能證無上正等菩提。後心起時前心已滅無和合義。如是前後心心所法。進退推征無和合義。如何可得積集善根。若諸善根不可積集。云何菩薩善根圓滿能證無上正等菩提。佛告善現。於意云何。如然燈時為初焰能燋炷。為後焰能燋炷。善現答言。如我意解非初焰能燋炷亦不離初焰。非後焰能燋炷亦不離後焰。佛告善現。於意云何。炷為燋不。善現答言。世間現見其炷實燋。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。非初心起能證無上正等菩提亦不離初心。非後心起能證無上正等菩提亦不離後心。而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。令諸善根增長圓滿。能證無上正等菩提。具壽善現便白佛言。如是緣起理趣甚深。謂諸菩薩摩訶薩非初心起能證無上正等菩提亦不離初心。非後心起能證無上正等菩提亦不離後心。非即如是諸心起故能證無上正等菩提。非離如是諸心起故能證無上正等菩提。而諸菩薩摩訶薩能證無上正等菩提。佛告善現。於意云何。若心滅已更可生不。善現對曰。不也世尊。是心已滅不可更生。佛告善現。於意云何。若心已生有滅法不。善現對曰。如是世尊。若心已生定有滅法。佛告善現。於意云何。有滅法心非當滅不。善現對曰。不也世尊。有滅法心決定當滅。佛告善現。於意云何。無滅法心為可生不。善現對曰。不也世尊。無滅法心無可生義。佛告善現。於意云何。無生法心為可滅不。善現對曰。不也世尊。無生法心無可滅義。佛告善現。於意云何。無生滅法心為可生滅不。善現對曰。不也世尊。無生滅法心無可生滅義。佛告善現。於意云何。若法已滅更可滅不。善現對曰。不也世尊。若法已滅不可更滅。佛告善現。於意云何。若法已生更可生不。善現對曰。不也世尊。若法已生不可更生。佛告善現。於意云何。諸法實性有生滅不。善現對曰。不也世尊。諸法實性無生無滅。佛告善現。於意云何。心住為如心真如不。善現對曰。如是世尊。如心真如心如是住。佛告善現。於意云何。若心住如真如。是心為如真如實際性常住不。善現對曰。不也世尊。是心非如真如實際其性常住。佛告善現。於意云何。諸法真如極甚深不。善現對曰。如是世尊。諸法真如極為甚深。佛告善現。於意云何。即真如是心不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。於意云何。離真如有心不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。於意云何。即心是真如不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。於意云何。離心有真如不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。於意云何。真如為能見真如不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。於意云何。汝為見有實真如不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。於意云何。若菩薩摩訶薩能如是行。是行深般若波羅蜜多不。善現對曰。如是世尊。若菩薩摩訶薩能如是行。是行深般若波羅蜜多。佛告善現。於意云何。若菩薩摩訶薩能如是行為行何處。善現對曰。若菩薩摩訶薩能如是行都無行處。所以者何。若菩薩摩訶薩能如是行都不見有能行所行行時行處。諸現行法皆不轉故。佛告善現。於意云何。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時為何所行。善現對曰。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時行勝義諦。此中一切分別無故。佛告善現。於意云何。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。於勝義諦為取相不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。於意云何。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。於勝義諦雖不取相而行相不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。於意云何。是菩薩摩訶薩於勝義諦為壞相不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。於意云何。是菩薩摩訶薩於勝義諦為遣相不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。於勝義諦若不壞相亦不遣相。云何能斷取相之想。善現答言。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不作是念。我今壞相我今遣相。斷取相想亦不修學斷相想道。若菩薩摩訶薩精勤修學菩薩行時修斷想道。爾時一切佛法未滿。應墮聲聞或獨覺地。世尊。是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧。雖於諸相及取相想深知過失。而不壞斷速證無相。何以故。一切佛法未圓滿故。佛告善現。如是如是。如汝所說。爾時舍利子問具壽善現言。若菩薩摩訶薩夢中修空無相無願三解脫門。於深般若波羅蜜多有增益不。善現答言。若菩薩摩訶薩覺時修此三解脫門。於深般若波羅蜜多有增益者。彼夢中修亦有增益。何以故。佛說夢覺無差別故。舍利子。若菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多。覺時修行甚深般若波羅蜜多。既名安住甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩夢中修行甚深般若波羅蜜多。亦名安住甚深般若波羅蜜多。三解脫門於深般若波羅蜜多能為增益亦復如是。若夢若覺義無缺減。時舍利子問善現言。若善男子善女人等。夢中造業為有增益或損減不。善現答言。佛說一切法皆如夢所見。若夢造業無增減者。覺時所造業亦應無增減。然於夢中所造諸業無勝增減。要至覺時憶想分別。夢中所造乃令彼業成勝增減。如人夢中斷他命已。後至覺時憶想分別。深自慶快其業便增。若深悔愧其業便減。時舍利子謂善現言。有人覺時斷他命已。後至夢中或自慶快或深悔愧。令覺時業有增減不。善現報言。亦有增減。然彼增減不及覺時明了心中所作勝故。時舍利子問善現言。無所緣事若思若業俱不得生。要有所緣思業方起。夢中思業緣何而生。善現答言。如是如是。若夢若覺無所緣事思業不生。要有所緣思業方起。何以故。舍利子。要於見聞覺知法中有覺慧轉。由斯起染或復起凈。若無見聞覺知。諸法無覺慧轉亦無染凈。由此故知。若夢若覺有所緣事思業乃生。無所緣事思業不起。時舍利子問善現言。佛說所緣皆離自性。如何可說有所緣事思業乃生。無所緣事思業不起。善現答言。雖諸思業及所緣事皆離自性。而由自心取相分別。世俗施設說有所緣。由此所緣起諸思業。如說無明為緣生行。行為緣生識等。皆由自心取相分別。說有所緣非實有性。時舍利子謂善現言。若菩薩摩訶薩夢中行施。施已迴向無上菩提。是菩薩摩訶薩為實以施迴向無上佛菩提不。善現報言。慈氏菩薩久已受得大菩提記。一生所系定當作佛。善能酬答一切難問。現在此會宜請問之。補處慈尊定當為答時舍利子如善現言。恭敬請問慈氏菩薩。時慈氏菩薩還詰善現言。尊者所言慈氏菩薩能答此義。何等名為慈氏菩薩為名能答。為色能答。為受想行識能答。為顯能答。為形能答。為色空能答。為受想行識空能答耶。且慈氏名不能答。色亦不能答。受想行識亦不能答。顯亦不能答。形亦不能答。色空亦不能答。受想行識空亦不能答。所以者何。我都不見有法能答。有法所答答處答時及由此答。皆亦不見。我都不見有法能記。有法所記記處記時及由此記皆亦不見。何以故。以一切法本性皆空。都無所有無二無別。畢竟推征不可得故。時舍利子問慈氏菩薩言。仁者所說法。為如所證不。慈氏菩薩摩訶薩言。我所說法非如所證。所以者何。我所證法不可說故。又舍利子。我都不見有所證法自性可得。如心所思。如言所說。又舍利子。諸法自性非身能觸。非語能表。非意能念。何以故。舍利子。以一切法無自性故。時舍利子作是念言。慈氏菩薩覺慧甚深。長夜修行甚深般若波羅蜜多能如是說。爾時佛告舍利子言。汝心所念慈氏菩薩覺慧甚深。長夜修行甚深般若波羅蜜多能如是說者。舍利子。如汝所念。又舍利子。於意云何。汝由是法成阿羅漢。為見此法是可說不。舍利子曰。不也世尊。佛告舍利子。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所證法性亦復如是不可宣說。又舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我由此法於佛無上正等菩提。已得受記。今得受記。當得受記。不作是念。我由此法當證無上正等菩提。若菩薩摩訶薩能如是行。是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能如是行。不生疑惑我於無上正等菩提為得不得。但作是念。我勤精進定得無上正等菩提。已於菩提得勝力故。若菩薩摩訶薩能如是行。是行般若波羅蜜多。又舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。聞甚深法不驚不恐。不怖不畏不沈不沒。於得無上正等菩提。亦無怖畏決定自知我當證故。又舍利子。是諸菩薩若在曠野。有惡獸處亦無怖畏。所以者何。是諸菩薩為欲饒益諸有情故。能舍一切內外所有。恆作是念。若有惡鬼及惡獸等欲啖我身。我當施與令其充足。由此善根令我布施波羅蜜多速得圓滿疾近無上正等菩提。我當如是勤修正行。證得無上正等覺時。我佛土中得無一切傍生餓鬼。又舍利子。是諸菩薩若在曠野。有惡賊處亦無怖畏。所以者何。是諸菩薩為欲饒益諸有情故。能舍一切內外所有。樂修諸善於身命財無所顧吝。恆作是念。若諸有情競來劫奪我諸資具。我當恭敬歡喜施與。或有因斯害我身命。我終於彼不生嗔恨。亦不發生身語意惡。由此因緣令我布施凈戒安忍波羅蜜多速得圓滿疾近無上正等菩提。我當如是勤修正行。證得無上正等覺時。我佛土中得無一切劫害怨賊。由我佛土極清凈故亦無餘惡。又舍利子。是諸菩薩若在曠野無水之處亦無怖畏。所以者何。菩薩法爾無諸怖畏。恆作是念。我當求學斷諸有情渴愛之法。不應於此而生怖畏。設我由此渴乏命終。於諸有情必不舍離。大悲作意施妙法水。奇哉薄福是諸有情。居在如斯無水世界。我當如是勤修正行。證得無上正等覺時。我佛土中得無如是一切燋渴乏水曠野。我當方便勸諸有情修勝福業。隨所在處皆令具足八功德水。我由如是堅猛精進。方便教化一切有情。由此因緣令我精進波羅蜜多。速得圓滿疾近無上正等菩提。又舍利子。是諸菩薩在饑饉國亦無怖畏。所以者何。是諸菩薩被功德鎧。勇猛精進嚴凈佛土。作是願言。當證無上正等覺時。我佛土中得無如是一切饑饉。諸有情類具足快樂。隨意所須應念即至。如諸天上所念皆得。我當發起堅猛精進。令諸有情法願滿足。一切時處一切有情。於一切種命緣資具無所乏少。又舍利子。是諸菩薩遇疾疫時亦無怖畏。所以者何。是諸菩薩恆審觀察。無法名病。亦無有法可名病者。一切皆空不應怖畏。我當如是勤修正行。證得無上正等覺時。我佛土中諸有情類。得無一切災橫疾疫。精進修行殊勝正行。又舍利子。是諸菩薩若念無上正等菩提。經久乃得不應怖畏。所以者何。前際劫數雖有無量。而一念頃憶念分別積集所成。後際劫數應知亦爾。是故菩薩不應於中生久遠想。而謂無上正等菩提要經長時。方乃證得便生怖畏。何以故。前際後際劫數長短。皆一剎那心相應故。如是舍利子。菩薩摩訶薩雖聞經久乃證無上正等菩提。而於其中審諦觀察不生怖畏。又舍利子。若諸菩薩於餘一切見聞覺知可怖畏法不生怖畏。應知速證所求無上正等菩提。是故舍利子。菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提。應隨如來真凈空教。被功德鎧精勤修學。於一切法不應怖畏

　　第四分殑伽天品第二十

　　爾時會中有一天女名殑伽天。從座而起稽首佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。我於是處亦無怖畏。於諸法中亦無疑惑。我未來世亦為有情說無怖畏無疑惑法。爾時世尊即便微笑。從面門出金色光明。普照十方無邊世界。還來梵世現大神通。漸至佛邊右繞三匝。作神變已入佛頂中。時殑伽天睹斯事已歡喜踴躍。取妙金花恭敬至誠散如來上。佛神力故令此金花上踴空中繽紛而住。時阿難陀見聞是已。從座而起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白言。世尊何因何緣現此微笑。佛現微笑非無因緣。爾時世尊告慶喜曰。今此天女於未來世當成如來應正等覺。劫名星喻。佛號金花。慶喜當知。今此天女即是最後所受女身。舍此身已便受男身。盡未來際不復為女。從此歿已生於東方不動如來可愛世界。於彼佛所勤修梵行。此女彼界便字金花。從不動佛世界歿已。復生他方有佛世界。從一佛國趣一佛國。常不遠離諸佛世尊。如轉輪王從一台觀至一台觀。歡娛受樂。乃至命終足不履地。金花菩薩亦復如是。從一佛土往一佛土。乃至無上正等菩提。隨所生處常不離佛。時阿難陀竊作是念。金花菩薩當作佛時。亦應宣說甚深般若波羅蜜多。彼會菩薩摩訶薩眾。其數多少應如今佛菩薩眾會。佛知其念。告慶喜言。如是如是。如汝所念。金花菩薩當作佛時。亦為眾會宣說如是甚深般若波羅蜜多。彼會菩薩摩訶薩眾。其數多少亦如今佛菩薩眾會。慶喜當知。金花菩薩當作佛時。聲聞弟子得涅槃者。其數甚多不可稱計。謂不可數若百若千若俱胝等。但可總說無量無邊。慶喜當知。金花菩薩當作佛時。其土無有惡獸惡鬼。亦無怨賊乏水饑饉疾疫等難。慶喜當知。金花菩薩當證無上正等覺時。其土有情無諸怖畏。及無種種災橫過失。爾時慶喜復白佛言。今此天女先於何佛初發無上正等覺心。種諸善根迴向發願。佛告慶喜。今此天女先於過去然燈佛所。初發無上正等覺心。種諸善根迴向發願。爾時亦以金花散佛。求證無上正等菩提。慶喜當知。我於過去然燈佛所。以五莖花奉散彼佛迴向發願。爾時便得無生法忍。然燈如來應正等覺。知我根熟與我授記。汝於來世當得作佛。號曰能寂。界名堪忍。劫號為賢。天女爾時聞佛授我大菩提記歡喜踴躍。即以金華奉散佛上。便發無上正等覺心。種諸善根迴向發願。使我來世於此菩薩當作佛時。亦如今佛現前授我大菩提記。故我今者與彼授記。爾時慶喜聞佛所說。歡喜踴躍復白佛言。今此天女。久發無上正等覺心。種諸善根迴向發願今得成熟。是故如來授與彼記。佛告慶喜。如是如是如汝所說。彼善根熟故我授彼大菩提記

　　第四分覺魔事品第二十一之一

　　爾時善現便白佛言。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。云何習空。云何現入空三摩地。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。應觀色空。應觀受想行識空。作此觀時不令心亂。若心不亂則不見法。若不見法則不作證。爾時善現便白佛言。如世尊說。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。應觀法空而不作證。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。住空等持而不作證。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。觀法空時先作是念。我應觀法諸相皆空。不應作證。我為學故觀諸法空。不為證故觀諸法空。今是學時非為證時。是菩薩摩訶薩未入定時。繫心於境攝受般若波羅蜜多。非入定位繫心於境攝受般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩於如是時。不退一切菩提分法不證漏盡。所以者何。是菩薩摩訶薩成就如是廣大智慧。善住法空及一切種菩提分法。恆作是念。今時應學不應作證。善現當知。若時菩薩摩訶薩住空三摩地而不證空。是時菩薩摩訶薩。亦住無相三摩地而不證無相。所以者何。是菩薩摩訶薩成就殊勝堅凈善根。常作是念。今時應學不應作證。今應攝受甚深般若波羅蜜多。於一切法觀空無相。圓滿一切菩提分法。不應今時證於實際。由此因緣是菩薩摩訶薩不墮聲聞及獨覺地。疾證無上正等菩提。善現。譬如有人勇健威猛所立堅固難可動搖。形色端嚴眾人憙見。具多最勝功德屍羅。聰慧巧言善能酬對。具辯具行知處知時。於兵伎術學至究竟。所防堅固能摧多敵。一切伎能皆善成就。諸工巧處學至窮盡。具念慧行勇捍儀式。於諸經典得無所畏。具慈具義有大勢力。支體無缺諸根圓滿。眷屬資財無不具足。眾人敬伏悉皆欽仰。諸有所為皆能成辦。善事業故功少利多。由此因緣富諸財寶。善能給施多品有情。應供養者能供養之。應恭敬者能恭敬之。應尊重者能尊重之。應讚歎者能讚歎之。善現。於意云何。彼人由此倍增喜躍。深心歡悅自慶慰不。善現對曰。如是世尊。如是善逝。佛告善現。彼勇健人成就如是大興盛事。有因緣故將其父母妻子眷屬發趣他方。中路經過險難曠野。其中多有惡獸怨賊怨家潛伏諸怖畏事。眷屬小大無不驚惶。其人自恃多諸伎術。威猛勇健身意泰然。安慰父母妻子眷屬。勿有憂懼必令無苦。疾度曠野至安隱處。複次善現。於意云何。此曠野中怨害現起。彼人既具勇健伎能。慈愛尊親備諸器仗。而棄父母妻子眷屬。獨運自身度險難不。善現對曰。不也世尊。所以者何。彼多伎術能於曠野。化作兵仗勇健精銳。過諸怨敵令彼見之自然退散。而舍親愛獨運自身度險曠野。無有是處。然彼壯士於曠野中。惡獸怨賊無加害意。所以者何。自恃威猛具諸伎術無怖畏故。世尊。彼人以善巧術將諸眷屬。度險曠野無所損害。必至村城或大王都安樂之處。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。愍生死苦諸有情類。繫念安住慈悲喜舍。攝受般若波羅蜜多殊勝善根。方便善巧如佛所許。持諸功德迴向無上正等菩提。雖具修空無相無願。而於實際無作證心。勿墮聲聞及獨覺地。所以者何。是諸菩薩具大勢力精進堅固。攝受般若波羅蜜多。殊勝善根方便善巧。誓不棄捨一切有情。由此定能安隱無難。速證無上正等菩提。善現當知。若時菩薩慈心愍念一切有情。緣諸有情慾施安樂。是時菩薩超煩惱品。亦超魔品及二乘地。雖住三摩地而不至漏盡。雖善習空而不作證善現當知。若時菩薩能善安住空解脫門。是時菩薩於無相定亦能安住。而於其中方便善巧不證無相。由此因緣超二乘地。必趣無上正等菩提。善現當知。如堅翅鳥飛騰虛空。自在翱翔久不墮落。雖依空戲而不住空。亦不為空之所拘礙。應知菩薩亦復如是。雖習空無相無願解脫門。而不住空無相無願。乃至佛法。未極圓滿。終不依彼永盡諸漏。善現當知。如有壯夫善閑射術。欲顯己伎仰射虛空。為令空中箭不墮地。復以後箭射前箭筈。如是展轉經於多時。箭箭相承不令其墮。若欲令墮便止後箭。爾時諸箭方頓墮落。應知菩薩亦復如是。行深般若波羅蜜多。攝受殊勝方便善巧。乃至無上正等菩提。因行善根未皆成熟。終不中道證於實際。若時無上正等菩提。因行善根一切成熟。爾時菩薩方證實際。便得無上正等菩提。是故善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。攝受殊勝方便善巧。皆應如是於深法性審諦觀察。若諸佛法未極圓滿不應作證

　　爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩。甚為希有能為難事。謂雖行空而不住空。雖現入空定而不證實際。佛告善現。如是如是。如汝所說。所以者何。是諸菩薩於有情類誓不棄捨。謂發如是殊勝妙願。若諸有情未得解脫。我終不舍加行善根。善現當知。是諸菩薩由起如是廣大心故。為欲解脫一切有情。雖引發空無相無願三三摩地。而由攝受方便善巧不證實際。所以者何。是諸菩薩方便善巧所護持故。常作是念。我終不舍一切有情而趣圓寂。由起此念方便善巧。故於中間不證實際。複次善現。若諸菩薩於甚深處。或已觀察或當觀察。謂空無相無願等持三解脫門所行之處。是諸菩薩恆作是念。有情長夜起有情想行有所得。引生種種邪惡見趣。輪迴生死受苦無窮。我為斷彼邪惡見趣。應求無上正等菩提。為諸有情說深空法。令斷彼執出生死苦。是故雖學空解脫門。而於中間不證實際。善現當知。是諸菩薩由起此念方便善巧。雖於中間不證實際。而不退失四無量定。所以者何。是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。倍增白法諸根漸利。力覺道支轉復增益。複次善現。是諸菩薩恆作是念。有情長夜行諸相中起種種執。由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼諸相執故。應求無上正等菩提。為諸有情說無相法。令斷相執出生死苦。由斯數入無相等持。善現當知。是諸菩薩由先成就方便善巧。及所起念。雖數現入無相等持。而於中間不證實際。雖於中間不證實際。而不退失慈悲喜舍及諸餘定。所以者何。是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。倍增白法諸根漸利。力覺道支轉復增益。複次善現。是諸菩薩恆作是念。有情長夜其心常起常想樂想我想凈想。由此引生顛倒執著。輪迴生死受苦無窮。我為斷彼四顛倒故。應求無上正等菩提。為諸有情說無倒法。謂說生死無常無樂無我無凈。唯有涅槃微妙寂靜。具足種種真實功德。由斯數入無願等持。善現當知。是諸菩薩由先成就方便善巧。及所起念雖數現入無願等持。而諸佛法未極圓滿。終不中間證於實際。雖於中間不證實際。而不退失慈悲喜舍及諸餘定。所以者何。是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。倍增白法諸根漸利。力覺道支轉復增益。複次善現。是諸菩薩恆作是念。有情長夜先已行有所得。今亦行有所得。先已行有相。今亦行有相。先已行顛倒。今亦行顛倒。先已行和合想。今亦行和合想。先已行虛妄想。今亦行虛妄想。先已行邪見。今亦行邪見。由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼如是過失。應求無上正等菩提。為諸有情說甚深法。令彼過失皆永斷除。不復輪迴受生死苦。速證常樂真凈涅槃。善現當知。是諸菩薩由深愍念一切有情。成就殊勝方便善巧甚深般若波羅蜜多所攝受故。於深法性常樂觀察。謂空無相無願無作無生無滅無起無盡無性實際。善現當知。是諸菩薩成就如是殊勝智見。若墮無相無作之法。或住三界俱無是處。善現當知。是諸菩薩成就如是殊勝功德。舍諸有情而趣圓寂。不證無上正等菩提。饒益有情定無是處

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十一

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　第四分覺魔事品第二十一之二

　　複次善現。若諸菩薩欲證無上正等菩提。應審請問諸餘菩薩。云何菩薩修習一切菩提分法。引發何心能令菩薩習空無相無願無作無生無滅無起無盡無性實際而不作證。然修般若波羅蜜多。善現當知。若余菩薩得此問時作如是答。諸菩薩摩訶薩但應思惟。若空若無相乃至若實際不為顯示。應念不舍一切有情攝受殊勝方便善巧。當知彼菩薩先未蒙諸佛授與無上正等菩提不退轉記。所以者何。彼諸菩薩未能開示記別顯了不退轉地諸菩薩眾不共法相。不如實知他所請問不退轉地諸行狀相。亦不能答。爾時善現便白佛言。頗有因緣知諸菩薩不退轉不。佛告善現。亦有因緣知諸菩薩是不退轉。謂有菩薩於深般若波羅蜜多。若聞不聞能如實答先所請問。能如實行不退轉地諸菩薩行。由此因緣知彼菩薩是不退轉。具壽善現。複次佛言。以何因緣有多菩薩。求學無上正等菩提。少有能作如實答者。佛告善現。雖多菩薩求學無上正等菩提。而少菩薩得受如是不退轉地微妙慧記。若有得受如是記者。皆能於此作如實答。善現當知。是諸菩薩善根明凈智慧深廣。世間天人阿素洛等不能破壞。必證無上正等菩提。複次善現。若諸菩薩乃至夢中。亦不愛樂三界諸法。亦不稱讚一切聲聞獨覺地法。雖觀諸法如夢所見。而於實際不證不取。當知是為不退轉地諸菩薩相。複次善現。若諸菩薩夢見如來應正等覺坐師子座。有無數量百千俱胝苾芻眾等恭敬圍繞而為說法。或見自身有如是事。當知是為不退轉地諸菩薩相。複次善現。若諸菩薩夢見如來應正等覺三十二相八十隨好圓滿莊嚴。常光一尋周匝照曜。與無量眾踴在虛空。現大神通說正法要。化作化士令往他方無邊佛土施作佛事。或見自身有如是事。當知是為不退轉地諸菩薩相。複次善現。若諸菩薩夢見狂賊破壞村城。或見火起焚燒聚落。或見師子虎狼猛獸毒蛇惡蠍欲來害身。或見怨家欲斬其首。或見父母妻子眷屬臨當命終。或見自身有餘苦事欲相逼迫。雖見此等諸怖畏事。而不驚懼亦不憂惱。從夢覺已即能思惟三界非真皆如夢見。我得無上正等覺時。當為有情說三界法一切虛妄皆如夢境。當知是為不退轉地諸菩薩相。複次善現。若諸菩薩乃至夢中見有地獄傍生鬼界諸有情類。便作是念。我當精勤修諸菩薩摩訶薩行。速趣無上正等菩提。我佛土中得無地獄傍生鬼界惡趣及名。從夢覺已亦作是念。善現當知。是諸菩薩當作佛時。國土清凈定無惡趣及惡趣名。當知是為不退轉地諸菩薩相。複次善現。若諸菩薩夢中見火燒地獄等諸有情類。或復見燒城邑聚落。便發誓願。我若已受不退轉記當證無上正等菩提。願此大火即時頓滅變為清涼。若此菩薩作是願已。夢中見火即時頓滅。當知已受不退轉記。若此菩薩作是願已。夢中見火不即頓滅。當知未受不退轉記。複次善現。若諸菩薩覺時現見大火卒起燒諸城邑或燒聚落。便作是念。我在夢中或在覺位。曾見自有不退轉地諸行狀相未審虛實。若我所見是實有者。願此大火即時頓滅變為清涼。善現當知。若此菩薩作是誓願發誠諦言。爾時大火即為頓滅。當知已受不退轉記。若此菩薩作是誓願發誠諦言火不頓滅。當知未受不退轉記。複次善現。若諸菩薩覺時見火燒諸城邑或燒聚落。便作是念。我在夢中或在覺位。曾見自有不退轉地諸行狀相。若我所見定是實有。必證無上正等菩提。願此大火即時頓滅變為清涼。善現當知。此諸菩薩發是誓願誠諦言已。爾時大火不為頓滅。然燒一家越置一家復燒一家。或燒一巷越置一巷復燒一巷。如是展轉其火乃滅。是諸菩薩決定已受不退轉記。然被燒者由彼有情造作增長壞正法業。彼由此業先墮惡趣。無量劫中受正苦果。今生人趣受彼餘殃。或由此業當墮惡趣。經無量劫受正苦果。今在人趣先現少殃。當知是為不退轉地諸菩薩相。複次善現。更有所余諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。吾當為汝分別解說。汝應諦聽極善思惟。善現答言。唯然願說我等樂聞。佛告善現。若諸菩薩見有男子或有女人或有童男或有童女。現為非人之所魅著。受諸苦惱不能遠離。便作是念。若諸如來應正等覺。知我已得清凈意樂授我無上正等菩提不退轉記。若我久發清凈意樂。求證無上正等菩提。遠離聲聞獨覺作意。不以聲聞獨覺作意求證無上正等菩提。若我當來必得無上正等菩提。能盡未來利益安樂諸有情類。若十方界現在實有無量如來應正等覺。說正法要饒益有情。彼諸如來應正等覺。無所不見無所不知。無所不解無所不證。現知見覺一切有情意樂差別。願垂照察我心所念及誠諦言。若我實能修菩薩行。必證無上正等菩提。救拔有情生死苦者。願是男子或此女人。或此童男或此童女。不為非人之所擾惱。彼隨我語即當捨去。是諸菩薩作此語時。若彼非人不為去者。當知未受不退轉記。若彼非人即為去者。當知已受不退轉記複次善現。有諸菩薩未具修行一切佛法。未入菩薩正性離生。未免惡魔之所擾亂。於諸魔事未能覺知。未受菩提不退轉記。不能自審善根厚薄。於少所修起增上慢。學諸菩薩發誠諦言。便為惡魔之所誑惑。謂彼菩薩見有男子或有女人。或有童男或有童女。現為非人之所魅著。受諸苦惱不能遠離。即便輕爾發誠諦言。我若已從過去諸佛。受得無上正等菩提不退轉記。令此男子或女人等。不為非人之所擾惱。彼隨我語速當捨去。是諸菩薩作此語已。爾時惡魔為誑惑故。即便驅迫非人令去。所以者何。惡魔威力勝彼非人。是故非人受魔教敕即便捨去。時彼菩薩見此事已。歡喜踴躍作是念言。非人今去是吾威力。所以者何。非人隨我所發誓願即便放此。諸男女等無別緣故。是諸菩薩不能覺知惡魔所作。謂是己力妄生歡喜。恃此輕弄諸餘菩薩。言我已從過去諸佛受得無上正等菩提不退轉記。所發誓願皆不唐捐。汝等未蒙諸佛授記。不應相學發誠諦言。設有要期必空無果。是諸菩薩輕弄毀蔑余菩薩故妄恃少能。於諸功德生長多種增上慢故。遠離無上正等菩提。不能證得一切智智。是諸菩薩以無方便善巧力故。生長多種增上慢故。毀訾輕蔑余菩薩故。雖勤精進而墮聲聞或獨覺地。是諸菩薩薄福德故。所作善業發誠諦言皆動魔事。是諸菩薩不能親近供養恭敬尊重讚歎真善知識。不能請問得不退轉菩薩行相。不能咨受諸惡魔軍所作事業。由斯魔縛轉復堅牢。所以者何。是諸菩薩不久修行六到彼岸。遠離般若波羅蜜多方便善巧。故為惡魔之所誑惑。是故菩薩應善覺知諸惡魔事勤修善業。複次善現。有諸菩薩未久修行六到彼岸。遠離般若波羅蜜多方便善巧。故為惡魔之所誑惑。謂有惡魔為誑惑故。方便化作種種形像。至菩薩所作如是言。咄善男子。汝自知耶。過去諸佛已曾授汝大菩提記。汝於無上正等菩提。決定當得不復退轉。汝身父母兄弟姊妹親友眷屬乃至七世名字差別我悉善知。汝身生在某方某國某城某邑某聚落中。汝在某年某月某日某時某宿相王中生。如是惡魔若見菩薩稟性柔軟諸根昧鈍。便詐記言。汝於先世所稟根性已曾如是。若見菩薩稟性剛強諸根明利。便詐記言。汝於先世所稟根性亦曾如是。若見菩薩居阿練若。或常乞食。或受一食。或一坐食。或一缽食。或居冢間。或居露地。或居樹下。或糞掃衣。或但三衣。或常坐不卧。或如舊敷具。或少欲。或喜足。或樂遠離。或樂寂定。或具正念。或具妙慧。或不重利養。或不貴名譽。或好廉儉不塗其足。或省睡眠。或離掉舉。或好少言。或樂軟語。如是惡魔見此菩薩種種行已。便詐記言。汝於先世亦曾如是。所以者何。汝今成就如是如是。殊勝功德世間同見。先世定應亦有如是殊勝功德。應自慶慰勿得自輕。時彼菩薩聞此惡魔說其過去當來功德。及說現在親友自身名等功德。兼嘆種種殊勝善根。歡喜踴躍起增上慢。凌蔑毀罵諸餘菩薩。爾時惡魔知其闇鈍生增上慢凌蔑他人。復告之言。汝定成就殊勝功德。過去如來已授汝記。汝於無上正等菩提。定當證得不復退轉。已有如是瑞相現前。爾時惡魔為擾亂故。或矯現作出家形像。或矯現作在家形像。或矯現作父母兄弟姊妹親友梵志師主天龍葯叉人非人等種種形像。至此菩薩所居之處。作如是言。過去如來久已授汝大菩提記。汝於無上正等菩提。決定當得不復退轉。所以者何。不退轉地菩薩行相汝皆具有。應自尊重莫生疑惑。時此菩薩聞彼語已。增上慢心轉復堅固。善現當知。如我所說不退轉地諸行狀相。是諸菩薩實皆未有。善現當知。是諸菩薩魔所執持。為魔所嬈不得自在。所以者何。是諸菩薩於不退轉諸行狀相實皆非有。但聞惡魔詐說其德及名字等。生增上慢凌蔑毀罵諸餘菩薩。是故善現。若諸菩薩欲得無上正等菩提。應善覺知諸惡魔事。複次善現。有諸菩薩魔所執持。為魔所魅但聞名字妄生執著。所以者何。是諸菩薩未善修行六到彼岸及余無量無邊佛法。由此因緣令魔得便。是諸菩薩不能了知四魔行相。由此因緣令魔得便。是諸菩薩不能了知五取蘊等無量法門。亦不了知有情諸法名字實相。由此因緣令魔得便。方便化作種種形像。告菩薩言。汝所修行願行已滿。當得無上正等菩提。汝成佛時當得如是功德名號。謂彼惡魔知此菩薩長夜思願。我成佛時當得如是功德名號。隨其思願而記說之。時此菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧。聞魔記說作是念言。此人奇哉為我記說當得成佛功德名號。與我長夜思願相應。由此故知過去諸佛必已授我大菩提記。我於無上正等菩提。決定當得不復退轉。我成佛時必定當得如是功德尊貴名號。是諸菩薩如如惡魔或魔眷屬。或魔所執諸沙門等。記說當來成佛名號。如是如是憍慢轉增。我於未來定當作佛。獲得如是功德名號。諸餘菩薩無與我等。善現當知。如我所說不退轉地諸行狀相。此諸菩薩皆未成就。但聞魔說成佛虛名。便生憍慢輕弄毀蔑余菩薩眾。由此因緣是諸菩薩。遠離無上正等菩提。是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧。棄捨善友。為惡知識所攝受故。當墮聲聞或獨覺地。善現當知。是諸菩薩或有此身。還得正念至誠悔過舍憍慢心。親近供養真凈善友。彼雖流轉生死多時。而後復依甚深般若波羅蜜多。漸次修學當證無上正等菩提。善現當知。是諸菩薩若有此身不得正念。不能悔過不舍慢心。不樂親承真凈善友。彼定流轉生死多時。後雖精進修諸善業。而墮聲聞或獨覺地。譬如苾芻求聲聞果。於四重罪若隨犯一。便非沙門非釋迦子。彼於現在定不能得預流等果。妄執虛名菩薩亦爾。但聞魔說成佛空名。便起慢心輕弄毀蔑余菩薩眾。當知此罪過彼苾芻所犯四重無邊倍數。置彼苾芻所犯四重。此菩薩罪過五無間亦無量倍。所以者何。是諸菩薩實不成就殊勝功德。聞惡魔說成佛虛名。便自憍慢輕余菩薩。是故此罪過五無間無量倍數。由此當知。若諸菩薩欲證無上正等菩提。應善覺知如是記說虛名號等微細魔事。複次善現。有諸菩薩修遠離行。謂隱山林空澤曠野。居阿練若宴坐思惟。時有惡魔來至其所。恭敬讚歎遠離功德。謂作是言。善哉大士。能修如是真遠離行。此遠離行一切如來應正等覺共所稱讚。天帝釋等諸天神仙。皆共守護供養尊重。應常住此勿往余處。善現當知。我不稱嘆諸菩薩眾常樂寂靜居阿練若曠野山林宴坐思惟修遠離行

　　爾時善現便白佛言。諸菩薩眾應修何等真遠離行。而佛世尊今作是說。我不稱嘆諸菩薩眾常樂寂靜居阿練若。曠野山林宴坐思惟修遠離行。佛告善現。若諸菩薩或居山林空澤曠野阿練若處。或住城邑聚落王都喧雜之處。但能遠離煩惱惡業及諸聲聞獨覺作意。行深般若波羅蜜多方便善巧及修諸餘殊勝功德。是名菩薩真遠離行。此遠離行一切如來應正等覺共所稱嘆。諸佛世尊皆共開許。諸菩薩眾常應修學。若晝若夜應正思惟精進修行此遠離法。是名菩薩修遠離行。此遠離行不雜聲聞獨覺作意。不雜一切煩惱惡業。離諸喧雜畢竟清凈。令諸菩薩疾證無上正等菩提。能盡未來度有情眾。善現當知。魔所稱讚隱於山林空澤曠野阿練若處。棄勝卧具宴坐思惟。非諸菩薩真遠離行。所以者何。彼遠離行猶有喧雜。謂彼或雜惡業煩惱。或雜聲聞獨覺作意。於深般若波羅蜜多方便善巧。不能精進信受修學。不能圓滿一切智智。善現當知。有諸菩薩雖樂修行魔所稱讚遠離行法。而起憍慢不清凈心。輕蔑毀呰諸餘菩薩摩訶薩眾。謂有菩薩摩訶薩眾雖居城邑聚落王都。而心清凈不雜種種煩惱惡業及諸聲聞獨覺作意。精勤修學波羅蜜多及余無量菩提分法。成熟有情嚴凈佛土。雖居憒鬧而心寂靜。常樂修習真遠離行。彼於如是真凈菩薩摩訶薩眾。心生憍慢輕弄毀呰誹謗凌蔑。善現當知。是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧。雖居曠野百踰繕那。其中絕無諸惡禽獸蛇蠍盜賊。唯有鬼神羅剎娑等游止其中。彼居如是阿練若處。雖經一年或五或十或復乃至百千俱胝若過是數修遠離行。而不了知真遠離行。謂諸菩薩雖居憒鬧而心寂靜。遠離種種煩惱惡業及諸聲聞獨覺作意。發趣無上正等菩提。善現當知。是諸菩薩雖居曠野經歷多時。而雜聲聞獨覺作意。於彼二地深生樂著。依二地法修遠離行。復於此行深生耽染。彼雖如是修遠離行。而不稱順諸佛之心。善現當知。我所稱嘆諸菩薩眾真遠離行。是諸菩薩都不成就。彼於真凈遠離行中。亦不見有相似行相。所以者何。彼於如是真遠離行不生愛樂。但樂勤修聲聞獨覺空遠離行。善現當知。是諸菩薩修不真凈遠離行時。魔來空中歡喜讚歎。告言大士。善哉善哉。汝能勤修真遠離行。此遠離行一切如來應正等覺共所稱嘆。汝於此行精勤修學。疾證無上正等菩提。善現當知。是諸菩薩執著如是二乘所修遠離行法以為最勝。輕弄毀蔑住菩薩乘雖居憒鬧而心寂靜成調善法。諸苾芻等言。彼不能修遠離行。身居憒鬧心不寂靜無調善法。善現當知。是諸菩薩於佛所贊住真遠離行菩薩摩訶薩輕弄毀呰。謂居憒鬧心不寂靜。不能勤修真遠離行。於諸如來所不稱讚。住真喧雜行菩薩摩訶薩尊重讚歎。謂不喧雜其心寂靜。能正修行真遠離行。善現當知。是諸菩薩於應親近恭敬供養如世尊者。而不親近供養恭敬反加輕蔑。於應遠離。不應親近恭敬供養如惡友者。而反親近供養恭敬如事世尊。善現當知。是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧。妄起種種分別執著。所以者何。彼作是念。我所修學是真遠離。故為非人稱讚護念。居城邑者身心擾亂。誰當護念稱讚敬重。是諸菩薩由此因緣心多憍慢。輕蔑毀呰諸餘菩薩。煩惱惡業晝夜增長。善現當知。是諸菩薩於余菩薩。為旃荼羅穢污菩薩摩訶薩眾。雖似菩薩摩訶薩相。而是天上人中大賊。誑惑天人阿素洛等。其身雖服沙門法衣。而心常懷盜賊意樂。諸有發趣菩薩乘者。不應親近供養恭敬尊重讚歎如是惡人。所以者何。此諸人等懷增上慢。外似菩薩內多煩惱。是故善現。若菩薩摩訶薩真實不舍一切智智。不棄無上正等菩提。深心欣求一切智智。欲得無上正等菩提。普為利樂諸有情者。不應親近供養恭敬尊重讚歎如是惡人。善現當知。諸菩薩摩訶薩常應精進修自事業。厭離生死不著三界。於彼惡賊旃荼羅人。常應發心慈悲喜舍。應作是念。我不應起如彼惡人所起過患。設當失念如彼暫起。即應覺知令速除滅。是故善現。諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。當善覺知諸惡魔事。應勤精進遠離除滅如彼菩薩所起過患。勤求無上正等菩提。善現當知。如是學者是為菩薩方便善巧。如實覺知諸惡魔事

　　第四分善友品第二十二之一

　　爾時世尊復告善現。若菩薩摩訶薩。深心欲證無上菩提。常應親近供養恭敬尊重讚歎真凈善友。具壽善現便白佛言。何等名為諸菩薩摩訶薩真凈善友。佛告善現。一切如來應正等覺。是諸菩薩摩訶薩眾真凈善友。一切不退轉菩薩摩訶薩亦是菩薩摩訶薩眾真凈善友。若余菩薩及諸聲聞並余善士能為菩薩宣說開示甚深般若波羅蜜多相應法門。教誡教授諸菩薩眾。令種善根修菩薩行速圓滿者。亦是菩薩摩訶薩眾真凈善友。甚深般若波羅蜜多相應經典。亦是菩薩摩訶薩眾真凈善友。複次善現。布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。當知亦是諸菩薩眾真凈善友。善現當知。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩師。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩導。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩明。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩照。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩舍。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩護。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩歸。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩趣。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩洲。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩父。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩母。如是六種波羅蜜多。能令菩薩摩訶薩眾得微妙智生如實覺。疾證無上正等菩提。所以者何。一切菩薩摩訶薩眾。皆因六種波羅蜜多。修習般若波羅蜜多究竟圓滿。善現當知。過去如來應正等覺。已證無上正等菩提已般涅槃。彼佛世尊。皆依六種波羅蜜多生一切智。未來如來應正等覺。當證無上正等菩提當般涅槃。彼佛世尊亦依六種波羅蜜多生一切智。現在十方無量無數無邊世界一切如來應正等覺。現證無上正等菩提。現為有情宣說正法。彼佛世尊。亦依六種波羅蜜多生一切智。今我如來應正等覺。現證無上正等菩提。現為有情宣說正法。亦依六種波羅蜜多生一切智。何以故。如是六種波羅蜜多。普能攝受三十七種菩提分法。若四梵住。若四攝事。若余無量無邊佛法。若諸佛智。若自然智。不思議智。無敵對智。一切智智。悉皆攝在如是六種波羅蜜多。是故我說如是六種波羅蜜多。是諸菩薩摩訶薩眾真凈善友。與諸菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為照。為舍為護。為歸為趣。為洲父母。能令菩薩摩訶薩眾得微妙智。生如實覺。疾證無上正等菩提。作諸有情不希報友。是故善現。諸菩薩摩訶薩。應學六種波羅蜜多。複次善現。諸菩薩摩訶薩。欲學六種波羅蜜多。應於般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦。觀察義趣請決所疑。所以者何。如是般若波羅蜜多。能與六種波羅蜜多。為尊為導。能示能轉。為生養母。所以者何。若離般若波羅蜜多。則無前五波羅蜜多。雖有布施凈戒安忍精進靜慮。而不名為能到彼岸。是故善現。諸菩薩摩訶薩。欲得不隨他教行。欲住不隨他教地。欲斷一切有情疑。欲滿一切有情願。欲嚴凈佛土。欲成熟有情。應學般若波羅蜜多。所以者何。於此般若波羅蜜多甚深經中。廣說菩薩摩訶薩眾所應學法。一切菩薩摩訶薩眾。皆於其中應勤修學。若勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。定證無上正等菩提。能盡未來利樂一切

　　爾時善現便白佛言。甚深般若波羅蜜多以何為相。佛告善現。甚深般若波羅蜜多無著為相。具壽善現復白佛言。頗有因緣甚深般若波羅蜜多無著之相。餘一切法可說亦有無著相耶。佛告善現。如是如是。有因緣故。甚深般若波羅蜜多無著之相。餘一切法亦可說有此無著相。所以者何。以一切法無不皆如甚深般若波羅蜜多。是空遠離。是故善現。甚深般若波羅蜜多由無著相是空遠離。餘一切法由無著相亦空遠離。具壽善現復白佛言。若一切法皆空遠離。云何有情可得施設有染有凈。世尊。非空遠離法可說有染有凈。世尊。非空遠離能證無上正等菩提。非離空遠離有別法可得能證無上正等菩提。世尊云何。令我解佛所說甚深義趣。佛告善現。於意云何。有情長夜有我我所心執我我所不。善現答言。如是世尊。如是善逝。有情長夜有我我所心執著我我所。佛告善現。於意云何。有情所執我及我所空遠離不。善現答言。如是世尊。如是善逝。有情所執我及我所皆空遠離。佛告善現。於意云何。豈不有情由我我所執流轉生死。善現答言。如是世尊。如是善逝。諸有情類由我我所執流轉生死。佛告善現。如是有情流轉生死。施設雜染及清凈者。由諸有情虛妄執著我及我所說有雜染。而於其中無雜染者。由諸有情不妄執著我及我所說有清凈。而於其中無清凈者。是故善現。雖一切法皆空遠離。而諸有情亦可施設有染有凈。善現當知。若菩薩摩訶薩能如是行。名行般若波羅蜜多。具壽善現便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。雖一切法皆空遠離。而諸有情有染有凈。世尊。若菩薩摩訶薩。能如是行則不行色。亦不行受想行識。世尊。若菩薩摩訶薩能如是行。世間天人阿素洛等皆不能伏。世尊。若菩薩摩訶薩能如是行。便勝一切聲聞獨覺所行之行至無勝處。所以者何。以諸佛性及如來性自然覺性一切智性皆不可勝。世尊。諸菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多相應作意。晝夜安住方便善巧。趣向無上正等菩提。疾證無上正等菩提。佛告善現。如是如是如汝所說。複次善現。於意云何。假使於此贍部洲中一切有情。非前非後皆得人身。得人身已皆發無上正等覺心。既發心已修諸菩薩摩訶薩行。皆證無上正等菩提。有善男子善女人等盡其形壽。以諸世間上妙樂具。供養恭敬尊重讚歎此諸如來應正等覺。復持如是所集善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善現若善男子善女人等。於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多。施設建立分別開示令其易解。及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意。此善男子善女人等。由是因緣所獲功德。甚多於前無量無數。複次善現。於意云何。假使於此贍部洲中一切有情。非前非後皆得人身。得人身已皆發無上正等覺心。既發心已盡其形壽。以諸世間一切樂具。恭敬布施一切有情。復持如是布施善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是諸菩薩摩訶薩眾。由此因緣得福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善現。若菩薩摩訶薩下至一日。安住般若波羅蜜多相應作意所獲功德。甚多於前無量無數。所以者何。諸菩薩摩訶薩如如晝夜安住般若波羅蜜多相應作意。如是如是。堪為一切有情福田。所以者何。是菩薩摩訶薩所起慈心。諸有情類無能及者。唯除如來應正等覺。何以故。一切如來應正等覺無與等故。一切如來應正等覺無譬喻故。一切如來應正等覺所成就法不思議故。善現。云何是菩薩摩訶薩能引爾許殊勝功德。善現當知。是菩薩摩訶薩成就如是殊勝般若波羅蜜多。由此般若波羅蜜多。見諸有情受諸苦惱如被刑戮起大悲心。復以天眼觀諸世間。見有無邊諸有情類。成無間業墮無暇處受諸劇苦。或為見網之所覆蔽不得正道。或復見有諸有情類。墮無暇處離諸有暇。見如是等諸有情已生大厭怖。普緣一切有情世間。起大慈悲相應作意。我當普為一切有情作大依護。我當解脫一切有情所受苦惱。雖作是念。而不住此想亦不住余想。善現當知。是名菩薩摩訶薩眾大慧光明。能證無上正等菩提。善現當知。是菩薩摩訶薩由住此住。能作一切世間福田。雖未證得一切智智。而於無上正等菩提得不退轉。堪受施主衣服飲食卧具醫藥及余資具。善現當知。是菩薩摩訶薩善住般若波羅蜜多。故能畢竟報施主恩。亦能親近一切智智。是故善現。若菩薩摩訶薩。欲不虛受國王大臣及諸有情所有信施。欲示有情真凈道路。欲為有情作大明照。欲脫有情生死牢獄。欲施有情清凈法眼。應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。善現當知。若菩薩摩訶薩。常住般若波羅蜜多相應作意。是菩薩摩訶薩。於此作意恆時憶念。不令諸餘作意暫起。所有言說亦與般若波羅蜜多理趣相應。善現當知。是菩薩摩訶薩晝夜精勤。恆住般若波羅蜜多相應作意無時暫舍。譬如有人。先未曾有末尼寶珠。後時遇得歡喜自慶。遇緣還失生大憂惱。常懷嘆惜未嘗離念。思當何計還得此珠。彼人由是相應作意。緣此寶珠無時暫舍。諸菩薩摩訶薩亦復如是。應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。若不安住甚深般若波羅蜜多相應作意。則為喪失一切智智相應作意。是故善現。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多相應作意。應常安住無得暫舍。爾時善現便白佛言。若一切法及諸作意。皆離自性空無所有。云何菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多一切智智相應作意。佛告善現。若菩薩摩訶薩知一切法及諸作意。皆離自性空無所有。是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多一切智智相應作意。所以者何。甚深般若波羅蜜多一切智智及諸作意皆離自性空無所有。此中一切增減俱無。若正通達即名不離。具壽善現復白佛言。若深般若波羅蜜多自性常空無增無減。云何菩薩摩訶薩眾。修證般若波羅蜜多。便得無上正等菩提。佛告善現。諸菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多。於一切法無增無減。於菩薩摩訶薩亦無增減。如深般若波羅蜜多自性空故無增無減。諸法菩薩亦復如是。若菩薩摩訶薩能如是知。是則名為修證般若波羅蜜多。由此因緣能疾證得所求無上正等菩提。善現當知。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多無增減時。不驚不怖不沈不沒亦無猶豫。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。已到究竟安住菩薩不退轉地。疾證無上正等菩提。能盡未來度有情眾

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十一

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十二

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　第四分善友品第二十二之二

　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。為即般若波羅蜜多能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離般若波羅蜜多有法可得能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即般若波羅蜜多空能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離般若波羅蜜多空有法可得能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即空能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離空有法可得能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即空能行空不。不爾善現。世尊。為離空有法可得能行空不。不爾善現。世尊。為即般若波羅蜜多能行空不。不爾善現。世尊。為離般若波羅蜜多有法可得能行空不。不爾善現。世尊。為即色能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離色有法可得能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即受想行識能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離受想行識有法可得能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即色空能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離色空有法可得能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即受想行識空能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離受想行識空有法可得能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即色能行空不。不爾善現。世尊。為離色有法可得能行空不。不爾善現。世尊。為即受想行識能行空不。不爾善現。世尊。為離受想行識有法可得能行空不。不爾善現。世尊。為即色空能行空不。不爾善現。世尊。為離色空有法可得能行空不。不爾善現。世尊。為即受想行識空能行空不。不爾善現。世尊。為離受想行識空有法可得能行空不。不爾善現。世尊。為即一切法能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離一切法有法可得能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即一切法空能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離一切法空有法可得能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即一切法能行空不。不爾善現。世尊。為離一切法有法可得能行空不。不爾善現。世尊。為即一切法空能行空不。不爾善現。世尊。為離一切法空有法可得能行空不。不爾善現。爾時善現便白佛言。若爾諸菩薩摩訶薩。以何等法能行般若波羅蜜多及能行空佛告善現。於意云何。汝見有法能行般若波羅蜜多及能行空不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。於意云何。汝見有般若波羅蜜多及見有空是菩薩摩訶薩所行處不。善現對曰。不也世尊。佛告善現於意云何。汝所不見法是法可得不。善現對曰不也世尊。佛告善現。於意云何。不可得法有生滅不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。汝所不見所不得法。所有實相。即是菩薩無生法忍。若菩薩摩訶薩成就如是無生法忍。便於無上正等菩提堪得受記。善現當知。是菩薩摩訶薩。於佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等無量無邊殊勝功德。名能精進如實行者。若能如是精進修行。不得無上正等覺智。一切相智。大智妙智。一切智智。大商主智。無有是處。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩。為以一切法無生法性。於佛無上正等菩提得受記不。不爾善現。世尊。諸菩薩摩訶薩。為以一切法有生法性。於佛無上正等菩提得受記不。不爾善現。世尊。諸菩薩摩訶薩。為以一切法有生無生法性。於佛無上正等菩提得受記不。不爾善現。世尊。諸菩薩摩訶薩。為以一切法非有生非無生法性。於佛無上正等菩提得受記不。不爾善現。爾時善現便白佛言。若爾云何諸菩薩摩訶薩。於佛無上正等菩提堪得受記。佛告善現。於意云何。汝見有法於佛無上正等菩提得受記不。善現對曰。不也世尊。我不見法於佛無上正等菩提堪得受記。亦不見法於佛無上正等菩提有能證者證時證處。及由此證若所證法皆亦不見。何以故。以一切法皆無所得。於一切法無所得中。能證所證證時證處。及由此證不可得故。佛告善現。如是如是如汝所說。善現當知。若菩薩摩訶薩。於一切法無所得時不作是念。我於無上正等菩提當能證得。我用是法於如是時於如是處證得無上正等菩提

　　第四分天主品第二十三

　　爾時天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。最為甚深難見難覺。爾時佛告天帝釋言。如是如是如汝所說。憍屍迦。如是般若波羅蜜多最為甚深。如是般若波羅蜜多難見難覺。憍屍迦。虛空甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。虛空難見難覺故如是般若波羅蜜多難見難覺。何以故。憍屍迦。如是般若波羅蜜多。自性遠離都無所有如虛空故。時天帝釋復白佛言。非少善根諸有情類。能於如是甚深難見難覺般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情分別解說。爾時佛告天帝釋言。如是如是如汝所說。憍屍迦。非少善根諸有情類。能於如是甚深難見難覺般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情分別解說。或能書寫廣令流布。是諸有情功德無量。憍屍迦。假使於此贍部洲中一切有情。悉皆成就十善業道。於意云何。是諸有情功德多不。天帝釋曰。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍屍迦。有善男子善女人等。於此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情分別解說。或能書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚於前功德。百倍為勝千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。爾時會中有一苾芻。告天帝釋。憍屍迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情分別解說。或復書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚勝於仁者。天帝釋言。是善男子善女人等。初一發心尚勝於我。況於般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情分別解說。或復書寫廣令流布。苾芻當知。是菩薩摩訶薩所獲福聚。亦勝一切世間天人阿素洛等所有功德。苾芻當知。是菩薩摩訶薩所獲福聚非唯普勝世間天人阿素洛等所有功德。亦勝一切預流一來不還阿羅漢獨覺所有功德。苾芻當知。是菩薩摩訶薩所獲福聚。非唯普勝一切預流一來不還阿羅漢獨覺所有功德。亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧為大施主修行布施。苾芻當知。是菩薩摩訶薩所獲福聚。亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧。常所修學清凈屍羅。無缺屍羅。無隙屍羅。無雜屍羅。無穢屍羅。圓滿戒蘊。苾芻當知。是菩薩摩訶薩所獲福聚。亦勝一切菩薩摩訶薩。遠離般若波羅蜜多方便善巧。常所修學圓滿安忍。圓滿寂靜。無嗔無恨。乃至燋木亦無害心究竟安忍。苾芻當知。是菩薩摩訶薩所獲福聚。亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧。常所修學勇猛精進。不舍善軛無怠無下。身語意業圓滿精進。苾芻當知。是菩薩摩訶薩所獲福聚。亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧。常所修學可愛靜慮可樂靜慮。勇健靜慮。安住靜慮。自在靜慮。圓滿靜慮。苾芻當知。是菩薩摩訶薩所獲福聚。亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧。常所修學諸餘善根。苾芻當知。是菩薩摩訶薩。如說修行甚深般若波羅蜜多。有方便善巧故。皆勝一切世間天人阿素洛等。亦勝一切聲聞獨覺。亦勝一切遠離般若波羅蜜多方便善巧諸菩薩眾。所以者何。是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多。於深般若波羅蜜多究竟隨轉。是菩薩摩訶薩。能紹一切智智種性令不斷絕。常不遠離諸佛菩薩真凈善友。是菩薩摩訶薩如是修行殊勝凈行。常不遠離妙菩提座。降伏眾魔制諸外道。是菩薩摩訶薩如是學時。方便善巧。常能濟拔溺煩惱泥諸有情類。是菩薩摩訶薩如是學時。方便善巧。常學菩薩摩訶薩眾所應學法。不學聲聞獨覺乘等所應學法。苾芻當知。是菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多如是學時。諸天神眾皆大歡喜。護世四王各領天眾來至其所。供養恭敬尊重讚歎。咸作是言。善哉大士。當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法。勿學聲聞獨覺乘等所應學法。若如是學疾當安坐妙菩提座。速證無上正等菩提。如先如來應正等覺受四天王所奉四缽。汝亦當受如昔護世四大天王奉上四缽。我亦當奉。苾芻當知。是菩薩摩訶薩如是學時。我等天帝尚領天眾來至其所。供養恭敬尊重讚歎。況余天神不詣其所。苾芻當知。是菩薩摩訶薩如是學時。一切如來應正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。並諸天龍阿素洛等常隨護念。由此因緣是菩薩摩訶薩。一切世間險難危厄。身心憂苦皆不侵害。世間所有四大相違種種疾病。皆於身中永無所有。唯除重業轉現輕受。苾芻當知。是菩薩摩訶薩。如說修行甚深般若波羅蜜多方便善巧。獲如是等現世功德。後世功德無量無邊。時阿難陀竊作是念。天主帝釋為自辯才贊說如是甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利。為是如來威神之力。時天帝釋承佛威神。知阿難陀心之所念白言。大德。我所贊說甚深般若波羅蜜多。及諸菩薩功德勝利。皆是如來威神之力。爾時佛告阿難陀言。如是如是。今天帝釋。贊說如是甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利。當知皆是如來神力非自辯才。所以者何。甚深般若波羅蜜多及諸菩薩摩訶薩眾功德勝利。定非一切世間天人阿素洛等所能贊說

　　第四分無雜無異品第二十四

　　爾時佛告阿難陀言。若時菩薩摩訶薩。思惟般若波羅蜜多。習學般若波羅蜜多。修行般若波羅蜜多。是時三千大千世界一切惡魔皆生猶豫。咸作是念。此菩薩摩訶薩為於中間證於實際。退墮聲聞或獨覺地。為趣無上正等菩提。能盡未來利樂一切。複次慶喜。若時菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。是時惡魔生大憂苦。身心戰慄如中毒箭。複次慶喜。若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。是時惡魔來到其所。化作種種可怖畏事。所謂刀劍惡獸毒蛇。猛火熾燃四方俱發。欲令菩薩身心驚懼。迷失無上正等覺心。於所修行心生退屈。乃至發起一念亂意。障礙無上正等菩提。是彼惡魔深心所願。爾時慶喜便白佛言。為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。皆為惡魔之所擾亂。為有擾亂不擾亂者。佛告慶喜。非諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。皆為惡魔之所擾亂。然有擾亂不擾亂者。具壽慶喜復白佛言。何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為諸惡魔之所擾亂。何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。佛告慶喜。若菩薩摩訶薩。先世聞說甚深般若波羅蜜多。無信解心毀訾誹謗。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞說甚深般若波羅蜜多。有信解心不起毀謗。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。複次慶喜。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。疑惑猶豫為有為無為實不實。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心都無疑惑猶豫信定實有。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。複次慶喜。若菩薩摩訶薩遠離善友。為諸惡友之所攝持。不聞般若波羅蜜多甚深義處。由不聞故不能解了。不解了故不能修習。不修習故不能請問。云何應修甚深般若波羅蜜多。云何應學甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近善友。不為惡友之所攝持。得聞般若波羅蜜多甚深義處。由得聞故便能解了。由解了故即能修習。由修習故便能請問。云何應修甚深般若波羅蜜多。云何應學甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。複次慶喜。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。攝受讚歎非真妙法。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多。不攝不贊非真妙法。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。複次慶喜。若菩薩摩訶薩。遠離般若波羅蜜多。於真妙法毀呰誹謗。爾時惡魔便作是念。今此菩薩與我為伴。由彼毀謗真妙法故。便有無量初學大乘諸菩薩眾。於真妙法亦生毀謗。由此因緣。我願圓滿。雖有無量新學大乘諸菩薩眾與我為伴。然不能令我願滿足。今此菩薩與我為伴。令我所願一切滿足故此菩薩是我真伴。我應攝受令增勢力。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多。於真妙法讚歎信受。亦令無量新學大乘諸菩薩眾。於真妙法讚歎信受。由此惡魔愁憂驚怖。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。複次慶喜。若菩薩摩訶薩。聞說般若波羅蜜多甚深經時作如是語。如是般若波羅蜜多理趣甚深難見難覺。何用宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修學書寫流布。此經典為我尚不能得其源底。況余薄福淺智者哉。時有無量新學大乘諸菩薩等。聞其所說心皆驚怖。便退無上正等覺心。墮於聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時作如是語。如是般若波羅蜜多理趣甚深難見難覺。若不宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修學書寫流布。能證無上正等菩提必無是處。時有無量新學大乘諸菩薩等。聞其所說歡喜踴躍。便於般若波羅蜜多。常樂聽聞受持讀誦。令善通利如理思惟精進修行。為他演說書寫流布。求趣無上正等菩提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。複次慶喜。若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根。輕余菩薩摩訶薩眾。謂作是言。我能安住真遠離行。汝等皆無。我能修習真遠離行。汝等不能。爾時惡魔歡喜踴躍。言此菩薩是吾伴侶。流轉生死未有出期。所以者何。是諸菩薩恃己所有功德善根。輕余菩薩摩訶薩眾。便遠無上正等菩提。不能精勤空我境界。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根輕余菩薩摩訶薩眾。雖常精進修諸善法。而不執著諸善法相。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。複次慶喜。若菩薩摩訶薩自恃名姓及所修習杜多功德。輕蔑諸餘修勝善法諸菩薩眾。常自讚歎毀呰他人。實無不退轉菩薩摩訶薩諸行狀相。而謂實有起諸煩惱言。汝等無菩薩名姓唯我獨有。由增上慢輕余菩薩。爾時惡魔便大歡喜作如是念。今此菩薩令我國土宮殿不空。增益地獄傍生鬼界。是時惡魔助其神力。令轉增益威勢辯才。由此多人信受其語。因斯勸發同彼惡見。同惡見已隨彼邪學。隨邪學已煩惱熾盛。心顛倒故諸所發起身語意業。皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因緣增長地獄傍生鬼界。令魔宮殿國土充滿。由此惡魔歡喜踴躍。諸有所作隨意自在。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名。及所修習杜多功德。輕蔑諸餘修勝善法諸菩薩眾。於諸功德離增上慢。常不自贊亦不毀他。能善覺知諸惡魔事。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。複次慶喜。若時菩薩摩訶薩與求聲聞獨覺乘者。更相毀蔑斗諍誹謗。是時惡魔見此事已。便作是念。今此菩薩雖遠無上正等菩提而不極遠。雖近地獄傍生鬼界而不甚近。作是念已。雖生歡喜而不踴躍。若時菩薩摩訶薩與諸菩薩摩訶薩眾。更相毀蔑斗諍誹謗。是時惡魔見此事已。便作是念。此二菩薩極遠無上正等菩提。甚近地獄傍生鬼界。作是念已歡喜踴躍。增其威勢令二朋黨斗諍不息。使余無量無邊有情。皆於大乘深心厭離。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求聲聞獨覺乘者。不相毀蔑斗諍誹謗。方便化導令趣大乘。或令勤修自乘勝善。與求無上正等菩提善男子等。不相毀蔑斗諍誹謗。更相教誨修勝善法。速趣無上正等菩提。轉妙法車侖度有情眾。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。複次慶喜。若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記。於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心。斗諍輕蔑罵辱誹謗。是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益心。還退爾所劫曾修勝行。經爾所時遠離善友。還受爾所生死系縛。若不棄捨大菩提心。還爾所劫被弘誓鎧。勤修勝行時無間斷。然後乃補所退功德。爾時慶喜便白佛言。是菩薩摩訶薩所起噁心。生死罪苦為要流轉。經爾所時為於中間亦得出離。是菩薩摩訶薩所退勝行為要精勤經爾所劫被弘誓鎧修諸勝行時無間斷然後乃補所退功德。為於中間有複本義。佛告慶喜。我為菩薩獨覺聲聞。說有出罪還補善法。慶喜當知。若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記。於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心。斗諍輕蔑毀辱誹謗。後無慚愧懷惡不舍。不能如法發露悔過。我說彼類於其中間。無有出罪還補善義。要爾所劫流轉生死。遠離善友眾苦所縛。若不棄捨大菩提心。要爾所劫被弘誓鎧。勤修勝行時無間斷。然後乃補所退功德。若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記。於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心。斗諍輕蔑毀辱誹謗。後生慚愧心不系惡。尋能如法發露悔過。作如是念。我今已得難得人身。何容復起如是過惡失大善利。我應饒益一切有情。何容於中反作衰損。我應恭敬一切有情如仆事主。何容於中反生憍慢毀辱凌蔑。我應忍受一切有情捶打訶罵何容於彼反以暴惡身語加報。我應和解一切有情令相敬愛。何容復起勃惡語言與彼乖爭。我應堪耐一切有情長時履踐。猶如道路。亦如橋樑。何容於彼反加凌辱。我求無上正等菩提。為拔有情生死大苦。令得究竟安樂涅槃。何容反欲加之以苦。我應從今盡未來際。如痴如瘂如聾如盲。於諸有情無所分別。假使斬截頭足手臂。挑目割耳劓鼻截舌。鋸解一切身分支體。於彼有情終不起惡。若我起惡則便退壞所發無上正等覺心。障礙所求一切智智不能利益安樂有情。慶喜當知。是菩薩摩訶薩我說中間亦有出罪還補善義。非要經於爾所劫數流轉生死。惡魔於彼不能擾亂。疾證無上正等菩提。複次慶喜。諸菩薩摩訶薩與求聲聞獨覺乘者不應交涉。設與交涉不應共住。設與共住不應與彼論義決擇。所以者何。若與彼類論義決擇。或當發起忿恚等心。或復令生粗惡言說。然諸菩薩於有情類。不應發起忿恚等心。亦不應生粗惡言說。設被斬斫首足身分亦不應起忿恚惡言。所以者何。諸菩薩摩訶薩應作是念。我求無上正等菩提。為拔有情生死眾苦。令得究竟利益安樂。何容於彼翻為惡事。慶喜當知。若菩薩摩訶薩於有情類。起忿恚心發粗惡言。便礙無上正等菩提。亦壞無邊菩薩行法。是故菩薩摩訶薩眾。欲得無上正等菩提。於諸有情不應忿恚。亦不應起粗惡言說。爾時慶喜便白佛言。諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩云何共住。佛告慶喜。諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩共住相視應如大師。所以者何。諸菩薩摩訶薩。與菩薩摩訶薩展轉相視。應作是念。彼是我等真善知識。與我為伴同乘一舡。同行一道。同一所趣。同一事業。我等與彼學時學處及所學法若由此學皆無有異。復作是念。彼諸菩薩為我等說大菩提道。即我良伴亦我導師。若彼菩薩摩訶薩住雜作意。遠離一切智智相應作意。我當於中不同彼學。若彼菩薩摩訶薩離雜作意。不離一切智智相應作意。我當於中常同彼學。慶喜當知。若菩薩摩訶薩。能如是學菩提資糧。疾得圓滿速證無上正等菩提。於其中間無障無難

　　第四分迅速品第二十五之一

　　爾時具壽善現便白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩。為盡故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩為不生故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩為滅故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩為不起故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩為非有故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩為遠離故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩為離染故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩為虛空故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩為法界故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩為涅槃故學。是學一切智智不。佛告善現。若菩薩摩訶薩如是學時。非學一切智智。具壽善現復白佛言。何緣菩薩摩訶薩如是學時。非學一切智智。佛告善現。於意云何。佛證真如極圓滿故。說名如來應正等覺。如是真如可說為盡。乃至可說為涅槃不。善現對曰。不也世尊。所以者何。真如離相不可說盡。乃至不可說為涅槃。佛告善現。是故菩薩摩訶薩如是學時。非學一切智智。善現當知。若菩薩摩訶薩不為盡故學。是學一切智智。乃至不為涅槃故學。是學一切智智。所以者何。佛證真如極圓滿故。說名如來應正等覺。爾時證得一切智智真如。非盡乃至涅槃。是故菩薩摩訶薩如是學時。是學一切智智。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。是學般若波羅蜜多方便善巧。是學佛地。是學十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及余無量無邊佛法。即為已學一切智智。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。至一切學究竟彼岸。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。一切天魔及諸外道皆不能伏。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。速得菩薩不退法性。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。速住菩薩不退轉地。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。速當安坐妙菩提座。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。行自祖父如來行處。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。即為已學與諸有情為依護法。是學大慈大悲性故。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。是學三轉十二行相無上法車侖。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。是學安處百千俱胝諸有情界。令住涅槃畢竟安樂。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。是學不斷如來種姓。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。是學諸佛開甘露門。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。是學安立無量無數無邊有情住三乘法。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。是學示現一切有情究竟寂滅真無為界。是為修學一切智智。善現當知。如是學者下劣有情所不能學。所以者何。如是學者欲善拔濟一切有情生死大苦。欲善安立一切有情廣大勝事。欲與有情同受畢竟利益安樂。欲與有情同證無上正等菩提。欲與有情同學自利利他妙行如太虛空無斷無盡。複次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。決定不墮一切地獄傍生鬼界阿素洛中。決定不生邊地達絮蔑戾車中。決定不生旃荼羅家補羯娑家。及余種種貧窮下賤不律儀家。決定不生種種工巧妓樂商賈雜穢之家。複次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。隨所生處終不盲聾喑瘂攣躄根支。殘缺背僂癲癎癰疽。疥癩痔漏惡瘡。不長不短亦不黧黑及無種種穢惡瘡病。複次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。生生常得眷屬圓滿。諸根圓滿支體圓滿。音聲清亮形貌端嚴。言詞威肅眾人愛敬。複次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。所生之處離害生命。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離粗惡語。離離間語。離雜穢語。亦離貪慾嗔恚邪見。終不攝受虛妄邪法。不以邪法而自活命。亦不攝受破戒惡見謗法有情以為親友。複次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。終不生於耽樂少慧長壽天處。所以者何。是菩薩摩訶薩成就方便善巧勢力。由此方便善巧勢力。雖能數入靜慮無量及無色定。而不隨彼勢力受生。甚深般若波羅蜜多所攝受故。成就如是方便善巧。於諸定中雖常獲得入出自在。而不隨彼諸定勢力生長壽天廢修菩薩摩訶薩行。複次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。得清凈力。清凈無畏。清凈佛法。具壽善現便白佛言。若一切法本性清凈。云何菩薩摩訶薩眾如是學時。復能證得清凈諸力。清凈無畏。清凈佛法。佛告善現。如是如是。如汝所說。諸法本來自性清凈。是菩薩摩訶薩於一切法本性凈中。精勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。如實通達心不沉沒亦無滯礙。遠離一切煩惱染著故。說菩薩如是學時。於一切法復得清凈。由此因緣得清凈力。清凈無畏。清凈佛法。複次善現。雖一切法本性清凈。而諸異生不知見覺。是菩薩摩訶薩為欲令彼知見覺故。發勤精進修行般若波羅蜜多方便善巧。作如是念。我於諸法本性清凈知見覺已。如實開悟一切有情。令於諸法本性清凈亦知見覺。是菩薩摩訶薩如是學時。得清凈力。清凈無畏。清凈佛法。複次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。於諸有情心行差別皆能通達。至極彼岸方便善巧。令諸有情知一切法本性清凈。證得畢竟清涼涅槃

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十二

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十三

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　第四分迅速品第二十五之二

　　善現當知。譬如大地少處出生金銀等寶。多處出生鹼鹵等物。諸有情類亦復如是。少學般若波羅蜜多。多學聲聞獨覺地法。善現當知。譬如人趣少分能作轉輪王業。多分能作諸小王業。諸有情類亦復如是。少分能修一切智智道。多分能修聲聞獨覺道。善現當知。譬如欲界地居天中。少分能造天帝釋業。多分能造余天眾業。諸有情類亦復如是。少求無上正等菩提。多求聲聞獨覺乘果。善現當知。譬如色界初靜慮中。少分能修大梵王業。多分能修梵天眾業。諸有情類亦復如是。少於無上正等菩提得不退轉。多於無上正等菩提猶有退轉。是故善現。諸有情類少分能發大菩提心。於中轉少能修菩薩摩訶薩行。於中轉少能學般若波羅蜜多。於中轉少能於般若波羅蜜多方便善巧。於中極少能於無上正等菩提得不退轉。是故善現。若菩薩摩訶薩欲墮極少有情數者。當勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。令於無上正等菩提得不退轉。疾證無上正等菩提。複次善現。若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。不起栽檗俱行之心。不起疑惑俱行之心。不起慳吝俱行之心。不起犯戒俱行之心。不起忿恚俱行之心。不起懈怠俱行之心。不起散亂俱行之心。不起惡慧俱行之心。複次善現。若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。能攝一切波羅蜜多。能集一切波羅蜜多。能導一切波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多中。含容一切波羅蜜多故。善現當知。如偽身見普能攝受六十二見。甚深般若波羅蜜多亦復如是。含容一切波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多方便善巧能引一切波羅蜜多令漸增長。善現當知。譬如命根能持諸根。甚深般若波羅蜜多亦復如是。能持一切殊勝善法。所以者何。若菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多。普能攝持一切善法。善現當知。如命根滅諸根隨滅。甚深般若波羅蜜多亦復如是。若菩薩摩訶薩退失如是甚深般若波羅蜜多。則為退失一切善法。若菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多。普能滅除諸不善法。是故善現。若菩薩摩訶薩欲至一切波羅蜜多究竟彼岸。應勤修學甚深般若波羅蜜多。複次善現。若菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多。於諸有情最上最勝。所以者何。是菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多無上法故。複次善現。於意云何。於此三千大千世界諸有情類寧為多不。善現對曰。贍部洲中諸有情類。尚多無數。何況三千大千世界諸有情類。寧不為多。佛告善現。如是如是。如汝所說。善現當知。假使三千大千世界諸有情類。非前非後皆得人身。得人身已非前非後皆發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。修行滿已非前非後皆得無上正等菩提。有菩薩摩訶薩盡其形壽。能以上妙衣服飲食房舍卧具病緣醫藥及諸資財。供養恭敬尊重讚歎此諸如來應正等覺。於意云何。是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不。善現對曰甚多世尊。甚多善逝。佛告善現。若菩薩摩訶薩能修如是甚深般若波羅蜜多。經彈指頃所獲功德。甚多於前無量無數。所以者何。甚深般若波羅蜜多具大義用。能令菩薩摩訶薩眾疾證無上正等菩提。是故善現。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。欲為一切有情上首。欲普饒益一切有情。無救護者為作救護。無歸依者為作歸依。無投趣者為作投趣。無眼目者為作眼目。無光明者為作光明。失正路者示以正路。未涅槃者令得涅槃。當學如是甚深般若波羅蜜多。複次善現。若菩薩摩訶薩欲行諸佛所行境界。欲居諸佛大仙尊位。欲遊戲佛所遊戲處。欲作諸佛大師子吼。欲擊諸佛無上法鼓。欲扣諸佛無上法鍾。欲吹諸佛無上法螺。欲升諸佛無上法座。欲演諸佛無上法義。欲決一切有情疑網。欲入諸佛甘露法界。欲受諸佛微妙法樂。欲證諸佛圓凈功德。欲以一音為三千界一切有情宣說正法。普令一切獲大饒益。當學如是甚深般若波羅蜜多。複次善現。若菩薩摩訶薩修學如是甚深般若波羅蜜多。無有一切世出世間功德勝利而不能得。所以者何。甚深般若波羅蜜多是一切種功德善根所依處故。善現當知。我曾不見有菩薩摩訶薩勤修如是甚深般若波羅蜜多而不能得世出世間功德勝利。爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩修學如是甚深般若波羅蜜多。豈亦能得聲聞獨覺功德善根。佛告善現。聲聞獨覺功德善根。此諸菩薩摩訶薩眾亦皆能得。但於其中無住無著。以勝智見正觀察已。超過聲聞及獨覺地。趣入菩薩正性離生故。此菩薩摩訶薩眾無有一切功德善根而不能得。複次善現。諸菩薩摩訶薩於一切種聲聞獨覺功德善根皆應修學。雖於其中不求作證。而於一切欲善通達。為彼有情宣說開示。複次善現。若菩薩摩訶薩如是學時則為鄰近一切智智。速證無上正等菩提。能盡未來利樂一切。複次善現。若菩薩摩訶薩如是學時則為一切世間天人阿素洛等真凈福田。超諸世間沙門梵志聲聞獨覺福田之上。疾能證得一切智智。複次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。隨所生處不舍如是甚深般若波羅蜜多。不離如是甚深般若波羅蜜多。常行如是甚深般若波羅蜜多。複次善現。若菩薩摩訶薩能行如是甚深般若波羅蜜多。當知已於一切智智得不退轉。於一切法能正覺知遠離聲聞獨覺等地。親近無上正等菩提。複次善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時作如是念。此是般若波羅蜜多此是修時此是修處。我能修此甚深般若波羅蜜多。我由如是甚深般若波羅蜜多。棄捨如是所應舍法。當能引發一切智智。是菩薩摩訶薩非行般若波羅蜜多。亦於般若波羅蜜多不能解了。所以者何。甚深般若波羅蜜多不作是念。我是般若波羅蜜多。此是修時此是修處此是修者。此是般若波羅蜜多所遠離法。此是般若波羅蜜多所照了法。此是般若波羅蜜多所證無上正等菩提。若如是知是行般若波羅蜜多。複次善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時作如是念。此非般若波羅蜜多。此非修時此非修處此非修者。非由般若波羅蜜多遠離一切所應舍法非由般若波羅蜜多能證無上正等菩提。所以者何。以一切法皆住真如無差別故。善現當知。若菩薩摩訶薩於一切法。都無分別無所覺了是行般若波羅蜜多

　　第四分幻喻品第二十六

　　時天帝釋作是念言。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。尚勝一切有情之類。況得無上正等菩提。若諸有情聞說一切智智名字深生信解。尚為獲得人中善利。及得世間最勝壽命。況發無上正等覺心。或能聽聞甚深般若波羅蜜多。若諸有情能發無上正等覺心。聽聞般若波羅蜜多甚深經典。諸餘有情皆應願樂所獲功德。世間天人阿素洛等皆不能及。爾時世尊知天帝釋心之所念。便告之言。如是如是。如汝所念。時天帝釋踴躍歡喜。化作天上微妙音花。捧散如來及諸菩薩。既散花已作是願言若菩薩乘善男子等求趣無上正等菩提。以我所生善根功德。令彼所願殊勝功德速得圓滿。令彼所求無上佛法速得圓滿。令彼所求一切智智相應諸法速得圓滿。令彼所求自然人法速得圓滿。令彼所求無漏聖法速得圓滿。令彼一切所欲聞法皆得如意。若求聲聞獨覺乘者。亦令所願疾得滿足。作是願已便白佛言。若菩薩乘善男子等。已發無上正等覺心。我終不生一念異意令其退轉大菩提心。我終不生一念異意。令諸菩薩摩訶薩眾厭離無上正等菩提退墮聲聞獨覺等地。我終不起一念異心。令諸菩薩摩訶薩眾退失大悲相應作意。若菩薩摩訶薩已於無上正等菩提深心樂欲。我願彼心倍復增進。速證無上正等菩提。願彼菩薩摩訶薩眾見生死中種種苦已為欲利樂世間天人阿素洛等。發起種種堅固大願。我既自度生死大海亦當精勤度未度者。我既自解生死系縛亦當精勤解未解者。我於種種生死恐怖既自安隱亦當精勤安未安者。我既自證究竟涅槃亦當精勤令未證者皆同證得。世尊。若有情類於初發心菩薩功德深心隨喜得幾許福。於久發心修諸勝行菩薩功德深心隨喜得幾許福。於不退轉地菩薩功德深心隨喜得幾許福。於一生所系菩薩功德深心隨喜得幾許福。爾時佛告天帝釋言憍屍迦。妙高山王可知兩數。此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍屍迦。四大洲界可知兩數。此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍屍迦。小千世界可知兩數。此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍屍迦。中千世界可知兩數。此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍屍迦。我此三千大千世界可知兩數。此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍屍迦。假使三千大千世界合為一海。有取一毛析為百分。持一分端沾彼海盡可知滴數。此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。時天帝釋復白佛言。若諸有情於諸菩薩從初發心。乃至證得所求無上正等菩提。無量無邊殊勝功德不生隨喜。或復於彼隨喜俱心所生福德。不聞不知不起憶念不生隨喜。當知皆是魔所執持。魔所魅著。魔之朋黨。魔天界沒來生此間。所以者何。若菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提。修諸菩薩摩訶薩行。若有發心於彼功德深生隨喜。若有於彼隨喜功德深心憶念生隨喜者。皆能破壞一切魔軍宮殿眷屬。疾證無上正等菩提。能盡未來利樂一切。世尊。若諸有情深心敬愛佛法僧寶。隨所生處常欲見佛聞法遇僧。於諸菩薩摩訶薩眾功德善根應深隨喜。既隨喜已迴向無上正等菩提。而不應生二不二想。若能如是疾證無上正等菩提。饒益有情破魔軍眾。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍屍迦。若諸有情於諸菩薩摩訶薩眾功德善根。深心隨喜迴向無上正等菩提。是諸有情速能圓滿諸菩薩行。疾證無上正等菩提。若諸有情於諸菩薩摩訶薩眾功德善根。深心隨喜迴向無上正等菩提。是諸有情具大威力。常能奉事一切如來應正等覺。及善知識。恆聞般若波羅蜜多甚深經典善知義趣。是諸有情成就如是隨喜迴向功德善根。隨所生處常為一切世間天人阿素洛等。供養恭敬尊重讚歎。不見惡色。不聞惡聲。不嗅惡香。不嘗惡味。不覺惡觸。不思惡法。不墮惡趣。生天人中恆受種種無染勝樂。常不遠離諸佛世尊。從一佛國趣一佛國。親近諸佛種諸善根。成熟有情嚴凈佛土。何以故。憍屍迦。是諸有情能於無量諸菩薩眾功德善根。深心隨喜迴向無上正等菩提。由此因緣善根增進。疾證無上正等菩提。既得無上正等菩提。能盡未來如實饒益無量無數無邊有情令住無餘般涅槃界。以是故憍屍迦。住菩薩乘善男子等於菩薩眾功德善根。皆應隨喜迴向無上正等菩提。於生隨喜及迴向時。不應執著即心離心隨喜迴向。不應執著即心修行離心修行。若能如是無所執著。隨喜迴向修諸菩薩摩訶薩行。速證無上正等菩提。度諸天人阿素洛等。令脫生死得般涅槃。由此因緣諸有情類。於諸菩薩功德善根。皆應發生隨喜迴向。能令無量無邊有情。種諸善根獲大利樂

　　爾時善現便白佛言。心皆如幻。云何菩薩摩訶薩能證無上正等菩提。佛告善現。於意云何。汝為見有如幻心不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。於意云何。汝見幻不。善現對曰。不也世尊。我不見幻亦不見有如幻之心。佛告善現。於意云何。若汝不見幻不見如幻心。若處無幻無如幻心。汝見有是心能得無上正等菩提不。善現對曰。不也世尊。我都不見有處無幻無如幻心。更有是心能得無上正等菩提。佛告善現。於意云何。若處離幻離如幻心。汝見有是法能得無上正等菩提不。善現對曰。不也世尊。我都不見有處離幻離如幻心。更有是法能得無上正等菩提。世尊。我都不見即離心法。說何等法是有是無。以一切法畢竟離故。若一切法畢竟離者。不可施設是有是無。若法不可施設有無。則不可說能得無上正等菩提。非無所有法能得菩提故。所以者何。以一切法皆無所有。性不可得無染無凈。畢竟離法無所有故。不得無上正等菩提。是故般若波羅蜜多亦畢竟離。若法畢竟離是法不應修亦不應遣。亦復不應有所引發。世尊。甚深般若波羅蜜多既畢竟離。云何可說諸菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。世尊。諸佛無上正等菩提亦畢竟離。云何畢竟離法能得畢竟離法。是故般若波羅蜜多。應不可說證得無上正等菩提。佛告善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。甚深般若波羅蜜多既畢竟離。諸佛無上正等菩提亦畢竟離。善現當知。甚深般若波羅蜜多畢竟離故。得畢竟離諸佛無上正等菩提。善現當知。若深般若波羅蜜多非畢竟離。應非般若波羅蜜多。以深般若波羅蜜多畢竟離故。得名般若波羅蜜多。是故善現。諸菩薩摩訶薩非不依止甚深般若波羅蜜多證得無上正等菩提。善現當知。雖非離法能得離法而得無上正等菩提。非不依止甚深般若波羅蜜多。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提。應勤修學甚深般若波羅蜜多。具壽善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩所行義趣極為甚深。佛告善現。如是如是。諸菩薩摩訶薩所行義趣極為甚深。善現當知。諸菩薩摩訶薩能為難事。雖行如是甚深義趣。而於聲聞獨覺地法能不作證。爾時善現復白佛言。如我解佛所說義者。諸菩薩摩訶薩所作不難。不應說彼能為難事。所以者何。諸菩薩摩訶薩所證義趣都不可得。能證般若波羅蜜多亦不可得。證法證者證處證時亦不可得。世尊。若菩薩摩訶薩聞如是語。心不沉沒。亦不憂悔。不驚不怖。是行般若波羅蜜多。世尊。是菩薩摩訶薩如是行時。不見眾相不見我行。不見不行。不見般若波羅蜜多是我所行。不見無上正等菩提是我所證。亦復不見證處時等。世尊。是菩薩摩訶薩於如是事亦復不見是行般若波羅蜜多。便近無上正等菩提。世尊。是菩薩摩訶薩於如是事亦復不見。是行般若波羅蜜多。便遠聲聞獨覺等地。世尊。是菩薩摩訶薩於如是事亦不分別。雖行般若波羅蜜多不作是念。我行般若波羅蜜多。親近無上正等菩提。遠離聲聞獨覺等地。世尊。譬如虛空不作是念。我去彼事若遠若近。所以者何。虛空無動亦無分別。無分別故諸菩薩摩訶薩亦復如是行深般若波羅蜜多不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。所以者何。甚深般若波羅蜜多。於一切法無分別故。世尊。譬如幻士不作是念。幻質幻師去我為近。傍觀眾等去我為遠。所以者何。所幻化者無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。所以者何甚深般若波羅蜜多。於一切法無分別故。世尊。譬如影像。不作是念。我因彼現去我為近。鏡水等法去我為遠。所以者何所現影像無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。所以者何。甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。世尊。如諸如來應正等覺。於一切法無愛無憎。所以者何。如來永斷一切分別愛憎等故。諸菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多。於一切法無愛無憎。所以者何。如諸如來應正等覺所得般若波羅蜜多。永斷一切妄想分別故。於諸法無愛無憎。諸菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。永伏一切妄想分別故。於諸法無愛無憎。世尊。如諸如來應正等覺所變化者不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。所以者何。所變化者無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。所以者何。甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。世尊。如諸如來應正等覺欲有所作化。作化者令作彼事。然所化者不作是念。我能造作如是事業。所以者何。諸所化者於所作業無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是。有所為故而勤修學。既修學已雖能成辦所作事業。而於所作無所分別。所以者何。甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。世尊。譬如巧匠或彼弟子。有所為故造作機關。或男或女或象馬等。此諸機關雖有所作。而於彼事都無分別。所以者何。機關法爾無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是。有所為故而成立之。既成立已雖能成辦種種事業。而於其中都無分別。所以者何。甚深般若波羅蜜多法爾於法無分別故

　　第四分堅固品第二十七之一

　　時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為行堅固法。為行不堅固法。善現答言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。行不堅固法。不行堅固法。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多及一切法。畢竟皆無堅固性故。所以者何。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。於深般若波羅蜜多及一切法。尚不見有非堅固法可得。況見有堅固法可得。時有無量欲界天子色界天子咸作是念。若菩薩乘善男子等。能發無上正等覺心。雖行般若波羅蜜多甚深義趣。而於實際能不作證。不墮聲聞及獨覺地。由此因緣是有情類。甚為希有能為難事應當敬禮。所以者何。是菩薩乘善男子等。雖行法性而於其中能不作證。爾時善現知諸天子心之所念。便告之言。此菩薩乘善男子等。不證實際不墮聲聞及獨覺地。非甚希有亦未為難。若菩薩摩訶薩知一切法及諸有情畢竟非有皆不可得。而發無上正等覺心。被精進甲誓度無量無邊有情。令入無餘般涅槃界。是菩薩摩訶薩。乃甚希有能為難事。天子當知。若菩薩摩訶薩雖知有情畢竟非有都不可得。而發無上正等覺心。被精進甲為欲調伏諸有情類。如有為欲調伏虛空。何以故。諸天子。虛空離故當知一切有情亦離。虛空空故當知一切有情亦空。虛空不堅實故。當知一切有情亦不堅實。虛空無所有故當知一切有情亦無所有。由此因緣是菩薩摩訶薩。乃甚希有能為難事。天子當知。是菩薩摩訶薩被大願鎧。為欲調伏一切有情。而諸有情畢竟非有都不可得。如有被鎧與虛空戰。天子當知。是菩薩摩訶薩被大願鎧。為欲饒益一切有情。而諸有情及大願鎧畢竟非有俱不可得。何以故。諸天子。有情離故此大願鎧當知亦離。有情空故此大願鎧當知亦空。有情不堅實故此大願鎧當知亦不堅實。有情無所有故此大願鎧當知亦無所有。天子當知。是菩薩摩訶薩調伏饒益諸有情事亦不可得。何以故。諸天子有情離故。此調伏饒益事當知亦離。有情空故此調伏饒益事當知亦空。有情不堅實故此調伏饒益事當知亦不堅實。有情無所有故此調伏饒益事當知亦無所有。天子當知。諸菩薩摩訶薩亦無所有。何以故。諸天子。有情離故諸菩薩摩訶薩當知亦離。有情空故諸菩薩摩訶薩當知亦空。有情不堅實故諸菩薩摩訶薩當知亦不堅實。有情無所有故諸菩薩摩訶薩當知亦無所有。天子當知。若菩薩摩訶薩聞如是語。心不沉沒亦不憂悔不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。何以故。諸天子。有情離故當知色蘊亦離。有情離故當知受想行識蘊亦離。有情離故當知眼處亦離。有情離故當知耳鼻舌身意處亦離。有情離故當知色處亦離。有情離故當知聲香味觸法處亦離。有情離故當知眼界亦離。有情離故當知耳鼻舌身意界亦離。有情離故當知色界亦離。有情離故當知聲香味觸法界亦離。有情離故當知眼識界亦離。有情離故當知耳鼻舌身意識界亦離。有情離故當知眼觸亦離。有情離故當知耳鼻舌身意觸亦離。有情離故當知眼觸為緣所生諸受亦離。有情離故當知耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦離。有情離故當知地界亦離。有情離故當知水火風空識界亦離。有情離故當知因緣亦離。有情離故當知等無間緣所緣緣增上緣亦離。有情離故當知無明亦離。有情離故當知行識名色六處觸受愛取有生老死亦離。有情離故當知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦離。有情離故當知內空乃至無性自性空亦離。有情離故當知真如乃至不思議界亦離。有情離故當知苦聖諦乃至道聖諦亦離。有情離故當知四念住乃至八聖道支亦離。有情離故當知四靜慮四無量四無色定亦離。有情離故當知空無相無願解脫門亦離。有情離故當知八解脫乃至十遍處亦離。有情離故當知凈觀地乃至如來地亦離。有情離故當知極喜地乃至法雲地亦離。有情離故當知一切陀羅尼門三摩地門亦離。有情離故當知五眼六神通亦離。有情離故當知如來十力乃至十八佛不共法亦離。有情離故當知大慈大悲大喜大舍亦離。有情離故當知三十二相八十隨好亦離。有情離故當知無忘失法恆住舍性亦離。有情離故當知一切智道相智一切相智亦離。有情離故當知預流果乃至獨覺菩提亦離。有情離故當知一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提亦離。有情離故當知一切智智亦離。有情離故當知一切法亦離。天子當知。若菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時。其心不驚不恐不怖不沈不沒。當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。爾時世尊告善現曰。何因緣故諸菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時。其心不驚不恐不怖不沈不沒。具壽善現白言。世尊。以一切法皆遠離故。諸菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時。其心不驚不恐不怖不沈不沒。所以者何。諸菩薩摩訶薩於一切法。若能驚等。若所驚等。若驚等處。若驚等時。若驚等者。由此驚等。皆無所得。以一切法不可得故。世尊。若菩薩摩訶薩聞說是事。心不沉沒亦不驚怖不憂不悔。當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所以者何。是菩薩摩訶薩觀一切法皆不可得不可施設。是能沈等。是所沈等。是沈等處。是沈等時。是沈等者。由此沈等。以是因緣諸菩薩摩訶薩聞如是事。心不沉沒亦不驚怖不憂不悔。世尊。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。諸天帝釋大梵天王世界主等。皆共敬禮供養恭敬尊重讚歎。佛告善現。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。非但恆為諸天帝釋大梵天王世界主等。皆共敬禮供養恭敬尊重讚歎。是菩薩摩訶薩亦為過此極光凈天若遍凈天若廣果天若凈居天及余天龍阿素洛等。皆共敬禮供養恭敬尊重讚歎是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。亦為十方無量無數無邊世界一切如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩眾常共護念。善現當知。是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。即令一切功德善根疾得圓滿。善現當知。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。常為諸佛及諸菩薩並諸天龍阿素洛等守護憶念。當知行佛所應行處。亦正修行佛所行行。速證無上正等菩提。善現當知。是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉。一切魔軍及諸外道惡知識等不能留難。所以者何。是菩薩摩訶薩其心堅固踰於金剛。假使三千大千世界諸有情類皆變為魔。是一一魔各復化作爾所惡魔。此惡魔眾皆有無量無數神力。是諸惡魔盡其神力不能留難是菩薩摩訶薩令不能行甚深般若波羅蜜多及於無上正等菩提或有退轉。所以者何。是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧。知一切法不可得故。複次善現。置一三千大千世界諸有情類皆變為魔。假使十方殑伽沙等諸佛世界一切有情皆變為魔。是諸魔眾各復化作爾所惡魔。此諸惡魔皆有無量無數神力。是諸惡魔盡其神力不能留難是菩薩摩訶薩令不能行甚深般若波羅蜜多及於無上正等菩提或有退轉。所以者何。是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧。知一切法不可得故。善現當知。若菩薩摩訶薩成就二法。一切惡魔不能留難令不能行甚深般若波羅蜜多及於無上正等菩提或有退轉。何等為二。一者不舍一切有情。二者觀察諸法皆空。複次善現。若菩薩摩訶薩成就二法。一切惡魔不能障礙令不能行甚深般若波羅蜜多及於無上正等菩提或有退轉。何等為二。一者如說悉皆能作。二者常為諸佛護念。善現當知。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。諸天神等常來禮敬親近供養。請問勸發作如是言。善哉大士汝能如是行深般若波羅蜜多方便善巧。疾證無上正等菩提。一切有情無依怙者能作依怙。無歸依者能作歸依。無救護者能作救護。無投趣者能作投趣。無舍宅者能作舍宅。無洲渚者能作洲渚。與闇冥者能作光明。與聾盲者能作耳目。何以故。善男子。若能安住甚深般若波羅蜜多方便善巧。疾證無上正等菩提。一切惡魔不能留難

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十三

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十四

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　第四分堅固品第二十七之二

　　善現當知。若菩薩摩訶薩能如是住甚深般若波羅蜜多。則為十方無量無數無邊世界現在如來應正等覺。苾芻等眾前後圍繞。宣說般若波羅蜜多處大眾中自然歡喜稱揚讚歎是菩薩摩訶薩名字種姓色相功德。所謂安住甚深般若波羅蜜多真凈功德。善現當知。如我今者為眾宣說甚深般若波羅蜜多。在大眾中自然歡喜稱揚讚歎。寶幢菩薩摩訶薩等。諸菩薩摩訶薩。及余現住不動佛所凈修梵行。住深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩名字種姓色相功德。所謂安住甚深般若波羅蜜多真凈功德。現在十方無量無數無邊世界一切如來應正等覺。為眾宣說甚深般若波羅蜜多。於彼亦有諸菩薩摩訶薩凈修梵行。不離般若波羅蜜多。彼諸如來應正等覺各於眾中自然歡喜稱揚讚歎彼菩薩摩訶薩名字種姓色相功德。所謂不離甚深般若波羅蜜多真凈功德。爾時善現便白佛言。一切如來應正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時。皆在眾中自然歡喜稱揚讚歎一切菩薩摩訶薩眾名字種姓色相功德耶。佛言不也。非諸如來應正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時。皆在眾中自然歡喜稱揚讚歎一切菩薩摩訶薩眾名字種姓色相功德。善現當知。有菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉。行深般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩蒙諸如來應正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時。在大眾中。自然歡喜稱揚讚歎名字種姓色相功德。具壽善現復白佛言。頗有菩薩摩訶薩眾。未於無上正等菩提得不退轉。而蒙如來應正等覺。為眾宣說甚深般若波羅蜜多時。在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字種姓色相功德耶。佛言。亦有謂有菩薩摩訶薩眾雖於無上正等菩提未得不退而修般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩亦蒙如來應正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時。在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字種姓色相功德。具壽善現復白佛言。此所說者是何菩薩摩訶薩耶。佛告善現。有諸菩薩摩訶薩眾隨不動佛為菩薩時所修而學所行而住。修行般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩雖於無上正等菩提未得不退。而蒙如來應正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時。在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字種姓色相功德。復有菩薩摩訶薩眾。隨寶幢菩薩摩訶薩等。所修而學所行而住。修行般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩雖於無上正等菩提未得不退。而蒙如來應正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時。在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字種姓色相功德。複次善現。有菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。於一切法無生性中。雖深信解而未證得無生法忍。於一切法皆寂靜性雖深信解。而未得入不退轉地。是菩薩摩訶薩已住般若波羅蜜多方便善巧。亦蒙如來應正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時。在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字種姓色相功德。善現當知。若菩薩摩訶薩蒙諸如來應正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時。在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字種姓色相功德。是菩薩摩訶薩超諸聲聞及獨覺地。近得無上正等菩提不退轉記。所以者何。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧。必當安住不退轉地。疾證無上正等菩提。複次善現。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣。深心信解無惑無疑不迷不悶。但作是念。如佛所說甚深般若波羅蜜多理趣。必然定非顛倒。是菩薩摩訶薩應作是念。我於般若波羅蜜多甚深義趣。深生信解決定已。於或復當於不動如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩所。廣聞般若波羅蜜多。於深義趣深生信解。既信解已勤修梵行。當得住於不退轉地。住是地已疾證無上正等菩提。善現當知。若菩薩摩訶薩但聞如是甚深般若波羅蜜多。尚獲無邊功德勝利。況深信解如說修行。繫念思惟甚深義趣。是菩薩摩訶薩安住真如近一切智。疾證無上正等菩提。為諸有情宣說法要

　　爾時善現便白佛言。法離真如無別可得。為說何法安住真如。復說誰能近一切智。疾證無上正等菩提。誰復為誰說何法要。佛告善現。汝所問言。法離真如無別可得。為說何法安住真如。復說誰能近一切智。疾證無上正等菩提。誰復為誰說何法者。如是如是。如汝所說。法離真如都不可得。如何可說法住真如。善現真如尚不可得。況別有法能住真如。豈復有能近一切智。疾證無上正等菩提。寧復有能為他說法。善現當知。真如不可自住真如。此中都無能所住故。真如不能近一切智。此中都無能所近故。真如不能證得無上正等菩提。此中都無能得所得差別性故。真如不能為他說法。此中都無能所說故。隨世俗故說有菩薩行深般若波羅蜜多。安住真如近一切智。疾證無上正等菩提。為諸有情宣說法要。時天帝釋便白佛言。如是般若波羅蜜多。理趣甚深極難信解。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。雖知諸法皆不可得。而求無上正等菩提。欲為有情宣說法要甚為難事。所以者何。定無有法能住真如。亦無有能近一切智。疾證無上正等菩提。亦無有能宣說法要。然諸菩薩聞如是事。心不沉沒無惑無疑不驚不恐亦不迷悶。如是等事甚為希有。爾時善現謂帝釋言。憍屍迦。如汝所說。諸菩薩眾聞甚深法。心不沉沒無惑無疑不驚不恐亦不迷悶。而求無上正等菩提。欲為有情宣說法要。極為難事甚希有者。憍屍迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。觀法皆空都無所有。誰沈誰沒誰惑誰疑。誰驚誰恐誰迷誰悶。是故此事未為希有。然為有情愚痴顛倒。不能通達諸法皆空故。求菩提欲為宣說方便善巧非極為難。天帝釋言。尊者善現。諸有所說無不依空。是故所言常無滯礙。如有以箭仰射虛空。若遠若近俱無滯礙。尊者所說亦復如是。若深若淺一切依空。誰能於中敢作留難。時天帝釋便白佛言。我與尊者善現所說。為順如來實語法語。於法隨法為正說耶。爾時世尊告天帝釋。汝與善現諸有所言。皆順如來實語法語。於法隨法無顛倒說。何以故。憍屍迦。具壽善現所有辯才。無不依空而施設故。所以者何。具壽善現觀一切法皆畢竟空。尚不得甚深般若波羅蜜多。況有能行甚深般若波羅蜜多者。尚不得諸佛無上正等菩提。況有能證諸佛無上正等菩提者。尚不得一切智。況有能得一切智者。尚不得真如。況有能得真如成如來者。尚不得無生性。況有能證無生性者。尚不得菩提。況有能證佛菩提者。尚不得十力。況有能成十力者。尚不得四無所畏。況有能成四無所畏者。尚不得諸法。況有能說法者。何以故。憍屍迦。具壽善現於一切法住遠離住。於一切法住無所得住。觀一切法畢竟皆空。所能行等不可得故。憍屍迦。具壽善現於一切法住遠離住無所得住。比諸菩薩摩訶薩眾所住般若波羅蜜多微妙行住。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。憍屍迦。是諸菩薩摩訶薩眾所住。般若波羅蜜多微妙行住。除如來住於余菩薩及諸聲聞獨覺等住。為最為勝為尊為高。為妙為微妙為上為無上。以是故。憍屍迦。若菩薩摩訶薩欲於一切有情眾中。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上者。當住般若波羅蜜多微妙行住無得暫舍

　　第四分散花品第二十八

　　爾時會中無量無數三十三天歡喜踴躍各取天上微妙音花。奉散如來及諸菩薩。是時眾內六千苾芻。俱從座起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。向薄伽梵曲躬合掌。佛神力故各於掌中。微妙音花自然盈滿。是苾芻眾踴躍歡喜得未曾有。各以此花奉散佛上及諸菩薩。既散花已同發願言。我等用斯勝善根力。願常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住。速趣無上正等菩提。爾時世尊即便微笑。如佛常法從其面門。放種種光青黃赤白紅紫碧綠金銀頗胝。傍照無邊諸佛國土。上至梵世下徹風輪。漸復還來繞佛右轉。經三匝已從頂上入。時阿難陀即從座起。禮佛合掌白言。世尊。何因何緣現此微笑。諸佛現笑非無因緣。唯願如來哀愍為說。爾時佛告阿難陀言。此諸苾芻於當來世星喻劫中。皆得作佛同名散花。十號具足。聲聞僧數一切皆等。壽量亦等二十千劫。彼一一佛所演言教。理趣深廣流布天人。正法住世俱二萬劫。彼諸佛土廣博嚴凈。人物熾盛安隱豐樂。彼諸如來各於自土。將諸弟子循還遊歷村城聚落國邑王都。轉妙法車侖度天人眾。令獲殊勝利益安樂。彼諸世尊往來住處。晝夜常雨五色妙花。由此因緣故我微笑。是故慶喜。若菩薩摩訶薩欲得安住最勝住者。當住般若波羅蜜多微妙行住。若菩薩摩訶薩欲得安住如來住者。當住般若波羅蜜多微妙行住慶喜當知。若菩薩摩訶薩精勤修學甚深般若波羅蜜多令得究竟。是菩薩摩訶薩先世或從人中沒已還生此處。或從睹史多天上沒來生人間。所以者何。彼於先世或在人中或居天上。由曾廣聞甚深般若波羅蜜多故。於今生能勤修學甚深般若波羅蜜多。慶喜當知。如來現見若菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多。於身命財無所顧者。定於無上正等菩提得不退轉。複次慶喜。若有情類愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多。聞已受持讀誦書寫精勤修學如理思惟。為菩薩乘善男子等。宣說開示教誡教授。當知彼人是大菩薩。曾於過去親從如來應正等覺。聞說如是甚深般若波羅蜜多聞已受持讀誦書寫精勤修學如理思惟。亦曾為他宣說開示教誡教授甚深般若波羅蜜多故。於今生能辦是事。慶喜當知。是有情類曾於過去無量佛所種諸善根故。於今生能作是事。此有情類應作是思。我先非唯從聲聞等。聞說如是甚深般若波羅蜜多。定從如來應正等覺。聞說如是甚深般若波羅蜜多。我先非唯於聲聞等親近供養種諸善根。定於如來應正等覺親近供養種諸善根。由是因緣今得聞此甚深般若波羅蜜多。愛樂受持讀誦書寫精勤修學如理思惟。廣為有情宣說無倦。複次慶喜。若有情類不驚不怖。愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多。聞已受持讀誦書寫精勤修學如理思惟。若法若義若文若意皆善通達隨順修行。是諸有情則為現見我等如來應正等覺。慶喜當知。若有情類聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣。深心信解不生毀謗不可沮壞。是諸有情已曾供養無量諸佛。於諸佛所多種善根。亦為無量善友攝受。複次慶喜。若諸有情能於如來應正等覺勝福田所種諸善根。雖定當得或聲聞果或獨覺果或如來果而證無上正等菩提。要於般若波羅蜜多甚深義趣。善達無礙精進修行諸菩薩行令極圓滿。慶喜當知。若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多甚深義趣。善達無礙精進修行諸菩薩行令極圓滿。是菩薩摩訶薩不證無上正等菩提。而住聲聞獨覺地者必無是處。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提。應於般若波羅蜜多甚深義趣。善達無礙精進修行諸菩薩行令極圓滿。是故慶喜。我以般若波羅蜜多甚深經典付囑於汝。應正受持讀誦通利莫令忘失。慶喜當知。除此般若波羅蜜多甚深經典。受持諸餘我所說法。設有忘失其罪尚輕。若於般若波羅蜜多甚深經典。不善受持下至一句有所忘失其罪甚重。慶喜當知。若於般若波羅蜜多甚深經典。下至一句能善受持不忘失者獲福無量。若於般若波羅蜜多甚深經典。不善受持下至一句有忘失者所獲重罪同前福量。是故慶喜。我以般若波羅蜜多甚深經典殷勤付汝。當正受持讀誦通利如理思惟廣為他說分別開示。令受持者究竟解了文義意趣。慶喜當知。若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多。受持讀誦究竟通利如理思惟廣為他說。分別開示令其解了。是菩薩摩訶薩則為受持攝取過去未來現在諸佛世尊所證無上正等菩提生長之處。慶喜當知。若有情類起殷凈心。現於我所欲持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎無懈倦者。當於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦究竟通利如理思惟。廣為他說分別開示令其解了。或復書寫眾寶莊嚴。恆以種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎不應懈息。慶喜當知。若菩薩摩訶薩供養恭敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多。則為現前供養恭敬尊重讚歎我及十方三世諸佛。慶喜當知。若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多。起殷凈心恭敬愛樂。即於過去未來現在一切如來應正等覺所證無上正等菩提。起殷凈心恭敬愛樂。慶喜。汝若愛樂於我不舍於我。亦當愛樂不舍般若波羅蜜多甚深經典。下至一句勿令忘失。慶喜。我說如是般若波羅蜜多甚深經典付囑因緣。雖經無量百千大劫亦不可盡。舉要言之如我既是汝等大師。甚深般若波羅蜜多當知亦是汝等大師。汝等天人阿素洛等敬重於我。亦當敬重甚深般若波羅蜜多。是故慶喜。我以無量善巧方便。付汝般若波羅蜜多甚深經典。汝當受持無令忘失。我今持此甚深般若波羅蜜多。對諸天人阿素洛等無量大眾付囑於汝。應正受持勿令忘失。慶喜。我今實言告汝。諸有凈信欲不舍佛。欲不舍法。欲不舍僧。復欲不舍三世諸佛所證無上正等菩提。定不應舍甚深般若波羅蜜多。如是名為我等諸佛教誡教授諸弟子法。慶喜當知。若善男子善女人等愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多。受持讀誦究竟通利如理思惟。以無量門廣為他說。分別開示施設建立。令其解了精進修行。是善男子善女人等。疾證無上正等菩提。能近圓滿一切智智。所以者何。諸佛無上正等菩提一切智智。皆依如是甚深般若波羅蜜多而得生故。慶喜當知。三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多。出生無上正等菩提。是故慶喜。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。當勤精進修學如是甚深般若波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母。生諸菩薩摩訶薩故。慶喜當知。若菩薩摩訶薩勤學六種波羅蜜多。速證無上正等菩提。是故慶喜。我以此六波羅蜜多更付囑汝。當正受持無令忘失。所以者何。如是六種波羅蜜多是諸如來應正等覺無盡法藏。一切佛法從此生故。慶喜當知。十方三世諸佛世尊所說法要。皆是六種波羅蜜多無盡法藏之所流出。慶喜當知。十方三世諸佛世尊。皆依六種波羅蜜多無盡法藏。精勤修學證得無上正等菩提。慶喜當知。十方三世諸佛世尊聲聞弟子。皆依六種波羅蜜多無盡法藏。精勤修學已正當入無餘涅槃。複次慶喜。假使汝為聲聞乘人說聲聞法。由此法故三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果。猶未為我作佛弟子所應作事。汝若能為菩薩乘人宣說一句甚深般若波羅蜜多相應之法。即名為我作佛弟子所應作事。我於此事深生隨喜。勝汝教化三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果。複次慶喜。假使三千大千世界一切有情由他教力非前非後皆得人身。俱時證得阿羅漢果。是諸阿羅漢所有施性戒性修性諸福業事。於汝意云何。彼福業事寧為多不。慶喜答言。甚多世尊。甚多善逝。彼福業事無量無邊。佛告慶喜。若有聲聞能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法。經一日夜所獲福聚甚多於彼。慶喜當知。置一日夜但經一日。復置一日但經半日。復置半日但經一時。復置一時但經食頃。復置食頃但經須臾。復置須臾但經俄爾。復置俄爾經彈指頃。是聲聞人能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法。所獲福聚甚多於前。何以故。此聲聞人所獲福聚。超過一切聲聞獨覺諸善根故。複次慶喜。若菩薩摩訶薩為聲聞人宣說種種聲聞乘法。假使三千大千世界一切有情由此法故悉皆證得阿羅漢果。皆具種種殊勝功德。於意云何。是菩薩摩訶薩由此因緣所獲福聚寧為多不。慶喜答言。甚多世尊。甚多善逝。是菩薩摩訶薩所獲福聚無量無邊。佛告慶喜。若菩薩摩訶薩為聲聞乘善男子等。或獨覺乘善男子等。或無上乘善男子等。宣說般若波羅蜜多相應之法。經一日夜所獲福聚甚多於前。慶喜當知。置一日夜但經一日。復置一日但經半日。復置半日但經一時。復置一時但經食頃。復置食頃但經須臾。復置須臾但經俄爾。復置俄爾經彈指頃。是菩薩摩訶薩能為三乘善男子等宣說般若波羅蜜多相應之法。所獲福聚甚多於前無量無數。何以故。甚深般若波羅蜜多相應法施。超過一切聲聞獨覺相應法施及彼二乘諸善根故。所以者何。是菩薩摩訶薩自求無上正等菩提。亦以大乘相應之法示現勸導贊勵慶喜。他諸有情令於無上正等菩提得不退轉。慶喜當知。是菩薩摩訶薩自修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦教他修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。自住內空乃至無性自性空。亦教他住內空乃至無性自性空。自住真如乃至不思議界。亦教他住真如乃至不思議界。自住苦集滅道聖諦。亦教他住苦集滅道聖諦。自修四念住乃至八聖道支。亦教他修四念住乃至八聖道支。自修四靜慮四無量四無色定。亦教他修四靜慮四無量四無色定。自修空無相無願解脫門。亦教他修空無相無願解脫門。自修八解脫乃至十遍處。亦教他修八解脫乃至十遍處。自修極喜地乃至法雲地。亦教他修極喜地乃至法雲地。自修一切陀羅尼門三摩地門。亦教他修一切陀羅尼門三摩地門。自修五眼六神通。亦教他修五眼六神通。自修如來十力乃至十八佛不共法。亦教他修如來十力乃至十八佛不共法。自修三十二相八十隨好。亦教他修三十二相八十隨好。自修無忘失法恆住舍性。亦教他修無忘失法恆住舍性。自修一切智道相智一切相智。亦教他修一切智道相智一切相智。自修菩薩摩訶薩行。亦教他修菩薩摩訶薩行。自修無上正等菩提。亦教他修無上正等菩提。自修一切智智。亦教他修一切智智。由此因緣善根增長。疾證無上正等菩提。慶喜當知。是菩薩摩訶薩成就如是殊勝善根。憶念如是殊勝善根。若於無上正等菩提。有退轉者無有是處爾時世尊四眾圍繞。贊說般若波羅蜜多。付阿難陀令受持已。復於一切天龍葯叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等大眾會前現神通力。令眾皆見不動如來應正等覺聲聞菩薩大眾圍繞。為海喻會宣說妙法。及見彼土嚴凈之相。其聲聞僧皆阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。得真自在心善解脫。慧善解脫如調慧馬亦如大龍。已作所作已辦所辦。棄諸重擔逮得己利。盡諸有結正知解脫。至心自在第一究竟。其菩薩僧一切皆是眾望所識。得陀羅尼及無礙辯。成就無量不可思議不可稱量微妙功德。佛攝神力令此眾會天龍葯叉健達縛等不復見彼不動如來應正等覺聲聞菩薩及余大眾。並彼佛土嚴凈之相。彼佛眾會及嚴凈土。皆非此土眼根所對。所以者何。佛攝神力於彼遠境無見緣故。爾時佛告阿難陀言。不動如來應正等覺國土眾會汝更見不。阿難陀言。我不復見彼事。非此眼所行故。佛告具壽阿難陀言。如彼如來眾會國土非此土眼所行境界。當知諸法亦復如是非眼根等所行境界。慶喜當知。法不行法。法不見法。法不知法。法不證法。慶喜當知。一切法性無能行者。無能見者。無能知者。無能證者。無動無作。所以者何。以一切法皆無作用。能取所取俱如虛空性遠離故。以一切法不可思議。能所思議皆如幻士性遠離故。以一切法無作受者。如光影等不堅實故。慶喜當知。若菩薩摩訶薩能如是行。能如是見。能如是知。能如是證。是行般若波羅蜜多。亦不執著此諸法相。慶喜當知。若菩薩摩訶薩如是學時。是學般若波羅蜜多。慶喜當知。若菩薩摩訶薩欲得一切波羅蜜多速疾圓滿。至一切法究竟彼岸。應學般若波羅蜜多。所以者何。如是學者於諸學中。為最為勝為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。利益安樂一切世間。無依護者為作依護。諸佛世尊開許稱讚修學般若波羅蜜多。慶喜當知。諸佛菩薩學此學已住此學中。能以右手若右足指。舉取三千大千世界。擲置他方或還本處。其中有情不知不覺無損無怖。所以者何。甚深般若波羅蜜多。功德威力不可思議。過去未來現在諸佛及諸菩薩。學此般若波羅蜜多。於去來今及無為法。悉皆獲得無礙智見。是故慶喜。我說能學甚深般若波羅蜜多。於諸學中為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。慶喜當知。諸有欲取甚深般若波羅蜜多量邊際者。如愚痴者欲取虛空量及邊際。何以故。甚深般若波羅蜜多功德無量無邊際故。慶喜當知。我終不說甚深般若波羅蜜多功德勝利如名身等有量邊際。所以者何。名句文身是有量法。甚深般若波羅蜜多功德勝利非有量法。非名身等能量般若波羅蜜多功德勝利。亦非般若波羅蜜多功德勝利是彼所量。爾時慶喜便白佛言。何因緣故甚深般若波羅蜜多說為無量。佛告慶喜。甚深般若波羅蜜多。性無盡故說為無量。性遠離故說為無量。性寂靜故說為無量。如實際故說為無量。如虛空故說為無量。功德多故說為無量。無邊際故說為無量。不可量故說為無量。慶喜當知。三世諸佛皆學般若波羅蜜多。究竟圓滿證得無上正等菩提。為諸有情宣說開示。而此般若波羅蜜多常無減盡。所以者何。甚深般若波羅蜜多如太虛空不可盡故。慶喜當知。諸有欲盡甚深般若波羅蜜多。則為欲盡虛空邊際。是故慶喜。甚深般若波羅蜜多說為無盡。由無盡故說為無量

　　爾時善現作是念言。此處甚深我當問佛。作是念已便白佛言。甚深般若波羅蜜多。何故如來說為無盡。佛告善現。甚深般若波羅蜜多。如太虛空不可盡故說為無盡。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩應引發般若波羅蜜多。佛告善現。諸菩薩摩訶薩應觀色無盡故引發般若波羅蜜多。應觀受想行識無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼處無盡故引發般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意處無盡故引發般若波羅蜜多。應觀色處無盡故引發般若波羅蜜多。應觀聲香味觸法處無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼界無盡故引發般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意界無盡故引發般若波羅蜜多。應觀色界無盡故引發般若波羅蜜多。應觀聲香味觸法界無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼識界無盡故引發般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意識界無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼觸無盡故引發般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意觸無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼觸為緣所生諸受無盡故引發般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無盡故引發般若波羅蜜多。應觀地界無盡故引發般若波羅蜜多。應觀水火風空識界無盡故引發般若波羅蜜多。應觀因緣無盡故引發般若波羅蜜多。應觀等無間緣所緣緣增上緣無盡故引發般若波羅蜜多。應觀無明無盡故引發般若波羅蜜多。應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱無盡故引發般若波羅蜜多。複次善現。諸菩薩摩訶薩應觀色如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀受想行識如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼處如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意處如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀色處如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀聲香味觸法處如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼界如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意界如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀色界如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀聲香味觸法界如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼識界如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意識界如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼觸如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意觸如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼觸為緣所生諸受如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀地界如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀水火風空識界如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀因緣如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀等無間緣所緣緣增上緣如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀無明如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。善現。諸菩薩摩訶薩應作如是引發般若波羅蜜多。善現當知。諸菩薩摩訶薩如是觀察十二緣起遠離二邊。諸菩薩摩訶薩如是觀察十二緣起無中無邊。是諸菩薩摩訶薩眾不共妙觀。謂要安坐妙菩提座。方能如是如實觀察十二緣起理趣甚深。如太虛空不可盡故。便能證得一切智智。善現當知。若菩薩摩訶薩以如虛空無盡行相行深般若波羅蜜多。如實觀察十二緣起不墮聲聞及獨覺地。疾證無上正等菩提。善現當知。諸菩薩摩訶薩若於無上正等菩提有退轉者。皆由不依如是作意方便善巧。不如實知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。云何應以無盡行相引發般若波羅蜜多。云何應以無盡行相如實觀察十二緣起。善現當知。諸菩薩摩訶薩若於無上正等菩提有退轉者。皆由遠離引發般若波羅蜜多方便善巧。善現當知。諸菩薩摩訶薩若於無上正等菩提不退轉者。一切皆依引發般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩由依如是方便善巧行深般若波羅蜜多。以如虛空無盡行相如實觀察十二緣起。由此因緣速能圓滿甚深般若波羅蜜多。疾能證得一切智智

　　善現當知。諸菩薩摩訶薩如是觀察緣起法時。不見有法無因而生。不見有法性相常住。不見有法有作受者。善現當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。以如虛空無盡行相如實觀察十二緣起。引發般若波羅蜜多。修諸菩薩摩訶薩行。疾證無上正等菩提。善現當知。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。以如虛空無盡行相引發般若波羅蜜多。如實觀察十二緣起。是時菩薩摩訶薩不見色蘊。不見受想行識蘊。不見眼處。不見耳鼻舌身意處。不見色處。不見聲香味觸法處。不見眼界。不見耳鼻舌身意界。不見色界。不見聲香味觸法界。不見眼識界。不見耳鼻舌身意識界。不見眼觸。不見耳鼻舌身意觸。不見眼觸為緣所生諸受。不見耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。不見地界。不見水火風空識界。不見因緣。不見等無間緣所緣緣增上緣。不見無明不見行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。不見布施波羅蜜多。不見凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。不見內空乃至無性自性空。不見真如乃至不思議界。不見苦集滅道聖諦。不見四念住乃至八聖道支。不見四靜慮四無量四無色定。不見空無相無願解脫門。不見八解脫乃至十遍處。不見凈觀地乃至如來地。不見極喜地乃至法雲地。不見一切陀羅尼門三摩地門。不見五眼六神通。不見如來十力乃至十八佛不共法。不見三十二相八十隨好。不見無忘失法恆住舍性。不見一切智道相智一切相智。不見預流果乃至獨覺菩提。不見一切菩薩摩訶薩行。不見諸佛無上正等菩提。不見一切智智。不見此佛世界不見彼佛世界。不見有法能見此佛彼佛世界。善現。若菩薩摩訶薩能如是行。是行般若波羅蜜多。善現當知。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。是時惡魔極生憂惱如中毒箭。譬如有人父母卒喪身心苦痛。惡魔亦爾。具壽善現便白佛言為一惡魔見諸菩薩行深般若波羅蜜多。極生憂惱如中毒箭。為多惡魔為遍三千大千世界一切惡魔皆亦如是。佛告善現。遍滿三千大千世界一切惡魔。見諸菩薩行深般若波羅蜜多。極生憂惱如中毒箭。各於本座不能自安。所以者何。若菩薩摩訶薩住深般若波羅蜜多微妙行住。世間天人阿素洛等。伺求其短皆不能得。亦復不能擾亂障礙。是故善現。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。當勤安住甚深般若波羅蜜多微妙行住。善現當知。若菩薩摩訶薩能勤安住甚深般若波羅蜜多微妙行住。則能修滿布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。善現當知。若菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多方便善巧。便能具足修滿一切波羅蜜多。留難事起皆能如實覺知遠離。善現當知。若菩薩摩訶薩欲正攝受方便善巧。應行般若波羅蜜多。應修般若波羅蜜多。善現當知。若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。引發般若波羅蜜多。是時無量無數世界諸佛世尊現說法者。皆悉護念是菩薩摩訶薩。應作是念。彼諸如來應正等覺亦從般若波羅蜜多生一切智。是菩薩摩訶薩作此念已。復應思惟如諸如來應正等覺所應證法我亦當證。如是善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。引發般若波羅蜜多。作是思惟。經彈指頃所生福聚。勝有所得諸菩薩眾經如殑伽沙數大劫修行布施所獲功德。何況能經一日半日修行般若波羅蜜多。引發般若波羅蜜多憶念思惟諸佛功德。善現當知。若菩薩摩訶薩能經一日。或復乃至經彈指頃。修行般若波羅蜜多。引發般若波羅蜜多。憶念思惟諸佛功德。是菩薩摩訶薩不久當住不退轉地。是菩薩摩訶薩常為如來應正等覺共所護念。善現當知。若菩薩摩訶薩常為如來應正等覺所護念者。定證無上正等菩提。不墮聲聞獨覺等地。是菩薩摩訶薩決定不復墮諸惡趣。決定不生諸無暇處。常生善趣不離諸佛。善現當知。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。引發般若波羅蜜多。憶念思惟諸佛功德經彈指頃。尚獲無邊功德勝利。況經一日若過一日。修行般若波羅蜜多。引發般若波羅蜜多。憶念思惟諸佛功德。如香象菩薩摩訶薩。常能修行般若波羅蜜多。引發般若波羅蜜多。憶念思惟諸佛功德常不舍離。是菩薩摩訶薩今在不動如來應正等覺所修行梵行

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十四

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十五

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　第四分隨順品第二十九

　　複次善現。諸菩薩摩訶薩應觀諸法不和合故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無分別故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無雜壞故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無變異故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無表示故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法隨覺慧故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法唯有假名所詮表故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法唯有言說假施設故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法唯假建立無處無時亦無實事可宣說故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法但有虛假性相用故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無限礙故隨順般若波羅蜜多。應觀色蘊無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀受想行識蘊無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀眼處無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意處無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀色處無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀聲香味觸法處無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀眼界無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意界無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀色界無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀聲香味觸法界無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀眼識界無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意識界無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀眼觸無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意觸無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀眼觸為緣所生諸受無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀地界無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀水火風空識界無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀因緣無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀等無間緣所緣緣增上緣無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀無明無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無相狀故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法通達相故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法本性凈故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無言說故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無生等故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無滅等故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法涅槃等故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法真如等故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無去來故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無自他故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法自他等故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法異生聖者本性凈故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法棄捨重擔無增益故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無方處故隨順般若波羅蜜多。所以者何。色蘊本性無方無處。受想行識蘊本性無方無處。眼處本性無方無處。耳鼻舌身意處本性無方無處。色處本性無方無處。聲香味觸法處本性無方無處。眼界本性無方無處。耳鼻舌身意界本性無方無處。色界本性無方無處。聲香味觸法界本性無方無處。眼識界本性無方無處。耳鼻舌身意識界本性無方無處。眼觸本性無方無處。耳鼻舌身意觸本性無方無處。眼觸為緣所生諸受本性無方無處。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受本性無方無處。地界本性無方無處。水火風空識界本性無方無處。因緣本性無方無處。等無間緣所緣緣增上緣本性無方無處。無明本性無方無處。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱本性無方無處。複次善現。應觀諸法寂滅安樂故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無愛無離愛故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無染無離染故隨順般若波羅蜜多。所以者何。色蘊真性無染無離染。受想行識蘊真性無染無離染。眼處真性無染無離染。耳鼻舌身意處真性無染無離染。色處真性無染無離染。聲香味觸法處真性無染無離染。眼界真性無染無離染。耳鼻舌身意界真性無染無離染。色界真性無染無離染。聲香味觸法界真性無染無離染。眼識界真性無染無離染。耳鼻舌身意識界真性無染無離染。眼觸真性無染無離染。耳鼻舌身意觸真性無染無離染。眼觸為緣所生諸受真性無染無離染。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真性無染無離染。地界真性無染無離染。水火風空識界真性無染無離染。因緣真性無染無離染。等無間緣所緣緣增上緣真性無染無離染。無明真性無染無離染。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱真性無染無離染。複次善現。應觀諸法畢竟清凈故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無著離著故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法覺悟菩提及佛智故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法空無相無願故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法良藥慈悲為上首故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法慈住梵住無過無取故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法於諸有情無嗔無忿故隨順般若波羅蜜多。應觀大海無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀虛空無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀色蘊離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀受想行識蘊離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀眼處離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意處離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀色處離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀聲香味觸法處離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀眼界離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意界離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀色界離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀聲香味觸法界離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀眼識界離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意識界離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀眼觸離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意觸離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀眼觸為緣所生諸受離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀地界離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀水火風空識界離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀因緣離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀等無間緣所緣緣增上緣離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀無明離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀色蘊無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀受想行識蘊無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀眼處無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意處無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀色處無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀聲香味觸法處無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀眼界無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意界無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀色界無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀聲香味觸法界無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀眼識界無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意識界無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀眼觸無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意觸無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀眼觸為緣所生諸受無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀地界無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀水火風空識界無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀因緣無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀等無間緣所緣緣增上緣無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀無明無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀日光輪照無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀一切音聲無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀一切有情無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀積集善法無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法得定無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀一切佛法無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀空性無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀一切心及心所無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀心行無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀善法無轉變故隨順般若波羅蜜多。應觀不善法無量故隨順般若波羅蜜多。應觀一切法如師子吼故隨順般若波羅蜜多。所以者何色蘊如大海。受想行識蘊如大海。眼處如大海。耳鼻舌身意處如大海。色處如大海。聲香味觸法處如大海。眼界如大海。耳鼻舌身意界如大海。色界如大海。聲香味觸法界如大海。眼識界如大海。耳鼻舌身意識界如大海。眼觸如大海。耳鼻舌身意觸如大海。眼觸為緣所生諸受如大海。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如大海。地界如大海。水火風空識界如大海。因緣如大海。等無間緣所緣緣增上緣如大海。無明如大海。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱如大海。複次善現。色蘊如虛空。受想行識蘊如虛空。眼處如虛空。耳鼻舌身意處如虛空。色處如虛空。聲香味觸法處如虛空。眼界如虛空。耳鼻舌身意界如虛空。色界如虛空。聲香味觸法界如虛空。眼識界如虛空。耳鼻舌身意識界如虛空。眼觸如虛空。耳鼻舌身意觸如虛空。眼觸為緣所生諸受如虛空。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如虛空。地界如虛空。水火風空識界如虛空。因緣如虛空。等無間緣所緣緣增上緣如虛空。無明如虛空。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱如虛空。複次善現。色如妙高山種種嚴飾。受想行識如妙高山種種嚴飾。眼處如妙高山種種嚴飾。耳鼻舌身意處如妙高山種種嚴飾。色處如妙高山種種嚴飾。聲香味觸法處如妙高山種種嚴飾。眼界如妙高山種種嚴飾。耳鼻舌身意界如妙高山種種嚴飾。色界如妙高山種種嚴飾。聲香味觸法界如妙高山種種嚴飾。眼識界如妙高山種種嚴飾。耳鼻舌身意識界如妙高山種種嚴飾。眼觸如妙高山種種嚴飾。耳鼻舌身意觸如妙高山種種嚴飾。眼觸為緣所生諸受如妙高山種種嚴飾。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如妙高山種種嚴飾。地界如妙高山種種嚴飾。水火風空識界如妙高山種種嚴飾。因緣如妙高山種種嚴飾。等無間緣所緣緣增上緣如妙高山種種嚴飾。無明如妙高山種種嚴飾。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱如妙高山種種嚴飾。複次善現。色蘊如日輪生光。受想行識蘊如日輪生光。眼處如日輪生光。耳鼻舌身意處如日輪生光。色處如日輪生光。聲香味觸法處如日輪生光。眼界如日輪生光。耳鼻舌身意界如日輪生光。色界如日輪生光。聲香味觸法界如日輪生光。眼識界如日輪生光。耳鼻舌身意識界如日輪生光。眼觸如日輪生光。耳鼻舌身意觸如日輪生光。眼觸為緣所生諸受如日輪生光。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如日輪生光。地界如日輪生光。水火風空識界如日輪生光。因緣如日輪生光。等無間緣所緣緣增上緣如日輪生光。無明如日輪生光。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱如日輪生光。複次善現。色蘊如聲無邊際。受想行識蘊如聲無邊際。眼處如聲無邊際。耳鼻舌身意處如聲無邊際。色處如聲無邊際。聲香味觸法處如聲無邊際。眼界如聲無邊際。耳鼻舌身意界如聲無邊際。色界如聲無邊際。聲香味觸法界如聲無邊際。眼識界如聲無邊際。耳鼻舌身意識界如聲無邊際。眼觸如聲無邊際。耳鼻舌身意觸如聲無邊際。眼觸為緣所生諸受如聲無邊際。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如聲無邊際。地界如聲無邊際。水火風空識界如聲無邊際。因緣如聲無邊際。等無間緣所緣緣增上緣如聲無邊際。無明如聲無邊際。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱如聲無邊際。複次善現。色蘊如有情界無邊際。受想行識蘊如有情界無邊際。眼處如有情界無邊際。耳鼻舌身意處如有情界無邊際。色處如有情界無邊際。聲香味觸法處如有情界無邊際。眼界如有情界無邊際。耳鼻舌身意界如有情界無邊際。色界如有情界無邊際。聲香味觸法界如有情界無邊際。眼識界如有情界無邊際。耳鼻舌身意識界如有情界無邊際。眼觸如有情界無邊際。耳鼻舌身意觸如有情界無邊際。眼觸為緣所生諸受如有情界無邊際。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如有情界無邊際。地界如有情界無邊際。水火風空識界如有情界無邊際。因緣如有情界無邊際。等無間緣所緣緣增上緣如有情界無邊際。無明如有情界無邊際。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱如有情界無邊際。複次善現。色蘊如地無邊際。受想行識蘊如地無邊際。眼處如地無邊際。耳鼻舌身意處如地無邊際。色處如地無邊際。聲香味觸法處如地無邊際。眼界如地無邊際。耳鼻舌身意界如地無邊際。色界如地無邊際。聲香味觸法界如地無邊際。眼識界如地無邊際。耳鼻舌身意識界如地無邊際。眼觸如地無邊際。耳鼻舌身意觸如地無邊際。眼觸為緣所生諸受如地無邊際。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如地無邊際。地界如地無邊際。水火風空識界如地無邊際。因緣如地無邊際。等無間緣所緣緣增上緣如地無邊際。無明如地無邊際。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱如地無邊際。複次善現。色蘊如水無邊際。受想行識蘊如水無邊際。眼處如水無邊際。耳鼻舌身意處如水無邊際。色處如水無邊際。聲香味觸法處如水無邊際。眼界如水無邊際。耳鼻舌身意界如水無邊際。色界如水無邊際。聲香味觸法界如水無邊際。眼識界如水無邊際。耳鼻舌身意識界如水無邊際。眼觸如水無邊際。耳鼻舌身意觸如水無邊際。眼觸為緣所生諸受如水無邊際。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如水無邊際。地界如水無邊際。水火風空識界如水無邊際。因緣如水無邊際。等無間緣所緣緣增上緣如水無邊際。無明如水無邊際。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱如水無邊際。複次善現。色蘊如火無邊際。受想行識蘊如火無邊際。眼處如火無邊際。耳鼻舌身意處如火無邊際。色處如火無邊際。聲香味觸法處如火無邊際。眼界如火無邊際。耳鼻舌身意界如火無邊際。色界如火無邊際。聲香味觸法界如火無邊際。眼識界如火無邊際。耳鼻舌身意識界如火無邊際。眼觸如火無邊際。耳鼻舌身意觸如火無邊際。眼觸為緣所生諸受如火無邊際。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如火無邊際。地界如火無邊際。水火風空識界如火無邊際。因緣如火無邊際。等無間緣所緣緣增上緣如火無邊際。無明如火無邊際。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱如火無邊際。複次善現。色蘊如風無邊際。受想行識蘊如風無邊際。眼處如風無邊際。耳鼻舌身意處如風無邊際。色處如風無邊際。聲香味觸法處如風無邊際。眼界如風無邊際。耳鼻舌身意界如風無邊際。色界如風無邊際。聲香味觸法界如風無邊際。眼識界如風無邊際。耳鼻舌身意識界如風無邊際。眼觸如風無邊際。耳鼻舌身意觸如風無邊際。眼觸為緣所生諸受如風無邊際。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如風無邊際。地界如風無邊際。水火風空識界如風無邊際。因緣如風無邊際。等無間緣所緣緣增上緣如風無邊際。無明如風無邊際。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱如風無邊際。複次善現。色蘊如虛空無邊際。受想行識蘊如虛空無邊際。眼處如虛空無邊際。耳鼻舌身意處如虛空無邊際。色處如虛空無邊際。聲香味觸法處如虛空無邊際。眼界如虛空無邊際。耳鼻舌身意界如虛空無邊際。色界如虛空無邊際。聲香味觸法界如虛空無邊際。眼識界如虛空無邊際。耳鼻舌身意識界如虛空無邊際。眼觸如虛空無邊際。耳鼻舌身意觸如虛空無邊際。眼觸為緣所生諸受如虛空無邊際。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如虛空無邊際。地界如虛空無邊際。水火風空識界如虛空無邊際。因緣如虛空無邊際。等無間緣所緣緣增上緣如虛空無邊際。無明如虛空無邊際。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱如虛空無邊際。複次善現。色蘊離集善相。受想行識蘊離集善相。眼處離集善相。耳鼻舌身意處離集善相。色處離集善相。聲香味觸法處離集善相。眼界離集善相。耳鼻舌身意界離集善相。色界離集善相。聲香味觸法界離集善相。眼識界離集善相。耳鼻舌身意識界離集善相。眼觸離集善相。耳鼻舌身意觸離集善相。眼觸為緣所生諸受離集善相。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受離集善相。地界離集善相。水火風空識界離集善相。因緣離集善相。等無間緣所緣緣增上緣離集善相。無明離集善相。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱離集善相。複次善現。色蘊離集法相。受想行識蘊離集法相。眼處離集法相。耳鼻舌身意處離集法相。色處離集法相。聲香味觸法處離集法相。眼界離集法相。耳鼻舌身意界離集法相。色界離集法相。聲香味觸法界離集法相。眼識界離集法相。耳鼻舌身意識界離集法相。眼觸離集法相。耳鼻舌身意觸離集法相。眼觸為緣所生諸受離集法相。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受離集法相。地界離集法相。水火風空識界離集法相。因緣離集法相。等無間緣所緣緣增上緣離集法相。無明離集法相。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱離集法相。複次善現。色蘊如定無邊際。受想行識蘊如定無邊際。眼處如定無邊際。耳鼻舌身意處如定無邊際。色處如定無邊際。聲香味觸法處如定無邊際。眼界如定無邊際。耳鼻舌身意界如定無邊際。色界如定無邊際。聲香味觸法界如定無邊際。眼識界如定無邊際。耳鼻舌身意識界如定無邊際。眼觸如定無邊際。耳鼻舌身意觸如定無邊際。眼觸為緣所生諸受如定無邊際。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如定無邊際。地界如定無邊際。水火風空識界如定無邊際。因緣如定無邊際。等無間緣所緣緣增上緣如定無邊際。無明如定無邊際。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱如定無邊際。複次善現。色蘊離色蘊自性色蘊真如是佛法。受想行識蘊離受蘊等自性受蘊等真如是佛法。眼處離眼處自性眼處真如是佛法。耳鼻舌身意處離耳處等自性耳處等真如是佛法。色處離色處自性色處真如是佛法。聲香味觸法處離聲處等自性聲處等真如是佛法。眼界離眼界自性眼界真如是佛法。耳鼻舌身意界離耳界等自性耳界等真如是佛法。色界離色界自性色界真如是佛法。聲香味觸法界離聲界等自性聲界等真如是佛法。眼識界離眼識界自性眼識界真如是佛法。耳鼻舌身意識界離耳識界等自性耳識界等真如是佛法。眼觸離眼觸自性眼觸真如是佛法。耳鼻舌身意觸離耳觸等自性耳觸等真如是佛法。眼觸為緣所生諸受離眼觸為緣所生諸受自性眼觸為緣所生諸受真如是佛法。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受離耳觸為緣所生諸受等自性耳觸為緣所生諸受等真如是佛法。地界離地界自性地界真如是佛法。水火風空識界離水界等自性水界等真如是佛法。因緣離因緣自性因緣真如是佛法。等無間緣所緣緣增上緣離等無間緣等自性等無間緣等真如是佛法。無明離無明自性無明真如是佛法。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱離行等自性行等真如是佛法。複次善現。色蘊法性無邊際。受想行識蘊法性無邊際。眼處法性無邊際。耳鼻舌身意處法性無邊際。色處法性無邊際。聲香味觸法處法性無邊際。眼界法性無邊際。耳鼻舌身意界法性無邊際。色界法性無邊際。聲香味觸法界法性無邊際。眼識界法性無邊際。耳鼻舌身意識界法性無邊際。眼觸法性無邊際。耳鼻舌身意觸法性無邊際。眼觸為緣所生諸受法性無邊際。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受法性無邊際。地界法性無邊際。水火風空識界法性無邊際。因緣法性無邊際。等無間緣所緣緣增上緣法性無邊際。無明法性無邊際。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱法性無邊際。複次善現。色蘊空法性無邊際。受想行識蘊空法性無邊際。眼處空法性無邊際。耳鼻舌身意處空法性無邊際。色處空法性無邊際。聲香味觸法處空法性無邊際。眼界空法性無邊際。耳鼻舌身意界空法性無邊際。色界空法性無邊際聲香味觸法界空法性無邊際。眼識界空法性無邊際。耳鼻舌身意識界空法性無邊際。眼觸空法性無邊際。耳鼻舌身意觸空法性無邊際。眼觸為緣所生諸受空法性無邊際。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空法性無邊際。地界空法性無邊際。水火風空識界空法性無邊際。因緣空法性無邊際。等無間緣所緣緣增上緣空法性無邊際。無明空法性無邊際。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱空法性無邊際。複次善現。色蘊心無邊際色蘊心行生故。受想行識蘊心無邊際受蘊等心行生故。眼處心無邊際眼處心行生故。耳鼻舌身意處心無邊際耳處等心行生故。色處心無邊際色處心行生故。聲香味觸法處心無邊際聲處等心行生故。眼界心無邊際眼界心行生故。耳鼻舌身意界心無邊際耳界等心行生故。色界心無邊際色界心行生故。聲香味觸法界心無邊際聲界等心行生故。眼識界心無邊際眼識界心行生故。耳鼻舌身意識界心無邊際耳識界等心行生故。眼觸心無邊際眼觸心行生故。耳鼻舌身意觸心無邊際耳觸等心行生故。眼觸為緣所生諸受心無邊際眼觸為緣所生諸受心行生故。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受心無邊際耳觸為緣所生諸受等心行生故。地界心無邊際地界心行生故。水火風空識界心無邊際水界等心行生故。因緣心無邊際因緣心行生故。等無間緣所緣緣增上緣心無邊際等無間緣等心行生故。無明心無邊際無明心行生故。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱心無邊際行等心行生故。複次善現。色蘊善不善乃至不可得。受想行識蘊善不善乃至不可得。眼處善不善乃至不可得。耳鼻舌身意處善不善乃至不可得。色處善不善乃至不可得。聲香味觸法處善不善乃至不可得。眼界善不善乃至不可得。耳鼻舌身意界善不善乃至不可得。色界善不善乃至不可得。聲香味觸法界善不善乃至不可得。眼識界善不善乃至不可得。耳鼻舌身意識界善不善乃至不可得。眼觸善不善乃至不可得。耳鼻舌身意觸善不善乃至不可得。眼觸為緣所生諸受善不善乃至不可得。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受善不善乃至不可得。地界善不善乃至不可得。水火風空識界善不善乃至不可得。因緣善不善乃至不可得。等無間緣所緣緣增上緣善不善乃至不可得。無明善不善乃至不可得。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱善不善乃至不可得。複次善現。色蘊無動。受想行識蘊無動。眼處無動。耳鼻舌身意處無動。色處無動。聲香味觸法處無動。眼界無動。耳鼻舌身意界無動。色界無動。聲香味觸法界無動。眼識界無動。耳鼻舌身意識界無動。眼觸無動。耳鼻舌身意觸無動。眼觸為緣所生諸受無動。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無動。地界無動。水火風空識界無動。因緣無動。等無間緣所緣緣增上緣無動。無明無動。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱無動。複次善現。色蘊如師子吼。受想行識蘊如師子吼。眼處如師子吼。耳鼻舌身意處如師子吼。色處如師子吼。聲香味觸法處如師子吼。眼界如師子吼。耳鼻舌身意界如師子吼。色界如師子吼。聲香味觸法界如師子吼。眼識界如師子吼。耳鼻舌身意識界如師子吼。眼觸如師子吼。耳鼻舌身意觸如師子吼。眼觸為緣所生諸受如師子吼。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如師子吼。地界如師子吼。水火風空識界如師子吼。因緣如師子吼。等無間緣所緣緣增上緣如師子吼。無明如師子吼。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱如師子吼。善現當知。諸菩薩摩訶薩若能如是思惟觀察覺悟蘊等。隨順般若波羅蜜多。便能遠離誑諂作意。亦能遠離憍慢作意。亦能遠離自贊作意。亦能遠離毀他作意。亦能遠離我想作意。亦能遠離名利作意。亦能遠離五蓋作意。亦能遠離嫉慳作意。由此亦能圓滿一切難得希有真凈功德。亦能圓滿嚴凈佛土。亦能圓滿無上佛法。所謂無上正等菩提。時薄伽梵。說是經已。無量菩薩摩訶薩眾慈氏菩薩而為上首。具壽善現及舍利子阿難陀等諸大聲聞。並諸天龍阿素洛等一切大眾。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十五

　　大般若經第五會

　　序

　　西明寺沙門玄則撰

　　蓋聞申申夭夭。宴居而欲流誨。憤憤悱悱。離座而思請益。況深慈之遠鞠。遍知之委照。妙感之潛通。玄機之盛扣。其於說也。何能已乎。神運之來。亟諧景集。靈山之上。復動希聲。良由心塗易蕪。情靄難拂。滯識象之為識。昧空色之即空。豈知夫法體法如。不一不二。性相唯寂。言慮莫尋。既無一在而可舒。又無不在而可卷。諒非兆朕之可導。又非塵躅之可隨。斯則行不行矣。住不住矣。觀無二之性。與二不二。則非一之名。在一恆一。故紛之則萬舛。澄之則一如。一如未限而義區之。一義未易而名異之。一名未改而想貿之。一想未派而取亂之。過此以往其不涯矣。故正乘之與大心。迴向之與隨喜。忘之則戒定慧蘊。存之則想心見倒。夫見生死者三有。著涅槃者二乘。是故知生死空。斯出三界矣。知涅槃空。斯過二地矣。釋五花之授記。乃證菩提。搋七寶之校量。方深福德。天供天護。加頂贊而徒殷。神咒神珠。語靈祥而不極。鋪惟此會未傳茲壤。凡二十四品。今譯充十卷。其亹亹通韻。新新渴奉者。固當不以抵羽而輕積珍矣

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十六

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　(第五分cf.A??asāhasrikāPraj?āpāramitā.)()善現品第一

　　如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城鷲峰山頂。與大苾芻眾萬二千人俱。皆阿羅漢。具壽善現舍利子等而為上首。除阿難陀獨居學地。復有無量無數菩薩摩訶薩得無礙辯。慈氏菩薩妙吉祥菩薩等而為上首。爾時世尊告善現曰。汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。令諸菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦。時舍利子作是念言。具壽善現。為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。為是如來威神之力。爾時善現知舍利子心之所念。便告之言。諸佛弟子有所宣示。皆是如來威神之力。何以故。舍利子。佛為弟子宣示法要。彼依佛教精勤修學。乃至證得諸法實性。證已為他有所宣示。若與法性能不相違。皆是如來威神所致。亦是所證法性等流。是故我當為諸菩薩宣示般若波羅蜜多。皆是如來威神之力。爾時善現便白佛言。世尊。便我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。令諸菩薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦。世尊。所言諸菩薩者。何法增語謂為菩薩。世尊。我不見有法可名菩薩摩訶薩。亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊。我於菩薩及菩薩法不見不得。亦復不見不得般若波羅蜜多。云何使我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。世尊。我教何等菩薩摩訶薩修行何等般若波羅蜜多令速成辦。世尊。菩薩摩訶薩聞說是語。心不沉沒亦無退屈。不驚不怖如說而住。修行般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩應有般若波羅蜜多令速成辦。若無所執即是所執即是般若波羅蜜多。複次世尊。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多應如是學。謂不執著是菩薩心。何以故。是心非心。本性凈故。時舍利子。問善現言。為有是心非心性不。善現反問舍利子言。心非心性若有若無為可得不。舍利子言。不也善現。善現便語舍利子言。心非心性若有若無既不可得。如何可問。為有是心非心性不。時舍利子問善現言。何等名為心非心性。善現答言。若無變壞亦無分別。是則名為心非心性。時舍利子贊善現言。善哉善哉。誠如所說。佛說仁者住無諍定最為第一。實如聖言。若菩薩摩訶薩聞說是語。心不沉沒亦無退屈。不驚不怖如說而住。修行般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性。是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。若諸有情慾勤修學或聲聞地或獨覺地或菩薩地。皆於般若波羅蜜多。應常聽聞受持讀誦。令善通利如說修行。所以者何。於此般若波羅蜜多甚深教中。廣說一切所應學法。諸菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多精勤修學。於一切處皆得善巧。爾時善現復白佛言。我於菩薩心不知亦不得。我於菩薩摩訶薩眾及於般若波羅蜜多。俱不見有實事可得。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。世尊。我觀一切若生若滅若染若凈都不可得。而於其中說有菩薩般若名等便有疑悔。世尊。菩薩等名俱無決定亦無住處。所以者何。菩薩名等都無所有。無所有法無定無住。若菩薩摩訶薩聞說是事。心不沉沒亦無退屈不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩決定安住不退轉地。以無所住而為方便住無所住。複次世尊。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。不應住色。亦不應住受想行識。所以者何。若住於色便作色行。非行深般若波羅蜜多。若住受想行識便作受想行識行。非行深般若波羅蜜多。所以者何。非作行者能攝受般若波羅蜜多。若不能攝受般若波羅蜜多則不能修習般若波羅蜜多。若不能修習般若波羅蜜多則不能圓滿般若波羅蜜多。若不能圓滿般若波羅蜜多則不能成辦一切智智。若不能成辦一切智智便不能益所益有情。所以者何。色不應攝受受想行識。亦不應攝受般若波羅蜜多。亦不應攝受色。不可攝受故即非色。受想行識亦不可攝受故即非受想行識。般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩應如是學甚深般若波羅蜜多。若如是學甚深般若波羅蜜多。是名菩薩無所攝受三摩地輪。廣大資具無量無出。不為一切聲聞獨覺之所引奪。亦不攝受一切智智。所以者何。是一切智智非取相修。得諸取相者皆是煩惱。若取修得一切智智者則勝軍梵志。於一切智智不應信解。是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法名隨信行。而能以少分智觀一切法性空。悟入一切智智。既悟入已不取色相。亦不取受想行識相。不以喜樂觀見此智。不以得聞觀見此智。不以內色觀見此智。不以外色觀見此智。不以內外色觀見此智。亦不離色觀見此智。不以內受想行識觀見此智。不以外受想行識觀見此智。不以內外受想行識觀見此智。亦不離受想行識觀見此智。勝軍梵志以如是等諸離相門。於一切智智深生信解名隨信行。於一切法皆無取著。如是梵志以離相門於一切智智得信解已。於一切法皆不取相。亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力。於一切法不取不舍無得無證。時彼梵志。於自信解乃至涅槃亦不取著。以真法性為定量故。世尊。是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。不攝受色亦不攝受受想行識。雖於諸法無所攝受。若未圓滿如來十力四無所畏四無礙解及十八佛不共法等。終不中道入般涅槃。當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。雖無取著而能成辦一切智智。利益安樂一切有情。複次世尊。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多應如是觀。何謂般若波羅蜜多。是誰般若波羅蜜多。若法無所有不可得。是般若波羅蜜多耶。無所有中無彼無此何所系屬。世尊。若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時。心不沉沒亦無退屈不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。何因緣故色離色性。受想行識離受想行識性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。而說菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。善現答言。如是如是。色離色性。受想行識離受想行識性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。如是諸法相亦離性。性亦離相。相亦離相。性亦離性。能相所相俱不可得。若菩薩摩訶薩能如實知如是義者。不離般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩於此中學。速能成辦一切智智耶。善現答言。如是如是。若菩薩摩訶薩於此中學。速能成辦一切智智。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩知一切法無生滅故。舍利子。若菩薩摩訶薩能如是行則為鄰近一切智智。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩若行色為行相。若行色生為行相。若行色壞為行相。若行色滅為行相。若行色空為行相。若謂我能行是行有所得。若行受想行識為行相。若行受想行識生為行相。若行受想行識壞為行相。若行受想行識滅為行相。若行受想行識空為行相。若謂我能行是行有所得。若菩薩摩訶薩作如是念。我是菩薩能行般若波羅蜜多。是為行相。若菩薩摩訶薩作如是念。能如是行者是修行般若波羅蜜多。亦為行相。當知是菩薩無方便善巧。時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩當云何行名行般若波羅蜜多。善現答言。諸菩薩摩訶薩若不行色。不行色相。不行色生。不行色壞不行色滅。不行色空。是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若不行受想行識。不行受想行識相。不行受想行識生。不行受想行識壞。不行受想行識滅。不行受想行識空。是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。於不取亦不取。是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆不可取。不可隨行。不可執受。離性相故。如是名為諸菩薩摩訶薩。於一切法無生定輪。廣大資具無量無出。不共一切聲聞獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定疾證無上正等菩提。爾時善現承佛神力。復告大德舍利子言。若菩薩摩訶薩雖安住此定。而不見此定。亦不著此定。亦不念言。我於此定已正當入。彼如是等思惟分別。由此定力一切不起。當知已為過去如來應正等覺授與無上正等菩提不退轉記。時舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩由住此定。已為過去諸佛世尊現前授記。是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不。善現答言。不也舍利子。何以故。是善男子。於如是定無知無想。舍利子言。具壽說彼諸善男子於如是定無知無想耶。善現報言。我定說彼諸善男子於如是定無知無想。所以者何。如是諸定無所有故。彼善男子。於如是定無知無想。如是諸定於一切法亦無知無想。所以者何。以一切法無所有故。時薄伽梵贊善現言。善哉善哉。如汝所說。故我說汝住無諍定最為第一。諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學。若如是學名學般若波羅蜜多。時舍利子便白佛言。若菩薩摩訶薩能如是學名真學般若波羅蜜多耶。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩能如是學名真學般若波羅蜜多。時舍利子復白佛言。諸菩薩摩訶薩如是學時於何法學。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時非於法學。何以故。舍利子。如諸愚夫異生所執。非一切法如是有故。時舍利子復白佛言。若爾諸法如何而有。佛告舍利子。如無所有如是而有。若於如是無所有法不能了達說為無明。愚夫異生於一切法無所有性。無明貪愛增上勢力。分別執著斷常二邊。由此不知不見諸法無所有性分別諸法。由分別故便生執著。由執著故分別諸法無所有性。由此於法不見不知。以於諸法不見不知。分別過去未來現在。由分別故貪著名色。著名色故分別執著無所有法。於無所有法分別執著故。於如實道不知不見。不能出離三界生死。不信諦法不覺實際。是故墮在愚夫數中。由斯菩薩摩訶薩眾。於法性相都無執著。時舍利子復白佛言。諸菩薩摩訶薩如是學時。豈不求學一切智智。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時。亦不求學一切智智。然諸菩薩如是學時。雖無所學而名真學一切智智。速能成辦一切智智故。爾時具壽善現便白佛言。世尊。設有人來作如是問。幻士若學一切智智。彼亦能成辦一切智智不。我得此問當云何答。佛言善現。我還問汝。隨汝意答。於意云何。幻異色受想行識不。善現答言。幻不異色色不異幻。幻即是色色即是幻。受想行識亦復如是。佛告善現。於意云何。五取蘊中起想等想。施設言說假名菩薩摩訶薩不。善現對曰。如是世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提。修學般若波羅蜜多。一切皆如幻士修學。何以故。幻士即是五取蘊故。所以者何。我說五蘊眼等六根。皆如幻化都非實有。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩新學大乘。聞如是說其心將無驚怖退屈。佛告善現。若菩薩摩訶薩新學大乘。親近惡友聞如是說。心便驚怖則生退屈。若近善友雖聞此說。而不驚怖亦無退屈。具壽善現復白佛言。何等名為菩薩惡友。佛告善現。諸菩薩惡友者。謂教菩薩厭離般若波羅蜜多。舍菩提心取諸法相。令學取相世俗書典。令學聲聞相應經法。又令習近眾魔事業。此等名為菩薩惡友。具壽善現復白佛言。何等名為菩薩善友。佛告善現。諸菩薩善友者。謂教菩薩勤修般若波羅蜜多。乃至為說魔事魔過。令其覺知方便棄捨。此等名為新學菩薩大誓莊嚴真凈善友。具壽善現復白佛言。言菩薩者是何句義。佛告善現。學一切法無著無礙。覺一切法無著無礙。求證菩提故名菩薩。具壽善現復白佛言。此復何緣名摩訶薩。佛告善現。以諸菩薩於大有情眾中當為上首故複名摩訶薩。時舍利子便白佛言。我今樂說摩訶薩義。唯願聽許。佛告舍利子。隨汝意說。舍利子言。以諸菩薩方便善巧。為諸有情宣說法要。令斷我見有情見命者見補特伽羅見有見無見斷常見等。依如是義名摩訶薩。爾時善現亦白佛言。我今樂說摩訶薩義。唯願聽許。佛告善現。隨汝意說。善現白言。以諸菩薩發菩提心。無等等心。聲聞獨覺不能引心。於如是心亦不執著。所以者何。一切智心是真無漏不墮三界。不應於中而生執著。依如是義名摩訶薩。時舍利子問善現言。何因緣故於如是心亦不執著。善現答言。如是諸心無心性故不應執著。時滿慈子亦白佛言我今樂說摩訶薩義。唯願聽許。佛告滿慈子。隨汝意說。滿慈子言。以諸菩薩普為利樂一切有情。被大願鎧故。發趣大乘故乘大乘故名摩訶薩。爾時善現便白佛言。如世尊說。諸菩薩摩訶薩被大願鎧。齊何言諸菩薩摩訶薩被大願鎧。佛告善現。諸菩薩摩訶薩作如是念。我應度脫無量無數無邊有情。入無餘依般涅槃界。雖作是事而無有法及諸有情得涅槃者何以故。諸法實性法應爾故。譬如幻師或彼弟子。於四衢道化作大眾互相加害於意云何此中有實相害事不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖現度脫無量無數無邊有情。入無餘依般涅槃界。而無有法及諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事。不驚不怖亦無退屈。當知是菩薩摩訶薩被大願鎧。爾時善現便白佛言。如我解佛所說義者。諸菩薩摩訶薩不被大願鎧。當知是為被大願鎧。佛告善現。如是如是。所以者何。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被大願鎧。所以者何。色非造非不造。非作非不作。受想行識亦非造非不造。非作非不作。何以故。色乃至識不可得故。具壽善現復白佛言。如我解佛所說義者。色乃至識無染無凈。所以者何。色無縛無脫。受想行識亦無縛無脫。時滿慈子。問善現言。尊者說色無縛無脫。說受想行識亦無縛無脫耶。善現答言。如是如是。滿慈子言。說何等色無縛無脫。說何等受想行識亦無縛無脫耶。善現答言。說如幻士色無縛無脫。說如幻士受想行識亦無縛無脫。所以者何。色乃至識無所有故無縛無脫。遠離故無縛無脫。寂靜故無縛無脫。無生滅故無縛無脫。是名菩薩發趣大乘被大願鎧。時滿慈子。聞如是說歡喜信受默然而住。爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩發趣大乘。云何大乘。云何菩薩發趣大乘。如是大乘從何處出。至何處住。誰復乘是大乘而出。佛告善現。言大乘者即是無量無數增語。無邊功德共所成故。云何菩薩發趣大乘者。謂諸菩薩勤修六種波羅蜜多。能從一地進趣一地。是名菩薩發趣大乘。如是大乘從何處出至何處住者。謂此大乘。從三界中出。至一切智智中住。然以無二為方便故無出無住。誰復乘是大乘出者。都無乘是大乘出者。所以者何。能乘所乘如是二法俱無所有。無所有中誰乘何法可名乘者。具壽善現復白佛言。如是大乘普勝一切世間天人阿素洛等。如是大乘與虛空等。譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾普能容受無量無數無邊有情。又如虛空無來無去無住可見。大乘亦爾無來無去無住可見。又如虛空前後中際皆不可得。大乘亦爾前後中際皆不可得。三世平等故名大乘。佛告善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。時滿慈子便白佛言。世尊。先教大德善現為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。而今何故乃說大乘。爾時善現即白佛言。我說大乘將無違越所說般若波羅蜜多。佛告善現。汝說大乘皆順般若波羅蜜多無所違越。具壽善現復白佛言。我都不得前際後際中際菩薩。色無邊故菩薩亦無邊。受想行識無邊故菩薩亦無邊。即色離色菩薩無所有不可得。即受想行識離受想行識。菩薩亦無所有不可得。如是世尊。我於此等一切法。以一切種一切處一切時。求諸菩薩都無所見竟不可得。云何令我為諸菩薩宣示般若波羅蜜多。複次世尊。言菩薩者但有假名都無自性。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。此中何等是色畢竟不生。若畢竟不生則不名色。何等是受想行識畢竟不生。若畢竟不生則不名受想行識。世尊。色是菩薩不可得。受想行識是菩薩亦不可得。此不可得亦不可得。我於如是一切法。以一切種一切處一切時。求諸菩薩皆不可得。當教何等法。修何等法。於何等處時。證何等法。複次世尊。諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多。但有假名都無自性。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。諸法亦爾但有假名都無自性。何等是色既不可取亦不可生。何等是受想行識既不可取亦不可生。諸法自性既不可取亦不可生。若法無性亦不可生。此無生法亦不可生。我豈能以畢竟不生甚深般若波羅蜜多教畢竟不生菩薩摩訶薩。世尊。離不生法無法可得。亦無菩薩能行無上正等菩提。世尊。若菩薩摩訶薩聞說是語不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩能行深般若波羅蜜多。所以者何。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。是時菩薩摩訶薩即不取色。所以者何。色無生即非色。色無滅亦非色。即無生無滅。即無二無別。若說色即入無二法數。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。是時菩薩摩訶薩即不取受想行識。所以者何。受想行識無生即非受想行識。受想行識無滅亦非受想行識。既無生無滅即無二無別。若說受想行識即入無二法數。時舍利子謂善現言。如我領解仁所說義。諸菩薩等畢竟不生。若爾何緣有諸菩薩為度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受無量生死大苦。善現報言。非我於彼無生法中許有菩薩為度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受無量生死大苦。然諸菩薩雖為此事。而於其中無苦行想。何以故。舍利子。若於苦行作苦行想。不能饒益無邊有情。是故菩薩於諸苦行作樂行想。於難行行作易行想。於諸有情作父母及己身想。為度彼故發菩提心。由此乃能作大饒益。爾時菩薩作是思惟。如我自性於一切法。以一切種一切處時求不可得。內外諸法亦復如是。都無所有皆不可得。若住此想便不見有難行苦行。由此能為無邊有情修多百千難行苦行。與有情類作大饒益。時舍利子問善現言。是諸菩薩實無生不。善現答言。如是如是。一切菩薩皆實無生。舍利子言。為但菩薩實是無生。為一切智亦實無生。善現答言。此一切智亦實無生。舍利子言。為但一切智實是無生。為諸異生類亦實無生。善現答言。諸異生類亦實無生。舍利子言。若諸菩薩皆實無生。諸菩薩法亦應無生。若一切智實是無生。一切智法亦應無生。若異生類實是無生。異生類法亦應無生。若爾菩薩得一切智應無生法能證無生。善現答言。我意不許無生法中有得有證。何以故。無生法中證得無故。舍利子言。為許生法證生法。為許無生法證無生法耶。善現答言。我意不許生法證生法。亦不許無生法證無生法。舍利子言。為許生法證無生法。為許無生法證生法耶。善現答言。我意不許生法證無生法。亦不許無生法證生法。舍利子言。若如是者應無得證。善現答言。雖有得證而非實有。舍利子言。為許未生法生。為許已生法生耶。善現答言。我意不許未生法生。亦不許已生法生。舍利子言。為許生生。為許不生生耶。善現答言。我意不許生生。亦不許不生生。舍利子言。仁者於所說無生法。樂辯說無生相耶。善現答言。我於所說無生法。亦不樂辯說無生相。舍利子言。於無生法起無生言。此無生言亦無生不。善現答言。於無生法起無生言。此法及言俱無生義。而隨世俗說無生相。時舍利子贊善現言。說法人中仁為第一。除佛世尊無能及者。所以者何。隨所問詰種種法門皆能酬答。善現報言。諸佛弟子於一切法無依著者。法爾皆能隨所問詰。一一酬答自在無畏。所以者何。以一切法無所依故。時舍利子謂善現言。善哉善哉。若諸菩薩能作如是隨問而答。為由何等波羅蜜多威力所辦。善現報言。此是般若波羅蜜多威力所辦。所以者何。說一切法無所依止。要由般若波羅蜜多。達一切法無所依故。舍利子。若菩薩摩訶薩聞如是語心不迷悶亦無疑惑。當知是菩薩能住如是住恆不舍離。亦常不離大悲作意。時舍利子謂善現言。若諸菩薩住如是住恆不舍離。亦常不離如是作意者。則一切有情應是菩薩。所以者何。以一切有情亦於此住及此作意。常不舍離般若大悲性平等故。則諸菩薩與諸有情應無差別。善現報曰。善哉善哉。雖似難我而成我義。何以故。舍利子。一切有情無自性故。當知如是住及作意亦無自性。一切有情性遠離故。當知如是住及作意性亦遠離。一切有情無覺知故當知如是住及作意亦無覺知。由此因緣是諸菩薩於如是住及此作意常不舍離。與諸有情亦無差別。若諸菩薩能如是知無所滯礙。是行般若波羅蜜多。我意欲令一切菩薩以此作意。行深般若波羅蜜多

　　第五分天帝品第二

　　爾時天帝釋。與四萬天子俱來集會。護世四天王與二萬天子俱來集會。索訶界主大梵天王與萬梵眾俱來集會。復有五千凈居天眾俱來集會。是諸天眾業果身光。對佛威光皆悉不現時天帝釋白善現言。今有無量諸天子等。欲聞大德宣示般若波羅蜜多。唯願大德哀愍為說。云何菩薩應住般若波羅蜜多。爾時善現告帝釋言。吾承佛力為諸天眾。宣示般若波羅蜜多。如諸菩薩所應安住。汝諸天等未發無上菩提心者今皆應發。諸有已入聲聞獨覺正性離生。不復能發大菩提心。何以故。憍屍迦。彼於生死有限礙故。其中若有能發無上正等覺心我亦隨喜。何以故。憍屍迦。諸有勝人應求勝法。我終不礙他勝善品。爾時世尊贊善現曰。善哉善哉。汝今善能勸諸菩薩。具壽善現便白佛言。我既知恩云何不報。謂過去佛及諸弟子。教諸菩薩種種法要。方便趣入波羅蜜多。如來爾時亦於中學。今證無上正等菩提。轉妙法車侖饒益我等。故我今者應隨佛教攝受護念此諸菩薩。令疾證得無上菩提。轉妙法車侖利樂一切。是則名為報彼恩德。爾時善現語帝釋言。汝等諸天皆應諦聽。當為汝說諸菩薩眾於深般若波羅蜜多所應住相。憍屍迦。諸菩薩眾大誓莊嚴發趣大乘。應以空相安住般若波羅蜜多。不應住色。亦不應住受想行識。不應住預流果。亦不應住一來不還阿羅漢果獨覺菩提。不應住此是色。亦不應住此是受想行識。不應住此是預流果。亦不應住此是一來不還阿羅漢果獨覺菩提。不應住色受想行識若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若凈若不凈。若空若不空。不應住預流果乃至獨覺菩提。皆是無為所顯是真福田。應受供養。不應住預流果。極七返有必入涅槃。不應住一來果。未至究竟。一來此間定盡眾苦不應住不還果。往彼滅度不復還來。不應住阿羅漢果。今世定入無餘涅槃。不應住獨覺果。超聲聞地不至佛地。而般涅槃不應住佛。無為所顯是真福田。應受供養超諸聲聞獨覺等地。利樂無量無數有情令入無餘般涅槃界。假使一切有情界盡。亦入無餘般涅槃界。時舍利子作是念言。若爾菩薩當云何住。爾時善現。知舍利子心之所念。便謂之曰。於意云何。如來之心為何所住。時舍利子語善現言。如來之心都無所住。以無所住故名如來。謂不住有為界。亦不住無為界。亦非不住。善現報言。菩薩亦爾如諸如來於一切法心無所住亦非不住。謂諸菩薩於深般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應如是住應如是學。爾時眾中有諸天子竊作是念。諸葯叉等言詞咒句。種種差別雖復隱密。而我等輩猶可了知。大德善現。於深般若波羅蜜多。雖以種種言詞顯示。而我等輩竟不能解。具壽善現知諸天子心之所念。便告彼言。我於此中無說無示。汝亦不聞當何所解。時諸天子復作是念。尊者善現。於此義中欲令易解。而轉深細難可測量。具壽善現。知彼天子心之所念。復告之言。諸有欲證欲住預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提。要依此忍乃能證住。時諸天子作是念言。大德善現。於今欲為何等有情說何等法。具壽善現。知諸天子心之所念。而告彼言。吾今欲為如幻有情說如幻法。彼於所說無聞無解無所證故。時諸天子復作是念。為聽法者及法如幻。為余有情預流果等亦皆如幻。善現知彼心之所念。便告之言。余有情類若預流果若一來果若不還果若阿羅漢果若獨覺菩提若佛無上正等菩提亦皆如幻。時諸天子問善現言。豈諸如來應正等覺所證無上正等菩提亦皆如幻。善現答言。如是如是。乃至涅槃亦復如幻。時諸天子問善現言。豈可涅槃亦復如幻。善現答言。設更有法勝涅槃者亦復如幻。何況涅槃。何以故。諸天子。幻與有情及一切法乃至涅槃。無二無別皆不可得不可說故。時舍利子執大藏滿慈子大飲光等問慶喜言。所說般若波羅蜜多。如是甚深誰能信受。慶喜答言。有不退轉諸菩薩眾。於此所說甚深般若波羅蜜多能深信受。復有無量具足正見補特伽羅及願圓滿諸阿羅漢。於此所說甚深般若波羅蜜多亦能信受。爾時善現作如是言。如是所說甚深般若波羅蜜多無能信受所以者何。此中無法可顯可示故。信受者亦不可得

　　時天帝釋作是念言。尊者善現雨大法雨。我應化作微妙音華奉散供養。作是念已。即便化作微妙音華散善現上。爾時善現作是念言。今所散花於諸天處未曾見有。是花微妙定非水陸草木所生。應是諸天從心化出。時天帝釋。既知善現心之所念。謂善現言。此所散花實非水陸草木所生。亦非諸天從心化出。以所散花無生性故。具壽善現語帝釋言。此花不生便無花性。時天帝釋作是念言。尊者善現。覺慧深廣不壞假名而說實義。作是念已。白善現言。如是如是誠如尊教。諸菩薩眾於諸法中。應隨尊者所說而學。爾時善現語帝釋言。如是如是。如汝所說。諸菩薩眾於諸法中。皆應隨我所說而學。憍屍迦。諸菩薩眾隨我所說。於深般若波羅蜜多如是學時。不依預流果學。不依一來不還阿羅漢果學。不依獨覺菩提學。若不依此諸地而學。便學諸佛一切智智。若學諸佛一切智智則學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法。則不學色受想行識有增有減。若不學色受想行識有增有減則不學色受想行識有取有舍。若不學色受想行識有取有舍則不學一切法有可攝受及可滅壞。若不學一切法有可攝受及可滅壞則不學一切智智有可攝受及可滅壞。諸菩薩眾如是學時。名為真學一切智智。速能證得一切智智。時舍利子問善現言。若諸菩薩不學一切智智有可攝受及可滅壞。是諸菩薩如是學時。名為真學一切智智速能證得一切智智耶。善現答言。如是如是。以無所得為方便故。爾時天帝釋問舍利子言。菩薩所學甚深般若波羅蜜多當於何求。舍利子言。菩薩所學甚深般若波羅蜜多。當於善現所說中求。時天帝釋問善現言。是誰神力為依持故。令舍利子作如是說。善現答言。如來神力為依持故。令舍利子作如是說。天帝釋言。復誰神力為依持故。尊者能說甚深般若波羅蜜多。善現報言。如來神力為依持故。令我能說甚深般若波羅蜜多。憍屍迦。汝之所問菩薩所學甚深般若波羅蜜多當於何求者。憍屍迦。菩薩所學甚深般若波羅蜜多。不應即色求。不應離色求。不應即受想行識求。不應離受想行識求。何以故。色非般若波羅蜜多。亦非離色別有般若波羅蜜多。受想行識非般若波羅蜜多。亦非離受想行識別有般若波羅蜜多。時天帝釋白善現言。甚深般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。善現報言。如是如是。何以故。憍屍迦。色無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。受想行識無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。複次憍屍迦。所緣無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍屍迦。云何所緣無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。謂一切法前中後際皆不可得說為無邊。法無邊故所緣無邊。由此般若波羅蜜多亦說無邊。複次憍屍迦。一切法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍屍迦。云何一切法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。謂一切法邊不可得。所以者何。色乃至識前中後邊皆不可得。由此般若波羅蜜多前中後邊亦不可得故說無邊。複次憍屍迦。有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍屍迦。云何有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍屍迦。非有情類其數甚多。計算其邊不可得故說為無邊。天帝釋言。為何義故作如是說。善現答言。我今問汝隨汝意答。於意云何。言有情者何法增語。天帝釋言。言有情者非法增語。但是假立客名所攝。無事名所攝。無緣名所攝。善現復告天帝釋言。於意云何。此中頗有真實有情可顯示不。天帝釋言。不也大德。善現告言。無實有情可顯示故說為無邊。憍屍迦。於意云何。假使如來應正等覺經如殑伽沙數大劫。以無邊音說有情類無量名字。此中頗有真實有情有生滅不。天帝釋言。不也大德。何以故。以諸有情本性凈故。善現告言。由此故說有情無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。無性甚深俱無邊故

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十六

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十七

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　第五分窣堵波品第三

　　爾時眾中天帝釋等。欲界諸天大梵王等。色界諸天及余神仙歡喜踴躍。同時三返高聲唱言。奇哉奇哉法性深妙。如來出世以神通力。加善現等宣說開示若諸菩薩不離般若波羅蜜多。我等於彼恭敬供養如佛世尊。爾時佛告諸天等言。如是如是。若諸菩薩不離般若波羅蜜多。汝諸天等。皆應供養如佛世尊。天等當知。我於往昔然燈佛時。蓮花王都四衢道首。見然燈佛獻五莖花。布發掩泥聞正法要。不離般若波羅蜜多。時彼如來與我受記。汝於來世過無數劫。當成如來號為能寂。宣說般若波羅蜜多。與諸有情作大饒益。時諸天等俱白佛言。甚奇世尊。希有善逝。如是般若波羅蜜多具大威神。令諸菩薩速能引攝一切智智。爾時世尊知諸天等四眾雲集同為明證。即便顧命天帝釋言。憍屍迦。若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。或復為他書寫解說。魔及眷屬人非人等。伺求其短終不能得。災橫疾疫皆不能害。若諸天子。已發無上正等覺心。未善聽聞受持讀誦甚深般若波羅蜜多。皆應來至是善男子善女人所。至心聽聞受持讀誦。令極通利轉為他說。複次憍屍迦。若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。或復為他書寫解說。若在空宅曠野險道及危難處。諸天善神常來擁護令無驚恐。時四天王及天帝釋梵天王等。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。或復為他書寫解說。我等眷屬常隨守護。不令一切災橫侵惱。時天帝釋復白佛言。甚奇世尊。希有善逝。是善男子善女人等。奉事般若波羅蜜多。攝受如是現法功德。世尊。若善男子善女人等。攝受般若波羅蜜多。則具攝受布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。複次憍屍迦。若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。或復為他書寫解說所獲功德。汝應諦聽極善作意。當為汝說。天帝釋言。唯然願說。我等樂聞。佛言憍屍迦。若有諸惡外道梵志。若諸惡魔或魔眷屬。若余暴惡增上慢者。欲作種種不饒益事。彼適興心自遭殃禍。漸當殄滅不果所願。何以故。憍屍迦。是善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。或復為他書寫解說。法爾能令起噁心者自遭殃禍不果所願。憍屍迦。是善男子善女人等。奉事般若波羅蜜多。獲如是等功德勝利。如有妙藥名曰莫耆。是葯威勢能銷眾毒。如是妙藥隨所在處。諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇飢行求食。遇見生類欲螫啖之。其生怖死奔趣妙藥。蛇聞葯氣尋便退走。何以故。憍屍迦。如是妙藥具大威勢。能益身命銷伏眾毒。當知般若波羅蜜多具大威勢亦復如是。若善男子善女人等。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。或復為他書寫解說。諸惡人等欲於其所作不饒益。必當殄滅無所能為。般若威神能摧彼故。憍屍迦。是善男子善女人等。四大天王及余天眾並諸神仙常來擁護。不令一切災橫侵惱。諸佛菩薩亦常護念。如法所求無不滿足。言詞威肅聞皆敬受。發言稱量語不喧雜。堅事善友深知恩報不為慳嫉忿恨覆惱諂誑矯等隱蔽其心。何以故。憍屍迦。是善男子善女人等。般若威力調伏身心。令其遠離貪嗔痴等隨眠纏結。是善男子善女人等。具念正知慈悲喜舍。常作是念。我不應隨慳貪破戒忿恚懈怠散亂愚痴勢力而轉。若隨彼轉則我布施凈戒安忍精進靜慮妙慧不成。嚴凈色身尚不能得。況得無上正等菩提。故我不應隨彼力轉。是善男子善女人等。由此思惟常得正念。諸惡煩惱不蔽其心。憍屍迦。若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。或復為他書寫解說。獲如是等功德勝利。時天帝釋復白佛言。如是般若波羅蜜多甚為希有。能調菩薩令離高心。迴向所求一切智智。爾時佛告天帝釋言。云何般若波羅蜜多甚為希有。能調菩薩令離高心。迴向所求一切智智。天帝釋言。若諸菩薩不依般若波羅蜜多。無方便善巧故。雖修諸善而起高心。不能回求一切智智。若諸菩薩能依般若波羅蜜多。有方便善巧故。所修諸善能伏高心。迴向所求一切智智。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍屍迦。若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。不為一切災橫侵惱。若在軍旅交戰陣時至心念誦如是般若波羅蜜多。於諸有情慈悲護念。不為刀仗之所傷殺。所對怨敵皆起慈心。設起噁心自然退敗。是善男子善女人等。若在軍陣刀箭所傷失命喪身終無是處。何以故。憍屍迦。如是般若波羅蜜多。是大神咒。是無上咒。若能於此精勤修學。不為自害不為他害不為俱害。疾證無上正等菩提。由斯獲得一切智智。觀有情類心行差別。隨宜為轉無上法車侖。令如說行得大饒益。複次憍屍迦。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。置清凈處供養恭敬。或復精勤受持讀誦。人非人等欲求其短終不能得。唯除宿世惡業應受。憍屍迦。譬如有人或傍生類入菩提樹院。或至彼院邊。人非人等不能傷害。何以故。憍屍迦。三世諸佛皆坐此處得大菩提。施諸有情無恐無怖無怨無害身心安樂。當知般若波羅蜜多。隨所住處亦復如是。一切天龍阿素洛等常來守護。當知是處即真制多。一切有情皆應敬禮。恭敬供養尊重讚歎不應暫舍。何以故。憍屍迦。是諸有情歸依處故。時天帝釋復白佛言。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴供養恭敬尊重讚歎。復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。有善男子善女人等。佛涅槃後起窣堵波。七寶嚴飾寶函成貯佛設利羅。安置其中供養恭敬尊重讚歎。復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。二所獲福何者為多。爾時佛告天帝釋言。我還問汝當隨意答。於意云何。如來所得一切智智。所證無上正等菩提及所依身。依何等道修學而得。天帝釋言。皆依般若波羅蜜多修學而得。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍屍迦。非但獲得相好身故說名如來應正等覺。要由證得一切智智乃名如來應正等覺。憍屍迦。如來所得一切智智。要由般若波羅蜜多為因故起。佛相好身但為依處。若不依止佛相好身無由而起。是故般若波羅蜜多。正為因生一切智智。欲令此智現前相續故。復修集佛相好身。由此緣故我涅槃後。諸天龍神人非人等。供養恭敬我設利羅。憍屍迦。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴受持讀誦。復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬尊重讚歎。則為供養一切智智。及所依止佛相好身。並涅槃後佛設利羅。何以故。憍屍迦。一切智智及相好身並設利羅。皆以般若波羅蜜多為根本故。以是故。憍屍迦。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴供養恭敬所獲福聚。勝以七寶起窣堵波供養如來設利羅福。何以故。憍屍迦。供養般若波羅蜜多則為供養一切智智佛相好身設利羅故。時天帝釋便白佛言。贍部洲人於此般若波羅蜜多。不能書寫受持讀誦恭敬供養。彼豈不知如是所說功德勝利。爾時佛告天帝釋言。我還問汝當隨意答。於意云何。贍部洲內有幾許人成佛證凈。成法證凈。成僧證凈。有幾許人得預流果乃至阿羅漢果。有幾許人發心定趣獨覺菩提。有幾許人發心定趣無上菩提。天帝釋言。贍部洲內有少許人成三證凈。轉少許人得預流果乃至阿羅漢果。轉少許人發心定趣獨覺菩提。轉少許人發心定趣無上菩提。佛言。憍屍迦。如是如是。如汝所說。憍屍迦。贍部洲內極少分人發心定趣無上菩提。於中少分既發心已。精勤修學趣菩提行。於中少分精勤修學菩提行時。於此般若波羅蜜多深心信受。於中少分深信受已修行般若波羅蜜多。於中少分既修行已漸次安住不退轉地。於中少分住此地已疾證無上正等菩提。憍屍迦。若諸菩薩已得安住不退轉地。求證無上正等菩提。乃能深心信受般若。受持讀誦恭敬供養書寫解說。憍屍迦。無量無邊諸有情類發菩提心。於中若一若二若三得住菩薩不退轉地。多分退住聲聞獨覺。是故當知。善男子等發菩提心修菩薩行。欲住菩薩不退轉地疾證無上正等菩提。無留難者。應於般若波羅蜜多。書寫聽聞受持讀誦。供養恭敬為他演說。何以故。憍屍迦。是諸菩薩應作是念。如來昔住菩薩位時。常勤修學如是般若波羅蜜多。我等亦應精勤修學。如是般若波羅蜜多是我大師。我隨彼學所願當滿。憍屍迦。一切菩薩若佛住世若涅槃後。常應依止甚深般若波羅蜜多精勤修學。憍屍迦。若善男子善女人等。於諸如來般涅槃後為供養佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。復持種種天妙花鬘乃至燈明。盡其形壽供養恭敬尊重讚歎。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍屍迦。有善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴受持讀誦。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。是善男子善女人等所獲功德。甚多於前無量無數。憍屍迦。置此一事。若善男子善女人等。於諸如來般涅槃後。為供養佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是充滿一贍部洲。或四大洲或小千界。或中千界或復三千大千世界。皆持種種天妙花鬘乃至燈明。盡其形壽供養恭敬尊重讚歎於意云何。是善男子善女人等。由此因緣獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍屍迦。有善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴受持讀誦。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。是善男子善女人等所獲福聚。甚多於前無量無數。憍屍迦。置如是事。假使三千大千世界諸有情類。非前非後皆得人身。此一一人為供養佛設利羅故。於諸如來般涅槃後。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是一一各滿三千大千世界。復持種種天妙花鬘乃至燈明。盡其形壽供養恭敬尊重讚歎。於意云何。是諸有情由此因緣獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍屍迦。有善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴受持讀誦。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。是善男子善女人等所獲功德。甚多於前無量無數。時天帝釋便白佛言。如是世尊。如是善逝。若善男子善女人等。供養恭敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多。當知則為供養恭敬尊重讚歎過去未來現在諸佛一切智智。世尊。且置是事。假使十方各如殑伽沙數世界一切有情。非前非後皆得人身。此一一人為供養佛設利羅故。各於如來般涅槃後。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是一一各滿十方殑伽沙數諸佛世界。復持種種天妙花鬘乃至燈明。或經一劫或一劫餘。供養恭敬尊重讚歎。是諸有情由此因緣所獲福聚雖復無量。而復有餘善男子等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴受持讀誦。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎所獲功德。甚多於前無量無數。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍屍迦。是善男子善女人等。供養般若波羅蜜多功德善根。無量無數不可稱計不可思議。所以者何。甚深般若波羅蜜多。能生如來應正等覺一切智智。一切如來應正等覺一切智智。能生諸佛設利羅故是故。憍屍迦。若善男子善女人等能書般若波羅蜜多。眾寶莊嚴受持讀誦。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。所獲功德於前所造諸窣堵波及供養福。百倍為勝千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

　　第五分神咒品第四

　　爾時眾中四萬天子。同聲共白天帝釋言。大仙於此甚深般若波羅蜜多。常應聽聞受持讀誦。供養恭敬尊重讚歎。所以者何若能於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。供養恭敬尊重讚歎。則令一切惡法損減善法增益。爾時佛告天帝釋言。汝應於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦供養恭敬尊重讚歎。所以者何。若阿素洛及惡朋黨起如是念。我等當與三十三天共興戰諍。爾時汝等應各至誠誦念如是甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。時阿素洛及彼朋黨。所起噁心自然息滅。時天帝釋便白佛言。若如是者甚深般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。何以故。憍屍迦。三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大神咒王。證得無上正等菩提。為諸有情說微妙法。憍屍迦。依深般若波羅蜜多。世間便有十善業道。若四靜慮若四無量若四無色定。若五神通。若余無量無邊佛法皆得出現。憍屍迦。依深般若波羅蜜多大神咒王。世間便有菩薩出現。依菩薩故世間便有十善業道。若四靜慮若四無量若四無色定若五神通若余無量無邊佛法皆得出現。憍屍迦。若諸如來應正等覺不出世時唯有菩薩。由先所聞甚深般若波羅蜜多增上勢力。為諸有情方便施設十善業道四靜慮等令勤修學。憍屍迦。譬如夜分因滿月輪光明照觸星宿葯等隨其勢力皆得增盛。如是如來應正等覺前已滅度。正法隱沒後未出時。世間所有善行正行。一切皆依菩薩出現。菩薩所有方便善巧。皆依般若波羅蜜多而得成辦。是故般若波羅蜜多是諸殊勝善法根本。複次憍屍迦。若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。當得現世種種饒益。謂諸毒藥水火刀兵災橫疾疫皆不能害。若遭官事怨賊逼迫。至心誦念甚深般若波羅蜜多。若至其所終不為彼譴罰加害。欲求其短皆不能得。何以故。憍屍迦。甚深般若波羅蜜多。威神勢力法令爾故。憍屍迦。是善男子善女人等。若有欲至國王王子大臣等處。至心誦念甚深般若波羅蜜多。定為王等歡喜問訊。供養恭敬尊重讚歎。何以故。憍屍迦。甚深般若波羅蜜多。常於有情引發種種慈悲事故。由此因緣諸求短者。種種方便皆不能得。時有眾多外道梵志。欲求佛過來詣佛所。時天帝釋。見已念言。今此眾多外道梵志。來趣法會伺求佛短。將非般若留難事耶。我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多。令彼邪徒復道而去。念已便誦甚深般若波羅蜜多。於是眾多外道梵志遙申敬禮。右繞世尊復道而去。時舍利子。見已念言。彼有何緣適來還去。佛知其意告舍利子。彼諸外道來求我失。由天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利子。我都不見彼諸外道有少白法。唯懷噁心為求我過來至我所。舍利子。我都不見一切世間。有諸天魔及外道等有情之類。說般若時懷勃噁心來求得便。般若威力無能壞故。爾時惡魔竊作是念。今佛四眾恭敬圍繞。欲色界天皆來集會。宣說般若波羅蜜多。此中必有諸大菩薩。親於佛前受菩提記。當得無上正等菩提。轉妙法車侖空我境界。我當往至破壞其眼。作是念已化作四軍。奮威勇銳來詣佛所。時天帝釋。見已念言。將非惡魔化作斯事。欲來惱佛並與般若波羅蜜多而作留難。何以故。如是四軍嚴飾殊麗。諸王軍眾皆不能及。定是惡魔之所化作。惡魔長夜伺求佛短。壞諸有情所修善業。我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多。令彼惡魔復道而去。時天帝釋。念已便誦甚深般若波羅蜜多。於是惡魔漸退而去。甚深般若波羅蜜多大神咒王威力逼故。時有無量三十三天。俱時化作天妙音華。踴身空中而散佛上。合掌恭敬同白佛言。願此般若波羅蜜多在贍部洲人中久住。乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間流布。當知是處佛法僧寶常不滅沒饒益世間。令獲殊勝利益安樂。時彼諸天復各化作天妙音華而散佛上。重白佛言。若諸有情修行般若波羅蜜多。一切惡魔及彼眷屬。伺求其短不能得便。時天帝釋便白佛言。若諸有情但聞般若波羅蜜多功德名字。當知如是諸有情類。已曾供養無量諸佛。於諸佛所發弘誓願。多集善根能成是事。非從少小善根中來。況能聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。轉為有情書寫解說。供養恭敬尊重讚歎。所以者何。欲求諸佛一切智智。應於般若波羅蜜多理趣中求。如有情類欲求大寶。應於大海方便勤求。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。諸佛所得一切智智。皆依般若波羅蜜多而得成辦。爾時慶喜便白佛言。如來何緣不贊布施乃至靜慮波羅蜜多。唯贊般若波羅蜜多。佛告慶喜。由此般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多為尊為導故我偏贊。複次慶喜於意云何。若不迴向一切智智。而修布施乃至般若。此可名為真修布施乃至般若波羅蜜多不。慶喜對曰。不也世尊。佛告慶喜。於意云何。若離般若波羅蜜多。為能真迴向一切智智不。慶喜對曰。不也世尊。佛告慶喜。由此因緣我說般若波羅蜜多。能與前五波羅蜜多為尊為導故我偏贊。慶喜當知。譬如大地以種散中眾緣和合便得生長。應知大地與種生長。為所依止為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智。與布施等波羅蜜多。為所依止為能建立。令得生長故。說般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多。為尊為導故我偏贊。慶喜當知。甚深般若波羅蜜多。亦能攝受一切智智故偏贊說。時天帝釋。便白佛言。今者如來應正等覺。於深般若波羅蜜多功德勝利說猶未盡。何以故。我從世尊所受般若波羅蜜多功德勝利。甚深甚廣量無邊際。善男子等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。復轉為他書寫解說。或持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。所獲功德亦無邊際。爾時佛告天帝釋言。我不說此甚深般若波羅蜜多。但有前說功德勝利。甚深般若波羅蜜多。具足無邊功德勝利。分別演說不可盡故。我亦不說於深般若波羅蜜多。至心聽聞乃至供養。善男子等但有如前所說功德。彼所獲福無邊際故。時天帝釋即白佛言。我等諸天常隨守護是善男子善女人等。不令一切人非人等種種惡緣之所損害。爾時佛告天帝釋言。若善男子善女人等。受持讀誦甚深般若波羅蜜多。及廣為他宣說開示。時有無量百千天子。為聽法故皆來集會。歡喜踴躍敬受如是甚深般若波羅蜜多。是諸天子以天威力。令說法師增益辯才宣揚無盡。不樂說者令其樂說。身心疲極令得康強。憍屍迦。是善男子善女人等。受持讀誦甚深般若波羅蜜多。及廣為他宣說開示。得如是等現法勝利。複次憍屍迦。若善男子善女人等。於四眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多。心無怯怖不為一切論難所伏。所以者何。彼由如是甚深般若波羅蜜多大神咒王所護持故。彼住法空都不見有能難所難及所說故。亦不見有於深般若波羅蜜多能求短故。亦復不見甚深般若波羅蜜多有過失故。憍屍迦。是善男子善女人等。為眾宣說甚深般若波羅蜜多。得如是等現法勝利。複次憍屍迦。若善男子善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。及廣為他書寫解說。是善男子善女人等。心不沉沒亦不憂悔不恐不怖。所以者何。是善男子善女人等。不見有法可令沉沒憂悔恐怖。於諸法中無所執著。憍屍迦。是善男子善女人等。由於般若波羅蜜多至心聽聞乃至解說。得如是等現法勝利。複次憍屍迦。若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。亦轉為他書寫解說。復持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。是善男子善女人等。恆為父母師長親友。國王大臣及諸沙門婆羅門等之所敬愛。亦為十方諸佛菩薩聲聞獨覺之所護念。復為世間諸天魔梵人及非人之所守衛。一切災橫皆自消滅。外道異論皆不能伏。憍屍迦。是善男子善女人等。由於般若波羅蜜多至心聽聞乃至供養。得如是等現法勝利。複次憍屍迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多。種種莊嚴置清凈處。供養恭敬尊重讚歎。時此三千大千國土。及餘十方無邊世界。所有四大王眾天乃至廣果天。已發無上菩提心者。常來此處觀禮讀誦。供養恭敬尊重讚歎。右繞禮拜合掌而去。諸凈居天亦常來此觀禮讀誦供養恭敬尊重讚歎。右繞禮拜合掌而去。有大威德諸龍葯叉。廣說乃至人非人等。亦常來此觀禮讀誦供養恭敬尊重讚歎。右繞禮拜合掌而去。憍屍迦。是善男子善女人等應作是念。今此三千大千國土及餘十方無邊世界一切天龍。廣說乃至人非人等常來至此。觀禮讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。右繞禮拜合掌而去。此我則為已設法施。作是念已歡喜踴躍。令所獲福倍復增長。憍屍迦。是善男子善女人等。由無邊界天龍葯叉阿素洛等常隨擁護。所住之處人非人等不能損害。唯除宿世定惡業因現在應熟。或轉重惡現世輕受。憍屍迦。是善男子善女人等。由深般若波羅蜜多大威神力。獲如是等現法勝利。時天帝釋便白佛言。是善男子善女人等。以何驗知有此三千大千國土及餘十方無邊世界天龍葯叉阿素洛等來至其處。觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。合掌右繞歡喜護念。爾時佛告天帝釋言。是善男子善女人等。若見如是甚深般若波羅蜜多所在之處有妙光明。或聞其處異香氛郁。或復聞有微細樂音。當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等。來至其處觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。合掌右繞歡喜護念。複次憍屍迦。是善男子善女人等。修鮮凈行嚴麗其處。至心供養甚深般若波羅蜜多。當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等來至其處。觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。合掌右繞歡喜護念。憍屍迦。隨有如是具大神力威德熾盛諸天龍等來至其處。此中所有惡鬼邪神。驚怖退散無敢住者。由此因緣。是善男子善女人等。心便廣大起凈勝解。所修善業倍復增明。諸有所為皆無障礙。以是故。憍屍迦。甚深般若波羅蜜多隨所在處。應當周匝除去糞穢。掃拭塗治香水散灑。敷設寶座而安置之。燒香散花而為供養。複次憍屍迦。是善男子善女人等。若能如是供養恭敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多。決定當得身心無倦。身心安樂身心調柔身心輕利。繫心般若波羅蜜多。夜寢息時無諸惡夢唯得善夢。謂見如來應正等覺身真金色相好莊嚴。放大光明普照一切。聲聞菩薩恭敬圍繞。身處眾中聞佛為說布施等六波羅蜜多。及余善根相應法義。或於夢中見菩提樹。其量高廣眾寶莊嚴。有大菩薩往詣樹下。結跏趺坐證得無上正等菩提。轉妙法車侖度有情眾。或於夢中見有無量無數菩薩論義決擇種種法義。或於夢中見有無量無數菩薩修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴凈佛土。迴向攝受一切智智。或於夢中見十方界各有無量那庾多佛亦聞其聲。謂某世界有某如來應正等覺若干百千聲聞菩薩恭敬圍繞說如是法。或於夢中見十方界各有無量那庾多佛入般涅槃。彼一一佛般涅槃後。各有施主為供養佛設利羅故。以妙七寶各起無量大窣堵波。復於一一窣堵波所。各持無量上妙花鬘乃至燈明。經無量劫供養恭敬尊重讚歎。憍屍迦。是善男子善女人等。見如是類諸善夢相。若睡若覺身心安樂。諸天神等益其精氣。令彼自覺身體輕便。由此因緣。不多貪著飲食醫藥衣服卧具。於四供養其心輕微。如瑜伽師入勝妙定。由彼定力滋潤身心。從定出已雖遇美膳而心輕微。此亦如是。何以故。憍屍迦。是善男子善女人等。由此三千大千國土及餘十方無邊世界諸佛菩薩獨覺聲聞天龍葯叉阿素洛等。慈悲護念以妙精氣冥澍身心。令其志勇體充盛故。憍屍迦。若善男子善女人等。欲得如是現法勝利。於深般若波羅蜜多應常聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。廣為有情宣說開示。憍屍迦。若善男子善女人等。雖於般若波羅蜜多。不能聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。廣為有情宣說開示。而為正法久住世間。利樂有情不滅沒故。書寫如是甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾復持無量上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。亦得如前所說勝利

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十七

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十八

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　第五分設利羅品第五

　　複次憍屍迦。假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分。有書般若波羅蜜多深妙法門復為一分。於斯二分汝取何者。天帝釋言。我意寧取深妙般若波羅蜜多。所以者何。我於諸佛設利羅所。非不信受供養恭敬。然諸佛身及設利羅。皆因般若波羅蜜多深妙法門而出生故。皆由般若波羅蜜多深妙法門功德威力所熏修故。乃為一切世間天人阿素洛等供養恭敬。世尊。如我坐在三十三天善法殿中天帝座上。為諸天眾宣說正法時。有無量諸天子等來至我所聽我所說。供養恭敬右繞而去。我若不在彼法座時。諸天子等亦來其處。雖不見我如我在時供養恭敬。咸言此處是天帝釋為諸天等說法之座。我等皆應如天主在。供養恭敬右繞而去。佛設利羅亦復如是。深妙般若波羅蜜多。為因引生一切智智之所依止故。為一切世間天人阿素洛等供養恭敬。是故我說於二分中我意寧取深妙般若波羅蜜多。世尊。假使充滿三千世界佛設利羅以為一分。有書般若波羅蜜多深妙法門復為一分。於斯二分我意寧取深妙般若波羅蜜多。所以者何。我於諸佛設利羅所。非不信受供養恭敬。然諸佛身及設利羅。皆因般若波羅蜜多深妙法門而出生故。皆由般若波羅蜜多深妙法門功德威力所熏修故。乃為一切世間天人阿素洛等供養恭敬。世尊。如負債人怖畏債主。即便親近奉事國王。依王勢力得免怖畏。反為債主怖畏供養。所以者何。彼人依附國王勢力。王所攝受具威勢故。王喻般若波羅蜜多。佛設利羅喻依王者。由依般若波羅蜜多故。得世間供養恭敬。諸佛所得一切智智。亦依般若波羅蜜多而得成辦故。我寧取深妙般若波羅蜜多。世尊。譬如無價大寶神珠。具無量種勝妙威德。隨所住處有此神珠。人非人等不能為害。設有男子或復女人。為鬼所執身心苦惱。若有持此神珠示之。由珠威力鬼便捨去。諸有熱病或風或痰或二或三和合為病。若有系此神珠著身。如是諸病無不除愈。此珠在闇能作照明。熱時能涼寒時能暖。隨地方所有此神珠。時節調和不寒不熱。若地方所有此神珠。虵蠍等毒無敢停止。設有男子或復女人。為毒所中楚痛難忍。若有持此神珠令見。珠威勢故毒即消滅。若諸有情身嬰癩疾。惡瘡腫皰目眩瞖等眼病耳病鼻病舌病喉病身病諸支節病。帶此神珠眾病皆愈。若諸池沼泉井等中。其水濁穢或將枯涸。以珠投之水便盈滿。香潔澄凈具八功德。若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣。裹此神珠投之於水。水隨衣彩作種種色。如是無價大寶神珠。威德無邊說不能盡。若置箱篋亦令其器具足成就無邊威德。設空箱篋由曾置珠其器仍為眾人愛重。爾時慶喜問帝釋言。如是神珠為天獨有人亦有耶。天帝釋言。人中天上俱有此珠。若在人中形小而重。若在天上形大而輕。又人中珠相不具足。在天上者其相周圓。天上神珠威德殊勝。無量倍數過人所有。時天帝釋復白佛言。深妙般若波羅蜜多。亦復如是。為眾德本能滅無量惡不善法。隨所在處滅諸有情身心苦惱。人非人等不能為害。如來所得一切智智。及余無量無邊功德。皆因般若波羅蜜多。佛設利羅由諸功德所熏修故。是諸功德所依器故。佛涅槃後堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬。是故我說於二分中我意寧取深妙般若波羅蜜多。世尊。假使充滿十方各如殑伽沙界佛設利羅以為一分。有書般若波羅蜜多深妙法門復為一分。於斯二分我意寧取深妙般若波羅蜜多。所以者何。我於諸佛設利羅所非不信受供養恭敬。然諸佛身及設利羅。皆因般若波羅蜜多深妙法門而出生故。皆由般若波羅蜜多深妙法門功德威力所熏修故。乃為一切世間天人阿素洛等供養恭敬。複次世尊。深妙般若波羅蜜多能生如來一切智智。如來所得一切智智。能生佛身及設利羅。是故供養如是般若波羅蜜多。則為供養三世諸佛一切智智及設利羅。複次世尊。若善男子善女人等。欲得常見十方諸佛。當行當修甚深般若波羅蜜多。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍屍迦。過去未來現在諸佛。皆依般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。是故如來供養恭敬。天帝釋言。如是般若波羅蜜多是大無上波羅蜜多。一切如來皆依般若波羅蜜多。知諸有情心行差別。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍屍迦。是故菩薩摩訶薩眾長夜修行甚深般若波羅蜜多。為如實知諸有情類心行差別。時天帝釋復白佛言。諸菩薩眾為但應行般若波羅蜜多。為亦應行餘五波羅蜜多。爾時佛告天帝釋言。諸菩薩眾應具行六波羅蜜多。然行布施凈戒安忍精進靜慮。觀諸法時皆以般若波羅蜜多而為上首。憍屍迦。如贍部洲所有諸樹。枝條莖幹花葉果實。雖有種種形類不同。而其蔭影都無差別。如是六種波羅蜜多雖各有異。而由般若波羅蜜多方便善巧。攝受迴向一切智智。諸相差別都不可得。時天帝釋復白佛言。甚深般若波羅蜜多。成就廣大圓滿無量無邊功德。若有書持如是般若波羅蜜多眾寶嚴飾。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎守護不舍。復有書持如是般若波羅蜜多眾寶嚴飾。轉施他人受持讀誦。此二福聚何者為多。爾時佛告天帝釋言。我還問汝隨汝意答。若諸有情從他請得佛設利羅。盛以寶函置清凈處。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎守護不舍。若復有人從他請得佛設利羅。分施與他令其供養。於意云何。此二福聚何者為勝。天帝釋言。如我解佛所說義者。此二福聚後者為勝。爾時佛贊天帝釋言。善哉善哉。如汝所說。憍屍迦。書持般若波羅蜜多若自供養。若轉施他受持讀誦。此二福聚後者為多。複次憍屍迦。若善男子善女人等。能以般若波羅蜜多甚深義趣。如實為他分別解說。所獲福聚復勝施他多百千倍。敬此法師應如敬佛

　　第五分經典品第六

　　複次憍屍迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆令安住十善業道。展轉乃至普教十方殑伽沙等諸佛世界諸有情類。皆令安住十善業道。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍屍迦。若善男子善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴施他讀誦。所獲福聚甚多於前。複次憍屍迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。展轉乃至普教十方殑伽沙等諸佛世界諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍屍迦。若善男子善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴施他讀誦。所獲福聚甚多於前。複次憍屍迦。若善男子善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴自恆讀誦。不如有人書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴施他讀誦。複次憍屍迦。若善男子善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴施他讀誦。不如有人於深般若波羅蜜多善知義趣為他解說。時天帝釋便白佛言。應為何等諸有情類解說般若波羅蜜多甚深義趣佛言。憍屍迦。若善男子善女人等不知般若波羅蜜多甚深義趣應為解說。何以故。憍屍迦。於當來世有善男子善女人等。求趣無上正等菩提。聞他宣說相似般若波羅蜜多。心便迷謬退失中道。時天帝釋復白佛言。何等名為相似般若波羅蜜多。佛言。憍屍迦。於當來世有諸苾芻愚痴顛倒。雖欲宣說真實般若波羅蜜多。而顛倒說相似般若波羅蜜多。云何苾芻顛倒宣說相似般若波羅蜜多。謂彼苾芻為發無上菩提心者。說色壞故名為無常。非常無故名為無常。說受想行識壞故名為無常。非常無故名為無常。復作是說。若如是求是行般若波羅蜜多。憍屍迦。如是名為顛倒宣說相似般若波羅蜜多。憍屍迦。不應以色壞故觀色無常。不應以受想行識壞故觀受想行識無常。但應以常無故觀色乃至識為無常。以是故。憍屍迦。若善男子善女人等。於深般若波羅蜜多。善知義趣為他解說其福甚多。複次憍屍迦。若善男子善女人等。教贍部洲一切有情。皆令住預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提。展轉乃至普教十方各如殑伽沙數世界一切有情。皆令住預流果乃至獨覺菩提。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍屍迦。有善男子善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴施他讀誦。教授教誡彼有情言。汝應精勤修學般若波羅蜜多相應佛法。定當證得一切智智。是善男子善女人等。所獲福聚甚多於前。何以故。憍屍迦。一切預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。皆是般若波羅蜜多所流出故。謂彼證得一切智智。教化無量無邊有情。令成預流乃至獨覺無邊際故。複次憍屍迦。若贍部洲諸有情類。皆發無上正等覺心。展轉乃至十方各如殑伽沙界一切有情。皆發無上正等覺心。有善男子善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴施令讀誦。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍屍迦。若善男子善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴轉施與一已於無上正等菩提不退轉者令勤修學。是善男子善女人等。所獲福聚甚多於前。何以故。憍屍迦。如是菩薩修行般若波羅蜜多疾得圓滿。令深般若波羅蜜多廣行流布。複次憍屍迦。若贍部洲諸有情類。皆發無上正等覺心。展轉乃至十方各如殑伽沙界一切有情。皆發無上正等覺心。有善男子善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴施令讀誦。復以巧妙文義解釋。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍屍迦。若善男子善女人等。書持般若波羅蜜多。轉施與一已於無上正等菩提不退轉者令其讀誦。復以巧妙文義解釋。是善男子善女人等。所獲福聚甚多於前。複次憍屍迦。若贍部洲諸有情類。皆於無上正等菩提得不退轉。展轉乃至十方各如殑伽沙界一切有情。皆於無上正等菩提得不退轉。有善男子善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴施令讀誦。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍屍迦。已於無上正等菩提得不退轉諸菩薩中。有一菩薩作如是言。我今欣樂疾證無上正等菩提。濟拔有情生死眾苦。若善男子善女人等。為成彼事書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴施令讀誦。是善男子善女人等。所獲福聚甚多於前無量無數。複次憍屍迦。若贍部洲諸有情類。皆於無上正等菩提得不退轉。展轉乃至十方各如殑伽沙界一切有情。皆於無上正等菩提得不退轉。有善男子善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴施令讀誦。復以巧妙文義解釋。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍屍迦。已於無上正等菩提得不退轉諸菩薩中。有一菩薩作如是言。我今欣樂疾證無上正等菩提。濟拔有情生死眾苦。若善男子善女人等。為成彼事書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴施令讀誦。復以巧妙文義解釋。是善男子善女人等。所獲福聚甚多於前無量無數。時天帝釋便白佛言。如是世尊。如是善逝。世尊。如如菩薩摩訶薩。轉近無上正等菩提。如是如是。應以般若波羅蜜多。轉更殷勤教授教誡。應以上妙飲食衣服卧具醫藥及余資具。供養恭敬令無乏少。若善男子善女人等。能以如是法施財施。攝受供養彼菩薩摩訶薩。是善男子善女人等。由此因緣獲福無量。所以者何。彼菩薩摩訶薩要由如是法施財施攝受供養。疾證無上正等菩提。為諸有情作大饒益。爾時善現贊帝釋言。善哉善哉。善能攝受勸勵護助諸菩薩摩訶薩。令疾證得所求無上正等菩提。憍屍迦。汝今已作佛聖弟子所應作事。何以故。憍屍迦。一切如來諸聖弟子。為欲饒益諸有情故。法爾攝受勸勵護助諸菩薩摩訶薩。令疾證得所求無上正等菩提。所以者何。一切如來聲聞獨覺世間勝事。皆由菩薩摩訶薩眾而得出現。何以故。憍屍迦。若無菩薩摩訶薩發菩提心。則無菩薩摩訶薩能學六種波羅蜜多。若無菩薩摩訶薩修學六種波羅蜜多。則無菩薩摩訶薩能證無上正等菩提。若無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。則無如來聲聞獨覺世間勝事。是故如來諸聖弟子。為欲利樂諸有情故。法應攝受勸勵護助諸菩薩。眾令學六種波羅蜜多。能疾證得一切智智。盡未來際利樂有情

　　第五分迴向品第七

　　爾時慈氏菩薩謂善現言。菩薩隨喜迴向俱行諸福業事。於余有情施戒修等諸福業事。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。爾時善現問慈氏菩薩言。若諸菩薩所起隨喜迴向之心。普緣無量無數世界。一一世界無量無數。已入涅槃諸佛世尊。從初發心乃至成佛。展轉乃至入般涅槃。如是乃至法將滅盡。於其中間所有六種波羅蜜多相應善根。若諸弟子施戒修等諸福業事。及學無學無漏善根。若佛戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若為利樂一切有情大慈大悲。及余無量無邊佛法。若說法要。若依法要學諸善根。若佛世尊般涅槃後諸有情類所種善根。合集稱量現前發起最尊最勝最上最妙隨喜之心。復以如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。願此善根共有情類。引發無上正等菩提。於意云何。彼諸菩薩緣如是事。起如是行相。隨喜迴向心為有如是所緣可得。如彼菩薩所取相不。慈氏菩薩答善現言。彼諸菩薩緣如是事。起如是行相。隨喜迴向心實無如是所緣可得。如彼菩薩所取之相。具壽善現謂慈氏菩薩言。若無如是所緣諸事。如彼菩薩所取相者。彼諸菩薩隨喜迴向。豈不皆成想心見倒。所以者何。如有執著無所有事。無常謂常。實苦謂樂。無我謂我。不凈謂凈。由斯發起想心見倒。如所緣事實無所有。菩提及心亦應如是。若爾一切應無差別。此中何等是所緣事何等是隨喜心。何等是菩提。何等是迴向。云何菩薩緣。如是事起隨喜心。迴向無上正等菩提。慈氏菩薩報善現言。如是所起隨喜迴向。不應對彼新學大乘菩薩前說。所以者何。彼聞如是隨喜迴向。所有信樂恭敬之心。皆當滅沒如是隨喜迴向之法。應為不退轉菩薩摩訶薩。或曾供養無量諸佛。久發大願多植善根。為多善友所攝受者分別開示。所以者何。彼聞如是隨喜迴向。不驚不怖不退不沒。諸菩薩眾應以如是隨喜俱行諸福業事。迴向所求一切智智。當於爾時應作是念。所可用心隨喜迴向。此所用心盡滅離變。此所緣事及諸善根。皆亦如心盡滅離變。此中何等是所用心。復以何等為所緣事及諸善根。而說隨喜迴向無上正等菩提。是心於心理不應有隨喜迴向。以無二心俱時起故。心亦不可隨喜迴向。心自性故。是故隨喜迴向之心及所緣事皆不可得。時天帝釋白善現言。新學大乘諸菩薩眾。聞如是事其心將無驚怖退沒。云何菩薩於所緣事起隨喜心。云何攝受隨喜俱行諸福業事。迴向無上正等菩提。爾時具壽善現依慈氏菩薩作如是言。諸菩薩眾普緣十方一切如來應正等覺。斷諸有路絕戲論道。殄諸雲霧摧諸棘刺。舍諸重擔逮得己利。盡諸有結正智解脫。到心自在第一究竟。入無餘依涅槃界者。從初發心乃至成佛。展轉乃至入般涅槃。如是乃至法將滅沒。於其中間所有功德。及諸弟子所種善根。合集稱量現前發起最尊最勝最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事。迴向無上正等菩提。是諸菩薩云何不墮想心見倒。慈氏菩薩謂善現言。若諸菩薩於自所起隨喜迴向心等諸法無心等想則不墮於想心見倒。若諸菩薩於自所起隨喜迴向心等諸法有心等想則便墮於想心見倒。又諸菩薩以如是心。念佛弟子功德善根而生隨喜。正知此心盡滅離變非能隨喜。正知彼法其性亦然非所隨喜。又正了達能迴向心。法性亦爾。非能迴向。及正了知所迴向法。其性亦爾非所迴向。若有能依如是所說。隨喜迴向是正非邪。諸菩薩眾皆應發起如是隨喜迴向無上正等菩提。又諸菩薩普緣過去未來現在諸佛世尊所有功德。若諸弟子所有善根。若異生類所有善根。若傍生趣聽聞正法所有善根。若余天龍廣說乃至人非人等聽聞正法發菩提心。如是一切合集稱量現前發起最尊最勝最上最妙隨喜之心。既隨喜已迴向無上正等菩提。於如是時。若正解了諸能隨喜迴向之法盡滅離變。諸所隨喜迴向之法其性亦然。離如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復於是時若正解了都無有法可能隨喜迴向。於法雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。便不墮於想心見倒。所以者何。是諸菩薩於能隨喜迴向之心。及所隨喜迴向之法。不生執著。是名無上隨喜迴向。若諸菩薩於能隨喜迴向之法。起能隨喜迴向法想。於所隨喜迴向之法。起所隨喜迴向法想。而起隨喜迴向無上正等菩提。則便墮於想心見倒。所起隨喜迴向皆邪。菩薩應知。方便遠離。若諸菩薩於所修作諸福業事。如實了知遠離寂靜。於能隨喜迴向之心。亦如實知遠離寂靜。如實知已行深般若波羅蜜多。於諸法中都無取著。而起隨喜迴向無上正等菩提。則不墮於想心見倒。若諸菩薩於所修作諸福業事。不如實知遠離寂靜。於能隨喜迴向之心。亦不能知遠離寂靜。於一切法執著諸相。而起隨喜迴向無上正等菩提。則便墮於想心見倒。若諸菩薩於已滅度諸佛世尊及諸弟子功德善根。欲正發起隨喜迴向。應作是念。如佛世尊及諸弟子皆已滅度。自性非有功德善根亦復如是。我所發起隨喜迴向及所迴向無上菩提性相亦爾都不可得。如實知已於諸善根。發生隨喜迴向無上正等菩提。便能不生想心見倒。不取相故。佛所聽許。名正隨喜迴向菩提。若諸菩薩以取相為方便。行深般若波羅蜜多。於已滅度佛及弟子功德善根。取相隨喜迴向菩提。是為非善隨喜迴向。若諸菩薩不取相為方便。行深般若波羅蜜多。於已滅度佛及弟子功德善根。離相隨喜迴向菩提。是名為善隨喜迴向。慈氏菩薩問善現言。云何菩薩於佛及弟子功德善根等皆不取相。而能隨喜迴向菩提。善現答言。應知菩薩所學般若波羅蜜多方便善巧。雖不取相而所作成。非離般若波羅蜜多。有能正起隨喜迴向。是故菩薩欲成所作。應學般若波羅蜜多。慈氏菩薩謂善現言。莫作是說。所以者何。以甚深般若波羅蜜多中。佛及弟子功德善根都不可得。所起隨喜迴向菩提亦不可得。此中菩薩應作是觀。過去如來及諸弟子功德善根性皆已滅。所起隨喜迴向之心。及大菩提性皆寂滅。我若於彼取相分別。發生隨喜迴向之心。諸佛世尊皆所不許。所以者何。於已滅度佛弟子等取相分別隨喜迴向。是則名為大有所得。過去已滅無所有故。未來現在佛弟子等。未至不住亦不可得。若不可得非取相境。若取其相發生隨喜迴向菩提便墮顛倒。是故菩薩欲於如來及諸弟子功德善根。正發隨喜迴向菩提。不應於中起有所得取相分別隨喜迴向。若於其中起有所得取相分別隨喜迴向。佛不說彼有大義利。所以者何。如是隨喜迴向之心。妄想分別名雜毒故。如有飲食。雖具上妙色香美味而雜毒藥。愚夫淺識貪取啖之。初雖適意後便大苦。如是一類補特伽羅。不善受持不善觀察甚深般若波羅蜜多。不善通達甚深義趣。而告大乘種性者曰。來善男子。汝於三世諸佛世尊戒等五蘊及余無量無邊功德。若佛弟子所種善根。若佛世尊授諸菩薩聲聞獨覺三菩提記。彼有情類所種善根。若諸天人阿素洛等所種善根。如是一切合集稱量。現前隨喜迴向菩提。如是所說隨喜迴向。以有所得為方便故。譬如世間雜毒飲食。菩薩種性補特伽羅。不應隨彼所說而學。是故大德。應說云何住菩薩乘善男子等。應於三世十方諸佛及弟子等功德善根隨喜迴向可名無毒。善現答言。若諸菩薩欲不謗佛而發隨喜迴向心者。應作是念。如諸如來應正等覺如實通達功德善根。有如是性。有如是相。有如是法。而可隨喜。我今亦應如是隨喜。如諸如來應正等覺如實通達。應以如是諸福業事迴向菩提。我今亦應如是迴向。若作如是隨喜迴向。則不謗佛。不雜眾毒。離諸過咎。善順佛教。複次菩薩應作如是隨喜迴向。如戒蘊等不墮三界。非三世攝。隨喜迴向。亦應如是。所以者何。如彼諸法自性空故。不墮三界非三世攝。隨喜迴向亦復如是。若能如是隨喜迴向。不雜眾毒無所失壞。若不如是隨喜迴向。當知是邪隨喜迴向。若諸菩薩作如是念。如諸如來應正等覺。如實通達諸功德等。有如是法可依此法發生無倒隨喜迴向。我今亦應依如是法發生隨喜迴向之心。是為正發隨喜迴向

　　爾時世尊贊善現曰。善哉善哉。汝今乃能為諸菩薩作大佛事。善現當知。假使三千大千世界諸有情類。一切皆得四靜慮四無量四無色定五神通等世出世間有相功德。是一菩薩所起無倒隨喜迴向。於彼功德為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。複次善現。假使三千大千世界一切有情。皆發無上正等覺心。一一住如殑伽沙劫。以有所得而為方便。皆持上妙衣服飲食卧具醫藥及余樂具恭敬供養。如殑伽沙世界有情常無間斷。於意云何。是諸菩薩由此因緣得福多不。善現對曰。甚多世尊。如是福聚若有形色。十方各如殑伽沙界不能容受。佛言。善現。如是如是。如汝所說。若一菩薩由深般若波羅蜜多所攝受故。發起無倒隨喜迴向所獲功德。於前菩薩有相福聚。百倍為勝千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。爾時四大天王各與眷屬二萬天子俱。頂禮佛足合掌恭敬白言世尊。是諸菩薩所起無倒隨喜迴向。甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。威力廣大勝前所說有所得施多百千倍。時天帝釋乃至他化自在天王各與眷屬十萬天子俱。皆持種種天妙花鬘塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇奏天樂音而供養佛。頂禮佛足合掌白言。是諸菩薩所起無倒隨喜迴向。甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。威力廣大勝前所說有所得施多百千倍。時大梵王廣說乃至色究竟天各與無量百千天眾。前詣佛所頂禮佛足。合掌恭敬俱發聲言。希有世尊。是諸菩薩所起無倒隨喜迴向。甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。威力廣大勝前所說有所得施多百千倍。爾時佛告凈居天等諸天眾言。且置三千大千世界一切有情皆發無上正等覺心。假使十方殑伽沙等諸佛世界一切有情皆發無上正等覺心。一一住如殑伽沙劫以有所得而為方便。皆持上妙衣服飲食卧具醫藥及余樂具恭敬供養。如殑伽沙世界有情常無間斷。若有菩薩普緣三世諸佛世尊所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊及余無量無邊佛法。若諸弟子所有善根。若余有情所修善法。如是一切合集稱量現前發起最尊最勝最上最妙。隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事。迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向所獲功德。勝前所說有相福聚。無量無邊不可稱計。爾時善現便白佛言。如世尊說。現前發起最尊最勝最上最妙隨喜俱行諸福業事。云何名為最尊最勝最上最妙隨喜俱行諸福業事。佛告善現。若諸菩薩於三世法不取不舍不念不得。知無有法已正當生。知無有法已正當滅。如法實性發生隨喜迴向無上正等菩提。如是名為最尊最勝最上最妙隨喜俱行諸福業事。複次善現。若諸菩薩欲於三世諸佛世尊及弟子等布施凈戒安忍精進靜慮般若。及正解脫解脫智見相應善根。發生無倒隨喜迴向應作是念。如真解脫布施凈戒安忍精進靜慮般若相應善根亦復如是。如真解脫戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊相應善根亦復如是。如真解脫所有勝解亦復如是。如真解脫隨喜迴向亦復如是。如真解脫一切過去已滅諸法亦復如是。如真解脫一切未來未生諸法亦復如是。如真解脫一切現在現轉諸法亦復如是。如真解脫過去無量無數世界諸佛世尊及弟子等亦復如是。如真解脫未來無量無數世界諸佛世尊及弟子等亦復如是。如真解脫現在無量無數世界諸佛世尊及弟子等亦復如是。如是諸法真如法性。無向無背無縛無脫無染無凈。我於如是功德善根現前隨喜。以無移轉及無失壞。無相無得而為方便。迴向無上正等菩提。如是名為最尊最勝最上最妙隨喜迴向。善現當知。如是無倒隨喜迴向所獲功德。於十方面各如殑伽沙數世界一切有情。皆發無上正等覺心。一一住如殑伽沙劫。以有所得而為方便。皆持上妙衣服飲食卧具醫藥及余樂具恭敬供養。十方各如殑伽沙界一切有情常無間斷。所獲施福。及於十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。一一住如殑伽沙劫。以有所得而為方便。所修凈戒安忍精進靜慮般若相應善根。百倍為勝千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十八

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十九

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　第五分地獄品第八

　　時舍利子便白佛言。如是無倒隨喜迴向。皆由般若波羅蜜多威力成辦。爾時佛告舍利子言。如是如是。時舍利子。復白佛言。如是般若波羅蜜多。能作照明皆應敬禮。世間諸法不能染污。能除翳闇能發光明。能施利安能為導首。與諸盲者作凈眼目。與涉闇徒作明燈炬。引失道者令入正路。顯諸法性即薩婆若。示一切法無滅無生。是諸菩薩摩訶薩母。能令諸佛具轉三轉十二行相無上法車侖。無依護者為作依護。能除一切生死苦惱。開示諸法無性為性。世尊。諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應云何住。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如佛住。敬事般若波羅蜜多應如敬事諸佛世尊。時天帝釋作是念言。今舍利子何因何緣問佛斯事。念已便問舍利子言。以何因緣而作是問。時舍利子報帝釋言。前佛世尊說諸菩薩甚深般若波羅蜜多所攝受故。所起隨喜迴向俱行諸福業事。疾能證得一切智智。勝有所得菩薩所修布施凈戒安忍精進靜慮般若相應善根。是故我今作如是問。憍屍迦。如生盲眾若百若千。無凈眼者方便引導。近尚不能趣入正道。況能遠達豐樂大城。如是前五波羅蜜多諸生盲眾。若無般若波羅蜜多凈眼者導尚不能趣菩薩正道。況能證入一切智城。憍屍迦。布施等五波羅蜜多。要由般若波羅蜜多名有目者。復由般若波羅蜜多之所攝受名到彼岸。時舍利子復白佛言。云何菩薩引發般若波羅蜜多。佛告舍利子。若諸菩薩不引發色受想行識。亦不見色受想行識。是即名為引發般若波羅蜜多。時舍利子復白佛言。若諸菩薩引發般若波羅蜜多為成何法。佛告舍利子。若諸菩薩引發般若波羅蜜多。於一切法都無所成。無所成故得名般若波羅蜜多。時天帝釋便白佛言。如是般若波羅蜜多豈不能成一切智智。佛言。憍屍迦。如是般若波羅蜜多亦不能成一切智智。何以故。憍屍迦。如有所得如有名想。如有造立不能成故。時天帝釋復白佛言。若爾般若波羅蜜多。云何說成一切智智。佛言。憍屍迦。如是般若波羅蜜多。於所引發一切智智。無所成故說名為成。時天帝釋便白佛言。甚奇世尊。如是般若波羅蜜多不為生滅一切法故。不為成壞一切法故。出現世間而與世間作饒益事。爾時善現便白佛言。若諸菩薩起如是想。則便舍遠甚深般若波羅蜜多。佛告善現。如是如是。復有因緣舍遠般若波羅蜜多。謂生是想。甚深般若波羅蜜多空無所有。即便舍遠甚深般若波羅蜜多。所以者何。菩薩般若波羅蜜多。非空非有無所分別。具壽善現復白佛言。佛說般若波羅蜜多為顯何法。佛告善現。我說般若波羅蜜多。不為顯色。亦不為顯受想行識。不為顯預流果。亦不為顯一來不還阿羅漢果獨覺菩提。具壽善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多。佛告善現。何緣汝說甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多。善現答言。甚深般若波羅蜜多。於色不作大不作小。不作集不作散。於受想行識亦不作大不作小。不作集不作散。於佛十力不作強不作弱。於一切智不作廣不作狹。若諸菩薩起如是想。非行般若波羅蜜多。何以故。如是諸想非深般若波羅蜜多等流果故甚深般若波羅蜜多若起是想。我當度脫若干有情入無餘依般涅槃界。是則名為大有所得。非有所得能有所辦。何以故。世尊。有情無生故當知般若波羅蜜多亦無生。有情無自性故遠離故不可思議故無滅壞故無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無自性廣說乃至亦無覺知。世尊。有情力積集故當知如來力亦積集。時舍利子便白佛言。若諸菩薩於深般若波羅蜜多。能生信解無疑無惑亦不迷謬。是諸菩薩從何處沒來生此間。積行久如於深法義能隨覺了。佛言。舍利子。是諸菩薩從他方界所事諸佛法會中沒來生此間。舍利子。是諸菩薩已多親近諸佛世尊。曾問此中甚深法義已。經無量無數大劫。修集百千難行苦行。乘大願力來生此土。於深般若波羅蜜多。若見若聞生大歡喜便作是念。我今見佛。聞佛所說。由此因緣恭敬信受。爾時善現便白佛言。甚深般若波羅蜜多可見聞耶。佛言不也。具壽善現復白佛言。若諸菩薩於深般若波羅蜜多能勤修學。是諸菩薩積行久如。佛言善現。此應分別有諸菩薩從初發心。遇真善友方便攝受。即能修學甚深般若波羅蜜多。於深法門能生信解。有諸菩薩雖曾值遇多百千佛。於諸佛所勤修梵行。而有所得為方便故。於深般若波羅蜜多不能修學。聞說般若波羅蜜多不生信解即便捨去。善現當知。是諸菩薩過去佛所。聞說般若波羅蜜多。無信敬心舍眾而去。今聞般若波羅蜜多。無信敬心還復捨去。彼於般若波羅蜜多。若身若心皆不和合。不和合故造作增長感惡慧業。由此業故聞深般若波羅蜜多毀謗厭舍。善現當知。若諸菩薩毀謗厭舍甚深般若波羅蜜多。當知則為毀謗厭舍一切智智。若毀謗厭舍一切智智。即毀謗厭舍三世諸佛。由此因緣造作增長害正法罪。由此罪故經歷多時受諸重苦。謂彼所造罪極重故。多百千歲墮大地獄。此界他方往還輪轉。受諸重苦不得解脫。此界火水風劫起時移置他方大地獄內。他方火水風劫起時移置此界大地獄中。如是輪迴經無數劫。受大地獄極難忍苦。彼害法罪業勢稍微。從地獄出墮傍生趣。如前展轉此界他方。多劫輪迴受諸劇苦。彼害法罪業勢漸薄。脫傍生趣墮鬼趣中。此界他方輪迴展轉。受諸重苦經無量劫。彼害法業餘勢將盡。免餓鬼趣來生人中。具受人間貧窮下賤頑愚疾病醜陋等苦。尚不聞有佛法僧名。況能精勤修諸善業。以諸惡業害正法故。受如是類圓滿苦果。時舍利子便白佛言。害正法業與五無間。此二惡行為相似不。爾時佛告舍利子言。勿謂此業似五無間。所以者何。五無間業雖感重苦。而不可比毀謗正法。謂彼聞說甚深般若波羅蜜多。毀謗拒逆言。此般若波羅蜜多非真佛語不應修學。非法非律非大師教。由此因緣其罪極重。不可以比五無間業。舍利子。此害法人自謗正法亦教他謗。自壞其身亦令他壞。自飲毒藥亦令他飲。自失生天解脫樂果亦令他失。自持其身足地獄火亦令他足。自沈苦海亦令他溺。自不信解甚深般若波羅蜜多。亦教他人令不信解迷謬顛倒。舍利子。我於般若波羅蜜多。尚不欲令害正法者聞其名字況當為說。舍利子。害正法者我尚不聽住菩薩乘善男子等舉目觀視況當共住。舍利子。害正法者我尚不聽被服袈裟況受供養。何以故。舍利子。害正法者墮黑闇類。如臭爛糞。如穢蝸螺。如癩病人甚可厭惡。諸有信用害法者言亦受如前所說大苦。時舍利子復白佛言。何緣不說害正法者當來所受惡趣身量。爾時佛告舍利子言。止不須說彼趣身量。勿害法者聞已驚惶。心頓憂愁如中毒箭。身漸枯顇如被截苗。彼或聞之當嘔熱血喪失身命或近死苦故。我不說彼趣身量。時舍利子復重請言。唯願為說作後明誡。爾時佛告舍利子言。我先說彼受苦多劫。足與後人作大明誡。當來自類善男子等聞我前說害正法報寧捨身命終不謗法。勿我當來長時受苦。爾時善現便白佛言。諸有聰明善男子等應善守護身語意業。彼豈不由語惡業故。惡趣人中長時受苦。佛言善現如是如是。於我正法毗奈耶中。當有愚痴諸出家者。彼雖稱我為其大師。而於我說甚深般若波羅蜜多毀謗拒逆。善現當知。若有毀謗甚深般若則為毀謗無上菩提。若有毀謗無上菩提則為毀謗三世諸佛。若有毀謗三世諸佛則為毀謗一切智智。若有毀謗一切智智則毀謗法。若毀謗法則毀謗僧。若毀謗僧則便造作無量罪業。若有造作無量罪業則便攝受無邊苦報。具壽善現復白佛言。彼愚痴人幾因緣故。毀謗拒逆甚深般若。佛告善現。由二因緣。一為邪魔之所扇惑。二於深法不能信解複次善現。由四因緣毀謗拒逆甚深般若。一為惡友之所誘誑。二為不能勤修善法。三為懷惡憙求他過。四為嫉妒自贊毀他。由具如是諸因緣故。彼愚痴人毀謗拒逆甚深般若波羅蜜多。發起無邊極重惡業爾時善現復白佛言彼愚痴人不勤精進。於佛所說甚深般若波羅蜜多。實難信解。佛告善現如是如是具壽善現復白佛言。如是般若波羅蜜多。云何甚深極難信解。佛告善現。色非縛非脫。何以故。色以無性為自性故受想行識非縛非脫。何以故。受想行識皆以無性為自性故。複次善現。色前後中際非縛非脫。何以故。色前後中際皆以無性為自性故。受想行識前後中際非縛非脫。何以故。受想行識前後中際皆以無性為自性故。具壽善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多。若不精勤甚難信解。佛言善現。如是如是。所以者何。色清凈即果清凈。色清凈故果亦清凈。受想行識清凈即果清凈。受想行識清凈故果亦清凈。複次善現。色清凈即一切智清凈。一切智清凈故色亦清凈。是色清凈與一切智清凈。從本已來無二無別無斷無壞。受想行識清凈即一切智清凈。一切智清凈故。受想行識亦清凈是受想行識清凈與一切智清凈。從本已來無二無別無斷無壞

　　第五分清凈品第九

　　爾時舍利子白佛言。世尊。如是清凈最為甚深。佛言。如是極清凈故。舍利子言。如是清凈是大光明。佛言。如是極清凈故。舍利子言。如是清凈無得無現觀。佛言。如是極清凈故。舍利子言。如是清凈無所生起。佛言。如是極清凈故。舍利子言。如是清凈不生三界。佛言如是極清凈故。舍利子言。如是清凈無知無解。佛言。如是極清凈故。舍利子言。如是清凈於色無知。於受想行識亦無知。佛言。如是極清凈故。舍利子言。甚深般若波羅蜜多極清凈故。於一切智無損無益。佛言。如是極清凈故。舍利子言。甚深般若波羅蜜多極清凈故。於一切法無取無舍。佛言。如是極清凈故。爾時善現便白佛言。我清凈故色受想行識亦清凈。佛言。如是畢竟凈故。善現復言。我清凈故果亦清凈。佛言。如是畢竟凈故。善現復言。我清凈故一切智亦清凈。佛言。如是畢竟凈故。善現復言。我清凈故無得無現觀。佛言。如是畢竟凈故。善現復言。我無邊故色受想行識亦無邊。佛言。如是畢竟凈故。善現復言。若諸菩薩能如是覺。是為般若波羅蜜多。佛言。如是畢竟。凈故。善現復言。如是般若波羅蜜多。非此岸非彼岸非中間。佛言。如是。畢竟凈故。善現復言。若諸菩薩起如是想。舍遠般若波羅蜜多。佛言。善哉善哉。善現。是諸菩薩著名著相。具壽善現便白佛言。希有世尊。善為菩薩於深般若波羅蜜多。開示分別究竟著相。時舍利子問善現言。云何菩薩於深般若波羅蜜多所起著相。善現答言。若諸菩薩於色謂空。是名為著。於受想行識謂空。是名為著。於三世法謂三世法。是名為著。謂諸菩薩初發心時無量福生。是名為著。時天帝釋問善現言。何緣如是亦名為著。善現答言。執有心故。謂執此心能正迴向無上菩提故名為著。憍屍迦。心本性空不能迴向。若諸菩薩欲教他人趣大菩提。應隨實相示現勸導贊勵慶喜。於自無損亦不損他。諸佛世尊同所開許。遠離一切分別執著。爾時世尊贊善現曰。善哉善哉。汝善能為諸菩薩說分別著相。令諸菩薩覺知遠離。復有此余微細執著當為汝說。汝應諦聽。善現白言。唯然願說。佛告善現。若菩薩乘善男子等。於諸佛所取相憶念隨所取相。皆名執著。若於三世諸佛世尊無漏法中深生隨喜。既隨喜已共諸有情迴向菩提。亦名執著。諸法實性非三世攝。不可取相不可攀緣。亦無見聞覺知事故。於無上覺不可迴向。爾時善現便白佛言。諸法實性最為甚深。佛言。如是本性離故。善現復言。如是般若波羅蜜多皆應敬禮。佛言。如是法性無作無覺知故。善現復言。諸法本性無所造作無覺知耶。佛言。如是諸法本性唯。一無二無造無作。不可覺知不可分別。若諸菩薩能如是知。即能遠離一切執著。善現復言。如是般若波羅蜜多難可覺知。佛言。如是無知者故。善現復言。如是般若波羅蜜多不可思議佛言。如是非心心所能了知故。善現復言。如是般若波羅蜜多無所造作。佛言。如是以諸作者不可得故。善現復言。云何菩薩應行般若波羅蜜多。佛言。菩薩若不行色亦復不行受想行識。是行般若波羅蜜多。若不行色空亦復不行受想行識空。是行般若波羅蜜多。若不行色不圓滿相亦復不行受想行識不圓滿相。是行般若波羅蜜多。所以者何。色不圓滿即非色。受想行識不圓滿即非受想行識。若不如是行。是行般若波羅蜜多。爾時善現便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。能於執著說無著相。佛告善現。若不行色受想行識無執著相。是行般若波羅蜜多。若諸菩薩能如是行。便於諸色受想行識不生執著。於預流果乃至無上正等菩提不生執著。所以者何。超一切著無障礙覺名薩婆若。如是善現。若諸菩薩欲超諸著應行般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。希有世尊。甚深法性若說不說俱無增減。佛告善現。如是如是。譬如虛空假使諸佛盡其壽量或贊或毀。而彼虛空無增無減。甚深法性亦復如是。若說不說俱無增減。譬如幻士於贊毀時。無喜無憂不增不減。甚深法性亦復如是。若說不說如本無異。具壽善現復白佛言。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多甚為難事。謂深般若波羅蜜多若修不修無增無減無進無退。諸菩薩眾修行般若波羅蜜多。如修虛空都無所有。諸菩薩眾我等有情皆應敬禮尊重讚歎。所以者何。諸菩薩眾為度有情被功德鎧。如有欲與虛空戰諍被堅固鎧。諸菩薩眾為度有情被功德鎧。如有健者欲拔虛空置高勝處。諸菩薩眾為如虛空諸有情類。求趣無上正等菩提名大勇猛。得大精進波羅蜜多。時有苾芻作如是念應禮般若波羅蜜多。此中都無諸法生滅。時天帝釋問善現言。菩薩欲學甚深般若波羅蜜多當如何學。善現答言。菩薩欲學甚深般若波羅蜜多。當如虛空精勤修學。時天帝釋便白佛言。若諸有情能學般若波羅蜜多云何守護。爾時善現語帝釋言。汝見是法可守護不。天帝釋言。不也大德。善現語言。若諸菩薩如大般若波羅蜜多所說而行即為守護。若離般若波羅蜜多。人非人等皆得其便。憍屍迦。若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者。不異有人發勤精進守護虛空。唐設劬勞都無所益。憍屍迦。有能守護響聲等不。天帝釋言。不也大德。善現語言。若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者亦復如是。唐設劬勞都無所益。憍屍迦。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多。雖知諸法皆如響等。而不觀見亦不顯示能如是住。是行般若波羅蜜多。爾時世尊威神力故。令此三千大千世界四大天王及天帝釋大梵王等一切天眾來詣佛所頂禮雙足卻住一面。以佛神力於十方界。各見千佛宣說般若波羅蜜多名字相狀皆同於此。請說般若波羅蜜多苾芻眾首皆名善現。問難般若波羅蜜多諸天眾首皆名帝釋。爾時世尊告善現曰。慈氏菩薩當證無上正等覺時即以此名。亦於此處宣說般若波羅蜜多。爾時善現便白佛言。慈氏菩薩當證無上正等覺時。以何等名即於此處宣說般若波羅蜜多。佛告善現。慈氏菩薩當證無上正等覺時。不說色空法。不說受想行識空法。不說色縛脫法。不說受想行識縛脫法。具壽善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多最為清凈。佛告善現。色清凈故甚深般若波羅蜜多最為清凈。受想行識清凈故甚深般若波羅蜜多最為清凈。虛空清凈故甚深般若波羅蜜多最為清凈。色無染故甚深般若波羅蜜多最為清凈。受想行識無染故甚深般若波羅蜜多最為清凈。虛空無染故甚深般若波羅蜜多最為清凈。具壽善現復白佛言。若諸有情受持讀誦甚深般若波羅蜜多。終不橫死亦無橫病及橫殃禍。常為無量百千天神。恭敬圍繞隨逐守護。若善男子善女人等。於黑白月各第八日第十四日第十五日。在在處處讀誦講說甚深般若波羅蜜多。當獲無邊功德勝利。佛告善現。如是如是。如汝所說。善現當知。甚深般若波羅蜜多說聽等時多有留難。所以者何。甚深般若波羅蜜多。是大珍寶多諸怨賊。於一切法無著無取。何以故。以一切法都無所有不可得故。善現當知。甚深般若波羅蜜多。於一切法無所得故。非能染污非所染污。何以故。無法不能染無法故。以無染故說名無染波羅蜜多。由此般若波羅蜜多無染污故。餘一切法亦無染污。若於如是亦不分別。是行般若波羅蜜多。善現當知。甚深般若波羅蜜多無分別故。於一切法無見不見無取無舍。時有無量百千天子。住虛空中歡喜踴躍。互相慶慰同聲唱言。我等今者於贍部洲。見佛第二轉妙法車侖。爾時世尊告善現曰。如是法車侖非第一轉亦非第二。甚深般若波羅蜜多無轉還故。爾時善現便白佛言。甚深般若波羅蜜多。是為廣大波羅蜜多。於一切法無縛無著。雖證菩提而無所證。雖轉法車侖而無所轉。無法可示無法可顯。無法可得無法可轉。無法可還。以一切法畢竟不生。亦復不滅不生滅故無轉無還。爾時世尊告善現曰。如是如是。所以者何。以空無相無願無作無生無滅無性法中。若轉若還俱不可得。若能如是宣說開示是名善凈宣說般若波羅蜜多。此中都無說者受者。亦無作證得涅槃者亦無說法作福田者。福田無故福性亦空。表示名言皆不可得故名廣大波羅蜜多。爾時善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多。是為無邊波羅蜜多。如太虛空無邊際故是為正等波羅蜜多。以一切法性平等故是為遠離波羅蜜多。以一切法畢竟空故。是為難伏波羅蜜多。以一切法不可得故。是為無跡波羅蜜多。以一切法無名體故。是為無行波羅蜜多。以一切法無往來故。是為無奪波羅蜜多。以一切法不可取故。是為無盡波羅蜜多。以一切法不可盡故。是為無生波羅蜜多。以一切法不可生故。是為無作波羅蜜多。以諸作者不可得故。是為無知波羅蜜多。以諸知者不可得故。是為無轉波羅蜜多。諸死生者不可得故。是為無垢波羅蜜多。煩惱凈故。是為無染波羅蜜多。以所依處不可得故。是為無壞波羅蜜多。離前際故。是為如幻波羅蜜多。以一切法皆不生故。是為如夢波羅蜜多。是諸意識平等性故。是無戲論波羅蜜多。覺諸戲論平等性故。是無思慮波羅蜜多。諸思慮法畢竟無故。是無動轉波羅蜜多。住法界故。是為離染波羅蜜多。以一切法不虛妄故。是無作用波羅蜜多。於一切法無分別故。是為寂靜波羅蜜多。一切法相不可得故。是無煩惱波羅蜜多。離過失故是無有情波羅蜜多。有情實際不可得故。是為無斷波羅蜜多。以一切法無等起故。是無二邊波羅蜜多。於一切法無執著故。是無取著波羅蜜多。於二乘地無分別故。是無分別波羅蜜多。覺諸分別平等性故。是為無量波羅蜜多。無量法故。是為無起波羅蜜多。離我法故。是為虛空波羅蜜多。於一切法皆無礙故。是為不生波羅蜜多。以一切法皆不起故。是為無常波羅蜜多。以一切法常無性故。是名為苦波羅蜜多。是逼惱法平等性故。是為無我波羅蜜多。於一切法無執著故。是名為空波羅蜜多。以一切法不可得故。是為無相波羅蜜多。以一切法離諸相故。是為無願波羅蜜多。以一切法無所成故。是名為力波羅蜜多。以一切法不可屈故。是無量佛法波羅蜜多。過數量故。是無所畏波羅蜜多。心無怯故。是為真如波羅蜜多。以一切法不虛妄故。是為自然波羅蜜多。以一切法無自性故。佛告善現。如是如是。如汝所說

　　第五分不思議品第十之一

　　時天帝釋作是念言。若有但聞甚深般若波羅蜜多。當知已曾供養諸佛發弘誓願。況能受持讀誦書寫。為他演說如教修行。當知是人已於過去無量佛所。親近供養多種善根。曾聞般若波羅蜜多。聞已受持讀誦書寫。為他演說如教修行。或於此經能問能答。由先福力令辦此事。若諸有情已曾供養無量諸佛功德純凈。聞深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。時舍利子知天帝釋心之所念。便白佛言。若諸菩薩於深般若波羅蜜多能生信解。當知是人如不退轉諸大菩薩。所以者何。如是般若波羅蜜多。理趣甚深極難信解。若於前世不久修行甚深般若波羅蜜多。不於佛前請問聽受。不於佛所多種善根。豈暫得聞即能信解。若有聞說甚深般若波羅蜜多毀謗拒逆。當知是人先世已於甚深般若波羅蜜多毀謗拒逆。所以者何。如是愚人善根少故。於深般若波羅蜜多不生凈信。未曾請問佛及弟子甚深義故。聞說般若波羅蜜多甚深義趣毀謗拒逆。爾時天帝釋謂舍利子言。如是般若波羅蜜多。理趣甚深極難信解。諸有未久信樂修行甚深般若波羅蜜多。聞說此中甚深義趣。不生信解未為希有。若人禮敬甚深般若波羅蜜多。即為禮敬一切智智。舍利子言。如是如是。如汝所說。何以故。憍屍迦。如來所得一切智智。皆從般若波羅蜜多而得生故。甚深般若波羅蜜多復由如來一切智智而得有故。憍屍迦。諸菩薩眾應如是行應如是住應如是學甚深般若波羅蜜多。時天帝釋便白佛言。諸菩薩眾云何行深般若波羅蜜多。名住深般若波羅蜜多。名學深般若波羅蜜多。爾時佛贊天帝釋言。善哉善哉。汝承佛力能問如來如是深義。憍屍迦。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多。若不住色。亦不住此是色。是為學色。若不住受想行識。亦不住此是受想行識。是為學受想行識。複次憍屍迦。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多。若不學色。亦不學此是色。是不住色。若不學受想行識。亦不學此是受想行識。是不住受想行識。憍屍迦。是名菩薩行深般若波羅蜜多亦名住深般若波羅蜜多。亦名學深般若波羅蜜多。時舍利子便白佛言。如是般若波羅蜜多最為甚深。難可測量。難可執取。無有限量。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。舍利子。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多。若不住色甚深性。亦不住此是色甚深性。是為學色甚深性。若不住受想行識甚深性。亦不住此是受想行識甚深性。是為學受想行識甚深性。複次舍利子。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多。若不學色甚深性。亦不學此是色甚深性。是為不住色甚深性。若不學受想行識甚深性。亦不學此是受想行識甚深性。是為不住受想行識甚深性。時舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多既最甚深。難可測量。難可執取。無有限量則難信解。但應為彼不退轉位諸菩薩說。彼於此中無疑無惑不迷謬故。時天帝釋問舍利子言。若為未受記諸菩薩說當有何咎。舍利子言。彼聞驚怖或生毀謗。由此因緣久受大苦。難得無上正等菩提。天帝釋言。頗有菩薩未得受記。聞深般若波羅蜜多。心不驚怖不生毀謗深信解耶。舍利子言。有是菩薩久發無上正等覺心。久修菩薩摩訶薩行。雖未得受大菩提記。不過一佛或二佛所。定當得受大菩提記。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。舍利子。若諸菩薩未得受記。聞深般若波羅蜜多。心不驚怖深生信解。當知久發大菩提心。多種善根事多善友。時舍利子便白佛言。我今樂說少分譬喻。唯願聽許。爾時佛告舍利子言。隨汝意說。時舍利子白言。世尊。如菩薩乘善男子等。自夢見坐妙菩提座。當知是人近證無上正等菩提。若有得聞甚深般若波羅蜜多。心不驚怖深生信解亦復如是。當知是人久發無上正等覺心善根成熟。或已得受大菩提記。或近當受大菩提記。疾證無上正等菩提。世尊。譬如有人遊行曠野經過險道。百踰繕那或二或三乃至五百。見諸城邑王都前相。謂放牧人園林田等。見是相已便作是念。城邑王都去此非遠。作是念已身意泰然。不畏惡獸惡賊饑渴。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬。當知不久受菩提記。疾證無上正等菩提。無墮聲聞獨覺地畏。何以故。已得見聞恭敬信受甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。世尊。譬如有人慾觀大海。漸次往趣經歷多時。不見山林便作是念。今觀此相大海非遠。所以者何。近大海岸地必漸下無諸山林。彼人爾時雖未見海。而見近相歡喜踴躍。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬。當知不久受菩提記。疾證無上正等菩提。何以故。已得見聞甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。世尊。譬如春時花果樹等。故葉已墮枝條滋潤。眾人見之咸作是念。新花果葉當出非久。所以者何。此諸樹等新花果葉先相現故。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬。當知不久受菩提記。疾證無上正等菩提。時眾會中有諸天子。見已歡喜作是念言。先諸菩薩得此相已。不久便受大菩提記。今此菩薩亦得是相。不久當受大菩提記。世尊。譬如女人懷妊漸久。其身轉重動止不安。飲食睡眠悉皆減少。不憙多語厭常所作。受苦痛故眾事頓息。有異母人見是相已。即知此女不久產生。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬。當知不久受菩提記。疾證無上正等菩提。能盡未來利樂一切。爾時佛贊舍利子言。善哉善哉。汝今善說菩薩譬喻。皆是如來威神之力

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十九

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