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惻隱之心----孟子解讀之三

惻隱之心----孟子解讀之三

(2009-05-12 17:41:15)

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教育

    孟子最著名的是他的「性善倫」。其實在孟子提出「性善倫」之為,中國的古人們就己經提出了三種有代表性的人性理論。

(一)孟子以前的人性論思想

據孟子說,在他之前己經有過三種人性論。

第一種人性論是說:人性既不善又不惡。持這種觀點的是告子。告子說:「人的本性是沒有善惡分別的,無所謂善,也無所謂惡。它就像水流一樣,你往東方挖溝,它就往東流,你向西方開渠,它就往西流。它的流向完全取決於人們如何引導;它本身是不辯東西的。人性正如水流,是不分善惡的,就像水流不分東西

的。」。這個看法很有代表性,影響也很大。大家知道孟子是怎麼反駁告子的這種人性論的嗎?孟子說:「水固然可以不分東西,難道它還能不分高低?水往低處流,這才是水的本性。而人性向善,就象水往低處流一樣,是人的本性」。

    第二種人性倫是說:有的人的本性是善的,而另外一些人的本性是惡的。即便是親兄弟,親父子,本性也可能有天壤之別。舉例子說吧,大家都知道舜,那是中國上古傳說中的明君,是天下有數的聖人。可是他的親生父親瞽瞍,卻是一個脾氣暴躁,無惡不作的大惡棍。又例如盜跖,「莊子」書中曾提到過的,帶領幾千人佔山為王,食人心肝,飲人血髓,搞得天下不得安寧。可大家知道他的原名嗎?他的原名叫柳下跖,他和那個出了名的溫文爾雅、高尚禮貌、坐懷不亂的君子柳下惠乃是親兄弟。為什麼一脈相承的親父子,一母同胞的親兄弟竟然會固然相反呢?這隻能說明有些人天生的性善,而另外一些人天生就是本性邪的。

    (柳下惠,姓展,名獲,字子禽,春秋時魯孝公兒子公子展的後裔。曾官拜士師,因他居官清正,執法嚴謹。棄官歸隱後,居於柳下(今濮陽縣柳屯),死後被謚為「惠」,故稱柳下惠。史書記載有一次,柳下惠宿於城門處,在一個寒冷的夜晚,有一個沒有住處的婦人來投宿,柳下惠恐她凍死,叫她坐在懷裡,解開外衣把她裹緊,同坐了一夜,也沒有發生非禮行為。於是柳下惠就被譽為「坐懷不亂」的正人君子。孟子對柳下惠非常推崇,《孟子》一書曾把柳下惠和伯夷、伊尹、孔子並稱四位大聖人,認為他不因為君主不聖明而感到羞恥,不因官職卑微而辭官不做;身居高位時不忘推舉賢能的人,被遺忘在民間時也沒有怨氣;貧窮困頓時不憂愁,與鄉下百姓相處,也會覺得很愉快;他認為自己和任何人相處,都能保持不受不良影響。因此,聽說了柳下惠為人處世的氣度,原來心胸狹隘的人會變得寬容大度,原來刻薄的人會變得老實厚道。像柳下惠這樣的聖人,是可以成為「百世之師」的。)

    第三種人性論是說:人的本性中既有善的成分,也有惡的成分。人最終性善還是性惡主要還是看環境給他的影響,也就是環境使他本性中的哪一方面得到充分發展。我們通常說的「近朱者赤,近墨者黑」,說的就是這個意思。舉例來說,一個人如果出生在周文王,周武王統治的王道盛世,就會自然而然的本性向善,成為一個善人。而他如果要是出生在周幽王、周厲王這兩個暴君統治下,就會發展本性中邪惡的成份,長成一個惡人。

    這三種人性論在孟子之前己經盛行了。直到今天看來,這三種人性觀點都還是深刻和有價值的。

人性無論是善的還是惡的,或者人性受外力規定比如「近朱者赤,近墨者黑」這樣的說法都不是孟子的出發點,孟子的性善論認為,性善可以通過每一個人都具有的普遍的心理活動加以驗證。既然這種心理活動是普遍的,因此性善就是有根據的,是出於人的本性、天性的,孟子稱之為「良知」、「良能」。並能歸之於真,這一點倒是與莊子相似。莊子反對外在的人為,主張「無為」以保有人的本性之心使它得到萌發成長,回歸自然。但儒家孟子的人性論是社會人性論,它最終要回歸社會,回到禮法森嚴的現實道德秩序;而莊子的人性論是自然人性論,最終要回歸自然,即個體精神自由。儒道兩家儘管出發點一致,道路卻正好相反。一個實現的是人的社會、歷史性,一個成全的是人的個體性。

    針對這三種人性理論,孟子汲收揚棄,提出了自己的人性主張,這就是著名的「性善倫」思想。這一思想可以具體地分為以下幾個層次。

   (1)每一個人都天生具有四種善端。

    孟子舉了一個例子來證明這一點。他說,有一天,你一個人地路上走著,看見一個兩三歲的小孩正在一口深不見底的水井邊玩耍,眼看就要掉到井裡去了。而且這時候周圍也沒有其他人。你會怎麼辦呢?你當然會毫不猶豫把這個小孩救離井口。那麼,我們就要問了,是什麼原因讓你救這個小孩的呢?是因為你和這個小孩的父母是好朋友嗎?不是,你和小孩的父母可能素不相識。那麼是因為你討厭聽到小孩子掉進井裡的哭鬧的聲音?或者是你想在父老鄉親面前表現一把都不是。你救這個小孩,只是出於一種天性,出於一種天生的惻隱之心。大家請注意「天生」這個詞,我們這裡用的是它的本意,也就是由上天賦予我的。

首先,孟子提出,每個人都天生具有四種善端。「善」是「善的善」,「端」是「開端」的「端」。

所謂「天生」,就是說這種「惻隱之心」是我們一生下來就具備的,是人們與生懼來的本能,是上天踢給人類的稟賦。

    所謂「惻隱」,「惻」指「悱惻」,也就是每個人的心靈深處最柔軟,最容易被打動的地方。「惻隱」就是感受到心被牽扯,而隱隱作痛!

 

    孟子認為,人們看到一個小孩就快要掉到井裡時,會不由自主地感到心裡牽扯得難受,會不忍心看到這一幕發生。而這種「惻隱之心」是每個人都具備的,是我們人性的共同點。「惻隱之心」也就是人天生就有的善良的種子,是「善端善之端始,善之萌芽。

    除了「惻隱之心」這個善端外,人們還具有「羞惡之心」,「辭讓之心」、「是非之心」等善端。

這四種善端是人的天生稟賦,也是我們「性善」的根本。那麼這四端究競是哪四善的端呢?孟子說:「惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也;這惻隱、羞惡、辭讓、是非四心,分別是仁、義、禮、智這四種善德的端始萌芽。如果我們把這四心充實並推廣開來,就能培養仁、義、禮、智這四種善良的品德」。

    所以,接下來的第二個問題是:

    這四種善端是如何成長為仁、義、禮、智這四種善德的。

孟子還是以「惻隱之心」為例

有一天,孟子來到齊國王宮,遊說齊宣王實行仁政。齊宣王認為實行仁政實在是太難而且也太飄渺了,就乾脆說:「我不行,因為我有個毛病,——我貪財」。孟子不以為意,反而苦口婆心地勸道:「你貪財不要緊,這並不是什麼壞事。只要你能以自己對財物的喜愛中體會到別的人,老百姓也同樣喜愛財物,並且努力在滿足自己貪財慾望的同時,讓老百姓也富裕起來,也滿足他們對財物的需求,那就是行仁政了」。齊宣王還是很猶豫,又說:「我還有個毛病,我好色」。孟子回答到:「當年的聖人太王宣父也好美色,但並不妨礙他成為一個大聖人。可見善好美色也不能成為不行仁政的藉口。只要你自己好美色的時候想到老百姓也喜好美色並在滿足自己好色願望的同時也滿足老百姓對美色的喜好,那也是在仁政了」。

從這段話中我們可以看出,惻隱之心就是設身處地的為別人著想,將心比心,推己及人,也就是孔子所說的「忠怒之道」。 》:

   「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運之掌上。孟子的性善論實來自孔子的「天生德於予」。孟子以性善論作為根據,在政治上主張實行仁政即「不忍人之政」。但孟子只承認心之性為人性,而把生理本能排除在人性之外,其目的在於凸現人性更本質的東西——心之性,以便把人和動物作根本區分。

    孟子還說:「老吾老,以及人之老,幼吾幼,以及人之幼」「孤寡鰥獨皆有所養」。先要做到在家庭內部,敬老愛幼,再把這種情感推廣出去,落實到其他人身上。最終實現天下大同。在這裡,孟子的主張體現了儒家大同社會的理想。「天下為公」「和而不同」的大同社會理想甚至可以追溯到三皇五帝的氏族時代,包含著儒家對於中國延綿不斷歷史的整體性理解,非常深刻。所以更顯得彌足珍貴。後來的道家和墨家都在某種程度上貫徹了這樣的主張。墨家 「天下兼相愛」 ,道家「聖人後其身而身先」在精神上也與之是相通的。這一點上儒道墨等主流思想似乎又取得了難得的共性。

    孟子還把惻隱之心直接解釋為「不忍人之心」。有一天,孟子還是去拜會這個齊宣王。齊宣王就跟他發牢騷說:「前幾天,我在院子里看書,正好有一個下人牽了一頭牛經過。我就問他牽牛去幹什麼。他回答說要牽到太廟中宰了祭祖。我看著牛行將就死的樣子,很不忍心,就跟下人說讓他換下這頭牛,改用一隻羊來祭祠。沒想到這一來,人們紛紛議論,說我小氣,祭祖連一頭牛都捨不得,要改用一頭羊,我都煩死了」。孟子藉機大發議論:「其實,大王你並不是捨不得用一頭牛來祭祀。只是因為你親眼看見這頭牛就要被殺死,所以心中不忍。因而要下人改用那隻你不會親眼看到的羊來代替作犧牲品」。也就是說你把對牛的不忍心換成對羊的忍心,如果大王能從親眼所見的牛的凄慘樣子,誰想到你尚未親眼目見的羊身上,了解到羊也同樣可憐,把不忍之心推及到羊身上,相應地,一步步把這種不忍之心推廣到你先前所忍心的人、物事情上,你就己經推行了惻隱之心,就己經在行仁政了。

    從這兩則故事可以看出,孟子是一個很會講道理的人。而且,他的理想主義也並不是空中樓閣,霧裡看花,而是從一些很具體、很嚴實的事情上一點點推廣開去的。這就是所謂「極高明而道中庸」,是儒家的核心宗旨和活力之源。

 

    孟子看重心的道德本性。所謂「惻隱之心,人皆有之」。「 無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心;非人也;無是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也」。人的四端猶如人有四肢的身體。缺一不可(《公孫丑》上) 由不忍人之心孟子得出』四端』說,所以人才有「仁義禮智」四德。孟子將善這種本性看做生而有之的也就是說是先驗的。四端是人之本性的自然呈現和發端,是人與動物的不同之處。所以孟子認為沒有四端,則不能成為人。而「養浩然之氣」也是擴充善端的途徑和手段。那麼浩然之氣是如何養成的,我們不妨繼續收聽武漢大學哲學學院青年教師秦平博士為我們繼續解讀孟子思想的微妙之處。

 


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