凈空法師法語1000句（上）

凈空法師法語1000句

    1，佛滅度後，佛的弟子將佛所說的法記錄下來，即是經典。吾人慾看經典，須先要把心定下來，然後再恭恭敬敬的讀，方能得到實益。    2，佛開示我們依法不依人，無論何人名氣多大，學問多大，如其所講的話，不合乎佛法的道理，即視同魔說，不必聽他。    3，經典最重流通，依教奉行方可稱為護持佛法；不能依教奉行，與佛菩薩不相應，得不到受用。   4，我們凡夫肉眼看不見的事與物太多了，不能因為沒有看見即否定其存在。佛菩薩訓誡我們不妄語，不妄語為學佛起碼的五戒之一，佛菩薩還能打妄語嗎？所以我們要依聖言量相信佛所說的經典。我們只能看到六道中的人道與畜生道，其餘天、修羅、地獄、鬼道均看不見，看不到不能說沒有，依聖言量，我們知道尚有四道。        5，一切經典，是佛證得的諸法實相，用言語流露出來的。眾生的言語，是由情識內生出來的，是由分別心生出來的；世間一切典籍均是由情識中生出來的，如以治學方法研究佛經，永遠得不到利益。故研究佛法要以無分別智去研究。        6，法身無相，法身一切處，如如不動，沒有形相；佛隨類現身，為度眾生。佛的化身無量無邊，佛的真身無在無不在。        7，修道是修通大涅槃之路，修成佛之道。成佛之道是大定，心中有定就是在道。修凈土，念念之中有阿彌陀佛；若心中一時無阿彌陀佛，即離了道。阿彌陀佛即是信號，心中無即失了航線。        8，今生富貴人是前生修來的；若今生不樂善好施，福報享盡，來生就要受苦。窮人造業機會少，富人造業機會多，富人天天吃館子、圖享受，殺生必多，故富人死後墮落三惡道的機會亦多。修福的時候，如存心貪圖福報，就不清凈，結果只能得人天福報，這種修福謂之三世怨。例如前生修人天福報，今生享受人天福報，福報享盡，到第三世必受苦報。所以修福報要迴向作為生西方極樂世界的資糧，不要求人天福報。        9，菩提是所求的佛果，上求佛道，下化眾生。小乘人有分別心，菩薩是無揀別的，有求必應。        10，摩訶薩謂之大，大須具備四個條件：第一願大，求成佛。第二行大，要修持，以行填願，自利利他，破迷開悟，利他是幫助他人破迷開悟。第三時大，三大阿僧祇劫不退轉。第四德大，道德高尚，具足一切功德。        11，諸波羅密悉已圓滿，系就修行上讚歎。有高尚的道德才能有廣大的事業，佛的事業是盡虛空法界，凡夫能力作不到，而心要發大願。度一切眾生，下手處先要虛心，勿自滿，滿招損，謙受益，能接受一切法，一切為了別人，才能救度苦難眾生，此是佛法的基本精神。       12，修行人世間事盡量少管，佛門中事也少管，不要有是非人我，一心念佛，有空時間就看經，與佛菩薩交往談天，豈不甚好？        13，定成就，一切都成就。其他定有出入，幾天或幾十天均可能，出定後仍散漫；念佛行住坐卧皆在定，是楞嚴大定，沒有出入，可得到清凈，故曰具足清凈。        14，念佛就是止觀。止一切境界，都要放下，息一切妄念，就是定。觀是幫助止，觀一個法門。持六字洪名，清清楚楚就是止觀，就是靜慮，就是參禪。初學要有一個清凈地方，不被外界環境所牽走。        15，一切萬法皆是因緣所生，所謂因緣生萬法。因緣所生之法即非真實法，要離開妄，才能得到真實；在任何環境之內要不動心，不動心是智慧。        16，翻譯佛經有五失三不易：       五失：（1）梵文文法倒置。（2）梵文重質不重文，注重道理，翻譯後須潤文。（3）梵文經典太繁，反覆說，重疊說，中國人喜簡單。（4）梵文經典用相對說，看似同一問題而答不同，當時為利當機者，乃應機說法。（5）經文後所附之附文，均已刪去。       三不易：（1）佛的智慧功德究竟圓滿，對一切萬法無不清楚，非凡夫所了解。（2）佛說法有時節因緣，古人利根多，有的一聞即悟；今人鈍根多，聞而不悟。尤其末法時期，現在人的智慧更不如從前，佛所說法，由於今人業重，難於接受。（3）阿難尊者集經時，有五百大阿羅漢參加作證明，聽其所言，咸加認可。可見經典是佛說，真實不虛。        17，佛的身口意與眾生不同：佛已證法身，可以隨時隨地現色身，隨一切眾生之緣現百千萬億身，在九法界度眾生，神通亦不可思議。至於口業，佛的音聲非近非遠，盡虛空法界，音聲同時在一句話中能說一切法門，一切眾生都能聽得懂。佛的意業，等覺菩薩亦不懂得，佛有感必應，一切不著，絕無私心，此之謂廣大秘密之境。        18，三昧即是定，三昧稱之為門，門有通達之意，此門通達真如本性，如要明心見性必須修定，一心不亂就是楞嚴大定。        19，同事為四攝法之一，欲度眾生必須同其所好，他好打麻將，要同他一道打麻將，藉機說法，謂之同事。        20，欲求福報，必修供養。對上說是供養，平等說是布施。若不接受供養亦不可，即眾生要結緣，接受之後再轉供十方或布施眾生便可。21，道場神從其所依所守而得名。道場並非僅指護持佛的道場，如家庭的佛堂亦是道場，只要是修菩提道的人在那裡都是道場。如真信佛，在一切處所均吉利，因有道場神為其外護。        22，修行人一切都要舍，修菩提道的人如果集聚財寶，到臨終時即有牽罣，為往生之障礙。        23，學佛沒有密訣，印祖說『惟誠與敬』。誠是不欺，心中不著一物，心中有一點東西即不能謂之誠。心中空空洞洞，一切放下，一切不執著，逆來順受，未來的事情也不攀緣。        24，寂靜是大定之前方便。無論修那一門，心地清凈是最要緊的，若六根攀緣六塵，絕得不到清凈，必須以至誠心修才行，至誠才能與佛菩薩感應。學佛多年，煩惱不斷，功夫不見增長，是對於佛法恭敬心不夠。恭敬者非燒香叩頭而已，心地一塵不染才是恭敬，心裡有雜念即不恭敬。古德求什麼得什麼，即是恭敬；恭敬能起感應道交。        25，凡夫修行要先修人乘，先要作一個好人，人修好了才能保持人身。只憑有口無心的念幾聲佛號生不到極樂世界，必須修定，還需要修四無量心。        26，凡夫與聖人不同，聖人觀性，凡夫觀相，凡夫處處見，處處著。        27，攀緣是一切苦的根本。人到無求品自高，求人苦惱就來了。學佛的人有一份道糧就夠了，要想成就必須捨棄一切。        28，修行不要怕時間長，不可怕受苦。法門須廣修，為四弘誓願之一，不廣修法門塵沙惑不能破。        29，眾生習氣重，貪愛染著，六道輪轉，唯有佛才是真正皈依處，離貪愛染著則為凈功德。        30，善惡種子不失壞，有惡種子應盡量持戒，不令其增長。若求人天福報，惡的種子遇緣就起現行；要到轉識成智時善惡種子才能消滅。生到西方極樂世界之後，善惡種子就不起現行。佛開示凈土法門，對於眾生的恩德可謂至高至大、無量無邊。        31，「佛不度無緣之人」，不可曲解，以為佛有分別心；是說緣尚未成熟之意，俟將來法緣成熟時再來度他。        32，諸法義為一切法之義，佛法與世法之區別為一智一迷，或一執著一不執著。        33，一念不生為正智正見，如念佛，在二六時中念念有阿彌陀佛在心中，謂之正見。如念妄想則為邪念，一動念即非正見。        34，求財要積德，生活享受從布施而來，前生不布施，今生即無福。如僅修布施來生可享人天福報；現在多少富貴人，今生只圖享受不修福，來生一定墮惡道。不懂福報，修人天福報亦不容易，不修五戒十善可能來生到鬼道或畜生道中；六度中之前五度均為修福。        35，不聞佛名是最苦之事；聞佛名號，將來不幸墮地獄受苦，亦可因此一聲佛的名號而起現行，尚有解脫之望。        36，煩惱愈想離愈離不開，必須心地清凈。凡夫若心清凈即感覺寂寞，如何能滅除煩惱？        37，佛智無等倫，佛之大智大圓鏡內現出十法界眾生心，佛看到的最清楚。        38，福田一定要由三寶方面去種。末法時期種福田較為困難，魔子魔孫現出家人相，混在三寶中來，眾生以魔當作佛子，常走入邪道。故在末法時代，要多讀大乘經典，開智慧，才能分別邪正。        39，一切放下，一聲佛號念到一心不亂，即可往生極樂世界，在此亂世更應速求出離；一切放下即是大徹大悟，執著決定出不了三界，舍的利益太大了。        40，不動心，如如不動，心不動就像大海一樣，萬德總歸，一切魔王均不敢動。        41，入法界三昧門即入法界定，一心念佛即入法界定，行住坐卧均在定，有出入的不叫定，如得定即與佛心相同，一切經典均能了解。        42，恐怖之心不安之心佛常見之，流轉生死為大苦，必大恐怖，要皈依三寶，三寶可開解脫之道，可無恐怖。        43，讀經時，要想我們的行為是否與經中所說的一樣，如不相合，快改，此之謂入佛知見。        44，佛所說八萬四千法門等於種種藥方，法不應機，斷人慧命，等於吃錯了葯，故一定要拜有道德學問的好老師；若找不到，只有念佛法門，死心蹋地的念去，一定有成就。        45，一切如來道，修行要一門深入，否則一生有多少時光，結果一事無成。        46，一毛所集諸功德，能放無量光明，故一毛之功德亦大。        47，護法行者不惜生命護持佛法，對於教理有研究是對於教理的護法，必須通達佛法的人才能維護佛法永住世間，依法修行使眾生生信仰之心，方能使其信佛。        48，學佛人若貪慾多必然妨礙道心，錢多會使道心不堅，因有牽罣必發生障礙。        49，對一切眾生生恭敬心，即是對未來諸佛的供養。        50，跏趺坐是雙盤腿，穩如泰山，身心不動是道業基礎，打坐時還打妄想，魔王在旁邊看笑話。51，諸有是指三界六道，要成佛必在五欲六塵三界六道里修；自己修成之後才能度化眾生，令眾生依教奉行，得到佛法的利益。        52，眾生最大的毛病就是執著，佛說種種法無非破眾生的執著。破執著必須放下，只要有堅定心，最多三年即可到華藏世界，真要想去就一心念佛。《高僧傳》中念三年往生者甚多，利根一天即能成就，鈍根七天亦可成就，但須一心不亂，經上不會騙我們，我們不能去就是心放不下。生西方極樂世界即可到華藏世界，西方極樂世界在華藏世界的第十三層，我們的娑婆世界也在第十三層。我們的世界是眾生業力所現，眾苦充滿；佛的世界是佛的功德所成，佛的世界是我們的老家，家中如此好尚不肯回去，流浪在外，真是愚痴。        53，波羅密多是到彼岸義，必須具備七個條件：（1）安住在大慈大悲平等菩薩心。（2）依止大菩提心，上求佛道下化眾生。（3）慈悲一切眾生，有悲憫之心。（4）盡心儘力去行菩薩道，無絲毫慳貪之心。（5）善巧方便布施，三輪體空，不著相，若著相而施即非度。（6）迴向菩提，希望成佛道以化度眾生。（7）清凈心布施，施後無悔。以上是以布施為例，其餘各度均如此。        54，布施之義即是不貪，百法中為十一善法之一。布施之相甚多，約言之，即財施、法施、無畏施三種。        55，一切冤家對頭不可恨他，他是來成就我們忍辱度的。對於天然災害要忍受，對於自己的清苦生活要忍耐，切不可怨天尤人，要知萬法皆空，對事理因果都能了解，謂之無生法忍。        56，般若對治人我法我，人我法我俱空，空亦不能執著，一切法門均須以般若作觀照，有般若才能成就無漏法門，前五度如盲人，般若如眼睛，可令我們到彼岸。        57，大地震動是佛以神力使之震動，我們不能覺察。佛的一舉一動均有原因，大地震動之用意有五：（1）使魔王折服。（2）說法之前要震動，使聽眾意志集中，使放逸者能聚精會神的去聽。（3）使菩薩來聽法。（4）使快要解脫者得成就。（5）希望眾生有所祈請。        58，佛的名號略釋：（1）正知。正確見解謂之正知，無不知曉謂之知，以根本智了解眾生。（2）世間解。世出世間一切諸法均能了解，世間解是後得智。（3）善逝。好去也，不到三界亦不到小乘，直往菩提。（4）無上士。從前稱之為士大夫，又稱為智識分子，在智識分子中稱為無上，沒有超過他的。（5）調御丈夫。調理駕御之意。（6）天人師。一切諸力悉已成，人天均須聽佛的教化。（7）應供。應該接受人天廣大的供養。（8）兩足尊。福足慧足，為人天所尊重者。        59，在佛法中言，魔並非青眼獠牙，是折磨意，原為磨字，梁武帝改為魔字。降魔用定。        60，一切行門，布施列為第一。眾生慳貪是大煩惱，那有貪名貪利的阿羅漢，那有貪名貪利的菩薩？        61，能見到佛是大福報，現雖未遇佛，而在末法時期尚能見到佛像，亦屬不幸中之大幸，靠一聲佛號即可成就。        62，凡夫的知見是愛見，有愛見不能出三界，不能了生死。你同他好，來生就與他成眷屬；所以學佛最要緊的是開智慧，有了智慧才可以斷愛。學佛數十年以為自己不錯，一讀大經大論覺得自己非常可憐，大經大論是學佛的根基。拾得放牛到國清寺門前，被寺中僧眾干預，拾得即指牛說：這些牛都是從前寺中的法師。於是一一呼名，牛隻即一一應聲而出。        63，凡夫的毛病即名與利，發心時很好，稍有名氣，為四眾所供養，即生貢高我慢之心。        64，往生極樂世界，除本師阿彌陀佛外，並可親近諸佛如來，此系四地菩薩的境界。如肯老實念佛生到極樂世界，等於四地菩薩的地位。我們修凈土法門已經是如此佔了便宜，卻不肯死心蹋地的念佛，還要取巧還要再貪便宜，實在是自暴自棄。        65，境界現前，千萬不要隨他轉，要不著相，反妄歸真。        66，小部經論說得太簡單，並且不完全；大經經文長，說得透徹，必須在大經大論上下功夫。        67，不論世出世間，願為最要。願是志願，《華嚴經》當機上首普賢，菩薩有大行大願，是十大願王。「已入普賢廣大願」，是已經如同普賢的大願。        68，對於佛菩薩的教誨至誠深信、依教奉行謂之信。唯有敬信才能發菩提心，唯有發菩提心才能成無上道，發菩提心之後要學菩薩行，以菩薩行作為我們的榜樣。        69，六度，後後勝前前。布施必須要捨得、放得下，這個世界沒有一樣是自己的，也沒有一樣可以留戀的，自然而生的才是無住生心，若住一切法即不住般若波羅密。        70，魔有內魔外魔，內魔最害人，自己的煩惱就是內魔，就怕內魔與外魔勾結，名聞利養都是魔。        71，「一切言詞海」，佛所說法具是一切眾生所有言詞，語言沒有隔閡。一切十方諸佛說法，是使眾生離煩惱、得菩提。        72，佛之神通自在，亦是眾生之本能，我們不能現前，因佛無執著，我們有執著。如何打破執著？一切境界不動心即可。佛不隨境界轉。        73，三昧即大定，定才是真心，心定下來才與佛相應；妄心是動的，不能與佛相應。諸佛冥冥中對我們加被，加被的條件是至誠恭敬。常存敬畏之心才能得到利益。        74，十大願王是把無量無邊的願歸納為十條，若擴充之無有限量。        75，觀照是功夫，分別是情識。既然是分別，經中所說的境界我們不能了解。日常行住坐卧，處處要起覺照，心不要隨境界轉。照是真明了，境界現前不動心。        76，『普入一切佛平等性』。大定的定體即平等性，心不平想入定無有是處，心不平修定絕不會成功。後後勝前前，忍辱度不能修，禪定絕不會成功，有分別就不平等。        77，不念佛還好，愈念念頭愈多。不要怕！繼續念，慢慢的念頭就會息滅了，千萬不要不念。        78，章嘉大師說，求佛菩薩求不到的時候是業障所障礙。業障可以消除，如不退轉必能如願。若修三年五載無感應，以為佛菩薩不靈，即退了道心，必致失誤；不要因一點小小挫折即退道心。佛菩薩念念之中均在加被眾生，若發大心，佛菩薩不加被，天龍八部也會來維護。        79，眾生業力不等，所現國土就有凈穢不同。直心、深心、菩提心是菩薩凈土，所以經云：「不可以少善根福德因緣得生彼國」。佛菩薩無非利益一切眾生，在三寶面前供一朵花，供一盞燈，即為生佛國之因；但並非今生今世即生佛國，不過有此種子而已。寫經、造佛像、造塔、至誠恭敬生歡喜心，均為生佛國之因。         80，皈依三寶，守清凈戒，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，精進不退，這都是凈業，有凈業方與阿彌陀佛相應。81，對佛所說法依教奉行是真皈依，真皈依有三十六位天神保護。若不依教奉行，稱之為冒牌佛弟子。              82，修十波羅密主要是對治煩惱，如六度中之布施治慳貪。貪是一切煩惱中之根本煩惱，一切壞事均由貪字而來；身心世界一切放下才能得到自在。佛說不虛，必依佛說，佛菩薩要是靠不住，人更靠不住。（凈法師出家六年，將自己所有，布施得乾乾淨淨，後來真有感應。）        83，冤家惡人加害於我，不能起怨恨之心。我現在學菩薩，還能有報復心嗎？        84，法如是即『法爾如是』，有如是因即有如是果。        85，勸一人念佛比自己念佛功德大，勸百人念佛就是菩薩，勸萬人念佛就是阿彌陀佛的化身。        86，果報是從修行來的。果就是證，修學佛法的步驟是信解行證。修行人多，證果者少，就是進進退退，不能精進。八地菩薩是不動地，才無退轉，七地以下都是進進退退。        87，學佛人有的欲消除罪障，有的欲修定功，有的慾念佛求往生，無非均為自己求解脫而未有救度一切眾生之心。如真能如四弘誓願的發心，才可以與毘盧遮那佛相應，要有廣大心量才與一乘圓教相應。《華嚴》是主經，其餘均是眷屬經，所以有五乘的說法，有八萬四千法門的修法，真實法是一乘圓教，歷代祖師認定《華嚴經》是圓教大法。        88，常樂我凈真實善略釋：（1）常，不變義，永遠是這個樣子。（2）樂，安穩也，身心皆得安穩。（3）我，自在義。（4）凈，一切不染，不但煩惱不染，連聲聞緣覺都不染。（5）真，離妄也，離一切相。?實，不假也，不是空空洞洞什麼都沒有。（6）善，恆順一切眾生，成就一切眾生。十方一切諸佛均如此。        89，從前不管學大小乘均由四念處修起，即觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，四念處也有藏、通、別、圓。修凈土法門果然能老實念佛，四聖諦均在一句佛號之中。心與善惡業均不相應，才可以往生。        90，念佛求往生不要說再等幾年，再等幾年就來不及了。果能對四諦法（苦、集、滅、道）有深切的了解，一定可以放下了。如果說已經看破而仍然放不下，實在未看破，所謂知難行易，真實不虛。        91，人生有八苦；遭遇最悲慘的環境，果能一生受盡就解脫了，也不算苦；地獄之苦更甚。果真下了地獄，經過很長的時間把它受完，就得到了解脫，也還算有期限，並不太可怕；最可怕的是輪迴之苦，沒有完，永無止境，起惑造業受報，六道輪迴頭出頭沒，才是真正可怕的苦呢！        92，十二因緣中之愛、取、有三個東西最壞，其餘九個有的是果，有的是過去的因，只有接受，無法變更，真正能下手轉變的只有這三個東西：?愛，貪染五欲等事。?取，於諸境生取著心。?有，作有漏因，招未來之果。        93，近有某法師得中風，昏迷不省七日，終告不治。他生前心地良善，未出家時即喜作一切功德，出家後更是眾善奉行；但有一點放不下，即擬多儲蓄一點錢，自己蓋個茅蓬，安心修行。不料所願未達，即行辭世。臨終未能一心不亂，往生當無把握，來生富貴可以逆料，惜哉！佛說人命呼吸間，我們絕不可等待事業有所成就再修行，時間已不許可，必須現在立刻一切放下，專心念佛。此位法師是對我們現身說法。        94，經云：『眾生無有生』，是見眾生與真如理體無二，無生法忍是初住菩薩破無明見法身，忍是認可之意，忍亦作定解，有安住之意。初住菩薩位子不簡單，是多生多劫修的，修凈土的人當生即可帶業往生，花開見佛悟無生，與初住菩薩地位相等，比阿羅漢高的太多了，修凈土能得到這樣的便宜，使人難以相信，所以︽彌陀經︾上說：『為一切世間說此難信之法是為甚難。』        95，人生短暫，一晃就過，如真能念佛往生極樂世界是最有福報之人，若欲往生必須求解，除非二六時中只有一句阿彌陀佛名號可以不要求解，否則必須聽經，以免盲修瞎練，一定要懂理，否則不能成就。        96，七聖財：（1）信：指真如本性，相信自己能成佛，真心與十方諸佛無二無別。（2）戒：戒是防非止惡。（3）聞：博學多聞，能開智慧，有智慧才能斷煩惱、破無明。（4）舍：看破還要放下，身心世界一切放下，身心自在，無牽無掛。（5）慧：佛的知見，不會有錯。（6）慚：自己善根的力量，不敢作錯事。（7）愧：怕輿論責備，作事對得起父母，對得起他人。        97，『施無傲心』，即布施時無傲慢心，把對象看作佛菩薩，則心與佛同，一切眾生皆是過去父母未來諸佛。布施有因同果不同者，即是心不同，一個是傲慢心，一個是恭敬心。        98，往生是彈指間事，一剎那間，如有貪戀，則不能往生變為中陰身，作了中陰身即無往生之望，密宗雖有中陰身救度法，但太無把握。        99，以深心智心念佛必有成就，以散亂心念佛得福報而已，必須有恆心；一曝十寒，無濟於事。       100，念念相繼，風吹不動，雨打不透，六度都不要，那有惡業可作。       101，有道就有魔，內魔比外魔厲害，財色名食睡貪瞋痴慢疑是內魔。        102，永明延壽大師是彌陀化身，指示禪凈雙修是對禪人說的，並非對修凈土人說的。當唐宋時代參禪人多，念佛人少，如對禪家說，勸其改修凈土，恐怕他們誤會認為看不起他們，他們未必能接受，故勸其禪凈雙修，實不得已也。        103，生活環境發現種種不順心的時候，才能發勇猛精進心，希望離開這個娑婆世界，往生凈土，這對修行人而言，也是一種增上緣；而如果環境好，有財力，則可以作功德，行布施，救濟人，護持佛法。故無論環境好與壞，都是學佛的增上緣。        104，欲報父母恩亦得先往生極樂世界，到那時就有天眼通，可以看到過去父母現在在那一道中，再去救度他們，不生極樂世界沒有辦法。往生極樂世界之後，其地位可與大菩薩相比，一剎那頃遊行無量世界。所以現在要死心蹋地的老實念佛，不但世緣要放下，佛法的緣也要放下，其他的經典不要念了，要專修凈土，歷代祖師均如此說，賓主要分清，念佛是主行。        105，財色名食睡謂之五蓋，蓋覆我們的智慧，但食睡二者不能或缺。《虛雲年譜》中載師有一次入定二十餘日，不吃不喝，可見禪定中的滋味非凡夫所能了解，入定非睡覺，禪定能滋養精神。凡夫為什麼離不開食睡？是身為形役，心被身轉。修行人身體隨著心轉，身體聽心的話。心的營養須要禪定。身體像一部機器，心要靜，身要動；用功時求一心不亂，是要心靜；坐久了，起來經行，拜佛若干拜，是要身動。世人顛倒，心動身不動；日常生活需要人侍候，自己身子不動，但是心一天到晚打妄想。        106，佛所說法都是藥方，病好了，藥方也不要了，所以世間法要舍，出世間法也要舍。        107，可作世間事，莫存世間意。要想成就，就要一切放下。世間事還是要作，並且要認真去作，但心不要落印象。佛法是活的，本無定法，原理原則不變，度化眾生的技術方法隨時變化。        108，殺生為十惡之首，其果報有三類：（1）異熟果，此為最重，謂果報異時成熟。昔作殺生之因，其種子藏在阿賴耶識中，待異時因緣成熟，即感受三惡道之果報。（2）等流果，此較輕。謂從善因生善果，從惡因生惡果，果性似因性而流出。雖種殺生之因，而幸未墮三途，轉世為人，必感多病短命之報。（3）增上果，此最輕，依增上緣而生者。謂前生種有殺生之因，今生精神萎靡，面無光彩，由於殺害生命之所感招。        109，煩惱重的人障礙多。煩惱中以瞋恚最重，所謂「火燒功德林」。火指瞋毒而言；凡夫由散亂心，經過常久的修持才養成的定心，很不容易，但是一念瞋心起，一切功夫都完了，定力也就跟著失去了。所以在六度中，禪定之前是忍辱，修忍辱度遇到再大的侮辱也不能發脾氣。        110，若就六道輪迴上說，無明最重，有無明即起惑，起惑便生我執，有我執便生愛取有，此是生死根本。要學佛，這兩個冤家│無明及愛│必須克服。斷無明，斷愛取，否則不能出三界，不能生西方。慈悲不含有愛在內，慈悲是由本性生出來的，換言之，即由純理智生出來的，而愛是由感情里發出來的，佛是無緣大慈，是沒有任何條件的大慈，情愛不斷，生死不了。111，學佛可以使人了生死、出六道輪迴，此是最大利益之事。而一般人尚有不願學佛者，其故安在？有很多道德高尚、學問造詣甚深之人，就是不肯學佛，此種人自以為見解比佛還高明，對佛所說之法尚有欲批評檢討之處，此之謂世智辯聰，為人生八難之一，實為最可憐憫者。        112，已入佛門之修行人，有的很快即有成就，有的久無成就，其不能成就之原因即是我見、我慢、我愛之煩惱有以致之。我愛慢是第七識，即人我執、法我執。例如修禪定已修到三果，自以為已證三果頗有自滿之意，此即犯了我愛慢之病。如羅漢有此念頭，認為我已經證到羅漢，頗為自得，其實他還未證到羅漢。        113，行善事得福報。福報如人身影，寸步不離；惡報亦如是。《地藏經》中說罪福之因果報應至為詳盡，必須深信不疑。不信因果者是福薄之人，殊為可憫。行善事身心安穩，快樂自在。心若不安，縱然有財富，亦是坐卧不寧，痛苦萬端。        114，修行人遇到任何境界現前要不執著，執著即遇魔障。例如打佛七，有人很精進，見到佛像發光，聞到異香，此系極粗的境界，若真遇到實在沒有說的必要。念佛念得好，三聖全來，不必動心；西方極樂世界現前，也不必歡喜。心中一動歡喜心，就不清凈。什麼境界現前，不理他，你的功夫又進了一步；一沾染，就是魔。        115，欲開智慧須先舍，舍分別心、舍妄念，捨得乾乾淨淨才自在，有一絲毫障礙即不得清凈。清凈是福報，清凈生智慧，否則無論如何修均屬人天有漏福報。        116，天人享福快樂，歌舞昇平，不樂於修道；三惡道太苦，無暇修行。人間苦多樂少，最易起修，容易解脫，今生如不能成就，實在辜負了自己。佛說末法時期凈土成就，我們修凈土法門是照佛之遺訓，修其他法不易成就。        117，多欲是修道人的大障礙，生活方式愈簡單愈好。佛說修道之人只接受四事供養，即飲食、衣服、卧具、醫藥，除此之外，其他均不要。眾生為了培福，要供養法師金錢財物亦不能拒絕，接受之後應作為莊嚴道場、救濟貧苦、賑災、以及其他利益有情之舉。人要知足，知足者富，少欲知足是修道的前方便，修行人遇到魔障即因有貪心。少欲知足，心才能定下來，心要不凈如何能得定。        118，世間人前世行善乃聞得阿彌陀佛名號，是多生多劫來的善根。目前人類有四十億，有幾人能聞到佛法；聞法之中，又有幾人聞到凈土法門；其有能聞而起修者，更是少之又少。我們今日能有機緣聞到凈土法門，聞而起修，應當為自己深自慶幸。人身難得已得，佛法難聞已聞，若不於今生度脫此身，更待何時？        119，毛髮悚然淚即出者，表示感動之深，須達多長者第一次聞到佛名即毛髮悚然。修凈土者都是過去世曾經修過凈土法門，否則不會一聞即信。《華嚴經》云：「寧在諸惡趣，恆得聞佛名，不欲生善道，暫時不聞佛。」        120，善男子善女人是指發菩提心之人而言，聞佛名號之後即能一心念佛，執持名號，發願往生極樂世界即是善男子善女人。聞到佛名，對於凈土法門有清凈信心，信願行三資糧具足，現在即是西方極樂世界的諸上善人。        121，修凈土者以阿彌陀佛為所緣的名號。古德開示念佛要念「阿彌陀佛」四字；有稱六字名號者，加『南無』二字，即恭敬歸依禮拜之意。昔蓮池大師說：教他人念應念六字，而大師自己則念四字。何以故？大師說：念四字者是一心一意的求生凈土，表示決心。四字比六字方便簡單，容易念到一心。教人念可念六字，因其未必有決心，先令其種植善根，此祖師教人之苦心也。        122，我們發菩提心應當選擇一位大菩薩作為我們的導師，文殊、普賢、觀音、勢至、地藏，任何一位均好，即以他作模範，念念中向他學習，把自己的心與行照菩薩的心與行一樣。他在等覺，我們在初發心，舉心動念都要向他學。經典即是學習的教科書。方便有多門，歸元無二路，法法平等，無有高下，一門修成，其餘門門皆通；如不選擇一位作榜樣，則茫茫大海，無所適從。        123，無量無邊佛法歸納之不外四攝六度，六度萬行皆是助道法，助道很重要，無助道，正道無從下手。發菩提心之後須有事修，六度屬事修。理可頓悟，事須漸修，凡夫自無始來習氣熏習的太深了，如不下對治的功夫，如何能斷除習氣？以慳貪為例，三界六道中找不出一個沒有貪心的，用布施治貪，本性中並無慳貪，慳貪是習氣，六度均為對治習氣的。        124，《金剛經》只說一個布施，布施即舍，把得的心舍掉，舍掉之後才能恢複本來面目。布施是一切佛法的總綱，一切佛菩薩的正行。古德說五欲六塵舍不掉就離不開欲界，當然不能生色界天，因為色界天沒有五欲六塵；不舍掉世間法就不能得到佛法，到最高的境界連佛也要舍掉，圓滿菩提，歸無所得。行與解相輔相成，必須行解相應。舍之一字萬不可看輕，八萬四千法門就是教人放下，若能看得破放得下，佛也無話可說了。       125，殺業最重，凡是動物均愛惜其生命，沒有不貪生怕死的。一隻羊把牠殺了，牠的力量不足以抵抗人的機巧，只有接受被殺之苦，但是這一怨毒始終未了，遲早一定要報復，所以殺生必得短命多病的報應。佛經說一切眾生皆是過去父母未來諸佛，豈可害其命食其肉。        126，出家人必須把心放在道上，心不在道，必在煩惱之中。從前出家人日中一食、樹下一宿，可以專心辦道，現在要靠信徒供養，拉攏信徒，道業難成。應向古人學習，不與信徒往來，莫愁道糧。受苦是消業障的，凡夫多生多劫的業障太深了，果能吃十年八年的苦頭就吃完了，還算是業障輕的。        127，二六時中念念均有佛號謂之執持，斷掉即為失念。失念時雖無妄想，但墮在無記性中，亦屬煩惱；若再起煩惱，則問題更多。故在行住坐卧中，心裡要存有佛號。使用念珠原為記數，手中持著念珠可隨時提高警覺以防失念。        128，念佛人要研究教理，以求開悟。不可完全等著生西後再求開悟。如能在娑婆世界盡量的精進求開悟，則生西的品位亦高，而且見佛的時間也可以提早。        129，每一道中均具有十法界，修六度萬行是人中之菩薩，受持五戒是人中之人，修十善是人中之天人，造十惡是人中之惡道眾生。自己是那一界的人，自己心裡應當有數。貪瞋痴慢心重的人，今生雖享受榮華富貴，而死後之悲慘，是在意料之中。        130，舍諸世間法，才能生到如來家。對五欲六塵尚貪戀不舍，即是尚未發菩提心；大乘佛法是對世間一塵不染。迷的時候就是世間法，悟了之後就是佛法，『離世覓菩提，猶如覓兔角』，佛法即是對於一切世間萬法不起分別心，一舉一動樣樣如法而不起分別。        131，修諸善業而不願求世間果報，因世間果報容易使人墮落。大修行人一念錯誤轉世為大富貴人，因而又造業，必招致三世怨，故古德有大成就者對世間福報均無貪戀之心。行菩薩道不遠離五欲六塵，如何能入道？        132，學佛之人對於聖教應當了解，而且還要記得。境界現前必須依佛教教義的方法以對治之，記不得焉能對治。        133，經云：『住於深定，不沉不舉。』沉是昏沉、打瞌睡；舉是掉舉，愈想靜，妄念愈多，心不寧靜。所以必須定慧等持。定多於慧易昏沉，慧多於定易掉舉，均非所宜；欲求等持，惟有不放逸才能作到。        134，世人拜佛，其目的不過求名利、求福慧。但行之數年毫無效果，反而境遇愈蹇，便以為佛菩薩不靈，乃灰心放棄學佛之願。│此實最可憐憫之人。要知佛氏門中有求必應，了生死是世間最大的事，尚可求而得之，何況其他！果能發大心，與佛菩薩之心愿相合，自然蒙佛加被，有願必成。        135，修行不易成就，均由於過份愛惜自己的身命，對於精進就要打很大的折扣。法門無量無邊，修任何法門都要受相當的苦才行，如不肯吃苦，道業難以成就。不惜身命並非故意糟蹋身體，人生就像演戲一般，必須認真去演，應做的事要做得好做得像，放棄責任也不成。        136，行菩薩道的人應常常發願無有間斷，地藏菩薩生生世世常發大願，應觀法界性、一切唯心造，如常發大願即不會懈怠，願為行之先導，所以大願必須常常發。        137，「法印」，法指萬法，印是印證、證明。官府中均有印信，佛亦有法印，大乘一法印即實相，小乘三法印即無常、無我、涅槃。凡符合這三個意思的是小乘經典，佛又說五法印即無常、無我、苦、空、寂滅。無論修行發願均不能違背法印，凡是與法印相合的即是佛法，不合的是魔說。        138，「承事善友，恆不舍離」。善友包括老師、同學、道友，善財童子五十三參即承事善友，無善友不能成就。求學太重要了，活到老學到老，行菩薩道生生世世都要求學，成了佛才算畢業。        139，參禪完全靠自力，不開悟沒有成就，一生不開悟者甚多。悟是理上悟，悟了之後還要修，理可頓悟，事須漸修，修是修無始以來的煩惱與習氣。念佛則不同，念佛可以帶業往生，乃方便中之方便。佛說正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期念佛成就。現值末法，以念佛法門最為契機，若違反佛之訓示，恐勞而無功。        140，凡夫對於身體太重視，唯恐委屈了它，恐怕累著它，不能精進之原因在此。古大德念佛念到筋疲力盡還要念下去，身體毀滅都可以，佛號決不間斷，身心世界一切都放下。若稍為顧惜自己的身體，還要多活幾年，佛號就念不下去了，稍存此種思想，就去不了極樂世界。141，大小乘經論中，講聞思修三慧學之處甚多。佛法在行，而行先要求解，聞慧尤為重要。一歷耳根，永為道種。有人說聽經聽過就忘，記不著，故不願聽；須知聞慧重熏習，博學多聞才能一門深入。以世間法說，古文佳作若熟讀之，百讀不厭，趣味無窮；古文尚且如此，何況佛經！古大德講一部經，有一生講一二百遍者，愈講愈能發揮其精義，此古德留下之典型值得學習。               142，有謂：佛法如此好，有何方便法門速得成就？祖師開示說：「看得破、放得下」六字而已。必須先從布施下手。要舍，不舍娑婆世界之苦，如何能生極樂世界？研究教理開智慧很有限，必須由行持上開智慧。小乘由戒定開智慧，戒是舍惡業，定是舍散亂。佛法無一而非舍，布施捨貪，忍辱舍瞋，般若舍愚痴。六度布施列為第一，十度（六度加方便、願、力、智）布施復為第一，四攝法布施亦為第一。真正有道之人都很清貧，居住山洞，心中自在。古人云「道不遠人，人自遠之」，求功名富貴，用多少心機，人家給不給還有問題；而修道是自己的事，操之在我，不必外求，比求功名富貴更容易，何樂而不為？               143，經云：「柔和忍辱，無有窮盡」。一念瞋心起，百萬障門開，能忍一分，便有一分成就。遇到一切苦難侮辱，正是消滅自己業障的好機緣，天下沒有不能忍的事情。中國人講氣節，所謂「士可殺不可辱」，古人譯經用辱字有深意：辱都可以忍，何況其他！古德教學，常用種種方法測驗學人有無忍耐之心。六祖到五祖門庭求教，乃令隨眾作務，在碓坊舂米，經過八個多月。設六祖無忍耐心，豈不老早離去？              144，有念即不正，無念方為正念；無念不易做到，以一念止萬念。修凈土法門以心安住在佛號上，久而久之即得一心不亂，一心不亂即是定。事一心與理一心各有千差萬別，定力之差別很多。六度中將禪定放在第五亦有深意，不到此時心放不下。精進在前，精進是把各種法門都學過了，然後才可放下心。              145，念佛就是修止觀，念佛放下萬緣即是止，放下萬緣再提起一聲佛號，清清楚楚即是觀。              146，小乘國家之三藏是四阿含、比丘戒、只供釋迦牟尼佛，但修小乘佛法亦並不容易，要斷見思惑才能修到須陀洹初果。念佛能帶業往生，比修小乘容易太多了。諸同修應深自慶幸，生於大乘佛教國家，幸聞佛法，復遇講大乘經論道場，應各自努力，莫失機緣。              147，菩薩道非常遙遠，如有一念厭倦之心即不能滿菩提願；菩薩永遠沒有休息，身體如同機器一樣，用壞了再換一部。                  148，「大莊嚴」指清凈莊嚴，非物質上的莊嚴，是心地清凈，一塵不染。例如佛堂不在建築得富麗堂皇，在乎同修們的心地清凈，如佛堂內每個同修均入念佛三昧，則佛堂建築雖簡陋，亦是一個大莊嚴的道場。             149，佛經不是一律都講成佛之道，佛是應機說法。有一類眾生不想成佛，不願行菩薩道，因為太長遠太艱苦，只求自己了生脫死，所以佛對他說小乘法；又有一類眾生只求人天享受，佛即說人天道。故佛經中有了義經與不了義經，其原因在此。               150，菩薩修六度萬行，利益一切有情，心中沒有自己。事事要做但不著相，看似很難，其實比世間法之求名求利還容易，世間名利用盡心思未必能求到，行菩薩道心中一塵不染，五欲絲毫不貪沾，連功德都不著，是行之在我，說到做到，自己能夠控制。               151，離五欲六塵不能行菩薩道；此身是利益眾生的工具，隨緣而不攀緣。取而不舍是凡夫，舍而不取是小乘。修行要善巧方便，有一絲毫貪著，道就入不進去。菩薩道易行，十方諸佛菩薩都來護持，難的是私心放不下。若真心在道，福德自然，故俗云：「只怕沒有道，不怕沒有廟。」               152，持名念佛，不必觀想，如要觀想亦未嘗不可，須知色相已包括在一句名號之中，名必有相，先有相而後有名，名相皆不離一心，應觀法界性，一切唯心造，相與心有密切之關係，一句名號功德無量無邊。               153，即心是佛，何必持名念佛？此乃學佛人之邪知邪見。所謂「自性彌陀，唯心凈土」是理，不可執理廢事。眾生迷惑顛倒，不攀緣佛即攀緣六道，念頭是剎那不停的，與其攀緣俗念，不如攀緣凈念。煩惱未斷，生死未了，很想成佛，念佛即成佛的增上緣，豈可輕視持名念佛法門？             154，修行人首先須具備生活上必具的條件，約有五事：（1）衣食具足，（2）持戒清凈，（3）清凈處所，（4）息一切外緣，（5）親近善知識。               155，上求下化、成就眾生是佛菩薩的宏願，我們若發與佛菩薩同樣的願，佛菩薩必加被；若行為再與佛菩薩一樣，我們就是現在住在世間的佛菩薩。經中所講的廣大行願是教我們照作的，並不是佛菩薩自抬身價，希望大家恭維的。              156，煩惱皆由貪瞋痴而來，不離貪瞋痴，聖道上無分。貪分為五類：（1）內貪。對於自己身體起種種慾望，希望身體健康長壽，精神飽滿，對身體過分愛惜。不知身是一部機器，如捨不得用，養尊處優，過若干年仍然壞掉；必須使其發揮最高的效能作為我修道的工具，方有成就。（2）淫慾。經中列為根本戒之一。想了生死、成無上道，必須斷淫慾；如不斷，修得再好只能生六欲天之他化自在天，仍在輪迴。（3）境界欲，追求精神物質上的享受。（4）對五欲六塵的貪愛，六根貪六塵，吃講究色香味等等。（5）身見、我執。以上五種，那一種都不容易斷。不斷即不能離開欲界；若能少欲知足，身心即能自在。人到無求品自高。              157，「於一念中，入諸三昧。」心若不定，身語均談不上莊嚴。行住坐卧均在定中。禪家之定有出有入，出定心即亂；念佛看似淺近，與最高一著的楞嚴大定相應，只要心裡有佛號，即在楞嚴大定中。              158，佛在世時只有眾會，即講經說法之所在，聽經之後各自修行。中國自佛法東來以後並無叢林制度，唐以後古德鑒於修行人疏懶成性，必須共修，於是馬祖建叢林，百丈立清規，以防止個人修行之放逸。             159，往生極樂世界是活著的時候去的，不是死了之後去的，死後就作不了主。現前不能開智慧，爾後即不能往生，學佛是白學了，未免冤枉。過去人能往生，主要是世俗之事放得下，一切不操心，事情來了就辦，辦完就了，過去不想，未來亦不想。修凈土用此種心情去修，一句有一句的用處；以此方法勸化他人，送他成佛，將來他要度多少眾生！             160，一個人能接受佛的教訓，是多生多劫的福德善根所致。印光祖師說能夠死心塌地的念阿彌陀佛，求生極樂世界，是世界上最聰明的人，是第一等聰明人。佛說末法時期凈土成就，所以今世修行人應以修凈土為正行。             161，「一心不亂」言執持之極也，是《阿彌陀經》全經之旨。一心不亂是功夫話，念佛人所求者在此，雖不易而必須有此目標，只要誠心誠意求，仍可求到。              162，學佛之目的，即是往生西方極樂世界。念佛人要有信心，品位高下在乎功夫之深淺。家鄉原來是在極樂國土，此娑婆世界實無可留連。              163，修行要常想六字洪名，口念不關重要，心中要常念，一個字一個字清清楚楚，相續不斷。初學通常要用念珠，每晨念三串珠，念三聲佛號撥一珠，一直念下去，絕不中斷；以後再五句撥一珠，或十句撥一珠。在念佛時任何閑事都不要管，行也念，坐也念，句句分明，不清凈場所及睡時不必出聲，心中仍念，久而久之，即得念佛三昧。           164，六道皆惡道，諸難指三途八難，最主要的聞不到佛法，佛法是眾生得度的機緣，可以了生死出三界，不出三界就免不了仍墮落在三途八難之中，欲離此難先求生凈土，能生凈土即可遠離惡道。              165，佛法太難了，學小乘也要先做到無我，談何容易！若想成佛，就要經過三大阿僧祇劫，設佛不說凈土法門，吾人對於佛法只有徒生仰慕之心，不過種種善根而已，很難達到究竟的目的。佛大慈悲開示凈土法門，可以帶業往生，當生就能成就。但不可誤解，以為造業之人念佛均可往生。祖師說「隨緣消舊業，切莫造新殃」，是指學佛之後要諸惡莫作，眾善奉行，不可再造新業。在日常生活當中，平常只以阿彌陀佛一句名號念在心中，無論遇到什麼境界現前，即以一句聖號對付之，過去現在未來一切不要思量，老老實實守著一句阿彌陀佛名號，此一句聖號與一切法均不相應，自與六道均不相應，故可脫離六道，超出輪迴。               166，學佛要正助雙修，助修包括的範圍非常廣泛，學者往往將之看輕。凡夫迷惑造業，無始以來所造惡業無量無邊，雖有正修，而多生多劫來所造的惡業會來障道，助修是先要把這些障礙去掉。助修以六度為主，六度以布施為主，只要修布施波羅密即有無量的利益。              167，大乘菩薩亦修四諦法。佛說世間人是苦，有三苦、八苦、無量苦，離苦之後才能得到安穩。欲想得受用，必須捨棄世間五欲六塵、名聞利養、是非人我。不攀緣，放下一切，老實依教奉行，自然得到安穩。                168，修行人為圖清凈好用功，常有閉關之舉，其實古來大德閉關是已有修證，宗門教下均有成就，不需再有明師指導，為自己加行，才有資格閉關。              169，講經弘法之人，不作營生事業，須由大眾信徒供養，盡量安定其生活，使其不必顧慮到生活問題，專心說法；故集大眾的力量建立道場。供養法師功德甚大，若能迴向法界，其福不可為喻。             170，每一眾生從無始以來，住於生死，受盡苦惱，輪迴世間，是可恥的事。修行固然是苦事，而苦盡甜來，並不是做不到的；若做不到，佛就不說了。有信有解必可往生，上根利智之人一天就能往生，最鈍者七天亦能往生，千萬不可看輕自己。無量劫來在生死輪迴受苦，比菩薩修六度萬行之苦大的多，修行之苦有限度，六道輪迴無限度，學佛吃苦，吃了有好處，生死輪迴之苦是白受的。         171，能忍是一切事業成功之根本，能忍才能精進。念佛精進，參禪精進，世間事業同樣要精進，不過結果不同。有人對打麻將精進，將來只有往三途方面去，殊為可惜。古來大德沒有一個不是拿一天當十天用的，人生光陰有限，若不精進，習氣很難斷。        172，講經說法不但佛法要通，世間法也要通。佛法略分十宗，每宗均有其淵博的內容；世間法包羅萬象，最大的圖書館亦不過收藏一部份書籍。何年何月才能將內外典籍搞通？所以古來大德欲求通達世出世法，惟有以至誠感通為要訣，求佛菩薩神力加被，如此修法才能成就；若靠自己研究，絕無成功之望。        173，正念即是禪定，亦稱三昧，亦稱正定，寂而常照，照而常寂。靜是寂，慮是照，心無散亂即得正定，心不隨境界轉即是禪定。此非易事；學佛欲有成就，舍此無他法。凈土法門，三根普被，利鈍全收，方便之方便，但離開禪定還是不成，一心不亂為凈土法門之要件，不得一心即不能成就。        174，光陰太可貴了，不要以為我現在年歲還不算太大，將來環境許可再好好念佛，須知世間事與我了生死毫不相干。自己要認真去作，一天當十天用，一年當十年用，時間不多。世間名聞利養只有害處，沒有好處。修凈業念佛、誦經、拜佛都是必需的：讀經求解，拜佛求懺悔消業障，念佛求一心，只要正念成就，智慧就開了。        175，心外求法謂之外道，摧伏外道先由本身作起，二六時中隨時覺察。四魔中之前三魔均屬自己份上，只有天魔是外邊的。        176，六道有情眾生對自己看法不同，對環境看法亦不同，隨心的境界而轉。所以人必須要求學，求開智慧。佛的境界是一真法界，佛是大智大覺，我們接受佛的教育之後，對於宇宙人生比較清楚深入，使我們的觀念與佛的觀念漸漸相近，才能得益。        177，如想證入佛的境界，心不散亂是為第一。證入必須有定功，往生極樂世界就要心不動。八萬四千法門那一門都離不開禪定，離定即不得其門而入，所以經云：『修菩薩行心不散動，於大乘門皆得圓滿。』        178，佛法說因果報應絲毫不爽，世間人認為以一個人的聰明智慧可以得到一點小便宜，此純系愚痴錯誤的觀念。假如前生沒有種這一點善根，今生無論如何求都求不到的。一飲一啄，莫非前定，用盡了心思所得來的還是命中注定的，聰明智慧高強而潦倒一生者所在多有，不從因地上修行而想得果報，無有是處。大富貴大福德是由布施而來，依正莊嚴是由修六度而來。        179，持戒之人必須少欲知足。貪慾少，修般若才不會出毛病；若貪慾多，便易曲解佛法，以為作壞事若不著相亦不落因果，生大邪見，自己受害無窮。故修福之人必深信因果，方不致偏於斷滅相。學般若應行布施，布施即舍，持戒能舍世間之欲，修福能舍自己財產與精神，正合般若道理。        180，學佛者無論行住坐卧均須求三寶加被，修任何法門均應如此。講經時須將平日知見拋開，求三寶加被；念佛時須心中一無所有，拋卻平日知見，專心一句佛號，求阿彌陀佛加被。經中常說承佛威神力故如何如何，此並非有所依賴，倘不如此，有一我見存在，將自己靈性障住，無有是處。        181，凡夫對於境界未能了達深悉，以致放不下，迷在裡面，被境界牽著走；一落在分別上即造業，隨業流轉，不能出苦。了達境界，對事事物物樣樣清楚，看得真切，如在夢中自己知是夢境，苦樂不覺，心中清凈不染，自然不受境界的感受。人生數十年光陰，所遭遇的事事物物那一樣是真的，何嘗不能當作夢想？        182，交善友有七事應作：（1）友遭逆境不棄，（2）貧賤不輕視，（3）密事相告，（4）友有過不宣，有善表揚，（5）難作能作，（6）難與能與，（7）難忍能忍。        183，佛於一切法均通達是「解自在」，於一切法不染是「行自在」，行解均自在。佛為何示現菩薩相？其用意是大慈大悲。菩薩有示範作用，在世間同學道友中間就有佛菩薩應化，倘發菩提心，佛菩薩均會為他示現，其示現的方法非常巧妙。佛菩薩入定出定不可思議，無論依報正報一切無礙，存心求佛感應處處均可遇到。凡是令你覺悟的，或者遇到一句話，一種暗示，一種靈感，因而恍然大悟的都是佛菩薩的神力示現。不但有情，無情亦可示現，翠竹黃花無非般若，故曰：「佛力不思議，一切皆能現。」美國恆由法師由舊金山金山寺至西雅圖一千里的長途，學虛雲和尚用三步一拜的虔誠方式，自一九七三年十月十六日開始。行至中途，發現親手縫補的長褲就一點一點的裂開，無法收拾，且並未帶一條備用褲。他對同行禮拜的恆具法師說：「我該怎麼辦？如果再頂禮幾次，就要露體站在這裡了。」繼續拜不是被警察拘捕，就是被路人嘲笑，二者均屬難堪。他決定不折返金山寺，繼續緩緩前進，默求佛陀慈悲加被。他向恆具說完這些話後，剛走了幾步，忽然注意到前面大路當中有樣東西在微風吹動下輕拍著。當進前拾起來一看，竟是一條長褲，除了舊一點外，大小正合適。經此感應，恆具、恆由兩位法師誓願一生從事堅苦卓絕的佛學修持。        184，六趣眾生無量無邊，佛以神力常隨不舍。佛的智慧神通不可思議，但佛不度無緣之人；無緣之人不接受佛的教誨，在其本身方面有障礙。有人不欲生天，以為高不可攀，來生仍欲作人，佛即教其持五戒；其實五戒亦是無上菩提的基礎。佛度化眾生均用善法，善法均是為了成就眾生。若用嚴厲手段對待眾生而使其改過遷善者亦屬善法，父母教誡子女，態度雖惡劣而仍屬善法，誠如經中所說：「悉以善法方便攝取，令其修習清凈之業。」        185，世間的善人是一個地方的福田，他可以感化一個地區的民眾，使其棄惡向善，故善人是國家之寶。羅漢、辟支佛均是人間的福田，而佛則是最上的福田。種因必得果報，布施是種福田，財、法、無畏無論那種布施，只要清凈均可得無量福。布施是破慳貪的，佛教我門修布施之用意是在破煩惱，因為慳貪是主要的煩惱。古德說：「佛法無他，只有一布施。」通常說修六度，修一個布施即可圓攝六度。        186，佛的相好光明莊嚴，「凝光如滿月，曩劫因修忍。」「滿月」言其絲毫無欠缺。佛在過去世中修忍辱波羅密，相好是修忍辱的果報，正報莊嚴以忍為主，依報莊嚴以布施為主。如在忍辱上用功，入道不難，忍辱能感動人、教化人。無緣無故的受冤枉之事甚多，能忍實對自己有利益。       187，念佛功夫雖未至念而無念，但能行願真切，仗彌陀悲願力，亦蒙佛接引，往生極樂。到了極樂世界即不退轉；不退是初住地位，念佛一生即可辦到，若修他法須經久遠劫數。此方便之方便，今幸聞此法，豈可交臂失之？        188，經云：「智身無所著，遠離於身相。」智身指佛而言，佛絕無執著，一切不染著。我們對過去的事不要回憶，對未來的事亦不要想像，現在的事事物物也不要染著，則三世均斷了，三世斷則無輪迴。讀經一二句，若能體會實行，一生受用不盡。        189，極樂世界是凈業修成的，生到極樂世界即相好光明，一到極樂世界即開端，有進無退，當生成就。西方極樂世界可以帶業往生，唯佛與佛方能了知其真相，所以《阿彌陀經》中說：「為諸眾生說是一切世間難信之法。舍利弗！當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」普通俗人讀了《阿彌陀經》即能相信真實有一個極樂世界，乃是他多生的福德善根因緣所致，也是有來歷的人。        190，學佛之人決不能離開佛菩薩，離開就要退轉。現在佛已不在世間，經中開示，如能每日讀誦大乘經典，即能常常啟發清凈信心，故學佛之人每日誦經實有必要。世間上的事，生活過得去就算了，不必費太多的精神消耗在五欲六塵上。        191，修供養是明心見性的方法，證菩提的適當法門。但一有所求，即與供養布施之義相違，即變為人天有漏的福報。        192，佛的大涅槃謂之無住涅槃，不住生死亦不住涅槃。行於生死中是大悲心，佛菩薩住在六道之中，與凡夫一樣。大乘學人接受佛的開示要作菩薩，其願力心力超過業力，即可轉變境界，由現在起就是乘願再來的菩薩。來去清清楚楚的人是大菩薩，大菩薩照顧小菩薩，小菩薩有隔陰之迷，經大菩薩一點破，恍然大悟，其願力再超過業力，又是一個再來的人。轉凡入聖就在此時，不要等來生。        193，不著有為即不執著，不著無為是什麼都要做，如此才能入菩薩道。有為法包括甚廣，《百法明門論》中前九十四條均屬有為法。世間五欲六塵之樂決定是虛妄的，凡夫迷在其中，不覺知，有大智慧才能照破。一切有為法均無自性，有用無體，徹底虛妄。       194，恭敬者，虔誠也，即一心皈命之意。蓋三業以意業為主，攝心歸一，不向外馳，謂之恭敬。若但理髮洗澡，華服盛裝，而妄想紛飛，不能謂之恭敬。合掌頂禮，表身業虔誠。稱念聖號，讚揚功德，表口業清凈。心中一塵不染，表意業恭敬。        195，百千萬劫難遇到佛，聞到佛名字都很難。佛在世時在舍衛國弘法，還有三分之一的民眾不聞佛名。佛的法運有一萬二千年，現值末法時期，等法運完了要再等五十六億七千萬年之後彌勒佛降生才有佛法，在這個期間眾生如何能得度？我們能有機緣遇到大乘佛法，務自珍惜，多多勸人念佛，親近佛法。口頭勸，文字勸，以此因緣，自己也得莫大的利益。        196，佛出興於世，對於眾生的恩德太大了。經典中至高無上的真理以及修行的方法，得度的因緣，佛若不說，我們再聰明想一輩子也想不出來。人身本來是為受報而來，是為酬業而來，被業力牽著走，太苦了，我們必須發菩提心，使我們的願力超過業力。我活著是為了度一切眾生，不為我自己，心量展開，即得自在。        197，娑婆世界眾苦充滿，極樂世界無有眾苦但受諸樂。如僅以欣厭心求往生，恐難達到願望，必須發菩提心，蓮池大師在《彌陀經疏鈔》中說下品下生也要發菩提心。到極樂世界是留學，等學成之後再回來度眾生，再來是願力不是業力，所以求生西方不是逃避，不是圖享受，而是為度生。經云：「寧代諸眾生，永受輪迴苦，終不舍如來，而求於少樂。寧惡道多劫，受苦聞佛名，不願生善道，暫時不聞佛。寧地獄多劫，受苦常見佛，不願離三塗，生無佛法處。」        198，迴向太妙了，小小一點善事如用迴向，可以發展到盡虛空法界。凡夫心量太小了，常常修而心量仍是拓不開。粗心大意，聽經時融會貫通，出了講堂全忘了，實在說經本下課時才用得上。在日常生活當中，不管作何事均要迴向，雖以一文布施，其功德亦無量。相隨心轉，六塵均是相，如燒一炷香，迴向法界，則法界均香，莫小看呀！       199，十大願王中的稱讚如來，一切佛之名號以及一切善法無一不是稱讚如來。《華嚴經》境界實在廣大，心中有佛即是在道場。心、願、行與佛相應即真是菩薩應世，與佛相應即是與法相應。名聞利養真害死人，稍一沾染即與法性背道而馳。        200，學佛必須有清凈信心才算入門。清凈信是對於三寶全誠懇信，絕不為境界所動搖。信而不能深解，無法得益，不解其義則不能行，對於大乘經典要深入體會。在歷史上，頓悟的人只有六祖一人。修大乘法應在五欲六塵中修，在根塵相接時用寂照的功夫。寂是心如如不動，照是境界歷歷分明，心若不能寂照，住在深山中也是枉然。走小乘路對不起佛菩薩，研究經教隨文入觀，能入進去即是佛的境界，入要修行，《般若經》中所教的修學方法是不執著。 201，有出家人不肯講經，他以為自己沒有修證、沒有福德接引信徒，無資格講經。其實我們只要根據古人註疏解釋，知多少講多少，既可弘法利生，復可使自己速得成就。                202，《華嚴經》是經中之王，其餘經均是眷屬經。十大願王又是《華嚴經》的樞紐，其第一條即是禮敬諸佛，可見其重要性。世間人不依十大願王立身行事，而日日營求名聞利養，被其奴役指使而不自覺，誠屬迷惑顛倒。須知能舍盡一切即能得到一切，凡夫不敢如此作，因其疑關打不破。菩提心是清凈心，一點妄念都沒有。如想這一生成就，就得把自己身心生死得失利害一齊拋開，有如此清凈心，自己本有的福與智才無有邊際。善人被人欺是一時的，惡人作惡得便宜亦是一時的，自己無始劫以來的業障因為被人輕賤毀謗，亦可重報輕受。世間事那一件值得重視，那一件事能夠了生死？如此一想就容易放下了。               203，學佛之人，看到無量無邊法門，不知從何處學起；殊不知法門雖多，如想一時通達也無困難，學東西不要在枝葉上尋求。經云：『譬如良沃田，所種必滋長，如是凈心地，出生諸佛法。』一切佛法全是由凈心地生出來的，心地不清凈如何能有成就？佛法與世間法不同，世間法一切通達很難，尤其現在的人被煩惱所蓋，只能學一門；學佛若有成就，真能通達如來真實義。               204，隨便修一法，就賅一切法，此是一多無礙的境界。如布施攝六度，六度攝萬法，用一布施即可總持，布施攝一切法門。唯有舍，智慧才能現前，肯舍就成了。經中處處開示，祖師也時常勸勉，有幾人肯做？舍不是舍財一種，六種根本煩惱要舍，二十種隨煩惱要舍；最要緊的是舍脾氣，不要有個性，莫同俗見。               205，世間萬事皆是相對而有，虛幻不實。修行人不在世間一切對待事理名相上認真，心中存有漸漸擺脫之意，勿令間斷。復於此際提起一句阿彌陀佛名號，一心專念，亦不分別誰是念、誰是佛，但會念即是佛，佛外無念，上與十方如來心心相印，下與法界眾生息息相通，念到念而無念，無念而念，此種念法與實相相應，與一真法界相應，與心凈土凈之義相應。果能如此，何愁不往生？               206，住的地方認作是自己的家，就被圈住了，應當作旅館，住一天算一天，就自在了。在家人如此，出家人更要作此想，如以為那個廟是我的就糟了！自己如果有一個住處就不能法界現身，現有住所只能作自行化他的處所。一切相重在受用，不在所有權，有主權就受主權的約束。買一輛小包車要有存車的地方，保養修理，還要洗車、擦車、上油、繳各種稅捐，辦理保險，種種手續麻煩極了；若要雇司機開車，還要替他安排宿舍，問題更多，等於替車服務，被它拖累。不如坐計程車，招手即來，付錢即去，不必煩心，我用它，不讓它用我，豈不自在？（在台灣是如此，但在美國又不同，美國計程車少且貴，如無自備車寸步難行。）住公家配的房子，住一天算一天，既不要付房租及修理費，也不要納房捐，我活著的時候用它，死後誰住都行，豈不自在，何必買房子為兒女置產業？須知兒孫自有兒孫福，他如果有福報，他還能看得上這所公寓嗎？               207，一般人混混沌沌，不知不覺，迷惑顛倒，醉生夢死。父母未生前在何處，將來到那裡去，沒有想過，也不去想，想到的是如何賺錢，升官發財，爭名奪利，成家立業。為此短短數十年的生命，勞碌奔波，造諸眾惡。此種種作為，皆是趨向於煩惱的道路。唯有一條安樂的道路，即是菩提之路，此是正路。正路是心地清凈，一塵不染，不著相，此康庄大道，無盡的智慧、無盡的福德均在其中。可惜世人愚昧無知，不聞佛法，無得救之機緣，實在是冤枉極了。               208，二乘人雖亦修六度萬行，但未忘記自己，還有一個我在，我要度眾生，有能有所。權教菩薩以前皆是以意識心修的；大乘菩薩是用真心修的，用真如本性修的，不要為自己設想，生為一切眾生而生，死為一切眾生而死。有大智慧才能捨己為人，一動念頭障礙就來了。                209，戒是修行基礎，以其作用能舍舊染之污。持戒即是心能於戒忍可安住，忍可安住即心定不動，就是定。必其一心忍可於所觀之法而後慧生，故曰定生慧。然亦必具有遣執破我之慧乃能得安住不動之定。               210，發菩提心應離一切相。菩提者，覺、平等、慈悲義。若著相則其心非覺、非平等、非無緣慈、非同體悲，雖曰發心，其所發者不能稱為菩提心。故離一切相才能發菩提心。               211，學佛先要守五戒，把人道修好，起碼要能維持人身；人道修不好，小乘佛法無資格。切莫輕視外道，有的外道對於經論甚為通達。佛門中亦有對於教理研究甚深，十分通達，而中間差了一點，差之毫釐，謬以千里。修行從根本上求，要走成佛的道路。《華嚴經》是佛與四十一位法身大士的境界，要想入佛境界，第一步先從因緣果報上說起，不然教理再通達，恐流於狂慧，反而不如老太婆深信因果，一心念佛來得踏實。               212，四禪八定定功有時間性，時間到，定功即失去了，失去以後必墮落，四空天均墮三塗。不修真實定，用了苦功夫最後還是墮落，又何必當初？真實定是行住坐卧均在定中，如不理解即近於盲修瞎練。信解行證決不可缺少。念佛法門之凈念相繼即是修楞嚴大定，六根不攀緣六塵即是都攝六根；依天台家言，都攝六根即止，凈念相繼即觀。人我是非未離，妄想不斷，修不成功。               213，『無礙法光明』，指放任的辯才，如現在所說的稱性發揮，對教理圓融才有此能力。講經時發揮透徹，聽的人自然心開意解。但初學講經的人即求盡量發揮必致失敗，應按步就班學規矩，先求依文解義，不要說錯，至少講過二十部三十部經以後再自己發揮經義。               214，五種怖畏：（1）三惡道的怖畏，不讀佛經不知三惡道之苦；（2）惡名，如受他人之毀謗、污辱、諷刺令生煩惱；（3）大眾威德，如初上講台之人見聽眾不敢講話；（4）死的怖畏；（5）不活，如遇大災難或生大病。               215，起念即妄，真如本性中並無念故。凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住塵之念。蓋念佛之念，無非真如之本體，卻是趨向真如之妙用。真如是清凈心，佛念是清凈念，同是清凈，得以相應，所以念佛之念，綿綿密密，能至念而無念，故曰勝方便。               216，在娑婆世界修行，比在極樂世界修行效果大；有這樣優良的環境，我們還是每天悠悠蕩蕩，不知精進修持，殊覺慚愧。《無量壽經》云：「正心正意，齋戒清凈，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。」《思益經》云：「若人於凈國，持戒滿一劫，此土須臾間，行慈為最勝。凈土多億劫，受持法解說，於此娑婆界，從旦至食勝。我見喜樂國，及見安樂土，此中無苦惱，亦無苦惱名，於彼作功德，未足以為奇；於此煩惱處，能忍不可事，亦教他此法，其福為最勝。」《寶積經?文殊師利授記會》云：「北方常莊嚴世界娑羅起王佛言，東北方有世界名妙莊嚴忍，彼現有佛號大自在王，其土眾生，皆悉具足，一向安樂。乃至若有眾生，於彼國土，億百千歲修諸梵行，不如於此娑婆世界一彈指頃，於諸眾生起慈悲心，所獲功德，尚多於彼，何況能於一日一夜住清凈心。」佛無妄語，我們果然能夠在此五欲六塵眾苦充滿的娑婆世界，放下一切，以清凈心念佛求生凈土，因而超出三界，不再六道輪迴，豈不是太幸運了嗎？               217，古德云：「執性廢修，如貧士拾豪家之卷；著事迷理，類童蒙讀古聖之書。」蓋童蒙讀書，雖不明理，果能熟讀，天長日久，自能融會貫通，仍有悟解之望；如愚夫愚婦只知念佛，不研經教，但能至誠懇切，老實念佛，念至一心不亂，必能往生。聰明人談玄說理，自以為深通經教，高談唯心凈土，自性彌陀，以致佛亦不念，三寶亦不拜，不誠不敬而欲求解脫，實無可能。所以著事迷理遠勝於執性廢修。蓋愚人但重事相，發乎至誠，能有成就，比之聰明人只尚空談者，大有天淵之別。               218，念佛法門本為至圓至頓之無上妙法，若僅為自了，以欣厭心情希求，則最上乘大法竟變為小乘，只能下品往生，多劫不能花開見佛，因與佛之悲願相違；若不稱性起修，甚至往生下品亦不夠資格，只能生到疑城，經長時間方能生安養，豈不可惜？所以學佛先要開智慧，多讀大經大論，體會經論中之真實義理，並非研究佛經文學及其詞藻，必須屏除外緣，收攝身心，令心攝在一處而不馳散，乃能起觀。               219，菩薩對眾生，如日普照一切，不求恩報，完全是施捨，決不要權利；眾生有惡悉能容受，終不以此而舍誓願。修忍辱是學菩薩的容量，地獄眾生亦要以平等心慈悲心看待他們。               220，學佛是自己學佛，不必看人家學佛的精進程度如何，人家學與不學與自己毫不相干。以修十善言，天天根據經典批評人家，只有自己造口業，對於自己毫無好處。如果機緣成熟，一說即能改過遷善，不妨倒予以規勸，否則還是不要管人家的閑事比較好。               221，我們如果有慧眼，在在處處皆是佛菩薩。現在佛已經不在世間，但是佛的經典仍留在世間，如能親近供養，心無疲厭，如見佛一樣。看經典如遠遊學子獲讀父母家書，字字均是金玉良言，依之而行，此之謂親近供養。              222，現在學佛的人，多數不願意離開這個娑婆世界。總要想先買一所公寓，有個安定的住處，生活求其舒適，飲食要求營養，收入總嫌不夠；生活過得富裕快樂，有空閑的時候，研究佛法，念佛念經拜佛，聽聽經，跑跑道場，吃吃素齋。此不過表面上冒充佛子，論其心只希望在娑婆世界多活幾年，享享清福，並不一定要往生西方極樂世界。一有此種懈怠的心情即不可能往生，永在六道輪迴。要知學佛要下決心，一心求生，不必顧慮自己的生活，只要心在道上，自有護法龍天護持，不虞生活無著。如果心不在道上，每天為自己生活打算，則護法神也就樂得的休息一番便了。還有同修，總想找一個清凈地方去修行；須知掩關潛修固然有功效，但也是修行人的險著。古人說：「不悟道不住山，不破參不閉關。」若是修行程度不夠，而妄想入山清修，恐怕修不好還會招魔，出大毛病。                223，每一部佛經均分為三分：一為序分，二為正宗分，三為流通分。序分中多舉出幾位上首菩薩，其名字每部經不同，但用意至深。上首多半是佛的大弟子。《金剛經》以須菩提為上首，因須菩提解空第一，《金剛經》講般若智慧，以須菩提為當機者。《彌陀經》以舍利弗為上首，舍利弗智慧第一，《彌陀經》所說的西方極樂世界種種莊嚴，乃釋迦佛能為甚難希有之事，說此一切世間難信之法，非有大智慧不能領悟。《楞嚴經》序分中舉出六位上首：舍利弗智慧第一；目犍連神通第一，神通表大用，又表大悲；拘絺羅辯才無礙，答問第一；富樓那說法第一；須菩提、優波尼沙陀均為解空第一，優波尼對於分析空頗有深解。明白此六位上首之修學造詣，即可知《楞嚴經》全部之內容。《華嚴經》所說的是佛的境界，《楞嚴經》所說的是入佛境界的方法。古人說開慧的《楞嚴》，信不誣也。                224，三輪體空平常多舉布施為例，無能施所施之境界。能施即能施之心與能施的我，所施即所施之物與所施對方接受的人。其實作任何佛事救護一切眾生，均應三輪體空，否則與本性不相應。離相非常難，離相即見性。世間好人甚多，所作好事亦甚多，但均屬有漏的福德，不能了生死出三界。懂得離相，不著相，即有般若智慧在內。               225，成佛之事不難，難在自己不發心去作。斷煩惱、了生死、證菩提與外面人不相干，外面人只有增上緣。幫助我們成佛的因緣，有順逆二種，如不肯發心，縱遇順增上緣也是枉然。果真依教奉行，二三年即能見效。學佛是但求諸己，佛學是內學。能真正帶業往生還算不錯，但是我們的目標不能訂得太低，取法乎上，僅得乎中。學佛的障礙就是多生多劫來的業障，能夠時時懺悔業障，掃除成佛道路上的妨礙，自然速得成就。我們的業障還不算重，重的人遇不到佛法，更遇不到《華嚴經》講座。有此機緣，我們即應如經中所說：長養一切善根，舍離一切生死流轉。               226，佛法千言萬語，總歸一句是「看破、放下」。此四字作起來不容易，但有一方便法，即是布施，布施即舍離生死流轉。每人均願了生死，而每人均抓得牢牢的，此是執著不肯放下，與佛法背道而馳；不但身外之物要布施光光的，連身體也要布施給眾生。大乘佛法是即世間而離世間，正放下的時候也是正提起的時候。把身體留在世間為一切眾生服務的，以五欲六塵作佛事，『我見』沒有了，那裡還有疲厭？那一個受苦？身都放下了，何況身外之物！佛法說『法喜充滿』，即是自在之意，所作已辦，不受後有，今生即能作到。               227，一發心即是初發心的菩薩，不能謙虛，直下承當；如說不敢當，佛即大失望。但菩薩不住菩薩相，若著相即不清凈，不清凈即不能見性。菩薩行無量無邊，《華嚴》將六度開為十度，十度是同時修的，行布不礙圓融，圓融不礙行布。《華嚴》具行布、圓融二門，皆能通入法界：（1）行布門。行者行列，布者分布。經中廣說十住、十行、十迴向、十地、等覺之四十一個法門，由淺至深，行列次第分布，故曰行布門。（2）圓融門。經中又說法界之理，圓融無礙，於前之四十一位隨舉一位，而賅攝諸位，謂之圓融門，如說「初發心時，便成正覺」是也。四十一位法身大士可以修的，我們都可以修。               228，學佛應將佛所說義趣徹底明了，使心中了了，然後修行，遇一切境界時乃能歷事練心。在行住坐卧、穿衣吃飯等日常生活當中，時時將所領悟之義趣存養心中，使經義與我心融成一片，如此便是觀照便是薰習，不一定要打坐參禪。                229，佛法在世間，不離世間覺。佛法不壞世間相，如世間講倫常，父慈子孝，兄友弟恭，佛法所說的更徹底、更圓滿。佛法是即世間而離世間，若壞世間相，性也沒有了。所謂「善超諸有」，是在生死中即超越生死。               230，世間有很多人發心以財、法、身布施，可惜未聞正法，更未聞到大乘了義經，乃與本性不相應，實在可惜。有的人煩惱障重、所知障輕，尚有聞法的機緣。有的人煩惱障輕，而所知障重，即無聞法的機緣；縱有機緣而聽經也坐不住，雖有善心作大慈善家，而所得的是有漏的福報。231，純而不雜謂之精。精進是沒有條件的，有條件即不能與本性相應，有條件容易退轉。例如學佛為求財富、求平安、求兒女上進，希望達不到就要退心了。必須發菩提心，發菩薩願，沒有任何要求及附帶條件，只是為了饒益眾生，為了度眾生，求諸功德法。               232，禮敬諸佛是滅我慢的方法，我慢是俱生的煩惱，若不除之，修行即有障礙。十大願王導歸極樂，心凈則土凈，心中有慢即不清凈。考察自己的傲慢心有無減少，並不太困難，以前總覺得自己比旁人高一等，學佛之後覺得自己樣樣不如人，即是有進步。                233，供養十方三世諸佛，指過去佛、現在佛、未來佛。未來佛包括一切眾生，因為眾生將來皆得成佛。有人在廟中供養法師非常虔誠恭敬，而回家後對於父母視若路人；佛門中焉有不忠不孝之人？父母有生育之恩，師長有教誨之恩，父母師長之恩不肯報答，而對於佛菩薩、法師恭敬供養，也是虛偽的，恐另有目的，是要不得的。學佛以家庭為起點，以供養父母、家庭和睦孝順為基礎，然後推而廣之，供養社會大眾，以及戒殺放生。放生是供養畜生，畜生迷得最深、墮得最重，我們對於畜生要有憐憫心。               234，『法供養』：法有世間法與出世間法。世間法包羅萬象；不可吝法，吝法得愚痴報，願一切眾生個個都比我好，文化水準提高，人人都有智慧，把娑婆世界變成凈土，否則眾生迷惑顛倒，社會不安，天下大亂，我自己也要連帶受苦。談到出世法，供養是使眾生離苦得樂，遇到人即勸其念佛，給他種一個念佛種子，將來他總會遇緣而起現行的。               235，業障是與生俱來的，人人皆有；如無業障，是佛菩薩再來。業障重可以懺悔，懺分事懺與理懺：事懺要發露懺悔。業造作之後一定有果報，發露的意思是使惡業作增上緣，不要藏在裡面，發泄出來，使人知道，能早日了結。事懺力量薄，不能消滅惡業的種子。理懺要修定，是見性。見了性才能轉業，轉阿賴耶成根本智。念佛念到理一心不亂，即是理懺的境界。               236，佛經的用途，是為了印證自己的知見與佛的知見是否相符？五祖以前以《楞伽經》作印證，五祖以後以《金剛經》作印證。在行的階段，學人可以用之；初學之人，只能以佛經當作一面鏡子用，修正自己的毛病。三寶以法寶為中心，僧雖為人天師，但佛說『依法不依人』，依經與論修正自己的知見，依戒律修正自己的行持。佛氏門中有求必應，若求不到是有業障，必須懺悔業障。念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪，必須信真願切，都攝六根，凈念相繼才成。功夫成片定能帶業往生，至少要願力超過業力，若能超過即是乘願再來，生死自在；有一絲毫罣礙就作不到。               237，學般若是為生實相，生實相就是明心見性。如何可生？信心清凈即生實相。可見信心清凈是非常重要的。古人說讀書變化氣質；學佛學了幾年還是老樣子，學佛有何用？所謂生實相，是圓初住的地位，我們雖然不能達到此種境界，但是不能離開此重心。釋迦牟尼佛在世時，知道此種理論的並不多；不到此程度說了此種深奧的道理，眾生無法接受，說也白說。在日常生活中能用得上，即能轉凡入聖，即能了生死、出三界。了生死在佛法中不是講空話，而是確能做到的。有老同修念《金剛經》三十年，但知念經有功德，而貢高我慢之心不減當年，如此居心念經能說心清凈嗎？               238，佛法中最要緊的一條是「眾生無邊誓願度」，其餘斷煩惱、學無量法門，以及求無上道，均是為了度眾生。作一切事必須與佛菩薩本願相應，度眾生實無眾生得滅度者，與經中所說救護眾生不著眾生相的道理同。小乘人真能離三界六道，但是執空，仍有折磨，清凈心不能現前；空有兩邊都不著才清凈。大乘法是發大心，大而化之，為一切眾生服務。活著就是為了眾生，不要想到自己，我執自然而破，一有自己的念頭即是凡夫。初發心的菩薩即是圓初住的菩薩，地位雖然高，果真是大乘種性的凡夫，有救護一切眾生之悲願，犧牲自己的生命都可以。一開始就可以修學這個法門。               239，寂是如如不動，照是了了分明，如此處世即不會錯誤。六塵只是作佛事自度度他的增上緣，絕不可以任何一根認為是我所有的，在日常生活當中要學會用，用久成習慣，即能見到諸相非相。「即」與「離」是同時的，生與死也是同時的，佛菩薩無有生滅，凡夫亦無生滅，生滅是我們的一念錯覺，此理不深入經典不明其究竟。所以經不可不讀，費三年五載的功夫研究大經亦值得，可得大自在。深入佛法之後，不取相是應該的，為了生清凈心要不取相，著相取相是清凈心的障礙。               240，世間人均想求福慧，而求不到，因為不懂得如何求法。佛家說求福慧在佛門中求，其實並不是到廟裡燒香拜佛。而破迷開悟就是入佛門；讀誦大乘經典，明達其意義，接受佛的教訓，即等於親近佛菩薩。常常聽經，親近師友善知識是外緣；善根福德是內緣。內緣若不肯修，縱遇外緣亦是枉然。修內緣者，鬚髮四弘誓願，修六度萬行。                241，凡夫遇有災難，講求逃避；菩薩則不然，愈有災難愈是要救濟眾生。如虛雲老和尚，勝利後本來已到香港，可以安居清修，為了救度大陸同胞，又返回大陸，致遭厄難，即其一例。求福求慧均是為了度眾；自己如果福薄，想度眾生都找不到道場。培福必須布施，三種布施即是福慧雙修。                242，眾生肯接受即去弘法，菩薩所到之處一定令眾生生歡喜心。如果眾生討厭菩薩，不接受菩薩的教化，菩薩就要馬上離開；但是眾生遭遇了厄難，肯回心轉意、改過遷善，歡迎三寶，菩薩再來。菩薩對於度生事並不著急，著急即生煩惱，生煩惱，心即不清凈。               243，求生凈土要信心清凈，對於娑婆世界還牽罣不斷即去不了。世間衣食住行、名聞利養，以及一切享受，都不可攀緣。未學佛時不知道放下，以致流轉生死苦海，經無量劫，受了無數的折磨；現在學佛多年，知道了生死出三界可以脫離苦海，而今對世間事仍然放不下，這就很難埋怨旁人了。               244，千經萬論就是令人求清凈心，即無分別智，是真正的智慧；即是「照見五蘊皆空」之「照」，一動分別心即照不了。心地染污即照不見，心放不下即是染污。念佛一心不亂即是信心清凈，一天念十萬聲而仍有煩惱，是培福報，不可能往生。               245，佛法難聞，既聞大乘了義經典，乃過去世已種莫大的善根。有此好的基礎，必須求展布一番，當生即能成就。善財童子以薄地凡夫參學精進，在文殊菩薩會下發菩提心、開根本智，努力不懈，得有成就，是我們的最好榜樣，他能做我們也能做。               246，『空如來藏』很難講。最難講的是空，佛法中之空不等於無，空不是斷滅，不是沒有，空是有的，萬法因緣生均是空的。無始以來以虛為實，果然一聞佛說即能改變過來，即證了圓初住的果位。我們聽說，此番道理明白，而境界現前，轉不過來。聽經要銷歸自性，談何容易！轉境界即是修行，行與解相應。善財童子聽法，聽了之後立時轉變，果位即進一級；心中真是一絲毫成見都沒有，才能轉境界。               247，一切諸佛的教法要遵守護持。護持最要緊的是護持自己的法，自己的法護不住即不能護持佛法。護持自己的法是護持戒定慧，護戒是諸惡莫作、眾善奉行，護定是清凈心。              248，何為自利？蓋大廟，香火盛，四事供養無缺，此是自害而非自利。斷煩惱，證菩提，不求名聞利養是自利。古來出家人自稱為貧僧，現在有大福報的出家人已經離開了正道。利他亦如是，應在道業上利他，幫助他成無上道。修行人幸勿錯會自利利他的真實義。               249，有人說：『佛經中有一部份含有甚深的哲學思想，可以作為學術研究；還有一部份帶有迷信色彩。例如所說的華藏世界，以及極樂世界的依正莊嚴，巍峨玄妙，如烏托邦，都不是實有的。因為佛是絕頂聰明的人，這是他想出來的理想國，令人嚮往，引人入勝，亦是教化眾生的一種方法。』存有此種邪見之人，實在不懂佛法，以凡夫的知見揣測佛的知見，無有是處。佛所說的都是佛的現量境界，佛眼可以觀到無量無邊微塵世界，其所說的境界是親眼看到的。凡夫肉眼的能見度，實在太小太近了。                250，只要心在道上，諸佛菩薩之光明時時加被。常親近善知識，與諸佛菩薩同共止住。諸佛菩薩住在大悲性空，念一切智，心無暫舍。佛法以智慧為主，終極的目標是慧，欲求慧必須修定。念念與一切智相應，即無分別智。由本性中透出來的智慧光明，離一切相，修一切善。大慈大悲修六度萬行，但不著相，即與智相應。               251，經云：『於無量無數不可說不可說劫，凈心尊重、恭敬供養一切諸佛，恆不退轉，無有休息。一切如來滅度之後，所有舍利悉已如是恭敬供養，為令一切眾生生凈信故。』自己生死未了沒有關係，先要度眾生成佛。恭敬供養就是廣度眾生，使人看到我們對佛如此恭敬供養，想必是佛確實有使人恭敬供養之價值；引人入道，此為接引眾生入門之善巧方便。要給眾生廣大的法緣。眾生最大的痛苦是生死輪迴，如何脫苦？不學佛決定不能脫苦。如恭敬供養諸佛，即是間接的使眾生脫離苦海。               252，經云：「無有執著，離諸心想；無有依止，永無所依。」凡夫大病是處處執著，以致一切善根福德變為有漏的福德。如此則來生福報必然有的，但是否能保持人身就不敢保險。常言道：「一失人身，萬劫不復。」保持人身要五戒清凈，仁義禮智信作得圓滿，如未能作到則三途有份；而三途的因緣太容易了！貪心重的必入鬼道。鬼亦有若干種，有多財鬼、少財鬼、無財鬼，總之均非善道。世間事是非不明，理路不清，必入畜生道。瞋恨心重的必入地獄道。如安世高之同學，前生為三藏法師，明經好施，只緣瞋恚心重，墮為蟒身，在?亭湖廟中為神。掌握往來船舶行旅安危生殺之權，極有靈驗。香火鼎盛，遠近咸來供養，故其福報很大。幸遇安世高度之，了脫畜身。足見明經好施，心不清凈，仍須墮落。如以有漏功德，來世作大富貴人，富貴學道難，復有隔陰之迷，盡情享受，反而造了一身罪業，轉世必墮三途。所以學佛在事相上不能執著，心想也不能執著，誰都不依靠，依靠自己用功。遠離於我及我所，將我執破盡，妄想心不要執著，身更不能執著；唯識學中之八識均是有為法，都是假的，如夢幻泡影，學佛人須三複斯言。               253，學佛人對︽高僧傳︾與︽居士傳︾不可不讀。古來學人進德修業有了基礎再出去參學，否則不辨是非邪正即易於招魔。參學在佛法中是必經的過程，但是不能專向一位老師學一輩子，如此也是著了魔。有很多似是而非的假東西，我們認不出來，︽楞嚴經︾中五十種陰魔其所表現的道行，幾可亂真。佛法有個密訣，即一切境界現前如如不動，捨己為人，犧牲自己亦在所不惜；但是不能捨棄菩提心，沒有菩提心修一切善事均是魔業。              254，別教的初住未能證得法身，別教初地等於圓教初住，圓頓根性的人不多，《金剛經》所講的信心清凈即是圓頓根性。圓頓根性的人是老實敦厚的人，佛怎麼說他就怎麼做，以清凈心看經看古人註解，沒有支支節節的閑岔，所以他悟得很快。世間人的聰明才智是分別心生出來的，是迷惑顛倒；所以不分別是智慧。無分別不是糊裡糊塗的，是樣樣清楚。末法時期邪師說法，如恆河沙，佛早知道，所以指示幾個大綱，如說小乘三法印，大乘一法印及四依法，我們只要掌握到幾個綱領即不會走錯路。               255，佛經卷帙浩繁，義理豐富，號稱難學，但有一個綱領，即：修一切善，離一切相。自行化他是同時的，但有輕重之分，在未花開見佛時重在自行，見性以後重在化他。昔日叢林中之住持職事均系菩薩再來，我們如欲作住持，自己先問問是否所作已辦，不受後有，否則一生時光短促，恐怕誤了自己前途。               256，正在作的時候，心地一塵不染；若不用心，又與法性不相應，實在難了。佛悟道之後說法四十九年，到處奔波，托缽乞食，忙得不亦樂乎；而佛的行住坐卧均在定中，稱之為楞嚴大定。事實上「離」「即」同時，生死與涅槃、煩惱與菩提亦是同時的，其中一是覺、一是迷。佛以色身作為度化眾生之工具；在凡夫分上色身是五陰魔，被折磨得受苦。覺悟了轉識成智，在佛謂之四智，在凡夫謂之八識。動是向外攀緣，不動是不攀緣，心中乾乾淨淨，曉得萬法皆空；凡夫幹了一件事念念不忘，在八識田中留有痕迹，作為生死根苗。離相就是智，不離相就是識，用功由此下手，方能體會入微。                257，身是四大五蘊，無我，若執有我，死了也作守屍鬼。身心世界要一切放下；佛制定日中一食，樹下一宿，不使住第二晚，恐怕行者貪戀這塊地方風景好，牽罣不斷。現代人講享受，自己住的起居間均是套房，裝修得豪華舒適，貪愛不舍，在生前以為很得意，死後可能變一個老鼠蟑螂貓狗之屬，守在這個房間，留戀不肯離去。學佛的人愛護佛經也不要貪著，假若持有一本古代手抄本佛經，價值連城，甚為希有難得，把持翻閱，不忍釋手，死了之後可能變為一個蠹魚藏在書中。我們要利用此五蘊色身為一切眾生服務，對任何事物不要貪戀，把一切環境當作旅館，活一天，作一天，假戲要真做，一切不執著，故經云：「住於無量善巧迴向，永出一切諸有迴向，修行諸行不住於相善巧迴向。」菩薩即如此修。五欲六塵能鍛鍊你的心，它就是菩薩，如被它牽著走，它就是魔。               258，經云：「在於諸有，心無動亂。」對境不顛倒，三業即清凈。有了三界的業因，必受三界的果報，證到初果的人還要天上人間七番生死，因為見惑斷了思惑未斷，有此思惑之因必受果報。凡夫對三界諸有處處貪著，故不能出三界。               259，經云：「了一切法，悉隨心現。」一切萬法全是自己心裡變現出來的，若真明了，修行必上道。心地清凈即現凈土，知此道理，不怨天不尤人；好境界壞境界全是心裡變現出來的。境界與種子互相熏習，愈迷愈深，前途愈走愈黑暗；如今聽到佛法，乃不幸中之大幸，比一般社會人士為境界所轉而不自知者聊勝一籌，覺悟了即有轉境界的機緣。用功要緊，光陰切莫空過。               260，經云：「菩薩諸行，一切如影。」菩薩修行不著相，五十一個位子皆是影像，佛說五十一個位子是隨順眾生說的，如《金剛經》上說：「﹃須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。」如果有一位等覺菩薩，他說他已證了等覺菩薩，他仍是凡夫而不是等覺菩薩。如念佛人心裡總想我何時才能得到一心不亂，這是打閑岔。所以說必須老實念佛，心裡有閑岔就不老實。261，中國古時教學方法甚為善巧，令學生在幼年時代培植根基，幼年記憶力強，十歲左右使其先讀四書五經，不必求解，讀得滾瓜爛熟，記在心裡，一旦開解即能貫通，此之謂求根本智。學佛亦如是，讀經先不求解，一字一字的讀下去，日久功深，就可以開悟。先求根本智，然後才有後得智。        262，一切大乘經典都離不開實相，無實相即非大乘。見到如來是見性，而不是見三十二相八十種好的如來相。性是空的，一執著就麻煩了。學佛必須記住大原則，佛法即是破執著，無有定法可說，真空不空，妙有非有。古德說無相無不相，一切法門均如此，絕無例外。世出世間一切法均如此看即能見性，見性即成佛。說無相是講的體，性體是空寂的，但可以隨緣現相；無不相即是有相，十法界依正莊嚴森羅萬象即是無不相，即是幻有。凡夫把假相當作真實，謂之執著，而真如本性本來無相，凡夫迷著故有生死輪迴。體是空寂的，相是緣生的。佛說法與世人日常生活經驗完全相反，所以一般人不能接受，但其所說的確是萬古不變的真理，佛不說我們那裡曉得。凡夫聞到佛法要掬誠信受，一面求解，一面遵行，千萬不要等完全研究明白之後再來實行，恐時不我予，一生空過。        263，消業要心境都看空了，好壞均不執著，保持平靜心才能消舊業，環境好天天享受也是造業，環境壞怨天尤人也是造業，不讀大經大論焉能懂得。        264，四緣：（1）親因緣，又譯為因緣。謂六根為因，六塵為緣，如眼根對色塵時，識即隨生，余根亦然，是名因緣，亦即阿賴耶識中之種子。每一眾生均有十法界之種子，各各具足，取什麼緣即得什麼果，若取成佛的緣，今生必定成佛，主宰命運的在我們自己手中。（2）等無間緣，又名次第緣。謂心心所法，次第無間，相繼而起，相續不斷。（3）所緣緣，又名為緣緣，是心裡攀緣之對象，不能間斷，是自己本身的力量。（4）增上緣，謂六根能照境發識，有增上力用，諸法生時，不生障礙，名增上緣。以念佛而言，唯心凈土，自性彌陀是親因緣；二六時中綿綿不斷是等無間緣；很想往生，念茲在茲是所緣緣；一切道場及善知識是增上緣。         265，「般若」是根本智，「方便」以後的四項是後得智，看經是求根本智的方法之一。整個精神全放在經上，字字分明，不要求解，忽然懂得了即是悟。此種悟不能生歡喜心，生歡喜心即有障礙。看經須用極靜的心去看，看經是修定的，後得智是用，方便成就一切事業。        266，佛法講智不是死板板的，是活活潑潑的，什麼環境均能配合。例如河流是彎彎曲曲的，隨順其彎曲可以到達目的地；心地要直，行事要委曲婉轉。禮就是彎彎曲曲的，所以稱之為曲禮；佛應化到人世間，亦是委曲。大慈大悲教化我們，而我們還不接受；眾生剛強難化亦得有忍耐心，所以說「智慧周旋常轉」，什麼環境都自在。         267，經中說『無緣大慈，同體大悲』，念念都是想成就一切眾生；但看看佛菩薩度眾生似乎並不積極，看不到有什麼勇猛精進之相。須知機緣未成熟，佛來也無用，佛法講契機，不契機有害而無益。佛度眾生決不失去時節因緣，一個人將要成熟的時候佛即現身，《凈土聖賢錄》、《往生傳》等書籍不可不看。        268，有謂：「念佛是老太婆的修行方法，最好是學禪，智慧高的應學向上一著。」此話害人不淺，現在學佛的人有幾人有圓頓根性的？縱然有，而在台灣遇不到破三關的大禪師，無師承，只有盲修瞎練，恐入歧途。有一居士學禪多年，對於一千七百則公案研究推敲，大部份均能領悟，而只有三四條不大明白。一日請示印光大師，大師答言：此一千七百則公案中有一條不懂，其餘全不懂；若有一條能懂，則一千七百全懂。此居士聽後，只好放棄學禪而老實念佛。        269，凡是往聽大乘經典的人，前生都是學佛的；若能歡喜信受，更是不僅於一佛二佛三四五佛而種善根。學佛必須親近善知識，歷代出家在家大德均有師承，坐在家中靠閉門研究而學通的，尚無其例。連釋迦牟尼佛都要到外面參學，九十六種外道都學過了，而後悟證真如本性。        270，佛法是為度眾生的，要圓融不是呆板的，若是一成不變，自度還可以，不能度他，此菩薩法與二乘法有許多不相同之處。唐朝道宣律師戒律精嚴，住在山上，很有道行，每天都由天人來供飯。有一天窺基大師來看他，兩人談了很久，窺基是不拘小節的，道宣對窺基並不太重視，談後窺基即辭別下山，但這一日天人未來送供。次日道宣問天人昨天何以不來，天人說昨天我來了，有大乘菩薩在山上，天龍八部太多了，我沒有機會上來，故沒有送，請原諒。可見大乘菩薩外表要隨順眾生，表面形跡並不太重要。心中一念不生即可以禮敬十方一切諸佛，心中無妄念即是恭敬，學佛無他，二六時中保持清凈心而已。心要平要靜，自然會生觀照作用，此是學佛的總綱，不如此就會走冤枉路。親近善知識，要找心地清凈的及清涼自在的人，向他學習。如果這位善知識一天到晚忙得不可開交，是社會上的大忙人，熱惱逼人，千萬不要親近他。        271，本來面目即是本性，眾生無始以來迷了，流轉六道，認為是自然的、當然的，久已忘卻了本性。有人以為祖師都是再來人，我們凡夫焉能比得了，此種自暴自棄的想法，實已違佛之本懷。成就大事業均是老實人，有小聰明小智慧所謂世智辯聰的人，不會有成就的，因其心不老實。老實人妄念少，老師教做什麼，就做什麼，絕不懷疑分辯，出餿主意。看起來獃頭獃腦好像傻瓜似的，這種人是真正的法器，古來大德選弟子、傳授衣就選這種人。        272，有人說老實念佛就夠了，不必讀誦經典、研究教義，或參加講經法會。須知「老實」二字談何容易，念佛的義趣一毫不明，焉能老實？「十六觀經」上說：求生凈土應讀誦大乘，明第一義。印光法師是凈土宗祖師，主張念佛，他所列念佛人應讀的經典包括凈土三經、《金剛》、《法華》、《楞嚴》在內，有五六十種之多，並非只念佛號而不看經。還有一部份學者，專門研究佛經，手不釋卷，博學多聞，但從來不曾燒一柱香，頂一次禮，對三寶不加恭敬。其實這種人所了解的是似是而非，自誤誤人。因為他不信，所以談不上解與行，如果他真正了解的話，自然會感戴佛恩，五體投地，不惜犧牲性命，為法忘軀。如須菩提聞《金剛經》後，深解義趣，涕淚悲泣嘆為第一希有功德，是真正了解經的真實義才會如此。         273，末法時期法弱魔強，邪師說法如恆河沙，魔已混進佛門。凡是心外求法的均是魔，五欲六塵是魔，障礙我們明心見性的是魔，修有漏果報的是魔，修四禪八定的也是魔。人人都愛魔，電影院排長龍，場場客滿；一家人圍攏來看電視，耽誤正業。而參加法會聽《華嚴經》的人，以台北市說，每十萬人中最多只有三、四人。現在學佛的人，變為魔眷屬或變為外道者甚多，自己不覺得而已。        274，一切眾生流轉六道，其原因即是第八識中之根本無明；因為無明，原有的光明失掉了。無始以來一念不覺而有無明，無明怎樣起來的，何時起來的，什麼原因起來的，這是很重要的問題，不是三言兩語能交代清楚的。無明本身沒有體，是假的，是虛妄的，而其作用則了不起，無明的根本即是真如本性，無明有生滅，而真如是不生滅的。        275，前五識依根立名，接受境界的作用，屬於了別，不是分別，第六識是分別，六根接觸六塵，現行熏習種子。阿賴耶識中之種子無形相而確實存在，凡夫無法認識，但佛菩薩看得清楚，是有跡象的。攀緣心指第六識，攀即攀緣，指能緣的心，下邊緣字是所緣的境界，能所接觸時即能分別是第六識。眾生以第六識當作真心，其實他是妄本，幫助第七識執著，以四大假合之身當作自己，六塵緣影當作真心。果能接受佛的教訓，舍妄求真，轉識成智，就成功了。        276，對於事對於理一切明達，而後觀一切法知萬法因緣生。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」用此種觀念修一切善業，不執著，不污染，即得「不壞意」。此不壞意是指不能加以破壞的，如名聞利養、生死以及有漏事業等等都是可以破壞的，這些東西全不要，還破壞什麼？惟有如此才能得到不壞意。故經云：「菩薩已得不壞意，修行一切諸善業。」         277，供養佛應以最上最好的供品，表示至誠懇切之心。對上是供養，對眾生是布施，布施是破慳貪的。布施供養應盡心儘力，但決不勉強，沒有財力，隨喜亦是一樣有功德，何況念佛不花一文錢，念到一心不亂是真供養。故經云：「專心想念於諸佛，一切世間大明燈，十方所有諸如來，靡不現前如目睹。」「至誠念阿彌陀佛名號一聲，即滅八十億劫生死重罪。」        278，學佛必須發大心，萬萬不可有倚賴心，要有獨立的精神，靠人靠不住，英雄豪傑都是由無依無靠的環境中起來的。佛所說的歸依三寶，依靠三寶，是教眾生依照佛的教訓，自行起修，不是依賴佛菩薩賜與什麼。        279，古來大德有修有證者，並非每人均作大廟住持，有仍然住山清修，等待時節因緣者。作住持也要有福報，有能力領導同修，沒有福報的人無法調御大眾。如欲度生而使其輕慢毀謗，造無間業，反而不慈悲。蓋作一住持責任甚大，必須傳道授業，領眾修行，宏法利生；如作不到，即有虧職責，罪過彌天。        280，《瑜伽師地論》中謂善知識應俱備八個條件：（1）品德俱優，（2）多聞，(3)證有果位，(4)大慈大悲，(5)無畏，(6)堪忍，(7)不厭不疲，(8)具足辯才。若不具備以上八條，謂之似善知識。         281，用下列十種方法教導眾生者，謂之善知識：(1)勸發菩提心，(2)增長善根，凡能聞到佛法者均系夙有善根，令其增長，（3）勸修六度萬行，（4）一切境界能得解脫自在，（5）成就一切眾生，（6）能得辯才無礙，（7）不著世間法，（8）於一切劫修行無厭，（9）安住在普賢行上，念佛求生凈土（10）令入一切佛智，入佛知見。         282，真善知識是：（1）能辨別善惡因果；（2）厭棄世間五欲六塵的享受，而勤求涅槃；（3）有大悲心，修六度萬行；（4）修一切善，離一切相；（5）無障礙修學普賢行門，迴向西方極樂世界。        283，世間成就與出世間的成就，實質上不相同。世間法考取大專聯考，有的可以在學校混四年，拿到一張文憑；學佛不能混，破一分無明才能見一分本性、證一分法身。去無明是自己的功夫，並不簡單。心清凈即是離相，能執所執全是空的；對此理相信，而境界現前自己仍無把握。古來祖師大德深解義趣，自然可以轉境界，我們作不到，唯有常常讀誦大乘經典。念一遍即提高一次警覺，常常熏習，天天念即天天覺，不怕念起，只怕覺遲；在行的方面，再加以持戒修福念佛。以此為入門，轉凡成聖並非今生作不到的事，要看行人之志願如何耳！        284，涅槃梵語譯為圓寂，圓是圓滿，寂是寂滅。圓滿對真本而說，寂滅對妄本而說。所謂妄本即無始生死根本，凡夫迷而不覺，吃了大虧。涅槃亦有三種說法：（1）有餘涅槃。證得涅槃之後還有身體在，如佛在世時，有已證阿羅漢而身體尚存在者屬之。涅槃不生不滅義，證得之後，身仍在人間。（2）無餘涅槃。身體不要了，不要再到人間來了。可見是在活著的時候證得的；不但涅槃如此，往生亦如此。（3）性凈涅槃，即本來自性清凈之本體。        285，依文字起觀照。佛的一切經典，全是由真性理體中流露出來的，全屬般若，不懂般若即無法學大乘。觀照就是般若現前，真性菩提可能透露出來少分。        286，求生西方極樂世界，不是為自了，原為度眾生，方與彌陀本願相合。修凈土法門正為滿此大願，若僅僅念佛求生，恐品位不高，不能滿願。        287，眾生心凈則見佛，佛無時無處不現身；聞法亦如是，如以清凈心看經，其義如泉涌。見解行持不同於世俗，一動感情即起障礙，如想得自在，無其他路可走，只有時時刻刻保持清凈心，此是過來人的經驗談。        288，人生在世，短短几十年，有何意義？如僅為了衣食利祿，則人生毫無價值可言。爭名奪利必須心毒手辣，造諸眾罪，來生更受苦報，人無智慧必走此路。貪心斷了即了生死，依《金剛經》說身命尚可布施，還貪什麼？自殺的人太可惜，既然自己生命都不要，為何不犧牲一切，為眾生做點事，把這一生的精神體力供獻給社會國家，服務人群。先從身見上轉，轉為妙觀察智。一切萬法如夢幻泡影，得無歡喜心，失無婉惜心，無得失之心即了生死，無得失之心即大自在，現在就干，即與佛菩薩一樣。        289，菩薩自度度他，自他平等，不如此修，與本性不相應。正覺是覺悟覺察絕對正確，凡夫迷而不覺，小乘羅漢及辟支佛均為正覺，以正法自覺謂之正覺。小乘人不平等，自度而不發心度人，是被動的度生，不求他，他不度；菩薩為不請之友。度生本來不易，眾生不肯接受還要找麻煩。大乘佛法開頭難，從初發心到初住難走，初住以上的境界，愈走愈容易；小乘則反是。以念佛法門而言，得到理一心不亂，可以到圓初住以上境界。平常把人我是非利害丟得乾乾淨淨，即能得一心；如仍然有人我是非，不但理一心得不到，事一心也得不到。        290，功是修行的功夫，德是本性的德能；功是戒定，德是智慧，三世諸佛的教法即是戒定慧三無漏學。梁武帝以國家財力蓋四百八十所寺廟，度數十萬出家人，達摩祖師說並無功德。修功是斷煩惱塵沙無明，德是本性中之智慧現前，能了生死、出三界、證菩提的是功德。功德內包括福德，福德內無功德，福中無慧，慧中有福；修福如不著相即是功德，有為是福德，無為是功德。291，一門深入，有三四年功夫即可成就。每部經論均有其深奧的道理，趣味無窮，其他法門亦應了解，不博不能深入，但用力須專，這一生道業如有成就，這一生才不空過。佛法重學，學以求解，解後能行。佛法與世間學問不同是在行，必須行解相應，才算是功夫。行有行的綱領；有的學佛數十年，性格習氣絲毫未變，每天也念佛也拜佛，而貪瞋痴絲毫沒有放下，遇到煩惱即發脾氣，佛法的利益得不到。學佛要掌握『信心清凈』為綱領，世間事樣樣清楚，魔法不染，正法亦不染，才是真正佛弟子，信心清凈則生實相，見實相即是見性，見性即見佛。所以學佛不在外表，亦不在形式。         292，四悉檀：（1）世界悉檀。眾生心裡喜歡什麼就給他什麼，令眾生生歡喜心，怨家對頭也要令其生歡喜心。（2）為人悉檀。隨時隨地令一切眾生生起善心，令其斷惡修善。（3）對治悉檀。對治眾生之煩惱，此須自己先有根底，故四弘誓願中之「法門無量誓願學」應先做到。（4）第一義悉檀。用種種善巧方便，教導眾生修了義法。        293，三寶分大小乘：（1）小乘三寶：丈六金身是佛寶，《阿含經》是法寶，四果羅漢是僧寶。（2）大乘三寶：圓滿報身毘盧遮那是佛寶，方等般若是法寶，三賢十聖是僧寶。        294，學佛最好的條件是：（1）生在有佛法的地方，（2）家庭富足，（3）父母信佛，（4）端正相好，（5）有宿慧根，（6）一聞千悟，（7）志願堅固，（8）不染世法，（9）記憶力強。        295，禪定，梵語禪那，譯為靜慮。禪定含有三義：（1）安住，眾生在三界六道受流轉之苦，有定才有安身立命之處。（2）引發，引發智慧神通。得定者有智慧與神通，佛菩薩之神通無量無邊，一切眾生也個個具足，但沒有定功表現不出來。（3）菩薩有五十二個等級，是以定功為區別，禪定是修學佛法的總樞紐。         296，念僧：僧是出家人，沒有證到果位的是凡夫僧，證到果位的是聖賢僧。念僧是想念他們，想他們就要學他們。修行要有榜樣，常念諸大菩薩就要學諸菩薩的行為，以菩薩作模範。         297，大乘佛法是處在五欲六塵之中而不染，與眾生同事（四攝法之一）而隨時隨地提高警覺，不住生死，不住涅槃，不厭三界六道。         298，大智慧人得無分別智，了達世間的真相，如觀自在菩薩照見五蘊皆空。五蘊是色受想行識，色是物質，受想行識是心，世界上萬事萬法不外色與心，即物質與精神，物質是空的，精神更是空的。         299，怎樣成就真見？必須將有見無見均去掉。有見是凡夫，無見是二乘，有所取都是錯的，不著不取是解脫。事事清清楚楚，事事不分別，阿賴耶識就不落印象，無印象就沒有三世果報。我們學菩薩學不到家，學少分亦好，看不破，看淡一點也好。        300，現在人心散亂不易成就，應以性之所近，研究一部經典，幸勿貪多。研經的標準最低限度要講十遍，講一遍比看十遍還有用。利根者一經通，一切經通。

301，離所知障、離煩惱障，才能自利利他，得到真正的解脫。凡夫二障絲毫未離，自己度不了，焉能度人？自度尚比較容易，言及度他，對剛強難化眾生要有極端忍耐心，絕無休息，不疲不厭；所以大乘經典對小乘人不契機，若無菩薩種性，決不能接受大乘教義與聽大乘佛法。        302，出世間法亦不能執著，佛無定法。醫生治病沒有一定的藥方，看病下藥；佛是醫治眾生病的，病好了即不必再吃藥了。凡夫著有，二乘著空；凡夫著生死，二乘著涅槃，均非究竟。        303，不論修何種法門，戒定慧是基礎，不能得定，縱得慧亦是狂慧，定中無慧亦是邪定。        304，修行需有境界，托境起修，才有下手處。《金剛經》說不住六塵，而《彌陀經》全說極樂世界之六塵，看似相反，其實不然。凡夫起心動念不離六塵，念佛法門在改變眾生之心，脫離五濁惡世之六塵即不著有，觀想極樂世界之六塵即不著空。佛法治心重在轉變心理狀態，使眾生轉向佛境之六塵，即可脫離世間之六塵，二邊不著之下手方法在此。        305，學佛的因緣若未成熟，先勸他研究經典，俟其道理了解，自然能發心，實際上未必能得到受用，歸依才能得到受用，歸依是起碼的修行。歸是回頭義，未歸依前心向外面，六根趣向於六塵，六塵屬邪外，要反邪歸正。依是依靠，一切法中佛法是正，歸正之後，身口意一切造作念頭，都要依靠佛的教訓。今日作一件事想想佛會許可否？此系修行的起點，是永離生死、超凡入聖的菩提大道。        306，六道中以地獄眾生最苦，地藏菩薩尚在地獄中度脫眾生，何況其餘道！欲想成佛必先度眾生；要了解眾生的心理與行為，應先修自己的心與行。如捨棄自己的心行不修，而專在經教研究，無有是處。        307，經云：「寧受地獄苦，得聞諸佛名，不受無量樂，而不聞佛名。」讀此文後即知聞佛名號甚為希有難得。地獄是最苦的，情願在地獄受苦，為了聞佛名號；如不聞佛名，即受無量樂也不接受。可見佛的名號比無量樂還要寶貴，因為聞佛名號可以了生死出輪迴。        308，經中常有「受持」二字：受是領納，是能領會經義而得受用，比解更進一層；持是拳拳服膺，一刻不放鬆之意，比受字又進一層。        309，度眾生，只要使其聞一聲佛號，即已令其種下一個種子，將來因緣成熟會進入佛門。        310，一合相是一個假相，身體為四大五蘊集合而成的一個一合相，不是真相，眾緣和合而無自性；離諸和合相，是名無上覺。        311，圓者，圓滿周備，無欠無餘。覺者，虛明靈照，絕思絕慮，無有分別。圓覺者，即吾人現前一念之心性。此心為眾生所本具，但以妄想煩惱蓋覆，迷而不覺，故曰眾生；眾生若能一心清凈，一塵不染，覺照本性，則與佛無異。蓋佛者覺也，一念覺一念是佛，念念覺念念是佛。        312，念就是妄想，時刻不停，眾生從無始以來就是如此，只能將他轉換過來歸到凈念上，久久自然歸於無念。用功必須修至無念才能證性，方為究竟。        313，止是禪定，觀是般若，修止必須同時修觀。若是一心專修禪定，修久了，不會馬上得到智慧，行者心理漸漸的消沉下去，容易打瞌睡，起了懈怠心，什麼都不肯作，消極而不行善法，如此則失自利。其次，修止修得好，亦限於獨善其身的地步，因而遠離大悲，不度眾生，亦失利他。故馬鳴菩薩說：「若人唯修於止，則心沉沒，或起懈怠，不樂眾善，遠離大悲，是故修觀。」        314，佛的心不動，佛在九法界中隨類化身，變化一切眾生而心得自在。以世間法說，作大事的人肚量大、有涵養；若是性情暴躁，遇到一點小的不如意即發脾氣，是福薄之相，亦是短命之相，遇到這種人應當原諒他。        315，佛所說各種法門均為成佛之道，法法平等無有高下，看那一種對我們的根機，合乎根性者良。同時多學幾種法門是可以的，但修行必須一門深入，不能改變，不能動搖。如同時修兩個法門，等於腳踏兩隻船，危險殊甚，無法到達彼岸。        316，念根者，念茲在茲，念念現前之謂。修凈土人，對凈土三經所述境界念念不忘，心對於凈土非常熟悉，放下萬緣，六字洪名念茲在茲，才能得到一心不亂。        317，佛法的綱領是：「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。」前兩句是世間法，後兩句是出世間法。心裡沒有壞的念頭只能說是善，心中沒有念頭，意才凈。凈是一切無著，心中不動念頭就生智慧。佛開示我們不要著言語文字相，聽而無聽，無聽而聽，說而無說，無說而說。佛說法四十九年，佛經傳入中國的尚不及梵文佛典之一半，卷帙浩繁，佛自己說沒有說了一個字。經云：「意凈光明者，所行無染著。」即此意也。        318，要想度一切眾生，還會對眾生生瞋恚心嗎？學佛不僅僅是在講堂上聽講經說法，在佛堂里念佛禮拜而已，學佛是入世的，要在三界六道度眾生，在五欲六塵之中，隨緣不變，一塵不染，這種地方才是我們修學的道場。        319，經云：「不動離二邊。」不動是正念，正念即無念，是大菩薩的境界，凡夫應當把標準降低。把念頭安住在佛法上，總比安住在世法上強的多。空有二邊均非中道：凡夫著有，出不了三界六道；小乘著涅槃偏於空，過猶不及。念一聲阿彌陀佛，既不著三界六道，亦不著涅槃，是大乘的境界。        320，九法界眾生謂之眾生，世間或稱有情世間。世間有為之法，其含義有四：      （1）生│無而忽有。│如父母之生育子女，本來無有，忽而生育。      （2）住│有而暫住。│人生下來活在世上數十年，是暫時的住在世間。      （3）異│前後變易。│由初生到衰老，曆數十年，隨時變易，無有停頓。      （4）滅│有後歸無。│最後歸於死亡消滅。        所以《起信論》上說：「當觀一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞。」321，每人都有一個過去，東奔西走，過了數十年，回想一下，恍然如夢；現在的事事物物似乎是真有的，但這些事事物物終久會變壞也是無常的，而且剎那發生變化，迅如電光，一閃即滅；未來的境界，想像是錦繡前程，似乎能得到實際的東西，然而猶如煙雲，捉摸不定。所以《起信論》上說：「應觀過去所念諸法，恍惚如夢；應觀現在所念諸法，猶如電光；應觀未來所念諸法，猶如浮雲，忽爾而起。」        322，凡是血肉之身均不幹凈，小乘佛教有九不凈觀之說。即以選世界小姐而言，各國佳麗均系代表人物，真有沉魚落雁之容，然而除去一張表皮外，身內只有血肉筋骨，污穢充滿，死後不到三天即惡臭充鼻。所以《起信論》說：「應觀世間一切有身，悉皆不凈，種種穢污，無一可樂。」       323，正念是無念，有念就不正，念佛念到無念而念是實相念佛，《楞嚴經》上大勢至菩薩之「都攝六根，凈念相繼」，此凈念即正念，才是入於如來的大涅槃道。        324，經云：「一切眾生有生滅。」生滅有二義：（1）剎那生滅：隨時都在變化，現在講經一小時半，聽經前的我與聽經後的我就不一樣。（2）一期生滅：如人之一生，由出生經少年、青年、中年、老年，至衰老而死。        325，佛在經中常常說，貪愛是根本煩惱，形容愛欲如人落海，不易逃出，有五種障礙：（1）水深：形容貪愛無厭，沒有止境。（2）波浪大：形容流轉生死，六道輪迴。（3）一片漆黑：形容無明煩惱，遮障光明。（4）有大魚吃人：形容陷入網罟，無法掙脫。（5）心中著急：形容患得患失，憂悲苦惱。        326，五欲是財、色、名、食、睡，地獄五條根，為什麼要貪著五欲？就是放逸，放逸是隨便、馬虎、無所謂、不認真、不在乎。不放逸必然精進，守身如執玉，全部精神貫注。不明五欲之真相而貪著，將受無窮的痛苦。故必須奉行佛教，常常攝心，即能自凈其意。故經云：「世間放逸著五欲，不實分別受眾苦，奉行佛教常攝心，誓度於斯是其行。」        327，佛對凡夫宣揚佛法，便只能嘗到一點法味而已。因凡夫煩惱太重，業障太深；尤其一生的壽命太短，縱然能活到一百歲，也斷不了多生習氣，何況塵沙惑。佛到娑婆世界不過是來招生的，極樂世界才是正式的學校。《華嚴經》到最後普賢十大願王還是導歸極樂，所以學佛不能不重視修凈土法門。        328，把布施放在六度的第一位頗有深義，想入佛的境界、想了生死，必須行布施。六度圓滿就成佛，沒有一點貪心，布施度就圓滿了。經云：「歇即菩提。」難在歇字，內心裡沒有一點妄念，於世無求，與人無爭，人家要佔便宜，我們就認吃虧，只要有人同我爭，我就趕快讓，在世界上無所求，活一天就為佛作一天工作，對外不攀緣，對於生死都沒有留戀，能作到這樣，身心就得到大自在。        329，信根發生力量，深信諦理，轉更增長。（1）疑惑不能動搖。例如現在禪與密都很流行，我們能夠不三心二意，還是老實念佛。（2）信心堅固。一切邪魔外道不能擾亂，一切障礙病苦均能遠離，換言之，如受魔外之侵害，還是信心不夠堅強。（3）信心能破煩惱。一切見、思、無明、塵沙均能破之，內不為煩惱所動，外不為魔外所侵，以這種精神修凈土法門必能往生（凈土是信願成就）。        330，言信根者，五根中以信為主，佛所說世出世法、一真法界、即西方極樂世界、因果報應、六道輪迴、種種法門，我們要深信不疑。例如因果報應一項，如不相信，不但往生無望，且將墮於三惡道。        331，禪定不是很容易修的，必須要有很高的智慧。有人在初學佛時對禪宗很有興趣，老修行人開示說，你若有惠能的智慧才可以學禪，必須一聞千悟才有資格。世間禪可以修到非想非非想天，但八萬大劫之後還要墮落下來，爬得高，摔得重，一下子到了阿鼻地獄。何以故？他自己以為證入涅槃，入佛境界。未得謂得，未證謂證，犯大妄語，其罪還小；而以他的錯誤知見教化眾生，誤人子弟，引人入於不究竟的地位，出不了三界，其罪甚大！        332，修凈土法門欲求一心不亂必須修定，行住坐卧均在定中是楞嚴大定，沒有出定入定，比一般禪定又高一層。        333，精進與苦行不同。世間外道重視修苦行者甚多，有的佛弟子見了也很羨慕。出家人日中一食，樹下一宿；外道比此更苦。僅修苦行並非究竟之道，成不了正果，用第六意識修，要修到羅漢也很不容易，大多數都修到魔王外道。故必須要正精進，不修無益的苦行。        334，邪命有五種：（1）無道作有道。（2）誇耀自己的功德，貪求名聞利養。（3）迎合信徒心理，違背經教，占卜吉凶。（4）高聲顯威，希求人之恭敬。（5）述說某某供養若干，希求他人仿效。此五種均謂之邪命。果能斷盡希求名聞利養之心，則此五種均不存在。蓮池大師與同修拜山，參訪某一大德，叩請開示。大德曰：「你弘法利生，不要為了名聞利養。」大眾聽了下山回去之後，都在暗笑說：這一兩句普通開示誰不會講，何勞我們千里拜山？咸表失望。而蓮池聞後，至誠接受，終身信守不渝，後來成為一代祖師。        335，我們為什麼要生到這個世界來？佛說我們來是受果報的，因為多生來所造的業必須要受果報，因業而來，不得不來。還有一種人到這個世界，是為了教化眾生而來。所以這個世界如同一個大監獄，裡面只有兩種人，一種是犯人，一種是管監獄的教導師。        336，因緣所生法是因緣和合而成，如房子是鋼筋、水泥、磚頭、瓦塊堆砌而成，除去這些材料那有一所房子？一切法均如此，我們身體是四大五陰和合而有，除去四大五陰沒有一個我存在，諸法從緣生，均無自性，當體即空。        337，發大心是發菩提心，上求佛道，下化眾生，《華嚴經?光明覺品》就是教人發大心。不發菩提心不但道業不能成就，聽經也不易了解；若發菩提心當下就是菩薩，菩薩心與經中意旨相合，自然大經大論都容易懂了，學地藏菩薩就是地藏菩薩，學普賢菩薩就是普賢菩薩。        338，《地藏經》是佛門的孝經，佛說在家能孝養父母，比供養三賢十聖的功德還要大。佛在涅槃之前，上忉利天為母說法，是盡孝道且示不忘本之意。所以學佛的人沒有不孝順父母的，真能行孝的人，佛菩薩以及梵天帝釋、天龍八部均降臨到他家裡呵護保佑；若拜佛而不孝父母，佛菩薩必定遠離，拜佛也得不到絲毫利益。        339，內息妄念，外息攀緣，一切放下，凈心念佛，三五天內即可往生。佛出現於世，即為此一大事因緣而來。尤其在末法時期，五濁惡世，必須作此功夫。此一功夫有成就，願走就走，要多住上幾年亦可，不是留戀這個世界，而是要多勸幾個人往生。所以念佛求生凈土，必須認真，不可放逸。        340，佛法與世間法不同，佛法要有定功才能深入了解。讀佛經心要靜下來，一心一意的看下去，與佛心心相印，不要起分別。看古德著述應一看就懂，如不懂，研究還是不懂，在此種情況之下，須求佛菩薩加被。第一、要發菩提心，善財童子五十三參，參訪知識，見面第一句話就是我已經發菩提心。第二、至誠懇切，誠心誠意，一念不生，有了感應，自然通達。心中要一點雜念妄想都沒有，以至誠之心恭敬禮拜華嚴三聖，兩三百拜之後必有感應道交。        341，四念處通大小乘，通一切法門，是學佛的基礎。佛將欲涅槃時，阿難問佛：佛圓寂後依誰而住？佛答：依四念處住。所以，若不依四念處，所修行的一切法門，均不是佛法。        342，觀身不凈。不凈有五種：（1）種子不凈，父精母血作為自己根身的種子。（2）住處不凈，住母胎時多有不凈。（3）自體不凈，身體為四大假合所成。（4）外相不凈，九孔流溢。（5）究竟不凈，死後數小時即變壞。知自身種種不凈，實無可留戀，即不會執著。或謂有此身可作修行的工具，所謂借假修真；請不要誤會，此『假』字非指身體而言，系指佛法而言，差之毫釐，謬以千里。其實身體用不著擔心，有一定之業報，只有多作善事，在修持上用功夫，才能保持身心康泰。        343，觀受是苦，受是領納、領受之意。一切受，歸納之有五：身的苦、樂，心的憂、喜，以及身心無苦樂之舍受。苦、憂屬苦苦；喜、樂屬壞苦；舍是暫時的，屬行苦。三界均苦，若欲離苦得樂，除轉識成智外，別無辦法；如辦不到，只有念佛求往生。        344，觀心無常，第六意識心念念不停，不用功時不覺得，初念佛的人愈覺妄念多，停不住。一念不生是真心，動即是妄心，首先要把心栓住，若栓不住不能了生死，不能出三界，更不能往生凈土。        345，『觀法無我』，法指一切萬法，我是四大五陰的假合，四大五陰就是法，一切法空無自性，要常常作如是觀，才能一心一意的念阿彌陀佛。        346，眾生有四種顛倒，認為身體是乾淨的，享受是快樂的，心是常住的，我是實有的，既有此顛倒思想，所以處處放不下。對治之法，即用四念處幫助，將身心放下。        347，「靜里乾坤大」，寂寞的境界比熱鬧的場合要快樂得多。動就有範圍、有大小。若是在定中，即與十方諸佛感應道交。人命呼吸間，必須愛惜光陰，努力精進，內無妄念，外不攀緣，絕不想明年如何如何，計畫一個好的遠景。福報是前生修的，一飲一啄莫非前定，果能以妄想而得到什麼，那也就不叫妄想了。        348，四正勤：善有兩條，惡有兩條：（1）已生善法，令其增長。（2）未生善法，令其速生。（3）已生惡法，令其斷滅。（4）未生惡法，令其勿生。        349，在五濁惡世中種種障礙太多，確實不易修行，但自己若有主宰，有清凈信心，有大決心，求佛菩薩加被，就有成就之可能，一切魔王外道威脅利誘，均無所施其技。        350，修行不管修什麼法門，不外止觀二字。一切放下謂之止。僅僅修止，將來只能生無想天，天福享盡，還要墮落。想自己所想的念頭謂之觀，心要很細。宋朝以後眾生根機淺薄，祖師們才教行者參話頭。參話頭若不能大徹大悟，不能了生死；而念佛可以帶業往生，此是凈優於禪之處。351，小乘人也度眾生，但是要度有緣的，與他有特殊關係的，或者求他他才度，他的心量窄；菩薩不同，菩薩有度一切眾生的大願，所以四弘誓願中有一項是「眾生無邊誓願度」。        352，我們每天至少有十一、二小時都在動腦筋，貪著世事，這就是業。過去生生世世都在造業；要勤勞不息的進修，不取不著，即可遠離多生多劫的業障。        353，所謂「外道所有三昧，皆不離見、愛、我慢之心」，是指外道的修行方法亦可以得到三昧，但是這種三昧謂之外道三昧，非真三昧。見屬於心想，心理上的見解，是個名詞。愛，對世間的事物有貪愛之心，不能離開。慢，是恃我高舉。宋仁宗時有大覺禪師，頗有道行，有一天，皇帝派內侍，持最名貴的龍腦一具，賜予禪師，師當著內侍即把龍腦燒掉，並對內侍說：請你回去報告皇帝，我們出家人重在修道，不貪愛世間事物。這樣修道才可得真三昧。        354，八識田中有十法界的種子，但種子大小不一樣，種子多寡也不一樣，習慣念佛的，喜歡念佛的，是念佛的種子力量大。我們今生既有機緣親近大乘佛法，即應把握時機，不使空過，要認為西方極樂世界是我們的家鄉，現在在娑婆世界不過是客居而已。心理轉變，環境也就跟著轉變，我們如果真有這樣的心愿，雖然處在五濁惡世，也就感覺非常自在。        355，凡夫的五陰是業報，人身就是為酬業而來，前生造的業，這一生要受果報。既知是受報，對現前環境應泰然處之，逆來順受，要心甘情願的承受，且不能再造新業。所以佛給我們開示念佛法門，念佛與六道均不相應，僅與極樂世界相應。        356，內不受六根的控制，外不為六塵境界所轉，才能得到自在。        357，寂是放下萬緣，照是對萬緣清清楚楚，《金剛經》上教我們一個很淺顯的修行方法，即「一切有為法，如夢幻泡影」，如果能常常依照此法觀察，對於一切法即不執著。世界上沒有一樁事情值得我們留戀的。        358，經云：「發起大悲心，救護諸眾生，永出人天眾，如是業應作。」大悲心是大菩提的根本因行。眾生有苦難，去救度他，不過救其一時之急，是善心與善行而非菩提心；度其出六道輪迴，了生死，才算是發大悲心。        359，學佛不能自暴自棄。我們發菩提心，時時刻刻存心度化眾生，那麼當下就是菩薩，護法龍天都會在四周保護。菩提心增長了，煩惱自然就會減少；煩惱減少，自然得到清涼自在。我們可以試驗一下，只要有七天的功夫，必會得到清涼自在，時間再長當然更好。        360，如來可以隨類現身，到那一道即與那一道的眾生一樣。這是如來境界，凡夫無法測知，但佛無妄語，我們要相信，要誠懇的相信才能得到信的成就。再如善財童子五十三參，有比丘、有女人、有國王，種類繁多，均是法身大士所變現，這種境界也是凡夫測不透的；在《華嚴經》上所說的種種神，以及天龍八部，說得最多也最清楚，這都是如來境界。我們的境界是穿衣吃飯、拉屎撒尿，與如來境界截然不同。認為經上所說也許是神話，那就錯了；我們若不相信，學佛就有障礙。        361，發菩提心之後，其心柔和，舍於憍慢，不為他人所惱。憍慢二字真害人不淺，自己覺得了不起，我的學問比你們高，我的地位也比你們高，我的智慧更比你們高，你們要恭維我、要服侍我、要捧著我；結果人人見了又厭又嫌又怕，最好遠遠的離開這位先生。舍於憍慢是說先變化氣質，先離我相，能不憍慢才不為人所惱。        362，吾人多生多劫以來，所造眾罪無量無邊。即如現在，為人處世不走正道，為人鉤心鬥角，人我是非，都是罪過；又如為官有權有勢時，為了私人利益而損害國家與民眾，亦是罪過；平日大魚大肉殺害眾生，更是罪過。現在學佛，知道已往所作均是過錯，深自憂悔，但憂悔亦不能消滅罪愆，因果報應絲毫不爽，只有等著受報。必須發菩提心，發四弘誓願，不論將來上天堂、下地獄、墮惡鬼，均不在乎，只要抱定發菩提心永不退轉，還有挽回的餘地，還有出苦的日子。        363，馬鳴菩薩說：「若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動。」「外緣」指四面的環境，「一切音聲」如車聲、飛機聲等，皆足以破壞我們的定功，所以小乘人要住在山林水邊才容易修道。古語云：「大隱在市，小隱在山。」十字街頭都可以打坐參禪，這是有深一層功夫的人說的。        364，「能」即能力或謂本能，經中常說萬德萬能，佛有、我們也有，有能力才能擔當一切事業。例如弘法，不要認為是難事，不要害怕，只要發菩提心，目的在利益眾生，與十方諸佛之心相同，必能感應道交，蒙佛加被，不可思議。古來大德法師講經，往往於登講座說法之時，不知那裡來的力量，盡情發揮，有如泉涌。事後聽者呈獻筆記，法師自己都覺得說了這麼許多論議，實在不可思議。        365，修觀時要：（1）觀無常苦，（2）觀三世如幻，（3）觀身不凈，（4）觀眾生苦。有了這種種基本觀念，然後再觀我們由無始以來無明作祟，令心生滅，過去塵沙劫已受了身心大苦，眼前仍有無量諸苦，尤以目前大環境種種逼迫，離此一步，即死無葬身之地，應即時發心修行，了生脫死，不可懈怠。故《起信論》上說：「如是當念一切眾生，從無始世來，皆因無明所熏習故，令心生滅，已受一切身心大苦，現在即有無量逼迫，未來所苦亦無分齊，難捨難離，而不覺知，眾生如是，甚為可愍。」        366，《華嚴經》所說的是一真法界，沒有過去現在未來，三世屬有為法，有生有滅。我們所了解的佛法只是皮毛，沒有甚深的功夫不能了解佛法的真實義，只能隨分研究，隨分演說。最要緊的還是念佛，除此之外沒有辦法入佛境界。如佛念好了，把身心世界都放下了，到了極樂世界，所讀的不是《八十華嚴》，而是大本《華嚴》。        367，十信、十住、十行、十迴向是登地菩薩的前方便。十信是對大乘佛法深信不疑。十住是求解，修般若慧，大智慧開了再修行。十行是修定，佛法與其他宗教不同地方在此，念佛一心不亂就是大定，有定自己才能作得了主。十迴向是修大慈大悲，把所有功德都迴向眾生。真正登地，才算是有了家、有了業。        368，解脫：解是解開義，解開系縛；脫是超脫義。起惑造業即受系縛，受三界之苦，不得自在，解除我們惑業之系縛，脫三界之生死苦果。《華嚴經》論解脫有五種含義：（1）生死不能縛。眾生六道輪迴，或講五蘊生滅；菩薩則不為生死所轉，來去自在。凡夫受善惡業所支配而受報，菩薩是乘願力再來，故生死不能縛。（2）境相不能縛。菩薩雖亦稱有情，但對五欲六塵覺而不迷，遠離凡情，在一切境相當中無染著、無貪愛。（3）現惑不能縛。凡夫的見解是分別，依佛法說是虛妄不實；菩薩既對一切境界不染，故不會起心動念，祖師大德對萬事萬法照得清清楚楚而不落印象。（4）有不能縛。指一切有為法而言，有為法是所見的一切現象，一切相當體即空，均為虛妄不實的。（5）惑不能縛。塵沙見思是煩惱惑，菩薩對真與妄無著無不著，一切妄相即真如本性，故煩惱亦不能束縛。        369，有漏，煩惱之代名詞，漏泄之義。貪瞋等煩惱，日夜由眼耳等六根漏泄流注而不止，謂之漏。又漏為漏落之義，煩惱能令人漏落於三惡道，故謂之漏。有煩惱之法雲有漏，離煩惱之法雲無漏。        370，菩薩與凡夫在事相上無區別，其唯一的區別即凡夫染著，菩薩不染著。        371，菩薩大願無量無邊，《華嚴經?凈行品》所舉一百四十一大願不過舉例而已，一百表十信圓融，四十一表菩薩位，果真能行此一百四十一大願，則普賢行願可以圓滿。        372，如能照《凈行品》修行，即是初發心的普賢菩薩，學佛同修決不可自暴自棄，應當直下承當。學佛幾十年一無所成，還是煩惱重重，其原因是沒有把凡夫心轉變過來，這樣學佛毫無利益可言。        373，你要是念念祝願一切眾生健康快樂，你自己一定健康快樂；你要是祝願他人深入經藏、智慧如海，佛菩薩的大法與事業一定會傳給你。        374，在修道過程中必須具備種種因緣，方能有所成就，而障礙亦所難免。要祝願一切眾生均不遇障礙，如有他人給你障礙，你千萬不可存報復之心，應視其如佛菩薩來試驗你的堅忍心與長遠心。        375，家是貪愛系縛的根本，一般人都免不了。無家，孤苦零丁，是苦；有家，上有父母下有妻子，仰事俯畜，苦上加苦。就修行之成就來說，出家在家沒有區別。菩薩知家是空的，家庭的集合也是因緣的湊合，故不會受家庭的系縛。不明此理，家庭只有情愛與煩惱；明此理，要教導一家人深信佛法，凈化家庭。        376，晏居之時，菩薩與凡夫不同：一則貪染，一則離欲。佛將五欲比作毒箭，對財色名食睡有貪愛之心，即不能行菩薩道。初發心的菩薩，明其理謂之解悟；在日常生活當中朝此方向走，等到了行與證的悟境時，即不在六道輪迴，脫出生死。        377，佛法的法樂，與世間歌舞伎樂之樂，大不相同。伎樂之樂是外來的，在生活苦悶當中調劑身心而已；佛法之樂是最高級的享受，入了佛的境界是真快樂，所謂法喜充滿，確屬不凡，可以增長信心，增長道業。        378，修與學，在家出家都是一樣，且各有方便；但目前出家不如在家，出家道場與昔日大陸情況不同，欲求修學道場實不容易。大陸叢林分內外兩院，內院是出家人的修行場所，外院可供居士在寺修行，二六時中不離正念。現在在家居士應學普賢菩薩行，一切時一切處均是道場，念念提高警覺，凈念相繼，方有成就。        379，五蓋：（1）貪慾蓋施戒。有了貪慾，行布施持戒均得不到清凈。（2）瞋恚蓋慈忍。一念瞋心起，百萬障門開，一有瞋恚即無慈悲。（3）睡眠蓋精進。貪睡即昏沉不能精進。（4）掉悔蓋禪定。掉是掉舉，心靜不下來；悔是後悔，好事悔未作，壞事悔已作，修行人均不宜有，已經作了，不必想他。（5）疑惑蓋智慧。對於人生宇宙真理猶疑，未能生信，障礙智慧。        380，說法合乎十方諸佛所證之真理，謂之契理；說法合乎眾生之智識與根性，謂之契機。契理契機是說法的大原則。 381，經云：「若入堂宇，當願眾生，升無上堂，安住不動。」此是坐禪觀時之願。堂宇，修禪即禪堂，研教即講堂，修凈即佛堂。無上堂指非有形狀之明心見性而言，念佛亦如是，念念有阿彌陀佛，念念有西方凈土，把心安住在六字洪名上即無上堂。        382，戒律在三藏中占很重要的地位，佛的生活記錄就是戒律。在行為上以戒律為標準，在思想上以經論為標準。戒律的基本精神是「諸惡莫作，眾善奉行。」        383，八萬四千法門，就理論上歸納之，可分為二大類：一曰定，一曰觀。定即止，放下萬緣之意。修定是心不起念，比較單純，修行人大致沒有什麼諍論，至於修觀，各人所修的境界不同。修觀是入佛的境界，各有獨到之處。修觀要用智而不用識，用觀照而不用分別，無論對性體或法相，唯有用觀照才能見到如實理，見到真理才無乖諍。故經云：「若修於觀，當願眾生，見如實理，永無乖諍。」        384，佛家修行，打坐是重要功課之一，雙盤打坐最宜，可以坐久。左腿在外，右腿在內，謂之跏趺坐；右腿在外，左腿在內，謂之降魔坐。        385，常言道：「學要博，修要專。」學佛是生生世世的事，有人經典一看就懂，看得很快，這是前世修過讀過的。修行要選擇自己程度與興趣最合適的法門，進步就比較快。學禪必須把五欲六塵、名聞利養一齊放下，一般人很難辦到。歷代凈土祖師，多是禪師破三關、破本參之後轉而修凈土的，因為修凈土可以帶業往生。古德說選凈土法門是最聰明的人，經上說利根的一二日即成就，最笨的也只要七天，何以我們學佛若干年還無成就？是了生死之心不切，對世間事放不下之故。        386，眾生病苦的原因，就佛法的觀點說，可分為三大類：（1）生理上的病痛。飲食失調，感受寒熱，應請醫師診治。（2）冤業。冤家債主找上門來，非醫藥所能治療，要請有道高僧化解，誦經禮懺，冤家若肯接受調解，即可無事。如悟達國師生人面瘡，經迦諾迦尊者洗以三昧法水，遂解積世之冤。律航法師未出家時任軍界要職，曾誤殺無辜二人，來台後此二人之鬼魂常在律航面前現形，律航知是冤魂伺機索命，即請教慈航法師（律航經慈航薙度），慈航教以拜懺百日以解冤讎，晝夜不息，睏倦就在拜墊上睡一會兒。當拜至兩月，此二鬼現形時面帶笑容，再請示慈航，慈航指示既許以拜懺百日即應拜滿，其後鬼魂竟不現。（3）業報。過去多生多劫來所造種種惡業，遇緣即起現行，病苦隨之，亦非醫藥所能治療，必須發大菩提心，懺悔宿業，同時切行戒殺茹素放生，以培康寧長壽之因，方能有濟。        387，末法時期在家人的責任重，因為身心均出家者難找到，心出家而身不出家者，在居士中則所在多有。出家人何以不能成就？其主要原因是不能行苦行。肯吃苦定有成就，無益的苦行不必修，但保持一個最低限度的生活水準，無貪無求，心才會定下來，所以頭陀行是值得讚歎的。        388，佛恩有十：（1）發心普被。佛對一切眾生普加被，一視同仁，怨親平等，小而至於蚊蟲螞蟻亦不例外。（2）難行苦行。千苦萬苦都不在乎，整個心血都放在眾生身上。（3）一向為他。絕不為自己，以其無比的大慈悲心，為了救度眾生。（4）垂行六道。佛已出三界，可以不要再來，但是入三塗六道，無有疲厭。（5）隨逐眾生。隨眾生入六道，永不捨棄，想盡方法使眾生諸惡莫作，眾善奉行。（6）大悲心重。譬如有人只有一獨生子，忽被人毆傷，其父母心中痛苦為如何，佛對眾生亦如是，想盡辦法不令眾生造惡。（7）隱勝彰劣。佛的殊勝身隱藏起來，度人即現人相，不現同類身無法度眾，此之謂同事。（8）隱實施權。實是一真法界，境界太高，是佛的究竟法，以此法度生，眾生不能接受，必須由最低級的作起，先講五戒十善，五乘佛法，是權非實。（9）示滅令慕。示現滅度，給眾生一個警覺，若久住世間，不足為奇，使眾生有難遭想。（10）悲念無盡。佛在世時，人壽百歲，而佛提前二十年，在八十歲時入滅，其用意是要留二十年福報給日後的出家人。末法時期出家人如專心辦道，衣食不虞缺乏，不必憂慮。我們既知佛恩之浩蕩，如何報答？有偈云：「假使頂戴經塵劫，身為床座三千，若不傳法利眾生，畢竟無能報恩者。」只有盡形壽依教奉行，弘法利生，續佛慧命，才是真報佛恩。        389，眾生的階級，愈往下愈迷。人身難保，佛法難聞。懂得佛教的理論，平時有甚深的熏習，在臨命終時，偶因一念之差墮入惡道，因有宿根，尚容易往生凈土。縱然是三惡道的眾生，既生佛國，即失去本惡道的原形，成為上善相好，沒有地獄鬼畜舊日之形體。女人亦如是，在極樂世界找不到女人及根缺者，女人亦轉男身，與佛一樣。        390，餓鬼道之因是貪，地獄道之因是瞋，畜生道之因是愚痴，若把貪瞋痴去掉即不會墮入三惡道。        391，貧窮人有時也有快樂，但比不上帝王宮室的快樂，帝王宮室的快樂比不上天宮的快樂，三禪天天人的快樂比不上極樂世界的快樂。極樂世界的快樂，我們如果沒份，是求不到的，佛豈不是吊我們的胃口嗎？佛也就不必說了！說凈土法門，就是教我們離苦得樂的。        392，甲冑表示精進之義，學佛的甲冑即是精進。如能忍，一切事均可成就。《金剛經》云：「一切法得成於忍。」人與人相處，人與環境相處，必須忍耐，唯一目標：若能使道業上有所成就，則任何環境都要忍耐。        393，佛經浩如煙海，如何能深入經藏，一般人均有畏懼之心。但若得到無師智，則一通一切通。如何得到無師智？要與佛菩薩感應道交。如何才能與佛菩薩感應道交？要以誠敬二字學佛。印光大師曰：「入道多門，唯人志趣，了無一定之法。其一定者，曰誠曰恭敬，此二事雖盡未來際諸佛出世，皆不能易也。」        394，出家若修到阿羅漢的地位，永出三界，脫離六道輪迴，了卻分段生死，才算是出家；然而變易生死還是未了，必須要破根本無明（成佛），才算是真出家。故出家是大丈夫事，需要大智慧。        395，佛制托缽回來後須沐浴，沐浴後換上凈衣再作功課。從前祖師所訂規矩，拜佛禮懺一定先要沐浴，尤其是禮懺，唯有如此才能起感應。        396，果能照《華嚴經?凈行品》普賢菩薩一百四十一願的用心，即能獲得一切勝妙功德，內德圓滿，外面任何境界、人事環境都不能動搖。常言道：「人到無求品自高。」托缽托不到，「若見空，當願眾生，其心清凈，空無煩惱」。托托到了，「若見滿，當願眾生，具足成滿，一切善法」。無論遇到什麼境界，都把它轉變為菩薩境界；一切無煩惱，豈不就是普賢菩薩嗎？        397，佛法常說禪定，禪悅為食，禪中之快樂是真快樂，而沒有功夫的人得不到這種滋味。禪定境界內的享受，也只能對有相當功夫的人說才能懂。        398，修行一定先要聞法，聞法是認識路，修行是走路。信解行證，有一定的步驟，不解而修謂之盲修瞎練。在娑婆世界聞法甚難，障礙重重；生到極樂世界之後，聞法的機緣就多了，風吹行樹都在說法，是一個最好的修行環境。        399，初發心是成佛的基礎，佛在《瓔珞經》上說，初發心菩薩應具有十種功德：（1）能忍受一切苦難。不受苦不能成就道業。古人講道德、講禮讓、講節儉樸實，行苦行受人稱讚，認為是美德，故修道的環境好；現在若修苦行，被人諷刺誹謗，故今不如昔。（2）有深厚的慈悲心。具足大慈大悲的行願，否則難堅定持久的行菩薩道。（3）培養善根，莊嚴佛土。利益一切眾生即是培養善根，《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣得生彼國」。（4）供養諸佛。（5）立定志願求殊勝佛法。求法甚難，良師尤未易得，故培養佛教人才為切要之圖。建廟印經均有功德，但若無學法之人，亦無濟於事。護法求法之人尤為重要。（6）求佛智慧。求法是求無上甚深微妙之法，是求佛的大智大覺，不至於求到一點小法就心滿意足。（7）身心平等。一切經論均講平等，凡夫我執法執難除，不易作到，但不能不往此路走。時時提起此一「眾生平等」的念頭。（8）親近善知識。對於自己的品德學問均有饒益。（9）心常柔和。（10）對大乘佛法特別歡喜。        400，憍慢是根本煩惱，證到阿羅漢雖無憍慢而仍有習氣。若信佛所說的道理，確信不疑，對一切眾生皆認定是過去父母、未來諸佛，自然生起恭敬心而滅除憍慢之心。故經云：「信無垢濁心清凈，滅除憍慢恭敬本。」401，一切萬法均是因緣和合，經云：「因緣所生法，我說即是空」。真正信佛的道理，對一切境界自不染著。煩惱是因染著而生的。        402，八難：（1）地獄，（2）餓鬼，（3）畜生，（4）北郁單越（四大洲之一，在須彌山之北方，比餘三洲最上、最妙、最勝故），（5）長壽天，（6）盲聾瘖啞，（7）世智辯聰，（8）佛前佛後。對佛法具足凈信，即不會生於八難，因信佛即不會造八難之因。八難是聞不到佛法，聞不到佛法即無解脫出苦之日，故謂之八難。        403，學佛應先學戒，戒律是基礎。出家後最初五年應天天念戒，俟有成就再研究經典，凡夫與聖人的分界線即在戒律。        404，念佛心不動是得一心，得一心即可見佛。得理一心生實報莊嚴土，得事一心生方便有餘土；二六時中心中常有阿彌陀佛，即能帶業往生，生凡聖同居土。現在念佛人多，往生人少，是打妄想的時間多，念佛的時間少。故經云：「若能念佛心不動，則常見無量佛。」        405，講經說法並不簡單，世出世間萬法都要通。故學佛須由信解行證的程序進修，做真實功夫，若僅多看經及古人著述，恐怕錯解經義，問題很大。如未到通達的程度，只有照古人註解而述，切勿講錯，幸勿以自己意思解經，那是危險的事。        406，凡夫對佛法有甚深的愛樂，一定對世間的種種娛樂厭棄。世人以歌舞為樂，學佛人以寂靜為樂，三五個人在一齊修行，各修各的，安寂肅靜，其樂無窮。        407，三乘教是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。聞佛所說苦、集、滅、道四諦法，斷煩惱，了分段生死者為聲聞乘。聞佛所說十二因緣而悟道者，有師承的為緣覺乘，無師自修的為獨覺乘。修六度萬行、圓滿二利而到佛果者為菩薩乘。凡夫修行應加人、天乘，要講五乘。人乘修五戒，天乘修十善、四禪八定、慈悲喜舍。人道若無成就，以上各乘更不必談。        408，長者十德：（1）姓貴，出生於貴族。（2）位高，官爵高貴。（3）大富，有大財富。（4）威猛，威德望重。（5）智深，有大智慧。（6）年耆，年齡較長。（7）行凈，品德高尚。（8）禮備，不失禮、有禮貌。（9）上嘆，為長官國王所讚歎。（10）下歸，百姓擁護。       409，一闡提為不信佛法之人，其性格約為：（1）說話粗野，（2）毀謗正法善法，（3）絕不承認三寶，（4）不信因果，（5）不親近善知識，（6）絕不接受佛法。有一闡提之性格即要造無間業，將來必墮地獄。        410，墮無間地獄之因：（1）殺父。（2）殺母。《佛說父母恩難報經》中開示，父母恩德最大，難以報答，若殺害之，罪惡極重。（4）殺阿羅漢。（5）破和合僧。即破壞僧團，毀滅佛法，此條不信佛之人較容易犯。（6)出佛身血。現在佛已滅度，不會犯，但毀壞佛像亦等於出佛身血。 411，四種世人：（1）從冥入冥。前生未曾培福或從惡道而來者，今生福薄，不知修善，反而怨天尤人，多造眾惡，來生又墮入三惡道。（2）從冥入明。過去生中未曾培福，今生貧窮下賤，尚知因果報應，努力修善，來生自有好報。（3）從明入冥。前生宿有善根且知修福，今生富貴但不信佛法，多造眾惡，命終必墮惡道。（4）從明入明。宿有善根福德，今生又知供養三寶，眾善奉行，生生積福，永遠享受不盡。                412，墮入無間地獄受報情況：（1）惡人命終之後，不經過中陰身之階段，直下地獄。（2）受苦無間。不間斷，無一剎那時間停止受苦。（3）時無間。期限甚長，以劫計，連續不斷。（4）命無間。在地獄時受刑而死，但被業風一吹又活，再受苦。（5）刑無間。各種刑罰同時受之。地獄是化生，各受各苦，各不相礙。                413，四攝法中之「同事」，是教化眾生之善巧方法。此法必須有相當程度的菩薩，到八風吹不動時才能運用。菩薩與眾生作同樣事，他們才歡喜；漸漸的再把他們帶到佛門來。所謂八風者是：（1）利、（2）衰、（3）毀、（4）譽、（5）稱、（6）譏、（7）苦、（8）樂。               414，苦的種類甚多，有環境之苦，有自然之苦，有眾生惱害之苦。凡夫遇到小的苦尚可忍受，至於大的苦、長時間的苦很難承當，而且容易退失道心，認為佛菩薩不靈。佛教我們以苦為師，知苦才想厭離塵世。比苦更可怕的是樂，生活優裕，一切自在，修行便感覺是苦事；富貴修道難，有財富者更無暇修道。所以學佛人遇到樂也不要動搖自己的志願，不攀緣，不動心，心作得了主，才能得到佛法的實益。               415，家庭眷屬之相聚均系因緣，有恩有怨，有討債有還債，若看清此點，要以全力盡到責任，一切看淡，不為境界所轉。家庭為煩惱之根本，菩薩大願為使眾生免除苦難，離開三界六道，特示出家身以求解脫。出家若僅出妻子兒女田宅之家，無法了生死；要出煩惱之家（三界六道），及無明之家，才算真正出家。出家要把一切世間之樂（五欲六塵）放下，出世間的涅槃也要放下，大乘佛法是不住生死、不住涅槃。               416，護法，護持佛法也。護法可分為三類：（1）護僧，獎掖緇流。佛法之能延續到現在，全靠出家佛弟子代代相傳，故所重者在僧。昔日欲求出家，須經過嚴格考試，名額有限，及格後由皇帝頒賜度牒，才有和尚資格，得來不易，故受大家之敬重。迄至清初，順治皇帝將出家考試製度取消後，任何人均可出家，龍魚混雜，程度降低，早已今非昔比。僧人中有真亦有假，佛說末法時期邪師說法如恆河沙，若能護持一位真佛弟子功德很大。所謂真佛弟子，當為持戒研教品學兼優者，要獎勵他，要幫助他，護持其道心，使其有足夠的生活，專心辦道。若護持假佛弟子，庸劣下流，邪知邪見，不但無功，反而有罪。（2）護法，流通大教。對於佛教經典，消極的要保管守護，積極的要弘揚光大，更重要的是依教奉行。（3）護寺，興崇梵剎。修道、弘道、傳道需要一個場所，寺院是吉祥地，今為弘揚佛法之所在，三世諸佛菩薩金剛均守護之；如寺院不作弘法利生之事，則寺院變為是非場、冤業藪。佛說假如有人建一所寺廟，只要有一位真正出家人在此廟住過一晚，此建廟人功不唐捐。               417，佛前的燈，表光明，又表智慧，燃燈供佛有甚深之意義。佛前之燈，最好用麻油、花生油；酥油是由牛奶提煉出來的，亦可用。不可用動物油或石油。               418，培福報通常都講布施，財施得福，法施得慧，無畏施得健康長壽。經中說：「令行種種無量施，以此願求無上道。」何以行布施能得無上菩提大道？蓋布施可以斷貪愛。貪愛是煩惱之本，貪心斷盡，煩惱亦斷盡。              419，凡是因緣所生法，均無自性，所以經雲「一切諸法無所有」。有智慧的人聽到說房子是各種材料集合而成，只有房子之名，並無實有其體，原是空的，他立刻就覺悟；但愚痴之人聽了不會相信，等房子真正毀滅了，他才曉得房子是空的、是無常的。我們的身體是四大假合之身，也是空的，明乎此，自然就不執著，身心就快樂了。形容一切萬法如幻、如焰、如水中月，常作如是觀，境界現前即不為境界所轉。               420，如環境許可，公私事務一概不作，放下萬緣專門修行，這是一種福報。而為了家庭生活必須工作，亦未嘗不可修行。作事與修行並無妨礙，事情照作，但不要著相，作完就了。照《金剛經》上所說的，離一切相、修一切善，了知一切事均屬夢幻泡影，二十四小時都作如是觀，就容易成就。               421，現在我們所用的心，是念念逐外籌量，一切煩惱由此而生。佛法教人破執著，此與外道處處執著恰好相反。心念念向外執著，則迷惑顛倒，沉淪三界六道無法出離。修凈土法門放下一切萬緣，不但五欲六塵不攀緣，弘法利生也不攀緣，把心拴在阿彌陀佛聖號上，綿綿密密，功夫純熟自然得到一心不亂，生死可得自在。               422，一般學者把佛教經典作世間學問研究，謂之佛學，說食數寶，得不到真實利益。學佛則不同，是要學佛的學問、道德、行為以及佛的大慈大悲大行大願，要同佛一樣。例如在二六時中，舉心動念學《華嚴經?凈行品》之行為，即是普賢菩薩；身口意與佛菩薩相應，即蒙佛加被。凡是經典上所說的行門與果證，凡夫都能作得到；佛經如與我們無益，佛也不會對我們說的。               423，研究教理而開的智慧，是由求解的路子走，比較快，但有危險，用之不當即遭罪過；由修定而得到的智慧比較穩當。智慧人人本具，但被煩惱所蓋而不能表現，把煩惱去掉，智慧即現前；去執著即可以斷煩惱，不起分別心即可以不執著，其功效不可思議。分別心是用第六意識心，是情識作主；執著斷掉，般若智慧即當家。               424，世間人的財物為五家所共有：（1）水、（2）火、（3）官府或國王、（4）盜賊、（5）敗家子。原本是無常的，沒有時不可強求，有了要會培福，明乎此，方肯布施。貪慳是俱生的煩惱，布施對治貪慳。欲求脫離三界苦海，必須廣行六度而心無著。佛經千言萬語，無非令人將世間一切放下。讀經是求解，屬理，日常行施而不著相屬事，理事圓融，方得受用。               425，身心世界如夢幻泡影，何況是身外之財！此理懂得而仍放不下，實並未真正了解。佛法說修行的方法是聞思修，道理參透自然會行，知而不能行是沒有真知。               426，勸人學佛則可，勸人受戒則不可，要由其自己發心受戒才有效，否則礙於情面，勉強受戒，受而不能持，反而害他。同一理由，有人不能吃素，亦不要勸其吃素，否則因怕吃素而佛也不學了；可先勸其不殺生而吃三凈肉。對於已經受戒之人，可以勸其戒持清凈。               427，修行即是修心，現在我們存的是什麼心，將來即與那一界（十法界）相應，往那一界去，自己可以作得了主。平日若把身心世界一切放下，二六時中保持清凈，一塵不染，常在定中，不時看看經典，與聖賢往來，這種樂趣實非局外人所能體會。               428，忍包括範圍很廣，瞋恚是根本煩惱之一，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」。佛法八萬四千法門都離不了定，不能忍辱無法修定。在六度中，禪定是在忍辱之後，一步一步修的，世間法亦說「小不忍則亂大謀」。                429，懶惰為大隨煩惱之一，凡夫十有九均有此病，修道功夫不能成就，原因在此，需要勇猛精進對治懶惰。精進在修行上頗為重要，恭敬供養三寶無有疲厭，常行精進，則能超出四魔境。所謂四魔境是：（1）五陰魔。色受想行識，有五陰即不能明心見性，出離三界，身為四大五陰，覺悟可以利用其修道，不覺反而受其累。（2）煩惱魔。煩惱有二十六種，天天被其所轉，被魔控制，自己不覺得。（3）天魔。凡夫修道沒有相當功夫，魔王不會來找麻煩；三界是魔王的領土，凡夫欲出三界，脫離他的魔掌，他自然會來阻撓。（4）死魔。死了之後，神智不清，迷惑顛倒。夢中的意識，就沒有清醒時清楚，何況死後！                430，我們供養父母，甘旨無缺是事相上的供養，如能成聖成賢，符合父母的希望，是真供養。供養佛，香花燈燭是事相上的供養，依教奉行乃是真供養。               431，菩薩的功德無量無邊，心量非常廣大，不可思議，以六度二利心自行化他，以修六度萬行破無明、破塵沙。對宇宙人生一切法之迷惑，謂之塵沙惑，教化眾生有利他之心與行業，才能斷塵沙惑。               432，贊佛之功德不可思議，佛是有大威德者，非三乘聖人所能知見。然能於萬德中僅贊其一二，可以自利利他，功德不可思議。常常讚歎即常常得到熏習，熏習愈久，功效愈大，故普賢菩薩十大願王之第二項即是稱讚如來。               433，經云：「說佛自在無有量。」佛對於世出世間一切事理，照得清清楚楚，如明鏡一樣。佛雖說法四十九年，講經三百餘會，但佛自己說：「若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」佛對一切萬法不染著，不動感情，無憎無愛，故在一切法中能得到大自在。               434，念佛人到臨終時絕不可怕死，怕死，心就亂，能否往生亦在最後一念，臨終時心不顛倒是大福報。凡夫平日修行難免放逸，到臨終時心裡清楚，懂得教理，求生心切，念佛力量最大。室內應供一尊阿彌陀佛接引佛像，並立一幡，使臨終人以手持幡帶。助念之人句句佛號念得清清楚楚，臨終人聽得清清楚楚，必蒙佛接引。助念之人如能使二人往生，到臨終時此二人必來接引。慧遠大師一生當中有三次見到極樂世界，到臨終時才對弟子言說，可見凈土法門真實不虛。               435，有為法是生滅法，凡屬有生有滅均非究竟；放下有為法，然後再進一步修寂滅法。寂是清凈，滅是滅除煩惱之義，常言道，修行人要喜歡寂寞才能成就，非必要的事不可攀緣，心常住在定中，方知寂滅之樂。               436，戒定慧三無漏學，包括一切法門。學戒是學佛菩薩的行為，修定是學佛的心。佛的心是定的，凡夫的心是動的。慧是從定來的，心定了如一面鏡子，外面的境界照得清清楚楚，橫十方，豎窮三際。三世諸佛求無上道，都離不了戒定慧。               437，行布施，並不以所施數字多寡，作為功德之大小，要看施者是否已盡到最大的能力。例如某甲有財產一千萬布施一萬，等於布施千分之一，某乙有財產一萬布施一百，等於布施百分之一，乙之功德大於甲之功德十倍。此外發心之誠意如何，亦足以影響功德之大小，窮人布施多半含有恭敬心，富人布施難免雜有傲慢心。               438，見人布施，隨喜功德之果報是有用無果，即有享受而無所有權。例如公務員在政府機關服務年滿六十五歲退休，住在公家配給的宿舍，退休之後仍可繼續住，但並無所有權，只能居住不能轉讓。此人前生未曾親行布施，不過見他人布施，從旁贊助，生歡喜心而已。               439，佛光有三種人見不到：（1）凡夫見不到。清涼大師特別加以注釋，謂此指愚痴之凡夫見不到。（2）知見不正的人，即相信邪魔外道的人，與佛無緣故見不到。（3）佛門內，學佛而無深解者見不到。              440，學佛之人幸勿自卑，以為佛是聖人，高不可攀；我們是凡夫，無法學到。須知佛示現人間，講說三藏十二分教，均為此世界人人能作之事，所謂「佛法在世間，不離世間覺」。初發心的人就俱備十地菩薩的功德；《華嚴經?凈行品》是華藏世界的國民須知，如能做到就是普賢菩薩。441，菩薩行住坐卧均在定中，出定入定，動靜一如，寂用自在；面壁九年是初學修定的方法。菩薩在定中對一切眾生作廣大的開示，在十方世界中普現無量無邊的應身；菩薩心之動是定中之動，實際上還在定。凡夫求感應求不到的時候，切莫懷疑，要自己反省改過，懺悔業障；業障消除，感應即現前。         442，人死之後尚未投胎，謂之中有身或中陰身，俗稱之曰靈魂，通常存在期間為四十九天。佛教之逢七念經超度，亡人能受其益。         443，從前人受戒有一定之步驟：一出家先受三皈，三皈是戒的根本；受沙彌十戒，持戒清凈再受比丘戒，進一步再受菩薩戒。出家人前五年學戒律，戒律有了基礎（當然細微過失是難免的），然後再開始研究教理。可見從前人學佛，無論出家在家，均有深厚基礎，故道業容易成就。目前出家一個月即受三壇大戒，離開戒壇之後，對戒律尚不了了，故今非昔比。        444，佛說法四十九年，講經三百餘會，其整個關鍵即在改變心與控制心。心要正了，一切行為自然就正，心在道上，一切行為即無過失。佛說心如狂象，儒家說心猿意馬，都形容心很難控制，修道人若不把心控制住，道業無法成就。制心一處，就能生慧。         445，禪家最初的修行方法是觀心，找念頭由那裡起來的，這要用很細的功夫，否則難有成就。後來祖師們教人改參話頭，參一句沒有意義的話，把妄心栓住在話頭上。此方法與念佛比起來，事上雖一樣，但功用有差別。參話頭不開悟，一生空過；縱然悟了，不回歸凈土求往生，來世仍須輪轉。蘇東坡之前身是五祖戒禪師，開悟以後未了生死，又入輪迴，殊為可惜。        446，念佛有止有觀，一切雜念萬緣統統放下是止，一心專念六字洪名清清楚楚是觀。念佛就是修定，一面念佛一面打妄想，得不到受用。經論上教我們要誠敬，誠在內心，敬在外表，內外徹底誠敬，自然與佛菩薩感應道交。        447，出家人先要戒律清凈，有一件事放不下心，就定不下來。出家人一無所有，有錢即無定，所謂積財喪道。果能拋去一切，一心在道，一句洪名放在心上，二六時中念茲在茲，雖無人供養，十方諸佛菩薩定來維護，此話真實不虛。        448，所謂放下不是不幹，不幹是小乘，干而心不染，無憎無愛是謂自在三昧。        449，在萬事萬法上，不論正報依報，菩薩都能入定出定，一切萬法皆是菩薩身：（1）普十方一切剎土諸佛世界。（2）十方塵剎中之一切事物，（3）一切塵毛極微細之處，不但出入自在而且圓滿周。菩薩已證法身，法身是盡虛空法界。觀世音菩薩在西方極樂世界，同時亦在娑婆世界，十方剎土，依正莊嚴，無在而無不在。        450，眾生之身是業力所感，因緣相會而成，一是自己的業力，二是與父母有共業之關係，方能受身。身為諸惡之源，眾苦之本，僅有神識如不受身不會造業，神識利用身為工具，身口意三業是身造的，而受苦報也是此身。老子曰：「吾有大患，為吾有身」，事實上三界六道中之高級凡夫│如無色界之天人│就沒有身體了。明此意義，則知學佛是超凡入聖的大道，而非一般無知之人所謂佛法是消極的。至菩薩之身，是集無量功德而得者，由於願力之實現而非業力之支配。        451，既聞佛法，得其實益，當以續佛慧命為己任；有此心愿，即等同菩薩。        452，吾人在睡眠中，有時感覺在似夢非夢之間，有一物體壓在胸口上，俗謂之壓虎子，四肢不能動彈，口不能言，而心中了了。如即時默念阿彌陀佛或觀世音菩薩聖號，則此壓虎子立時消失。何況平時日常生活當中，時時稱念佛號則一切魔障均將遠離，冥冥中得到吉神擁護。        453，供養類別：（1）事供養，飲食衣服卧具醫藥。（2）敬心供養，香花供具。（3）修行供養，供佛不燒香不獻花均可，依教奉行乃是真供養。        454，經雲極樂世界人民壽命無量無邊阿僧祇劫，其因緣有二：（1）佛本願力。《無量壽佛經》法藏願云：「我作佛時，我剎中人，壽命皆無央數劫，無有能計其數者。」是承佛願力故有此壽。（2）自功德力。一心念佛，心清凈故，蓮華化生，清虛之身，不同質礙肉身有老病死。是自精進力，故有此壽。        455，自在天，外道之主神也，梵語摩醯首羅天，譯言大自在；在色界之頂，其智慧自在，一念間能知降雨點數。何況菩薩於無量劫勤修學，得無上菩提智，故於一念中能知一切眾生心。        456，阿僧祇是印度人計算數字之單位，其最大的數字單位有十個名詞，十個名詞中之最小的是阿僧祇，排列如下：（1）阿僧祇、（2）無量、（3）無邊、（4）無等、（5）不可數、（6）不可稱、（7）不可思、（8）不可量、（9）不可說、（10）不可說不可說。茲將上述名詞分別解說：（1）萬萬為億，（2）萬億為兆，（3）一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆為一阿僧祇（注意：上面系八個萬字），（4）阿僧祇乘阿僧祇為一個無量，（5）無量乘無量為一個無邊，（6）無邊乘無邊為一個無等，依此類推。        457，佛經中有一部份系屬於哲理方面的，細細研究，尚可明曉其義；有一部份系屬不可了解，與人生現實生活脫節，難以相信，似為神話，系屬不可思議部份。我們是凡夫，未到佛菩薩的境界，當然不能了解佛菩薩境界的真相，若冒然予以否定，誠屬大誤。在凡夫中，有地位有道德的正派人士，尚不肯說騙人的話，何況佛豈肯打妄語？佛經中如果有一項所說與事實不符，則全部佛經均可認定是虛妄不實之謊言；妄語為起碼五戒之一，凡夫持五戒只能保持人身，如佛打妄語，豈不是連凡夫都不如？        458，阿彌陀佛在因地曾發四十八願，我們的願力若與四十八願相同，可說是與阿彌陀佛志同道合。以阿彌陀佛之四十八願，作為我們自己的四十八願，就容易往生西方極樂世界了。        459，佛度脫眾生之總原則，即教眾生不執著，一切不著，連「一切不著」也不著。千經萬論，樞紐即在此。        460，彌勒菩薩成佛以後，於華林園中龍華樹下開三番法會，名曰龍華三會。第一會度九十六億人（佛經中以十萬為億），第二會度九十四億人，第三會度九十二億人，均證阿羅漢果。第一會是在釋迦牟尼佛教下受五戒者，第二會是受三皈依者，第三會是未受戒未皈依而僅念過一聲佛號者。        461，讀誦任何一部經典，在我們日常思想行動中，要能表達出來才有功德。讀世間書尚須變化氣質，若不能變化氣質，讀書有何用？天天念經而心性絲毫不改，只不過念給人家聽聽，毫無用處。        462，欲學地藏菩薩，即應學其接受佛之付囑，承擔在彌勒出世以前，度脫罪苦眾生之重大責任。現佛已不在世間，我們亦有責任。度自己，不能怕修行之苦；度眾生，要有極大的忍耐性。        463，經云：「法性本空寂，無取亦無見。」法性本來是空的，既無所取，那裡有什麼能見？性空即是佛，把一切念頭放下。凡所有相皆是虛妄，真實是理體、無相，佛現相是啟發眾生的信心。我們所見到的佛相，是真佛相還是魔變現出來的，自己應當知道。佛心所感的是真佛相；若心中不離名聞利養，所見的佛是魔的變現，時時想見佛相也易招魔。念佛的人若見到佛相，大概是佛來接引，往生之時有此現象。        464，世間大學問家沒有辦法了解佛教的真實義，他們的學問道德比一般世間人高明。想入佛教真實義沒有第二條路，即是依照經作，舉心動念都根據佛經，心行到了經的境界與經合而為一。每一部經後面都有「信受奉行」四字，若不行，如數他人寶。        465，修凈土念六字洪名，字字分明，能念所念俱遣，能念的心是空的，所念的佛是空的，才能開智慧、斷煩惱。        466，《華嚴經》十方諸佛與法慧菩薩十種智：      （1）無礙智  指四無礙辯才。無辯才不能說法，故無礙智是根本，言通達自在之義。      （2）無著智  不著辯才，於所說法不執著。經中說有七種辯才，無須思考，反應非常之快。      （3）無斷智  無斷辯才，相續連環，滔滔不絕。      （4）無痴智  智慧充足，心無痴惑，對一切事理非常了解，口若懸河。      （5）無異智  其所說法，恰對某一類眾生根機，契理契機，一說就明了。      （6）無失智  其所說法，一絲毫錯誤都沒有。      （7）無量智  所辯之義理名言無量無邊。      （8）無勝智  一切世間最上妙辯，包括五事：1，非常深的程度，甚深之理，2，清澈遠聞，3，音聲悅耳，4，使眾生聽後生歡喜心，5，眾生聽後無厭倦之心。      （9）無懈智  說法不疲不厭，永無懈怠。      （10）無奪智  具足上述所列九項，不屈不撓，莊敬自強。       法慧菩薩得到此無量方便三昧，諸佛即以上述十種智加被於法慧，法爾如是。        467，佛以手摩菩薩頂是身口意同時加被，佛在《楞伽經》上說，假如沒有佛力加被，說法是一件困難的事，佛在世時亦如此。叢林中大法師說法均先入定，然後起定說法。        468，菩提心包括三心：（1）直心。正念真如法，與真如本體相應，不與外界相應。反聞聞自性謂之直心，是菩提心的根本。（2）深心。歡喜修行一切善行，戒律是善行之一，屬自利的善行，切實修學，自生歡喜。（3）大悲心。是利益一切眾生之心，自利利他。        469，佛出現於世很難遇到，能聞到佛法亦不容易。佛出世帶給眾生最圓滿的佛法，凡夫雖未遇佛，幸能生在末法時期，亦不幸中之大幸。經中說佛法難聞，意義深遠，真能得到佛法的利益，乃是多生多劫的福德因緣，遇到佛法要依教奉行，信解行證。修行匪易，不退轉方能得益，在菩薩位上證到初住，才算是得到一點小小的結果。修凈土如不能往生，同時今生五戒力重，來生可有大福報，現在世上大富大貴之人均系前生修行人，可惜今生被五欲福報所迷而不自覺，只落得一個三世怨而已。        470，凡人造業，無論善惡，皆是熟者先牽，何種業果先熟，即先被其牽引受報。前生造惡，今生未墮，或少年時代造惡，晚年環境仍然甚好，乃因其前生造有善業，其果先熟，或多生善果之餘福未盡，而惡業受報之時猶未到。所以今生或者晚年尚未墮落，其原因在此，並非他有什麼特殊本領，造了惡業仍能逍遙自在。須知善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。有因必有果，若非別造殊勝之因，速證殊勝之果，定業之報，決不可免。          471，佛令人降伏其心，是令不起妄念。一切眾生從來不覺，今雖發無上覺心，亦不過發覺初心，其夙來不覺的妄習，絲毫未除；若以為初發覺心時便見真心，即此一念依然妄想。故初發心人其下手處只在降伏，古德說「但求息妄，莫更覓真」，即是此意，只要妄心分分除，真心即分分顯。        472，菩薩了知一切眾生業緣非由外來，實由自己執著與顛倒錯亂，隨業受報。有智慧之人觀察自己身心，了解身由心作主宰，由於顛倒惡業愚痴纏縛，致在三界六道輪迴，明其根源然後方可對症下藥，拔苦與樂。        473，學佛最要明白事理。事理不清謂之迷惑顛倒，明白事理即不造惡業；不造惡業，身口意三業清凈，當下即能得到利益。如得不到，學佛作什麼？        474，眾生不明白一真法界，只認識一切法之相，相有千差萬別，因迷於相，遂起分別執著。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」虛妄言其是假相，是幻有、非真實，並非絕對沒有。眾生不知其是假相，念念在虛妄之相上起分別，故稱之為妄念。        475，信、解、行三事不能說無有次序，但說同時並進亦可。學人須先有信心而後研求佛法，亦必先明佛法真實義而後方能真實修行。但若行得不夠，障深慧淺，即不能了解真實義；有解有行，信心才能堅固。三事互有牽連，並無先後次第之分。真實依教作到謂之行，真實見到佛理謂之解，真實了達三寶之益謂之信，故其中皆已含有證的意義在內，若論實際，無往而非證。        476，欲見真如本性，必須離名絕相，破除我見；我見不除，便生分別心，起念即著相。我見是無始來的病根，不易破除；不過為人處世應知萬事皆空，與我無涉，人情世態隨緣應付，事來即應，不為所動，應完便了，心不著相，條理井然，毫無廢事，時時均在修行，處處皆是佛法。        477，佛不出世，世間人無論如何聰明不能了生死。眾生以識作主宰，而非用智，用識不能了生死。般若智慧是無分別智，有分別是情見。凡夫接受佛的教誨，即應提高警覺，常常讀誦經典，講解熏習，漸漸離染入凈，非可一蹴即至。聽一遍經即證得果位的，只有釋迦牟尼佛在世時有之；凡夫從無始劫以來養成的劣根性，必須要不間斷的熏習，以長期的警覺心，在五欲六塵現前時知道警覺。世間有佛出世，眾生即有得度的機緣。三界之內沒有一處是安全的、永久的、可靠的，幸勿貪圖目前一點小便宜，將來定要吃大虧。聞佛法後方知何為福、何為禍，舉心動念，善惡標準，均應以佛經為依據。        478，一尊木雕的佛像，把他毀壞，比殺死千百人的罪過還要重。此是何故？因為佛像的存在，有其重要的意義，眾生一看見佛像，在阿賴耶識就種下一個種子，將來因緣成熟，總有一天會脫離生死輪迴，成佛作祖。故毀滅佛像要斷送若干人的慧命，使眾生永陷三界火宅，無出頭之日，其罪甚大。        479，毀謗出家人罪很重。出家人不管其持戒或破戒，只要對他恭敬，就如同恭敬三世諸佛，若毀謗他則罪孽深重。至於破戒僧，因行為不檢而招致眾生毀謗三寶之因緣，他自己將來作墮落之因，是他自己的事，與眾生不發生關係。故古詩有云：「其人戒定雖羸弱，善能說法度眾生；若能供養此人者，勝於供養十方佛。」         480，初發心住菩薩，應勤學十法：      （1）勤供養佛：供養佛是總目標，各種供養中以修學供養為最重要。講到真正供養，須具足下列九項供養，方稱完備。      （2）樂住生死：喜歡住在世間救度眾生，是大悲心。凡夫生死輪迴是業力支配，不得自在；菩薩不住三界無法救度眾生，菩薩知三界一切法空，對一切法不執著，故無所畏懼。      （3）主導世間，令除惡業：菩薩住在世間教化眾生，令除惡業，免受沉淪惡道，俾能離苦得樂，永免輪迴。      （4）以勝妙法，常行教誨：以殊勝微妙之法，令眾生證入真理，上求下化。      （5）嘆無上法：無上法是佛果。眾生要成佛，其時間相當長遠，菩薩常常讚歎諸佛，對佛有仰慕之心，作學人榜樣，知最後目標是成佛。      （6）學佛功德：欲成佛必學佛之功德，修佛之德，學佛之行，才能得到佛之智慧。      （7）生諸佛前，恆蒙攝受：佛是最好的老師，親自向佛求學，當生即能成就。佛之一代時教，無非勸眾生生在佛前，生在佛前並非太難之事，《彌陀經》中說，若一日乃至七日一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，即得往生極樂世界，若有此心，即能滿願。     （8）方便演說寂靜三昧：「方便演說」是度化眾生，自己能有把握，如如不動；若無定力教化眾生，即被眾生所纏縛。古德說：「有悲無智墮愛見，有智無悲墮小乘。」教化眾生要如如不動。     （9）讚歎遠離生死輪迴：眾生被煩惱所迷，起惑造業受報，生死輪轉不息；遠離生死，至涅槃樂，是諸聖眾之所讚歎。     （10）為苦眾生作歸依處：三界猶如火宅，眾苦充滿，只有佛法能救度眾生，出離苦海，故佛菩薩是眾生歸依處。        481，凡夫為宿業所牽，奔走衣食，誰都不免，為了生活而忘卻自己的真如本性固不可，若為不能隨意擺脫塵勞而生厭世之心亦不可。在善於利用環境，隨處都是道場，於對境隨緣時歷事練心，將經中要旨融會到實際生活方面體驗，測驗自己是否能切實依教奉行，此是修行最要一著。        482，凡夫終日忙碌，應酬既多，回家又不攝心靜慮。雖然每日早晚兩課，而心中未曾一刻安寧；儘管念誦，妄念依然壓倒正念；亦從不體會到離一切相、修一切善等道理。因之修身多年仍然隨境而轉，自己作不了主，得不到佛法的益處。此皆由於從來未曾攝念觀心，從未於不著相及二邊不著的道理體會了解，以致如此，實為可憐！至於現在工業社會，一般人民一天忙到晚，只顧如何賺錢，在功名事業方面或有一番成就，世俗人羨其能幹，稱譽備至，其實此種人最可憐憫。因其一心向外馳求，實與佛法根本教義背道而馳，縱能在今世富貴雙全，豈能保持永久？輾轉下劣乃必然之結果，可悲也矣！        483，菩薩在二住，應勤學十法：      （1）誦習多聞  十法表無盡之義，十住菩薩所學以多聞為主，故第一項「誦習多聞」是總，其餘九項是別，必須具足下列九種方為圓滿。欲破迷開悟，須勤學才有成就。清涼大師判《華嚴經》分為四大科，為信解行證，不解難免盲修瞎練。學習經教必須熟悉，常常讀誦熏習，依教奉行，舉心動念使三業與教理相應。      （2）虛閑寂靜  聞後必有思與修。心能安靜，修行自能得益。心中寂靜是主要因素，環境清凈是增上緣；無好環境亦須修，不能藉口放棄，環境亦是福報之一。福報是培來的，必須由聞思修方面下手，若真心在道上，自然有龍天維護，使環境障礙漸漸消除。      （3）近善知識  聞思修均不能離開善知識。善知識可遇而不可求，真正發心在道上，善知識一定前來成就，冥冥中佛菩薩會來加被。善知識包括老師、同學，甚至於學生均可稱為善知識。│旁人樣樣均不如我，但有一樣比我強，即是我的善知識。      （4）發言和悅  親近善知識必然要言語和悅。心在定中自然言語和悅，古德說自己存有歡喜心，即呈喜悅之相，表現於外者必是和言愛語。      （5）語必知時  所問的問題正適合自己修學的程度，不會太高亦不會太淺。      （6）心無怯怖  認為教理太深不敢修學，如有此念頭即犯錯誤。佛經並不深奧，世間書有的艱深難懂。因眾生心與佛菩薩心不同，假如是一個心一個思想，則所發出的言語自然沒有兩樣。佛法最重要的是改變心，茍發菩提心，對菩薩的行持不生懼怕之心，雖不能頓超亦可漸修。      （7）了達於義  佛說「依了義不依不了義」，以智慧力解達經之義理。寧可少學，了達義理；經文如不通達，天天念誦難得受用。不解其義理，心中境界如何能轉變過來？自己覺得能力不夠，不如從一部經入手，參考很多資料，一部真正搞通，再研究第二部。      （8）如法修行  以前七項是屬於聞思，聞思深入而不修行，亦無濟於事。若不靠佛菩薩的教訓，我們一切言行都不是走正道的。佛的行為即是戒律，佛講宇宙人生的道理即是佛的知見，讀佛經是要修正我們的知見；希望知見與佛同，行持與佛同。學佛的步驟是信解行證，證是證明自己的知見、行持與佛同否。     （9）遠離愚迷  斷見思、破無明不是聞思能作到的，必須修才能斷。『遠離愚迷』就是開悟，悟了以後問題即解決。     （10）安住不動  煩惱障滅除之後，真智慧即透出，真智慧照著理體，如如不動。二住菩薩所修的以上十種法，凡夫也可以照樣修。        484，一生到極樂世界即不退轉，未免使人發生疑問。因極樂世界多為諸上善人、久修大士，自不退轉；而新生到極樂世界之人，煩惱未斷，帶業往生，未必不退。此種疑慮，在所難免。須知不論凡聖，只要生到極樂世界決定不退，因其環境使然，沒有退道心的因緣。八萬四千法門那一門均無此便宜事，三根普被，利鈍全收，修凈業行人可以放心。        485，凡夫修行，何以進進退退？是外緣太壞，引誘我們退道心之機會太多。極樂世界沒有引誘的因緣，所遇者均系有道有學的人，三業清凈，終無淫怒之心、愚痴之態。因無外緣引誘，故不退轉。        486，古德傳記中載南山律師遇天人，天人說南閻浮堤洲犯罪的人太多，但有一樣好處，即勸其為善尚能聽得進去，故佛在涅槃時特別囑咐守護修道人。凡夫修道，內有煩惱魔，外有境界引誘，欲求持戒清凈，殊非易事；但只要能覺悟、能懺悔，不破根本大戒，不斷精進，六根清凈，即不為外緣所染。故曰：破戒有救，破見無救。        487，偷竊屬盜戒，不予取謂之盜，佛法中之偷盜比世間法之偷盜嚴格得多，其罪亦至重。在世法說，偷國家的東西比偷私人的東西罪重；而佛教中的財產，是屬於十方僧所共有的，若偷十方常住要墮無間地獄的。在世法說，偷私人東西，其過失是欠人一份債務，欠債的還錢，欠命的還命；冤家債主是修行人的大障礙，如欠債欠得多，到臨命終時，他先來討債。所以佛制定此條戒律，對凡夫修道有大大的幫助。此世界無非是討債還債、報恩報怨的，想穿了，一切事都應放下。故修道人遇有被竊情事，無須報案，認為他是來討債的，還他就好。他為什麼不到隔壁去偷，其中必有緣故。        488，佛法大道，在原則上都離不開定，念佛一心不亂即是定，離開定即不是佛法。定是主，戒是助，正助雙修，方有成就。         489，阿紕跋致是不退義，有五因緣故得不退：      （1）彌陀大悲願力攝持  佛力加被，四十八願中之最後一願是：「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至第一忍、第二、第三法忍；於諸佛法，不能即得不退轉者，不取正覺。」忍即不退，有認可、同意、忍受之意。到極樂世界，佛力加被，使人有能力得不退轉。      （2）佛光常照  佛的光明中，智慧德能不可思議，見佛光明生慈悲心；佛放光明攝受此人，如日月照著暗途，不墮坑塹。凡是念佛的人都有佛光照著，有佛號時即有光明。往生極樂世界，依正莊嚴，六塵說法，無有間斷，故佛光常照。      （3）水鳥樹林風聲樂響皆說苦空  世間人念佛，有佛號的時間少，無佛號的時間謂之失念，正念少妄念多，修行不易成就；在極樂世界六塵均能說法，皆說苦空，常常熏習，迄無間斷。      （4）純諸菩薩以為勝友  在極樂世界，往來之人均為菩薩，人事環境簡單，外無邪魔，內無煩惱，諸上善人同會一處。『置子庄岳，不復楚語』，此環境所造成。      （5）壽命永劫與佛齊等  娑婆世界人類壽命太短，一生修行未必能證果，命終轉世幸得人身，尚有隔陰之迷。死魔殊可畏，一番生死就有一次大進退。極樂世界無死魔，與佛同壽，可長期修，譬如行遠路，壽命長即無顧慮，終有到達目的之一日。        490，學習方法是好好遵守佛的教誨，依法不依人，如其所說與佛所說的道理同，即應遵照，否則無論其人學問道德如何高尚，都不要聽他，視同魔外。佛佛道同，如再有一尊佛降世，其所說法不會有兩樣。        491，凡夫自無始以來，在三界六道熏習的都是感情，立時斷掉，談何容易！必須聽經研教，慢慢熏習。感情是假的，不通教理的人臨命終時，對親眷恩情不斷，無法放下，難望超生善處。學道要少攀緣，斷情不斷慈悲心，增長菩提心，將世間意識斷除，沒有人情的牽累，沒有物質的挂念，才有成就。        492，煩惱一來，道就沒有了。喜怒哀樂愛惡欲七情、財色名食睡五欲都是煩惱，以佛法來熏修，熏修成自然，養成習慣，使道業日增，煩惱日減。定修比散修有效用，每天有定課，甚至每日早晚十念，養成習慣亦有用處。        493，眾生生到極樂國土即不退轉，有三義：      （1）大乘不退  佛說閻浮眾生剛強難化，大乘佛法非常難行，難行就難免有退心，故在娑婆世界，內有煩惱，外有魔障，修行不易成就。生到極樂世界，內無煩惱，外無魔障，趨入大乘，更不會退轉復作二乘。      （2）已得不退  在修行時已經得到的智慧德能，例如修凈土的人修得的一心不亂，在娑婆世界如不好好保持，即容易失去。什麼境界來了都不動心，要八風吹不動才行；如修得神通智慧辯才，心中一有名聞利養，馬上即退失。若生到極樂世界，凡所已得，更不退轉或喪未本有。      （3）未得不退  此系指修證機緣上說，沒有障礙。在娑婆世界，想精進非常困難；生到極樂世界，凡所未得，更不退轉阻其前進。        494，果報有苦有樂，苦樂二字是相對的。講到真正的離苦得樂，見思煩惱斷了才行，如果只是生天，天福享盡還是要受苦報。斷見思惑不簡單，要以聖教熏習。幸虧佛還告訴我們一個凈土法門，只要有決心一定可以離開這個苦惱世界，往生凈土；其他種種法門，都要斷除見思惑才能修成。眼前世間上種種享受均不是真正的福報，大福報是臨命終時心不顛倒；聰明人現在的財色名食睡都不要，只求臨命終時不害病，預知時至，佛菩薩來迎，端坐而化，這樣今生才不白活。        495，《金剛經》有「不應住色聲香味觸法生」之句，「色聲香味觸」包括世間一切可見可聞之境界，「法」之一字包括世間一切不可見、不可聞而為心思所能及者之境界，舉此六字攝盡一切境界相，亦即一切境界皆不可著，不但可見可聞者不應著，即不可見不可聞者亦不可著。此是教誡學人，世間一切均不應著。        496，瞋恨為修行人之大忌，無論在何時、遇何境、修何法皆斷斷不可生瞋。忍辱極易生瞋，瞋心一生，忍辱的修行即被破壞。例如有人罵我，我忍耐住一時不還嘴，但心中氣得不得了，這種強壓制的辦法並不是忍辱的真實義。佛在《金剛經》中所說，被歌利王割截身體一段經文時，有「若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。」瞋恨正與菩提相反。菩提，覺也、平等也、慈悲也。而瞋恨之生，由於事之不如己意，便有我相，尚何平等之有？世事莫非夢幻，如意不如意何必認真！違反慈悲，更不待言。        497，善有善報，惡有惡報，造業決定受報。與其造惡業，不如造善業；與其造善業，不如修凈業。一切惡念不令生，處處忍讓，處處學吃虧，當作還債想。人生本為酬業而來，三世因果，輪轉不息，古籍記載，斑斑可考。唐吏部尚書唐臨著《冥報記。中，載一文曰：「隋開皇中，魏州刺史博陵崔彥武，因行部至一邑，愕然驚喜，謂從者曰：﹃吾昔嘗在此邑中為人婦，今知家處。﹄回馬入修巷，屈曲至一家，命扣門。主人公年老，走出拜謁。彥武入家，先升其堂，視其壁上去地六尺有高隆，謂主人曰：﹃吾昔所讀《法華經》並金釵五隻，藏此壁中高處是也。經第七卷尾後紙，火燒失文字，吾至今每誦此經至第七卷尾，恆忘失不能記。﹄因令左右鑿壁，果得經函，開第七卷尾及金釵並如其言。主人涕泣曰：﹃亡妻存日常讀此經，釵亦是亡妻之物，妻因產而死，遂失所在，不意使君乃示其處。﹄彥武亦云：﹃庭前槐樹，吾欲產時，自解頭髮，置此樹穴中。﹄試令人探，果得發，於是主人悲喜，彥武留衣物，厚給主人而去。（崔尚書敦禮說云然。往年見盧文勵，說亦大同，但言齊刺史，不得姓名，不如崔具。仍依崔錄。唐臨注。）」       讀了此一記載，可以領悟：（1）人死不算了，仍有輪迴，普通無大善惡之人，死後可能仍為人。（2）崔刺史前生作婦女時，常讀《法華經》，以讀經功德轉世為富貴人，且作了刺史。（此話不假，宋曹翰多生前曾聽過一次經，供一次僧，以後世世作小官，到宋時為大將。）因其讀經並未發菩提心，只種了些善根，仍轉世為人，未能了生死。（3）崔刺史今生得到富貴，曾否想到是前生讀經所種的善根，曾否了悟人生如幻，精進修行，文內未曾提及；如其不然，則前生的讀經功德，只不過換了一個刺史而已。        498，念佛人常稱道一心不亂，心不顛倒，二者均非易行。一心不亂是三昧成就，心不顛倒等於童真住菩薩，菩薩到此地位不會再起邪念，念念均在菩薩道上。        499，現在世界上善人少、惡人多，依照佛法即可鑒別。佛法中善惡有一定的標準。以十善業道為例，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，就是十善，能作到的就是善人。世界上能做到的人究竟是少數，可見這個世界是五濁惡世，猶如火宅。        500，初學佛之人，外有名聞利養、五欲六塵，內有無始以來的煩惱，若求功夫精進，談何容易，故佛教我們返還自性，依靠三寶。  
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