李經梧太極內功的理論基礎-上下篇

05-29

李經梧太極內功的理論基礎-上篇作者：王大勇文章來源：網路點擊數： 3267 更新時間：2009-6-16

一代太極拳宗師李經梧先生創編並傳授的《太極內功》同其另一力作《李經梧傳陳吳太極拳集》，給後人留下了極其珍貴的太極拳學財富。他的太極內功，以其獨創性、實用性和科學性而在武術、氣功、醫療保健界獨樹一幟。我們在學練過程中進行得更多的是理性思考和切身體悟，受益匪淺。今付諸文字，以期與友好同道共同研討。

上篇李經梧太極內功的理論基礎

李先師的太極內功(以下簡稱內功)，是集武、醫、道於一體的上乘氣功，具有深厚的理論基礎。其創編於上個世紀四十年代末，五十年代初，公諸於1960年。因為受到社會氛圍的限制，而沒有機會深入闡發其理論根源，只能是就練法講練法。這對於後學者來說，無疑是一個很大的缺憾。即使練了多年內功的人也不知內功所從何來，其指導理論是什麼。因此，不免在鍛煉中產生一定的模糊認識。加之一些過「左」人士的謬批和個別人所進行的神秘化解釋，就更使初學者對於內功修為如霧裡看花，難見其真本面目。這對於內功訓練水平的提高，功力的增強，進而推動太極拳技向上層攀升，是個很大的障礙。

太極拳是中華民族優秀文化的一部分，她與本民族的哲學、文學、藝術、兵法的發生髮展有著不可割裂的依存關係。就太極拳的總體來說，它所依據的基礎理論是華夏民族傳統的大系統論哲學觀。而就太極拳的重要內核－－內功來說，其理論基礎主要在三個方面：一是中國古典唯物主義哲學的「元氣論」；二是中華醫學基礎理論和經絡學；三是中華養生學和道家修鍊學。

一、中華古典唯物主義的「元氣論」是內功的哲學基礎

李經梧先生，生前在講述太極內功時，反覆強調過：「我所說練就的『氣』，古代典籍中寫作『』，即指先天之氣、元氣或稱真氣，而不同於後天之氣（即呼吸往來於口鼻的空氣）。」「」在中國古代哲學史上是一個非常重要的範疇。通常是指一種極細微的物質，是構成世界萬物的本源。這一學說是我國戰國中期的唯物主義哲學家宋、尹文創立的(以下稱宋、尹)。它是一種在先秦哲學史上有著承先啟後作用的哲學觀。是由唯物主義的老子到唯物主義的荀子、韓非發展過程中的過渡環節。在春秋、戰國時代，討論天地萬物構成的哲學家很多，既有唯物學派，又有唯心學派。在唯物學派中,有的哲學家認為「水、火、木、金、土」等五種元素是構成宇宙萬物的本源；有的則用陰、陽兩儀來解釋一切自然現象的生成變化；還有的認為只有「水」才是萬物的根源。宋、尹則提出了「精氣」是構成萬物的本源的學說。他們的理論把哲學上最根本性的問題，即物質世界的本源問題，由「原素論」(即五行說)發展到了「元氣論」的高度。這一學說較之「五行說」更有利於解釋宇宙萬物的物質性及其統一性。所以，被後來的唯物主義哲學家們所繼承。

宋、尹的學說是在繼承老子的唯物主義思想基礎上發展而來的。老子已經有了「道」即是氣的思想，但是對於「道」和「氣」的關係還沒有講得十分明確。宋、尹則明確認為「道」就是「氣」。他們把「天」看成「自然」(古文中自然二字與現代不同，是原來就這樣的意思))，而把「氣」看成比「天」更根本的，構成「天」的原始物質。他們在《內業》篇中說：「精也者，氣之精者也。」精也是氣，它是氣的精粹、精緻的部分。又說：「人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人。」就是說「精」也是氣，「形」也是氣(即形氣)，兩者配合得好就產生人。那麼，「元氣論」的內容，用今天的話來表述就是：氣是一種至精至微的物質，是構成宇宙和天地萬物的最基本元素(當然人也不能例外)；運動是氣的根本屬性，氣的勝復作用，即氣的陰陽對立統一，是物質世界變化的根源。

中華道家養生學和中醫學是最早把「元氣論」作為研究人類自身的指導理論，並給予了進一步的發展。這是使用當時最先進的哲學理論指導當時科技發展的典型範例。即運用樸素的唯物主義世界觀和方法論作為手段，指導了生命科學的研究。既研究了人的潛能，又研究了人的健康長壽之道，亦即老子所說的「長生久視之法」。尤其值得一提的是，中醫學從「天地大宇宙，人身小宇宙」的天人統一觀出發，用「氣」範疇闡述了天地自然和人的生命運動變化規律。認為「氣」是構成人體的最基本物質，同時也是維持人體生命活動的最基本物質。生命的基本物質尚有血、津液、精等，但它們又都是由「氣」所化生出來的，即醫學名著《類經·臟象類》所謂「精、氣、津、液、血、脈，無非氣之所化也」，這就是我們今天進行內功訓練的基本理論依據。那麼，太極內功練的是什麼？就是鍛煉人體之氣，更進一步說，就是鍛煉人體內部的真元之氣，亦即儒家所說的浩然正氣，即練氣功。如果我們沒有建立起人是由「氣」構成的這個概念，還錯把口鼻呼吸的自然界的空氣當成內功要練就的「氣」，就謬以千里了。因此說，中華古典唯物主義的「元氣論」，是太極內功的哲學基礎。

李經梧太極內功的理論基礎-上篇作者：王大勇文章來源：網路點擊數： 3268 更新時間：2009-6-16

李經梧太極內功的理論基礎-下篇

作者：王大勇文章來源：網路點擊數： 3988 更新時間：2009-6-16

下篇李經梧太極內功的技術理論和修為方法

由李經梧先師的弟子張天戈協助整理出版的《太極內功》一書的側重點是醫療保健，而對內功在太極拳技及技擊方面的作用沒有展開論及。我們在多年學練太極拳及其內功過程中，重點是對內功在拳藝和技擊方面的作用，以及內、外功相結合的練法上進行了一些探討和研究。

內功訓練（修為）、拳架訓練、推手訓練，是太極拳技術訓練不可分割的組成部分，它們既有各自單獨訓練的技理和內容，又有內、外功夫綜合訓練的內容和方法。這裡僅就內功的技術理論和修為方法做一探討。

一、內功的初始修為是「守靜」

內功和外功（盤架子、練推手），同是太極拳技的一個整體的兩個方面，其關係是一靜一動互為其根。即在太極拳訓練初級階段，內功主要練「靜」（外形靜而內氣動），而外功主要是練「動」（形體動而中規矩）；到了太極拳中級階段，則是內、外功互為其根，亦即帶內功練拳，內、外功同時修為；在太極拳功夫的高級階段，則主要是內功的運行，而外功則可至無形無象，即太極圈練得從外形上看不出來，亦即「人不知我，我獨知人」的高度。我們認為這就是「內家」拳術的要旨。

前面談過，太極拳的創造者們是把道家養生學和修練學的基本方法引入到太極拳的內功訓練之中，因此，內功的初級修為也是從練靜功開始的。經梧先師在其《太極內功》中，多次反覆談及了內功的靜練和意守身體某一部位的訓練方法。其中講到的「調息」、「吐濁氣」、「凝神」、「采物」等等，都是練靜收心的具體方法。靜功的關鍵，在於入靜；入靜的關鍵在於止念。止念就是去除心中的雜念，然後才能一心一意地去做靜功。我們所說的「守靜」是「守一」和「身靜」加「心靜」的合稱。所謂「守一」，即《莊子·在宥》中所云：「我守其一，以處其和。」用現代語言表述就是，我守心（這裡的「心」字不是指的心臟，而是指人的意識）一處，而處於身內陰陽二氣（）的和諧之中。守心一處，或可大之而守於「道」，或可小之而守於「竅」。這裡的「守一」，說的即是「守竅」，亦即通常所說的「守丹田法」、「守祖竅法」、「守會陰法」等等。從經梧先師所創之內功的技理來說，我們所守之一「竅」，即意守督脈上的「命門穴」。獨守「命門」一竅，則可養吾身之陰陽二氣，從而養護了自身之浩然正氣。「命門」穴，位於督脈之上，穴在第二腰椎棘突下，兩腎俞之間，當腎間動氣處，為元氣之根本，生命之門戶，故名命門（孫國傑主篇《中醫藥學高級叢書－－針灸學》第429頁）。從古到今，中華醫家對「命門穴」進行了幾千年的研究，認為它「為水火之府，為陰陽之宅，為精氣之海，為死生之竇」（明·張景岳《類經附翼·求證錄·三焦包絡命門辨》）。《內經·素問·剌禁論》中曾記載：「七節之傍中有小心。」（即脊柱由上向下數第十四椎，自下而上數為第七椎）它是「一身之主」，即「十二經之主」。它主持著「人體一身之陽氣」。醫家聖手趙獻可把「命門」穴喻為「走馬燈」中之燈火。他說：「火旺則動速，火微則動緩，火熄則寂然不動。」明代著名醫學家孫一奎則表述得更為直接，他說：「命門乃兩腎中間之動氣，非水非火，乃造化之樞紐，陰陽之根蒂，即先天之太極，五行由此而生，臟腑以繼而成。」又說：「命門為元氣之根，五臟之陰氣，非此不能滋，五臟之陽氣，非此不能發。」用現代語言來表述，「命門」一穴，是人身之氣的「發動機」，而「下丹田」只能說是「氣」的儲存器。李經梧先師把「命門」作為自創內功的重要「氣穴」，而未選擇「下丹田」，是有其深厚理論基礎和深遠意義的。

「身靜」和「心靜」，就是道家修鍊學中靜功築基功法中的低、中級層次的「身靜」（身體不動謂之身靜）和「心靜」（念頭不動謂之心靜）。它的高級層次是「意靜」（不知有我謂之意靜），但因為太極拳要練「意」，就不可能「意」不動，所以不是我們所要重點修為的內容。守住「命門」（亦稱後丹田）一竅，身體不動，為修為的第一步，即「養氣」修為。其姿勢或站式、或坐式、或卧式均可，但因為我們練內功的目的是為練太極拳技服務的，所以最佳姿勢為站立式（老年朋友可取坐式，甚或卧式），這樣，就可在練靜功的同時，鍛煉了下肢的支撐力量，亦即加強了下盤穩定功夫的訓練。練「身靜」時要周身放鬆，不使身體存在局部的緊張，亦不讓其有絲毫的拘束，腰帶可以松一松，鞋帶也不要系得太緊，（如在室內練「身靜」，只穿薄襪，下墊布墊即可），不宜穿過緊的衣服，更不要存在緊張情緒。身體放鬆之後，自己感覺非常的舒適，做得恰到好處之時，練功時間雖然長久，自己心中並不厭煩，身上也沒有坐立不安，難以忍受的情況，能夠站得住，站得輕鬆，這樣就是肉體已經得到安靜了，這種境界，謂之「身不動」，即「身靜」。做到身體安靜之後，思想上的束縛尚未解除，這時，要用「聽息」的方法，做到以心聽，心氣合一。此時心無雜念，萬緣放下。以往事情不回想，眼前事情不牽掛，未來事情不打算，大腦神經完全進入休息狀態，這樣就是精神世界得到安靜了。心中不起念，謂之「心不動」即「心靜」。

所謂「聽息」，就是聽自己的呼吸之氣。練靜功是要求自然呼吸的。「聽息」的方法，就是兩耳內聽，即屏除外界一切干擾，如入萬籟俱寂之境，去聽自己的呼吸之氣。初步入手只用耳聽，不加任何意念，只要求兩耳返聽於內，好象是聽呼吸出入之聲。但是呼吸出入，本是要求無聲，所說的「聽息」的意思，是求其凝神內注，專心養靜，不要死守耳竅，也不是去聽呼吸的聲音。「聽」的真意是為了精神集中，只要隨著一呼一吸的路線，慢慢似聽非聽地去做，就算是對了。至於呼吸的快慢、粗細、深淺、長短，都要隨其自然變化，不要用意念去強行支配。「聽」到後來，心息相依，雜念全無，連呼吸也似乎不存在了，漸漸地就到達「入靜」的境界了。實踐告訴我們，這種築基功夫看似簡單易行，其實，它是內功訓練的起始，正如俗話所說，萬事開頭難。如果沒有持之以恆的反反覆復地訓練，想做到這兩步也是很有些難度的。因為一個人的工作、生活之餘，真正用於練功的時間很少，倘若隨時隨地都能和內功修為聯繫在一起，當然收益最大。相反，如果一個人專門靜站練功，靜站之後又去胡思亂想或者大動肝火，心浮氣燥，不光靜站練功得到的益處就此賠個一乾二淨，就是再次練功也肯定不會練得好，所以，一個人的練功生活和日常生活是密不可分的。要想把止念的功夫練好，就要在日常生活之中注意修心、修性、修德、修念，以保持開闊的胸懷和豁達的人生觀。平時待人處事就應堅持做到「欲正人，先正已；欲人敬，先敬人」；「事來則應，事過則忘」；「得之不喜，失之不憂」。在練功過程中則做到：「有念即止」；「收回忘掉；「順其自然」。即使是這樣，這個初級功夫，每次訓練也要堅持半小時以上，並且要連續堅持訓練100天，即過去的修練者所說的「百日築基」（練功期間要禁絕房事）。它是為後續內功修為投下的第一塊基石。

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