儒釋道世紀對話1

(2009-07-01 23:51:58)標籤：雜談儒釋道世紀對話1來源：龍泉之聲 作者：　時間：2008-08-25儒、釋、道三家對話，不僅僅是今天才開始，佛教一傳入中國就開始，三家在一起對話已經超過一千年以上的歷史。佛經裡頭，釋迦牟尼佛對六師外道也有種種不同的說法，也是通過對話的形式來闡釋。印度很多的論師，馬鳴菩薩、龍樹菩薩、無著菩薩、世親菩薩等等，他們造了那麼多的論典，其實也就是與不同宗派，不同宗教對話的結果。2008年4月19日起，儒釋道三方代表齊聚澳門，就「中華文化與社會和諧」主題進行精彩對話。該論壇由全國人大副委員長許嘉璐主持，對話交流有三個子題目：1、儒釋道「對話」對中國歷代社會穩定和諧發展的作用；2、儒釋道「對話」的歷史規律和經驗；3、儒釋道「對話」對中華文明建設的現實價值和對世界其他文明的參考價值。首屆「文明對話暨論壇」由來自北京的葉聖陶研究會、中華宗教文化交流協會、中華炎黃文化研究會及澳門中華文化交流協會聯合主辦，活動一連舉行兩天。主持人：許嘉璐，原全國人大常委會副委員長，主持嘉賓。佛教代表：學誠法師，中國佛教協會副會長兼秘書長。道教代表：張繼禹道長，中國道教協會副會長。儒家代表：林安梧，台灣師範大學國文系教授。許嘉璐：中華民族有著豐富的、長時間的不同信仰之間的友好對話、共生共長的經驗。面臨著新的世紀，又應該有一輪新的自覺的對話。我們的先哲能夠進行友好對話，除了彼此之間相互尊重、理解與從對方吸取營養，這樣的經驗之外，在這些行為之後，還有什麼更根本的、深層的原因？在我們回顧歷史，從祖先的懷抱里再次吸噬人類智慧的乳汁的時候，必須通過相，達其意，才能立與我們祖先相同的志。我覺得這個問題似乎值得探討，而看看學術界的一些論點，似乎這方面關注的還不太夠，不知三位有沒有同感？林安梧：對話在中國歷史裡頭，各個宗教的對話一直是有的，和諧這個「和」字其實有一個很基本的地方，它是建立在不同的基礎之上，不同而同才叫做「和」，和而不同，君子是和而不同，小人是同而不和；君子是周而不比，小人是比而不周。我是進到這個天地裡面，才開啟這個對話。有天、地，有人，在我們的傳統哲學講叫「三才」，人參與於天地之間，當然很重要天地中有萬物，人進到這裡面才開啟了整個世界的可能。談到儒道佛的對話，這個對話已經有一千年以上的歷史。儒道原先是同源互補，那麼佛進來，也經過一兩千年，整個中國文化是越來越豐富。我曾經作過一個簡單的比喻，「道家好像空氣、水，儒家好像飯，佛教是葯，有病要吃藥」。佛教傳進來的時候，中國其實是處在病痛的年代，傳進來後不到100年，就跟道家有融合，所謂「六家七宗」就出現了，後來佛教在中國出現了天台、華嚴、禪宗，有這麼高的成就，都有道和儒的因子滲透在裡面。儒道佛的互動融通是非常的豐富。我開個玩笑說，因為佛教在中國的影響很大，本來是葯，藥廠開得很大，久了就兼賣健康食品，裡面也有儒家、道家的東西。舉個例子，台灣的慈濟功德會，去年定為「克己復禮」年，克己復禮出自《論語》，你說這可以不可以？在我們華人世界裡，當然可以，在西方就會覺得很荒謬，你這麼拿別人的東西放到自己的教裡面去？因為佛法不離世間法。總的來講，台灣的人間佛教為什麼這麼興盛？它是和儒、道結合在一起的。在台灣，我的體會是家家儒道佛，所以我常和一些朋友說，你填履歷表時，在宗教那一欄，你如果不知道自己屬於什麼宗教，你就寫一個「中國傳統宗教」或「華人傳統宗教」，不應該寫「無」，因為你既是儒，又是道，又是佛。現在你如果說佛只是葯就不對了，它已經是什麼都賣了。這樣一個交融互滲的原因，在學理上，我曾經做過探討，也就是在華人宗教裡面，是「因道以立教」，這個道是共通的，儒道耶回乃至世界各大宗教，都通到那個共通的根源，我們姑且叫道，它不只是道家的道。而西方的一神論的宗教，它是「立教以宣道」，排他性強一點，不過這些年我參與過一些宗教對話，文明對話，慢慢的大家也打開了這些限制,我覺得這一點很好,一神論的宗教的學者，排他性不像以前那樣了，也就是說，信徒之間的來往也多了,宗教學者之間的來往也多了，高層之間的學術理論溝通也多了。宗教信仰在一般的華人地區幾乎沒有任何的困難，這一點在台灣特別清楚。據我所知，台灣的宗教信仰，儒、道、佛、耶，還有傳統的信仰、少數民族的宗教、伊斯蘭教與其他的一些宗教，加起來總信徒人口超過2300萬，但是台灣的人口只有2300萬。也就是說，一個人可能信了好幾個宗教，那麼有沒有衝突呢？沒有衝突。在我們來講，叫「道通唯一，教出多門」，教與其說是religion，它其實是teaching，在華人世界裡，這個方面從來不是問題，二十一世紀的今天，文明開啟了對話，宗教開啟了對話，慢慢我們就體會到，在整個中華傳統里，原先就具有這麼多可貴的因子，和而不同，周而不比。能夠有最極端的不同，其實它不是不同，它是辨證的和諧。也就是我們易經所說的，「因易之為道」，從宇宙造化的根源，到人間善性的實踐，到人性的落實、教化，它有一整套的東西。許嘉璐：林先生強調了兩點：第一點，中國文化講「和而不同，周而不比」。在中華大地上，儒學在前，從漢末開始，佛教傳入，雖然道學和儒學同時產生，但作為道教，卻是比較後期，因此「和而不同，周而不比」就自然成為基礎。第二點，就是中華民族信仰的多重性，這在西方哲學裡有時叫做雙重人格，雙重信仰，其實在中國，有時不是雙重，有時是三重甚至多重，這是一種民族的生活方式，也就是文化，這是儒者的見解。在宗教者看來，符合不符合佛與道的教義？我們知道世尊有八萬四千法門，為什麼有這麼多的法門？就是因根施教。同樣，道教也是如此。我不知道林先生這番話強調的這兩個重點，對於我們的高僧與高道，聯繫自己的教義是否認同？學誠法師：佛教在中國流傳超過兩千年的時間，已經融入到中華傳統文化以及中國社會的方方面面，也融入到炎黃子孫的血液當中，成為中華傳統文化的三大主幹之一。其他的宗教，比如說伊斯蘭教、基督教、天主教，沒有聽說過作為中華傳統文化的一個重要組成部分來看待。佛教、基督教、伊斯蘭教都是外來的宗教，但佛教跟中國的社會融合得更加密切，所以我們一談傳統文化就談到儒、釋、道三家。梵蒂岡在一次宗教普世大會上，請了伊斯蘭教、猶太教、基督教、天主教參加會議，但不請佛教。為什麼不請佛教參加會議？梵蒂岡說佛教沒有主神，所以我們不請佛教。言外之意，他不把佛教作為一個宗教來看待。但是哲學界裡面，認為佛教里有很多很多的神，它是多層次的，不僅僅是一個神，屬於多神教。那麼佛教究竟是什麼？究竟跟一神教有什麼不同？那麼，佛教在中國成功的傳入，以及兩千年以來發展、壯大的過程可以證明一點，就是佛教非常擅長於同中國社會的各個方面相結合，各個民族相結合，尤其是民族的文化。湯因比說，二十世紀人類最重大的事件之一，是佛教傳到西方。儒、釋、道三家對話，不僅僅是今天才開始，佛教一傳入中國就開始對話，這在歷史上面都是能夠看得到的，比如在佛教的典籍《弘明集》、《廣弘明集》，以及很多祖師大德的著作裡面都可以看得到。那麼對話，不是說誰來取代誰，也不是說誰比誰好，誰比誰高。剛才主持人也談到，對話是建立在互相尊重的基礎上，來理解不同的學說、不同的宗教，他們說些什麼，他們這些理論、觀點，對我們自己有什麼幫助。所以更重要的是，報著一種互相交流、互相接納、互相學習的一個心態。這樣子的對話，不僅僅對對話的人，也是對在座的人，甚至更多的能夠在電視機前看到我們對話的人，都會有幫助。那麼，佛經裡面第一句話，就是「如是我聞」，它是靠聽，那麼聽的話，就需要人去說，這就有一個說跟聽的關係。許嘉璐：學誠法師剛才說了一個人名叫湯因比，是英國歷史學家，已經過世，他的巨著，就是《歷史的研究》。剛才最後一句話「如是我聞」，這是在所有的佛所說經里，開頭的四個字。如是我聞，那就是他後面演繹、解釋了，就是佛教的學說，是靠口弘道，靠知聞，但是知聞只是第一步。學誠法師：今天這一堂對話，有這樣的一個意義，就是聽的人要能跟說的人相應，要能夠對對話的本意有一個準確的理解，我認為這點是非常重要的，才不會引發歧義，才能夠促進和諧。許嘉璐：我對儒學、佛學、道學都是個想入其門牆而未得的人，我也希望望其宮室之美，那恐怕很難達到的。就我的寡陋見聞，世尊在他的所說法中，對於外道，包括對婆羅門教，以及後來的高僧大德，對於小乘佛教，是有意的、很清楚地標明我和他們不同，但佛教從來沒有對於與自己異者採取一種暴力的、權威的手段，那麼我想，恐怕這也是蘊涵在佛教教義中，不注文字的一種精神，不知我的體會對不對？學誠法師：佛經裡頭，釋迦牟尼佛對六師外道也有種種不同的說法，也是通過對話的形式，他怎麼說，佛教怎麼認為，這樣來闡釋。印度很多的論師，馬鳴菩薩、龍樹菩薩、無著菩薩、世親菩薩等等，他們造了那麼多的論典，其實也就是與不同的宗派，不同的宗教對話的結果。許嘉璐：另外是不是在佛教中也是這樣，對於未開悟的人，比如只達到羅漢果位的人，要想開悟，讓他進入到菩薩果位，也都是採取循循善誘的辦法。我為什麼說這一點，因為到了宋代，禪宗走到棒喝階段，給人一個誤解。比如在《維摩詰經》裡面，維摩詰菩薩病了，世尊派菩薩去看他。一個一個地點名，一個一個不敢去。那麼就敘述了自己曾經在維摩詰面前顯出了自己的道力不足啊，開悟的程度不夠，受到維摩詰的教育，這樣就很怕到維摩詰那裡去再被詰難，受到考試。像這樣一個很生動的故事，我想就體現了佛教對於不同的文化、對於開悟不同程度的人的一種包容、愛護、理解和尊重。不知道我的理解對不對？學誠法師：對話還存在著一個層次的問題。最高的對話就是不要說話，心靈是相通的。張繼禹道長：高道不敢當。道教說「道高彌安」啊，這個追求的目標是要一輩子。中國文化之所以能這樣五千年沿傳至今，而且不斷地吸收新的文化或者說域外的文化，不斷地來創造自己的文化，有兩個主要原因：一個是文化的主體性，這個文化五千年不變，這是非常重要的，就是說中華民族有自己的一個主體，但是有自己的主體性又不排他，就是說有包容性，沒有排他性，應該說這裡面是道的文化。我覺得道的文化不一定是指道教的文化、道家的文化，就中國來講，應該說是一個道的文化，應該說道是既有主體性又有包容性這樣一個概念。所以按照道家來講，老子講就是要「自虛極」，自虛極才能夠達道。莊子講是要「為道極虛」，虛就是要包容。就像我們一樣，我們要有虛，就是我們要有空間，跟不同的文化、不同的朋友，我們都要留有空間。像我們建一個大房子，今天我們有這麼大的一個會場，容納這麼多人，就是因為我們有空間，才可以坐到一起。所以我覺得既有主體性，又有包容性，這是非常重要的。近代著名的歷史學家陳寅恪先生，在總結道教文化時有一句話，叫「道教之真精神」。他把道教之真精神的提法看成是中華民族的一個縮影，既能不斷的吸收外來的各種不同的文化，又能保持自己的本來面目。我覺得這就是既要保持一個小我，我們都是一個分別不同的個體，我們有不同的性格、不同的家庭、不同的地域，這都是小我。但是我們要追求一個大我，融入到這個大的道中去，我覺得中華民族能夠延續五千年，維護這樣一個大一統，可能跟這個文化都有非常密切的聯繫。張繼禹道長：我覺得在當代，文化吸取外來營養，是非常重要的。我們促進對外的交流，不斷吸收先進的文化，先進的科學，來補充我們。一方面，我們叫兩岸四地，兩岸四地是一個整體，從文化上面來講，我們是不可分割的一個整體，但是我們也有不同的地域文化，這是一個非常值得來提起的概念。第二，其實三教的對話，歷史上很多人作了很多的貢獻。南北朝的時候，梁代有兩個人物，一個是道士，一個是和尚。道士是陶弘景。陶弘景是梁武帝時期的人，這個人很有學問，既是道教的高道，又是醫學家，還是化學家，他發明了冶煉，還可以說他是散文家。梁武帝非常尊重他，請他出來做宰相，但是他深居在山中，人稱「山中宰相」。他用自己的行動促進三教融合，他把道教的神仙排了一個譜系，在這個譜系裡邊，把孔子也吸收進來了。在他的道場裡邊，既設一個道堂，也設一個佛堂，隔日朝拜。今天去道堂裡邊朝拜、誦經，明天去佛堂裡邊朝拜、誦經。還有一個和尚，叫傅大士，他是主張三教合一，有一天他是戴著道冠，穿著袈裟，腳上穿著靸履，然後有人問他，你怎麼這麼個打扮？他說：「我是要以儒為基礎，以道為首，中間以佛為心。」許嘉璐：這就是林先生所說的，空氣、水和飯和葯。張繼禹道長：歷代的人都在詮釋這樣一個三教合一的故事，其實我覺得更重要的還不在三教對話，是我們許許多多的歷代大儒、高僧、高道，在默默的，包括我們許多的社會大眾，都在參與到這樣一個三教的對話、三教的融合中。就如剛才林先生所說的，我們中國人有多重的信仰，他來自文化的這樣一個影響，通過我們的行動也在促進著三教的融合，構成中國的這樣一個「道」的文化，或者說「和」的文化的傳統。許嘉璐：三位的高見又引發我思考這樣一個問題，中國的多重信仰隨處可見。比如在雲南的一個地方，離開村子大約兩三千米的山上有一座小廟，我隨機地去看，一座沒有僧人的廟，就是普通老百姓的廟，看得出香火很盛，為什麼呢？香爐里的香灰滿滿的，香案上還落了一些，燭台的燭淚留得很紅很厚，說明香火很盛。抬頭一看，赫然的釋迦世尊、老子和孔子三尊像！我就想，是不是有這樣一個深層的原因，就是中華文化包括原始佛教－－在印度、天竺流行的原始佛教，和由老莊之學後來衍生出的道教，都是產生於對現實的體驗與觀察和歸納。也就是，他是「從人到人」。比如，我們都知道老子、莊子是誰，是人。世尊出生在人間、生活在人間、弘道在人間、涅盤在人間，他涅盤之後留下了舍利，仍然是現實的東西。儒家的理想，以孔子為代表，他總結了夏商周，特別是周公的禮儀，禮儀是從生活當中提煉，概括成為一種規則，一種協調社會的機制，然後他提出「仁」，從人當中又回到人，「仁者愛人」。常常我們對自家的東西，「入芝蘭之室久而不聞其香」啊，沒感到有什麼奇特，但是對比一下，（這個我要聲明，我們談儒釋道對話的時候，對其他的信仰不是評價高低，只是說特色，說同中之異，談異點。）有的信仰是從神到人，所謂一元神，一神論，就是人造了一個神，然後賦予他創造世界萬物，包括我們人，都是他創造的，也是一種二元的對立－－神與人的對立，人永遠是人，不能成神，神永遠是神，不能貶為人。儒釋道都不是這樣，如果本著正信正念，我佈道，我可以立地成佛，佛者，覺也。以前我跟學誠法師談到過，包括「一闡提」都可以到達「阿耨多羅三藐三菩提」。道教也是，求其真，求自己精神的升華，儒者可以從一般的人到君子，由君子進展到賢者，由賢者成聖，所以「從人到人」和「從神到人」是不一樣的，恐怕是學理上的一個很大的問題，我不知道這個想法對不對。此時又產生了第二個問題，張道長提到傅大士，他提倡三教合一，而三教合一提倡的高潮是在明代，三教合一的問題，各位怎麼評論。學誠法師：釋迦牟尼佛原來是一個王子，並且是一個在世間上文武雙全，非常成功的人，最後從世間的上人成為出世間的上人，成了佛，功德圓滿。釋迦牟尼佛出家，是因為看到了老人、病人、死人、修道人，正是因為對人的痛苦的厭離，以及對出家修道快樂的嚮往而出家的。出家以後悟道，總結人生有八種苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛。愛別離苦，是跟喜歡的人不能在一起，就會苦；怨憎會苦，是跟不喜歡的人在一起，也會苦；求不得苦，我們要得到的東西得不到，就會痛苦；五蘊熾盛苦，就是我們人類的煩惱與痛苦。「八苦」都是以人為本的，他成道就是悟出如何來解決人類的這些痛苦。生老病死是我們人的一種規律，怨憎會、愛別離、求不得與五蘊熾盛，它是我們內在的煩惱的問題，是人與人的關係的問題。為什麼人會有愛別離、怨憎會呢，就是我們人內心裡有分別心，不平等，所以釋迦牟尼主張平等，眾生平等，所有人都平等，所有的人通過自己的修道，最後都能夠跟佛一樣成佛。佛教傳到中國以後也是很有趣，儒釋道三家確實也蠻有趣的，每個寺廟裡都有伽藍殿，伽藍殿裡面供的是關公，關公儒釋道三家都敬奉；媽祖，在我的家鄉，道教、佛教、基督教、不信教的人都朝拜媽祖，這都是非常典型的代表，也體現了中國文化的多元化，在一個人的身上就能體現出來。許嘉璐：在一神論的宗教和民族裡面，借佛教的一句話說，就是「不可思議」。不久前去新疆，我問維吾爾族的姑娘，「維漢通婚，過去比較少，現在維漢通婚有沒有？」她說，「很多呀。」我說：「從前是只能漢族的姑娘嫁到維吾爾族的家裡，現在有沒有維吾爾族的姑娘嫁到漢族家來？」她說，「也有啊，我就想嫁一個漢族人，你能不能給我介紹一個朋友啊？」包括家庭當中的多重信仰，在有的民族是難以想像的，這和包容有關，無論是多重信仰也好，具體體現就是三教合一論。我個人認為，現在不必談宗教形式上的、組織機構上的三教合一，有自發的，像學誠法師所說廟裡面供關公，這是可以的。三教還是各自去吸收對方的優點來發展。但是我要看到三教合一是有它的哲理，和宗教本身的這種信仰的內涵作為後盾。是不是？一個點頭了，學誠法師沒點頭，是不是有意見？我的話對不對？學誠法師：我們把關公當成護法。許嘉璐：他是護法神？學誠法師：是。許嘉璐：那在座的各位居士，有信仰的，你們都是在家護法神，護法人啊！都有可能進廟被供養一番。張繼禹道長：用道教的話來講，其實中國人有一個追求。從表面上看，我們是在追求一個神明的保佑。我們祈求佛祖、祈求神明、祈求祖先來保佑我們，保佑我們安居、健康、幸福、順利。但是，從道教來講，有一個最根本的追求，就是「真」的追求，所謂「終極真理」的追求。道教講，就是「真人」，道教所有的神仙，得道以後都會有個封號，這個封號就是「某某真人」。我們家祖先，正一真人，丘祖，大家比較熟悉的長春真人。這個真，即是神，這個神既是外在的，宇宙之間的那個核心的力量。其實那個真反過來也在我們身上，我們身上有個神、我們身上有個真。這個真和宇宙之間的、天地之間的那個真是通的。所以在整個人生的追求，或者修行過程中，我們是要不斷地避免被異化，才能保持這個真。所以道教教化人，你不要被外在的名啊、利啊、錢啊所左右，你被它所左右了，你的「真」慢慢就失去了，失去了，就會離道越來越遠。許嘉璐：「終極真理」這個概念是西方神學、哲學常用的，現代文明也引進來了，我覺得中西之間的差異是在這點上最大。因為在基督教文化中，或者我們擴大而言是指盎格魯撒克遜基督教文化，或者再加一個盎格魯撒克遜－歐羅巴基督教文化，終極真理是神諭、是神祇，已經都定了。林先生是台灣詮釋學的權威，從詮釋學來說，它是一種權威詮釋。就是說對神諭，我們後來只能解釋它，去體會它。而在儒家、在佛教、在道家，這個終極真理：道家就是「道」，道是什麼呢？不可道。因為「道可道非常道」。佛家呢？是佛性、心性，心性是什麼呢？不可言說，不可思議。如果我生活在宋代，假定問學誠法師：「佛祖西來意？」他能給我拿棒子，「梆！」給我一下，我可能馬上開悟：「哦！不可言說，不可思議。」而儒家呢？就是求「升」，實際上是在不斷地提升自己的道。林安梧：是這樣的，在東方宗教和西方宗教，的確是在整個構成、整個性質上不太一樣。我們的經典基本上是交談性的經典，不管儒、道、佛，它不是個「啟示」的經典。所以他最後所信仰的終極對象，就以Paul Tillich所說的「終極關懷」來講的話，宗教是個終極關懷。我們最後所說的用「道」這個字眼去說它，這個道就是我剛才所說的「道通為一」，「教出多門」，我們是因道而立教，他們是立教而宣道，這一點不同。我最喜歡舉一個有趣的日常器物為例，我們是用筷子吃飯，西方用叉子吃飯，筷子吃飯跟叉子吃飯有學問。把它翻譯成哲學語就是：筷子是主體，通過這個中介者連接到客體，關聯在這塊，而且是它必須構成一個整體達到平衡跟和諧，你才能舉起這個客體，這是我們東方裡面的。西方用刀叉，主體通過中介強力侵入客體、控制客體，這個不同，這裡代表兩個傾向。西方所使用的語言是強勢語言形態，我們基本上是弱勢語言形態。就像剛才學誠法師提到的，我們的溝通要從「可說」進到「不可說」，從「有」進入「無」，從「有」進到「真空」，最後回到「空」。所以在我們的文化傳統談到儒道佛，講到「和而不同」這些互動，就很有意思。所以在這裡以儒家來講的話很強調「述而不作」，其實不止儒家述而不作，道也是，佛也是。它是一個傳統的延續、轉化的發展。它比較不是抓住某一個話語，作一個題，經過一個所謂論辯的過程帶來新的發展，它裡面有一個詮釋的發展，詮釋、轉化、創造、發展。述而不作，其實是以述為作，這樣一步一步發展。而談到儒道佛在這裡其實它很有意思的，其實在修養功夫論上它也有相關聯，但它也有重點。剛剛大家都提到了，儒家強調自覺，覺性，當然儒家也有其他。道家講自然，道法自然。佛教強調緣起性空，一切放下、自在。基本上是這三個字，一個自覺、一個自然、一個自在。那怎樣自覺呢？他強調這個「敬」，誠敬的敬，敬而無妄，不虛妄，很真實的；道家也談「靜」，寧靜的靜，寧靜致遠這個靜；佛教也講「凈」，是凈而無染，乾淨的凈。所以是同樣三個Jing字，用現在普通話國語念是接近的，當然用閩南話、廣東話會稍微區別一下，因為古音韻里會複雜一點。林安梧：我很同意剛才主持人的一個提法，就是我們現在談這個匯通，談三教的合一，我不主張它叫同源，因為它是不同源，儒道講同源，佛教不同源嘛，他畢竟從印度來的。講同源，因為明代中葉也有談三代同源，三教統論，這個同源是在理上說的同源，在道上說的同源，不是時間的同源，也不是空間的同源，所以那個差異性一定要保持的。因為差異性的維繫、保持，是人類進到二十一世紀的現在，特別在現代化之後是很重要。現代化之後，我們必須對現代性的普同性、一致性，提出一些批評，而具有這些批評能力的，在我們古老的三教傳統里基本上是有的。我今天代表儒家立場來說，但是我基本上也認同道跟佛，還有其它宗教，特別我常跟很多朋友說，這十多年來，使我受益良多的是來自於道跟佛。儒家談自覺，這個覺性必須回到天地，道教最強調「天地」了。佛教講緣起性空，你要放下，你要證得阿耨多羅三藐三菩提，這個覺性如何可能啊，另外的覺，就是你要能放下，所以它有它的匯通處。我們談這個問題的時候，其實是個匯通，這個匯通當然是個起點。大會主辦單位很會挑，天時地利人和，它先挑人和處為起點。論天時、地利，我想，澳門真的不算是特別好的地方了，大家一定會這麼說。但是從「人和」作為起點，才有所謂匯通。人跟大自然，跟自然之道不同的地方，人參與天地之造化，他參與以後是要維繫這個常道的。自然之常呢？道教講：「知常曰明，不知常，妄作凶。」這個常很重要。但不是說任它自然就可以，是人參與以後，達到第二度的和諧。這個部分一步一步來，今天這樣一個發展，在我們華人社會裡面，其實一千多年已經發展過好幾個高度，只是現在到了新的年代。佛教里，你看佛經，翻譯成多少漢字的佛經了？幾乎都翻了。但是，佛教的高僧，即使讀再多的經書，包括玄奘，還是同意要依法不依人。依據佛法，不是依據人。依義不依語，依據的是義理，不是依據話語。依了義不依不了義，你依據的是究竟了義的，不是依據不究竟了義的。所以它基本上到最後，原原本本的東方佛的出世，誕生了《六祖壇經》，這時候不再是「如是我聞」了，他有一個新的發展。我覺得這個是華人的，中華民族的一個偉大成就，也是儒，道，佛的一個發展。就儒家來講，宋明理學也是儒道佛的一個融通、發展。在台灣，我覺得宗教教團各方面也朝這個方面發展。這些年來，我們在海峽兩岸互動來往，溝通很多。特別是最近這十年來，進步非常的快、非常的好。我就很期待，我們用筷子的精神，有平衡、有和諧、有同等。我想未來華人世界可以成為全世界一個非常好的範例－－如何保住多元，又如何能維繫同等，維繫平衡，在21世紀非常重要。現在我們談聯合國，談歐盟，老早聯合國在中華民族就出現過了，周天子不是聯合國總部嗎？那不是歐盟嗎？所以我在這裡順便呼籲一個跨時間的對話，「我們各個大學多注重我們古老的學問，這古老學問裡頭隱含了很多現在我們所忽略的。」我們教育系要有教育史，我們政治系要有中國政治史，我們社會系要有中國的社會史。我有一點感觸就是，在華人的大學裡面，有一些慢慢不見了。一樣的，我們宗教裡面現在有這麼多互動融通。你講了，孔漢斯他研究了，這方面深入了。像Smith Huston「人的宗教」，對華人宗教也都深入了，這是非常可貴的。所以，今天從這裡內部對話，這個內部對話是主持人客氣說的，因為它這個內部必然通向外的。就好像儒家談的「內聖」，它必然通向「外王」。沒有一種只有內聖沒有外王的內聖，也沒有一種只有外王沒有內聖的外王，我想它本來是內外通的。教是會通裡面，其實最後回到人，但是人要回到天地。我常跟一般年輕朋友說：「這個時代，現代性一直太強調『我的』，現在要把其中『的』字去掉，回到『我』，再把『我』放回到天地，這個世界就會美好。」我想我們在談對話，大概比起我們三十年前儒耶對話的時候已經好多了。所以這是一個好的、新的時代，這是一個文明多元互動融通的年代。作為中華文化的三大支柱如何應對新世紀各種局面的挑戰？儒家的敬、佛家的凈、道家的靜--祖宗有這種遺產，我們也有這種智慧在祖宗遺產上再向前走，找到解決個人心性，乃至整個社會如何科學地、正確地對待21世紀挑戰問題的辦法。儒佛道三家代表皆指出，「坐而論道，不如起而力行」。中華民族性應該是積極入世的，這就是起而力行。許嘉璐：當前無論是宗教，還是整體的民族、文明，還是我們每個人，都面臨著一種挑戰和衝擊。有些人以自我為中心，這是與我們中華民族的理想相悖的，比如科技為中心，它就忽視了人文、忽視了人與自然的關係；然後個人為中心，連家庭的和諧都難以維繫。林先生剛才感慨的，有關中國的學問，真正有敬、靜、凈研究的，在大學裡是鳳毛麟角。佛道兩家，包括叢林，恐怕也躲不開當今社會上浮躁、奢靡與聲色。作為中華文化的三大支柱－－儒釋道，如何應對21世紀？用湯因比的話說，他沒有看到今天，沒有看到新世紀的經濟全球化的浪潮。他的一個基本學說是挑戰與應戰。我們面臨挑戰，如何守住自己文化的根？既要藉助經濟全球化、科技昌盛的部分，我們不能夠離開這個浪潮，同時又對它的負面影響，能用儒家的學理、佛家的佛理、道家的道理，正確地剖析，有效地應對。我覺得似乎不是三教本身的事情而已，亦是中華民族昌盛與衰弱的關鍵。林先生說到儒家的敬、佛家的凈、道家的靜，三個jing。宋明理學特彆強調的敬，當然與孔夫子並不違背，比如「吾日三省吾身」，這三省是敬的外在表現。現在誰在三省吾身哪？很少。回到家「三算」--今天又多少進賬，股票又跌了，上海股市又跌了，我什麼時候清倉。舉這個例子來說，恐怕這是我們三家共同的願望：就是要正確地面對自身的異化問題。這恐怕是全民族要思考的問題，每個人都要思考的。我想聽聽學誠法師，你們佛家怎麼看這個問題的?學誠法師：許委員長的這個問題很有意義，如何來面對挑戰，如何來應戰，這就關係到如何對待不同文明。現在常常聽到，文明究竟是在進行對抗還是對話。我們提倡和諧，就能夠處理好不同宗教、不同文化，不同文明的差別、差異。和諧就是對各種文明、各種宗教的不同的主體的尊重，大家是平等的。佛教裡邊有四悉檀--世界悉檀、對治悉檀、各各為人悉檀、第一義悉檀。其中的世界悉檀，就是在社會上，大家普遍認為的行為規範和學說，佛教也承認這樣一種說法。唯獨最後的第一義悉檀就不同了，不同於其他的文化、其他的學說。各各為人悉檀和對治悉檀，就是佛陀要對治眾生煩惱的一個具體手段，對整個社會來講，強調的是世界悉檀。從世界悉檀就會落實到每一個人，不管信佛教的人也好，還是不信仰宗教的人也好，都會面臨自己生命的本質問題，也就是終極信仰的問題。我們人的一生，生活、生存、生命、生死。生死就是把前生跟後世隔開，生活就是我們生命在今生今世存在所表現出的一個形態。孔子說「逝者如斯夫，不舍晝夜」，那我們人的生命究竟在前生，在後世？它是存在呢，還是不存在？它是以怎麼樣的一個形式存在？這是宗教所要關心的問題。我們人的行為，以及這個行為的結果，佛教說善有善報、惡有惡報，我們所感受到的一切的痛苦、快樂，是因為我們過去的行為造成的。過去的行為也有可能是前世、再前世，也有可能是此時此刻的前面。也就是說，我們的行為會引發出痛苦，也會引發出快樂，痛苦的原因是因為造了惡業，快樂的原因是因為造了善業。善跟惡是從人的動機和行為來判斷，而不是從結果來判斷。世間上很多學說，很多人認為：對我有好處那麼就是善，對我不好的就是惡的。佛教則是從人的動機和人的行為來判斷。佛教的學問是一個生命科學，它是向內的，其他的學說它這個心是朝外的。佛教說，要通過我們自己內在的煩惱的凈化，我們的行為才是善。世間上面為什麼會發生民族衝突，恐怖主義，地區衝突等等事情？從本質上講，去殺人就是滿足自己的嗔心；去侵略別的國家、侵吞別人的財物，就是滿足自己的貪心；不知道自己的行為會給別人、會給社會引發巨大的痛苦，就是因為痴心、無明。這些從本質上面來講，都是煩惱的表現。如果我們能認識到，貪嗔痴會引發非常嚴重的後果，慢慢慢慢大家都回歸到自心，這個國家也好、社會也好、人類也好，就會太平、就會和諧，我覺得這是佛教不同於其他宗教的地方
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