慈舟法師選集02

三性

昨日講三性，我于思惟上得點好處，所以再為大家講講。三性義理很是緊要，常常如是薰習，修觀行功夫，則道心易進，應細心諦聽。昨天講完經以後，我向本分上會會，當時似乎開了一點竅，自有所得，願與眾共之。

三性在喻上講，圓成實性譬如麻，依他起性譬如繩，遍計執性譬如蛇。向來講教者講三性，總是只講麻、繩、蛇，不能啟人道心。所以說：『依文解義，三世佛冤。』因不能往自己身上體會，都在文字上摸索，黑的是字，白的是紙，不但不能對治習氣，還不肯對治。所以說學佛法總要向自己本身上體會，才能得受用的。

圓成實性，乃圓滿成就義，如麻能成就繩，又能成就蛇，即你我分上之本性，此性與十法界為依，能隨十界造作之緣。故造佛則成佛，造菩薩則成菩薩，乃至造天堂則成天堂，造地獄則成地獄。一切悉皆圓滿成就，故名圓成實性。

依他起性即十界中隨舉一界，已成者為依因依緣之所成。如依麻及人工，造成繩。其相是幻化之相，觀相原妄，觀性原真。

遍計執性，即凡愚在依他起之五陰身上，妄想執著認以為實。如不知繩是麻之假相故，並於依他起之身上又起一個執著，執以為我。眾生不能作佛，不能作菩薩，不能作聲聞，不能作緣覺皆因執我之故。四聖皆以不著我而成故。凡愚頂了一個男身，便執此男身為我；頂了一個女身，便認此女身為我。男女假相看不假，故種種苦向我頭上堆。若知無我，苦叫誰個受呢？其實三性中都有真我，何以故？圓成實性即真我。依他起性，相是假我，如繩；性是真我，如麻。遍計執性，如麻隨人工緣成繩，繩隨遍計緣成蛇。蛇不離繩，繩不離麻，三性一際，凡愚安知。如知四大五蘊是依他起的假相，就知道圓成實性。如知遍計蛇相本空，蛇性亦空，即知繩矣，知繩又知麻矣。故曰三性一際。

眾生將此色身認為我，故受我之害。為我而起貪嗔痴，造諸惡業，周遍計度而有種種造作。有了這個我，就要好衣服、好飲食、好眷屬，雖是遍計本空，而因果不失。

你我將法及喻想想，身不是我，如是繩不是蛇；就喻還易懂，說到本身上，就空不了假不了，亦不肯如是修觀想。不但世人看不破，學佛法人亦看不破。還不肯習無我的觀想，故我見牢不可破。因為有我故，一切苦惱都往我頭上堆，這就是眾生的人我執。大家若在本來無我上體會看透了，自然就不造罪了。

依教典修學，則知決定無我相，亦無我性，譬如繩上絕對無蛇相，亦無蛇性。蛇性是毒性，翳眼見之有蛇之相，復有蛇性，以有毒性故，不敢近之。眾生遍計執我，無異繩上計蛇，會得是妄，就會到依他起上。識得遍計本空依他無性，就達到本性。如知道是麻，即會歸繩之本體。聲聞人看破了一半。看破人我執，不能破法我執，執五蘊法為實有，執有身，故灰身，執有心，故泯智，知無我，故能了生脫死，超出三界。執有五蘊法故，不敢在生死海中行幻化行，恐被所染也。諸佛菩薩知四大五蘊有是假有，無非因緣和合幻化之相。能於幻化相上認性，知皆為真性隨緣，故於依他起上起作用，修幻化行，成幻化佛，度幻化眾生。依他起者，依法性起也。諸佛菩薩證圓成實性，故能隨緣，隨依他之緣，使菩薩行成，是圓成。依他起性，隨遍計之緣而不障礙，是圓成遍計執性。在佛分上一真一切真，證圓成實性故；在眾生分上一迷一切迷，遍計執故。

三性又名三無性，三性一際。言三性者，遍計雖妄有，蛇不離麻故。依他為假有，繩不離麻故。圓成為實有，全體即麻故。言三無性者，遍計之蛇無蛇性故。依他之繩，無繩性故。圓成二字是名詞故。圓成實性何以在眾生分上說是名詞？以只解說，不能親證故。譬如口中說火，存火之名，而無火之實。若實有者，說火則應燒口。眾生說圓成，亦如說火，為言語相。若說圓成便是圓成，又何必修行。

三性一際，知遍計所執蛇未離麻。依他起之繩，亦未離麻，即不離自性也。是智人才知遍計是蛇，依他繩，圓成是麻。愚人不知，故不能破情計之我，亦不肯對治。其已知者，亦是解知而非證知。宜在此解知上修觀，往自身上會。觀行純熟，知本無我，就不能在我上造罪，不能因我起煩惱。如是著力行去，深深的好處縱得不著，淺淺的也能得點受用。由淺至深利益無窮，期各勉之。

念佛法門

講起學佛法，我們都是『盲人摸象。』怎麼叫盲人摸象呢？有一國王，其宰輔大臣都是瞎子，王以象令眾辨象之形。有摸象尾者，謂象如掃帚；摸象腿者，謂象為柱頭；摸象腹者，謂象如筲箕；摸象鼻者，謂象如碓嘴；摸象耳者，謂象如瓢；於是群起爭論，各執一說。象喻整個佛法，盲者即吾輩學佛法之人，依教典學了一點，就是摸著象的一部分。若通達全體佛法，就是摸著的全身。然無論摸著象的若尾、若腿、若腹、若鼻、若耳，總算摸的是象，還沒摸到馬身上，牛身上去。

你們念佛，現在來摸念佛法門，有四種念佛，於中有總有別，持名念佛是總，觀相念，觀想念，實相念是別。因為觀相念必須兼持名，一邊觀相，一邊持名。觀想念亦是一邊觀想，一邊持名。實相念佛亦是一邊觀實相，一邊持名。倘若觀相，觀想，觀實相，而不持名，則是依教修止觀，非念佛法門。四種念佛，雖說有總有別，然而總不礙別，別不礙總。不會用功的人，終日念佛，卻未念著一句佛。大家要審察那種應自己的機，即用那一法念，這是關於自己的善根，觸著因緣，如法修學。功夫用的得力，就是過去生中八識田中落下影子，遇緣發動。功夫不得力，是與過去所修善根不相應。無論那一種念都要一門深入。如果這個種子發現，就這樣用用，那個種子發現，又那樣用用，功夫即不能純。功夫用好的，摸著一門，只向這一門上用功。觀相一直觀相，觀想一直觀想，那是有功夫的人，才能不打失，也就是功夫落堂的人。怎樣叫落堂呢？打個譬喻，譬如在打七中，除過齋堂，上架房，養息外，其餘的時間，均要在殿上。假設借故不上殿，是身未落堂；已在大殿，是為落堂。此是說事相上的落堂。再講無相的落堂是從心起念，還落心中。以始覺智，念本覺理。如燈發光，光還照燈。一念如是，念念皆如是。一枝枝香，一天天的念念相繼，一句句接著念佛，如舂碓恰恰落在碓窩中。我們念佛時起觀照，則是念自心之佛。提起一句阿彌陀佛念下去，恰恰落在我們心中。久而久之，漸能不念而念，句句落於自心，即是在理上落堂了。此種話是對初發心人說的。若是已開圓解之人，念法就不同了。因能知心佛不二觀實相理故，或放下念，或提起念皆可。放下念即如上說功夫落堂不走作，舂碓不離臼窩；又如檐前滴水，久能穿石。單只一念，即可成辦。又提起念者即於念佛時作觀想，以稱法界智，照稱法界理。以大圓鏡智光，照大圓鏡本體，如是一念，即稱性圓遍法界。能如是念佛修觀，則千觀萬觀是一觀，千念萬念是一念。初修時，智光不易顯現，因有無明煩惱的隔閡，夾雜渾亂，致性光不清故。有無明則黑闇，黑闇則光明不顯。欲去無明，當起觀行，切實行去。初步須自戒起，戒不染六塵故。由戒生定，由定發慧。因得定則六根不隨六塵轉，故得慧光發現。不怕六根黑闇，只要得定發慧。慧就是光，有光就能照大圓鏡之體。如水有波浪時，只現波相，不現水之光相，澄清之後，水之光相始現，方能照物。倘我們以稱法界智觀稱法界理體，即教典所說以如如智契如如理，本無二相。只為無明所隔，設無無明，即一如無二如。法身慧命原是一個。大家在用功時，心如跑了，要識得，勿隨妄想跑。怎麼叫做用功？莫令妄想打成片，識得是妄，妄想即瓦解冰消。

功夫是有一定層次的，如天上到地下。用了一會功，雖然自己覺得未得力，無形中不知進步了許多。妄想心起了即是與道不相應，要內心痛責，並懺悔業障。所言責者，並非另外訶責，提起正念，即是責。如令起心自責，就是多事了，以妄念本空故。在起觀想時，即是提起正念，以充塞虛空遍滿法界智修觀，即念遍法界。所以是開圓解的人，方能稱性如是觀想。又者觀想之想與情想之想有別。故楞嚴經云：『想則高升，情則下墮。』情重想輕，故情墮想升。然事事皆有一面好一面壞，要看怎麼想法。想五欲等必墮三途，故應輕，若想佛法，就不怕重，越想越好，只怕不肯想，想久了定生佛國。又者情亦如是，好壞對待的。如在三毒上情重，想飲食而著飲食，想淫慾而著淫慾，必定下墜。但如將情安在諸佛菩薩分上，多情是佛心，非同染心專註一境之情。凡夫著五欲中，於想情人之情都是專註一境，諸佛多情，是平等情愛一切眾生猶如一子，情乃轉成慈悲。

你我用功也須專註於一境，只念南無阿彌陀佛萬德洪名，如舂碓如滴水，久之定能成辦。吾人之心，擺在面前，非將充塞虛空之心收小，乃是藉緣發現。所以要一念一念向心上觀，此觀想亦屬於墮，但非墮於三途，而是墮於充虛空遍法界之上。如不善觀即老實持名，亦不為劣。念好了必得定。由定生慧，有慧即窮證法界矣。總之大家用功，放下念亦得，提起念亦得。放下念，專念念佛，不礙充塞虛空之大；提起念，念遍法界，不礙專念一境。所以說放下念，或提起念，都是一樣。若不能放下念，又不能提起念，雖終日念，亦念不著一句佛。可似譬如做生意的，賺了錢往前算，賠了本往後算。功夫得了力，好像做生意的，愈賺錢愈要賺錢，就是賺了錢往前算。如何是賠了本往後算呢？就像晚學出家以來隨著打混，即或心不念佛，口中不能不念。要是不出家，未必能念佛，晚學業障深重，知念佛知法而不能用。恐有能用而不知者，所以說說念的方法。只要肯發真實心念，必得利益。雖說不會用功，念之無用，是說不能得三昧，不能了生死，不能感應道交。法華經云：『若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，終能成佛道。』單合掌，小低頭，就種成佛之因。所以要說到種善根，則又不可思議。但是大家欲了生死，必須向深一步處下手。

打得妄想死，救得法身活

常講佛法是心法，要明白的才是心法，不明白即成種種法。種種法者是眾生境界，心被境轉。境有種種，故說法有種種。佛法中參禪、習觀、念佛、持咒，皆為明心。天天想明心，就是心難明。如念佛的時候，似有明白意，轉念又糊塗了。總是心被境轉，但應如何對治？既念佛時明白，轉念時糊塗，應再念；參禪時明白，轉念糊塗，應再參。故此稱為用功，無始來未用此功，故常糊塗。今不用功，盡未來際，還是糊塗，如火石一樣，敲一下，亮一下。參禪，念佛持咒修觀，亦復如是。參禪雖稱教外別傳，不立文字，念佛亦稱深妙禪。習觀亦當行起解絕。咒不可解，亦成解絕。皆變名不變義。故曰：『方便有多門，歸元無二路。』學教之人，要依教修觀，學時須解，觀起解絕。

如前所講，大方廣即心法，此心非一非多，能一能多。上至諸佛，下至軟動含靈，皆同一心體，即大方廣之大字，故華嚴經云：『十方三世佛，同共一法身。』故曰能一。此就反妄歸真證得者說。成佛度生已涅槃，如釋迦等者，過去佛也；現坐道場說法如彌陀等者，現在佛也。究竟誰是未來的佛呢？聲聞，緣覺，菩薩與六凡法界眾生，皆未來佛也。而三乘六凡，九法界眾生，皆以早修早精進而早成佛，遲修遲精進而遲成佛，不修則終不成。其心體既無二無別，為何佛是佛界，九界是九界，各各不同？聲聞有聲聞性，緣覺有緣覺性，乃至同一人道男性剛，而女性柔耶？須知各各不同者，習慣性也，故曰能多。非一非多者，謂一念未動前，又曰父母未生前；克其本體，說一是減損謗，說多是增益謗。所謂開口便錯，動念即乖。無始最初，一念動即父母生。此一念中，即有無明貪愛，無明為父，貪愛為母。眾生念一動，即夾雜無明貪愛。反妄尚未究竟歸真者三乘也。未反妄而增長者六凡也。增妄與反妄，各有淺深，故曰能多。若一念不動，有何彼此而不平等耶？故要用反妄之功。

拜佛念佛皆是用功之法，心粗之人用不到心上去，細心人拜佛是向心上用功，念佛也向心上用功，大家念佛拜佛是凈土本分事。約權說，求生西方極樂世界，距此世界十萬億佛土；約實說，求生常寂光凈土。常寂光土則無處不遍，不生而生，生即無生。得權之利，生西方；得實之利，生常寂光。拜佛有六句頌，應常觀想：『能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我此道場如帝珠，彌陀如來影現中，我身影現如來前，頭面接足皈命禮。』此為禮阿彌陀佛者，若禮釋迦佛，可改為釋迦如來影現中。若普禮，即改為諸佛如來影現中。晚學於後加了二句，成為八句頌：『彌陀如來無窮盡，弟子禮拜亦如是。』能禮，是我這個眾生；所禮，是佛；能禮所禮有彼有此，有自有他，是習慣性，要是空此二性歸到一念未動前，那有差別呢？我們要將眾生性與佛性打成一片，眾生與佛皆無性，無性之性是謂實性。打破了習慣性，才顯性種性，實性無彼此相，故空寂。眾生能感佛才應，佛如宏鍾在架，有叩斯鳴。心不在焉，叩破頭也不應。以心印心，謂感應道交，我心與佛心相印，則心佛眾生三無差別。現拜佛時，要忘能忘所，會歸真性，即是感應道交。能所未忘必須懇禱至誠，心無雜念妄想。因佛心無念，以無妄念之心，即能與佛感應道交。眾生心成佛心，佛心同眾生心，豈非難思議之事？我此道場即我這用心處，是我之心地。約事說，此地是行道之場；約理說，我轉一心即是道場。帝珠者，帝釋天以網張空而為莊嚴，網孔有摩尼寶珠。孔多珠亦多，珠珠各攝森羅萬象，而互攝互融。我此心地如摩尼寶珠一樣，無所不攝，明明朗朗，無法不具。若約地方，則我之拜佛地亦如帝珠，所有香爐蠟台，一切萬物，全相皆空，是光明故，無法不具。現前大小長短方圓乃至一毛一塵皆轉成光明藏，故云：『心能轉境，即同如來；心被境轉，便是眾生。』一轉一切轉。若不轉境，一一皆是障礙相。彌陀身，法身也，法身是色身之體，此真空體不礙妙有相，如來色相影現於帝珠之中。帝珠多故，如來亦多。千江有水千江月，而月在天上，無目不來，彌陀法身亦復如是。說心地是道場，即現心地中；說地方是道場，即現現前一切物中。我身影現如來前，我身雖是質礙身，現隨觀行變成妙有影相，影相與質礙身隨心轉變，我身現於如來前，如來多故，我身亦多。如來身是影相，我身亦是影相，此乃以妙有眾生拜妙有之佛。頭面接足，即五體投地，以手接佛足。以我影現多身，禮我影現多佛。用觀行拜一拜即成多拜。我在武昌參學時，我羯摩和尚見我歡喜拜，笑我盲修瞎練，謂我云：『你雖多拜，恐怕不及會拜者一拜。』我初不信，以為這老漢欺人。後來以六句頌修觀行，才知所說不虛。不會拜者，恐怕不但一拜不成，多拜能抵一拜也不成者有的是。皈命者，命即性命也，即壽者見也，皈即棄也，棄我見等四見之壽者見也。

諸位拜佛時有此觀行沒有？沒有應學。即有，恐怕一時現前，一時又不現前。觀行現前即得力，不現前即不得力，修行人如一人與萬人敵，打死萬種妄念，許你正念一人救得活。彌陀如來無窮盡，約法身說，法身無邊，大也；約報身說，體大故相也大，故報身相亦無窮盡，方也。約化身說，相大故用亦大，故化身用亦無窮盡，廣也。大方廣，一一皆豎窮三際，橫遍十方，弟子禮拜亦如是。但約拜佛之用說，彌陀既多，我身亦隨之多。不說拜多是無窮盡，即拜一拜亦無窮盡，念佛亦應如是。能念所念性空寂，習種性空，性種性顯。以心印心，心佛眾生三無差別，即感應道交。眾生念眾生心中佛，彌陀印在眾生心中。此心充塞虛空遍滿法界。我此唯心道場如帝珠，所念唯心彌陀影現中，乃至影現香爐中，蠟台一切萬物微塵中。我心專註如來前，懇切至誠一心念。我心即專註，則忘一切，只有佛現前。如此用功，用得上是自己之善根為因，功夫為緣；用不上是自己之業障，用不上則道力不勝業力。正念打不過邪念，還要再打。拜時不奈妄想何，還要再拜，此則名為用功。若邪念打不掉，即停住不打，念佛念不上，即停著不念，當下即是妄想的舊家風。俗云：『要得功夫深，杵頭磨成繡花針。』雖說正念與妄念互起，如一人與萬人敵，可是正念是究竟打不死的，妄念是究竟打得死的。何以故？正念打不死，才說眾生能成佛；妄念打得死，才說諸佛已成佛。打得妄想死，救得法身活。我等就怕用功不切，切則總有一天打死妄想而得成佛的。南無阿彌陀佛。

稱讚如來

於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。

各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，贊佛甚深功德海。

華嚴法門，多談事事無礙法界，如至寶遺於路旁，無人識得。今略講普賢菩薩十大行願之稱讚如來，大家都天天念了，而少修觀行，所以少有識得的，深為可惜。

這八句頌，前四句為所贊，後四句為能贊。在一微塵中，有無數佛轉大法輪，各佛處於無數菩薩眾中，無數佛為主，無數菩薩為伴。小至無數的塵是依報，而在個個微塵中，有正報之佛菩薩在說法聽法。這是前兩句。

第三句，法界無盡，全法界所有無盡的塵中皆有佛說法，菩薩聽法。

第四句如普賢菩薩的智慧才深信，否則信不及。諸佛皆充滿於法界的微塵，則佛多得無量無邊，一佛又有無量菩薩為伴，則菩薩更多得很，一塵中如是，塵塵中皆然，則主伴重重，充滿充滿。

第五、六句是普賢贊佛境界。普賢菩薩於法界微塵中，佛及菩薩面前，用無盡的聲音，無盡的言辭，稱讚如來的功德。

讚歎功德，並不是一時的稱讚，刻刻贊，天天贊，年年贊，劫劫贊。而劫無盡，贊亦無盡。盡法界微塵中的佛菩薩，說法聽法是盡未來的，普賢菩薩的音聲言辭，也是盡未來的。贊佛甚深的功德，功德是深無底，廣無涯的，所以比喻作海，這是七八兩句。

此文雖然天天念，而不修觀行，便可惜了法寶了。今於一塵上推廣之，以便修觀之下手。

一塵，在眾生看來，是一極小的依報。在諸佛菩薩分上，無明破盡的緣故，惟是一大光明藏，稱性大的智慧光明。因智慧光明大，一切萬物皆變為自己的智慧光明。故一切依正二報，在佛均為一大光明相。這大光明相就是妙有境界。妙有非實有，也就是真空。

一塵，就是妙有，也就是真空。那麼塵小也無小相了，故一塵亦為一法界。一塵為一事法界，也是一理法界。理是豎窮橫遍的，諸佛證得本心理——一真法界心，對一塵之小也平等平等，故塵亦豎窮橫遍。故一塵中，無法不具，因一切法皆在一心中，一切法亦皆在一塵中。一切法在一心中，是理不礙，一切法在一塵中，是事不礙。

唉！不要聽聽，光照字句上想，必定要修觀，才可得好處。

一塵如是觀，一毛孔也如是觀，那『坐微塵里轉大法輪，於一毛端現寶王剎。』亦即此意。不過毛端是就正報的少分上說，微塵是依報上的少分說是了。

進一步，一微塵如是，一切微塵亦如是。若一塵想不到，一切微塵便都想不到。今就現量境說之，如日光由屋壁的一隙照入室中時，迎日觀之，即見擾攘之微塵滿布。此現量境，一經提醒，便人人可以知之。

各各微塵中有佛說法，說的是大方廣佛華嚴經。各各微塵中有菩薩聽法，就是華嚴海會諸菩薩。須知諸佛說法，不動而遍。佛成道日，稱性與華嚴大士說華嚴經。在菩提場不動，而各處各會聽者均見佛在眼前。雖說者不動，而一時遍現於各處。以佛有妙有的大光明相，菩薩亦有妙有的大光明相，皆是光明，猶如眾星拱月。誠以佛菩薩將法界內大小事相無明去盡之故。若眾生分中身毛塵剎，皆障礙性，是黑暗的不能現物，一迷一切迷，實相現不出來。佛菩薩森羅萬象皆轉為光明相，故釋迦牟尼佛在菩提道場說法，竟能遍於剎剎塵塵光光相攝，無處不現。

一佛如是，佛佛皆然。各佛成道，皆說大方廣佛華嚴經，各有華嚴海會佛菩薩。一毛一塵皆現佛說華嚴經，華嚴海會諸菩薩聽華嚴經。........過去還有過去。亦皆如此說聽。——如是則橫遍法界豎窮三際，皆如是說聽。（按：此段講說最妙最快，愧未能錄全也。）

大家就此境界觀念，能念所念，打成一片，極為有趣。

再就自己一身，從頭至足，各塵中有佛說華嚴經，有菩薩聽華嚴經。各毛孔有佛說華嚴經，有菩薩聽華嚴經。各各正報，總相是身，別相是毛孔。各各毛孔都有大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩。則吾人於『大方廣佛華嚴經華嚴海會佛菩薩』還能擺得脫離得開嗎？行住坐卧，一切處橫遍十方，一切時豎窮三際，皆是大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩。有善根的，一定信得及這微妙的境界；信不及的也要種善根的。一念妙有中（妙有的境界）無有惑業苦啊！

今天佛成道說此法，藉此機會提倡提倡，希諸位多向此處用功。一向念佛，普通都念一句阿彌陀佛。此法無人觀進去，如能念進去，則阿彌陀佛亦在其中。阿彌陀佛成道時，亦說大方廣佛華嚴經，亦有華嚴海會諸佛菩薩。亦在一微塵中說聽，乃至十方世界塵塵如是，一毛孔如是，孔孔皆然，重重無盡，說不能完。

吾人自身一毛孔中亦然，通身整個都是，只是被無明障住了。菩薩們，要藉此念消無明、業障、苦障。人妙，法門才妙；心不妙，法門也不妙。妙心即觀行智慧。觀起來很容易，因無明無自體，寔易破之，怕人不肯作耳。智慧本有，肯用，人人可破無明。

自家念成佛轉法輪時，無量菩薩親近自家，是本來事也不稀奇。說易行難，念大方廣佛華嚴經華嚴海會佛菩薩不易，念阿彌陀佛亦不易。觀成華藏，該攝極樂。好好提起觀行念。

佛說阿彌佛經不可以少善根福德因緣得生彼國義

將釋此義，文分二科。

第一科略述全經綱要  此句經文以上，佛說極樂依正二報之樂相，即同華嚴四分中，第一舉果勸樂生信分。既生信已，乃勸願行。勸願雲，應當發願生彼國土云云。從此句下九十五字，即勸解行往生，得等覺果。又同華嚴解行證三分。此句先反說，後正說，說念佛一行；即多福德善根因緣也。如此難信能信，又能願行，方不負釋迦彌陀及諸究竟覺之大慈，乃至不負各各所具本覺與究竟覺無二之妙矣。又此句經，舟以為全經上下之咽喉，最關緊要，故不敢草草放過。有人解以念佛為正行，余行為助行，曰不可以少善根福德因緣得生彼國，亦有理在。舟唯就經文，以念佛義理述之，希具眼者，曲為指正為荷。

第二科廣顯此句義理三

一約事明  竊以釋迦彌陀皆證離垢妙極法身及圓滿報身，同住寂光無相土及實報莊嚴土。第以果海離言，是不可說義，故唯就二尊本願度生化土，示現凈穢不同，實亦二土眾生，循凈穢業發現，不自知耳。此土眾生，三乘外多是穢業，如淫殺盜妄等，多感惡道。四民為衣食住故，爭名奪利等，不能生天。即或有上品十善生天者，我見不忘，不能出世。彼土眾生，縱是凡夫，亦無惡業，有天然衣食住故，無四民執業爭奪，故天人相通，我見易化，凡亦成聖。皆具六通。無戰爭訟事故，亦無國王大小官府。常得聞法故，唯受佛化。又無女人與淫故，皆蓮花化生大丈夫相。無畜生故，無可殺之物，黃金為地，盜從何起？既皆有通，對誰妄言？果是上根利智，不分凈穢，處處自由於道，時時好修凈業。娑婆鈍根，則染緣易就，道業難成，三僧祇劫，不被境轉，幾人能之？釋迦折伏，彌陀攝受，以諸佛讚歎之念佛法，費力少，收功大，真實一般常人難信之法，教化眾生。佛視一切眾生，猶如一子。有等痴子，為煩惱所逼，愴惶之間，入於生死。無明一夢，類如喪家之犬，不但不見釋迦清凈之地，三界天堂，亦無由得見。不思還家，流連生死，競起煩惱，此等可憐蟲，一切賢聖，莫不憫之。倘於無明中生一隙之明，知生死為最可厭惡之地，生起還家之想，當思彌陀慈父，為我等以蓮池樓閣寶樹寶地種種莊嚴，為深可忻樂之家鄉。因念家鄉而念慈父，因念慈父而歸家鄉。眾生雖念慈父，慈父不為眾生，是有因無緣，慈父雖為眾生，眾生不念慈父，亦為有因無緣。是以知生佛互為因緣。又心念佛時，心即是佛，因該果海，果澈因源。故此因緣，皆多福德善根。但念佛之懇切，當如乞丐求善人施食，嬰兒求慈母與乳，無力上山，求力士提攜，而有甚焉。如是念時，似是心外取法，而實心本無外，佛常在心，而不知耳。慈母、善人、力士、事也；心，理也。故雖約事，實無理外之事。此法最妙，故從古至今，愚夫愚婦不明此義，老實念佛者，尚多往生，乃至畜生學人念佛亦多人往生。不信此法者，愚婦畜生之不若也，能不愧乎？況一生彼國，見佛聞法，悟無生忍。無退緣故，壽命長故，即生補處佛位。如觀音勢至等不成佛與成佛平等。彼既丈夫我亦爾，何憚而不為歟？

次約理明  一切眾生，各各本具自性彌陀唯心凈土，亦名法身佛常寂光土，而亦未嘗離諸佛報化身土。第以無始無明，長夜大夢所迷，故永處六道，不認本有心性，固執虛妄身心起惑造業受苦，終無了期。即或有時學他發心修行，智不敵惑，善不勝惡，我見熾盛，自作障礙，無始至今，仍在生死，真可憐憫。自不驚怖。然此本有心性，雖隨緣六道，而仍不變，苟能一念放鬆我見，皈依事相三寶，例知自心三寶，念自他不二之自性彌陀唯心凈土，求生自他不二之法報化，即三而一之極樂世界。久久功深必能漸證三土，為本有家鄉。諸佛皆以三身住三土故。參禪習觀，不落惡取空者，亦必如是。眾生以本具恆沙性德之心為因，彌陀以究竟恆沙性德之心為緣，故曰不可以少善根福德因緣得生彼國。學人徒恃理具法性身土，而不念佛求生報化身土者，是有因無緣，亦得謂之因緣俱無。何以故？但言理有，有若無故。又既雲念自性，自性本無念故，當向無念處念；無塵境故，當向無見聞覺知處念，豈可妄生分別撥無妙有依正耶？參、念、觀，無非始覺異名。本來面目，自性彌陀，真空理體，無非實相無相本覺異名。執名迷義，分門別戶，是一非余，未有不落獅蟲之誚者。此本覺，即自他不二，十界平等，各各圓遍，互融無礙之法身。故雖約理，實無十界依正事外之理。如經雲，凡所有相，皆是虛妄。乃佛破遍計所執實有事相，非破依他如幻之妙有事也。又破執實有者，如經雲，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王，即是如來。又雲，若謂如來有所說法即為謗佛。執佛法為實有者尚當破之，九界可知。然執實有六凡，終不能離，執實有四聖，尚可希望。而終不如信一自性隨造作緣。成十界依正之妙。信此者，安得不隨念佛之緣造佛法界耶。

三理事合明  原夫一真法界心，豎窮橫遍，為十界依正色心大總相法門體，生佛平等，無有增減，不可思議。諸佛證此心故，知十界色心，一切如幻，成大涅槃，無法可說。憫諸幻化迷惑眾生故，不得不於總中開別，說四法界。令未悟者，亦得信解行證一真法界心。四法界者：一理法界，亦即一真法界，在理上說，曰理法界，既即一真心，何必又言理名？蓋以心即理，對色名心，對事名理；故第二曰事法界，亦即一真法界。在事上說，曰事法界；事即十界依正，隨事大小，無非一真法界心，全體所成，非分成，理無形相，即真空，不在事外。事無大小皆妙有，不在理外。妙有能顯真空，真空能成妙有。此一真法界，雙收事理。故第三曰理事無礙法界；妙有即真空，故小大相容，而成第四事事無礙法界。真空即妙有，故凡聖相即而成理理無礙法界；四法界外無此名者，如空不礙空，人易知故，不待言也。若總若別，法界融通，本來如是。諸佛證此，眾生迷此。若欲翻迷，當發菩提心，為始覺智，參之，念之，觀之。若約所念，如上第一約事，是從妙有下手，念極樂報化身佛，可當假觀，觀事法界實不在真空法身理外。第二約理，是從真空下手，可當空觀，觀理法界即法身，亦不在報化身事外。若知空有不二，可當中觀。又舉一句彌陀，即一佛法報化三身，亦即三世諸佛之三身三德等。一多是事，不二是理，亦當中觀。觀理事無礙法界，諸佛法身即理理無礙法界，色身即事事無礙法界。三世諸佛者，十方已經滅度者，過去佛也。十方現坐道場者，現在佛也。十方九界眾生，未來佛也。行人觀念自性彌陀，須先知自心所具三德，廣即恆沙性德，故曰不空如來藏心。此心所起之智，還念此心，及此心智所知之彌陀。此心非少善根福德可知，雖念自性本覺彌陀，而與究竟覺彌陀，實自他不二。自他是事，不二是理，亦理事無礙。自德雖具猶迷，須仗究竟圓滿果德為緣，以本覺心及究竟覺心，皆無遍計執我分別妄見，及對六塵之見聞覺知等念故。而成空如來藏真空理。其功在念佛時都攝六根不染塵故。唯有真我所起無分別之正見，見佛妙色，聞佛妙聲，嗅佛妙香，嘗佛妙味，觸佛妙光，知佛妙法，如是等諸善功德念故，而成不空如來藏妙有事。其功在念佛時六根皆為增上緣，助念佛故，此二不二，仍歸中道，即空不空如來藏。以此法三根普被，普賢大願求生，上品也。大悟人求生，中品也，若下品則能接齋公齋婆故。有人言念佛為齋公齋婆之生活，此等謗法之愆，我等當代為懺悔，以盡自分。如是念佛因緣，豈少善根福德因緣耶。十方三世佛，身毛塵剎，事無大小，各各互攝互融，重重無盡，曰：事事無礙法界。於一毛端，現寶三剎坐微塵里，轉大法輪。及極樂依正，一一皆無量光是也。見娑婆依正各各成礙，心被境轉故。心能轉境，則十方三世，十界依正，無非妙有大光明藏，若以肉眼不見妙有真空，即不信解，豈能行證耶？智者勉之。

梵網云：口雖說空，行在有中。今世禪講多墮此見。但知心空，不知心有。諸大乘經，皆談二諦，若專空寂，空則非空；縱使空空，還成遍計。智者雲，業性雖空，果報不失，是知妙有則一毫不立，真空乃因果歷然。

尊重、恭敬、不輕慢善根

啟七幾日了，因病沒能進堂，今日勉強供養數語而無氣力，恐不能入眾位之耳，希望講經法師再為重說，使之達到目的。（至此諸師約求由通阿按段當面高聲傳達）

講什麼呢？在沒啟七前，夢中勸人『尊重善根，恭敬善根，不輕慢善根』醒後想想已往講善根時也有，但沒有這樣的叮嚀囑咐。已往講身口意業固不可拔，謂之根。又善能生妙果生余善，故謂之根。有三善根：不貪、不嗔、不痴。有五善根：信根，正信能破邪；進根，精進能破懈怠；念根，正念能治諸邪念；定根，破諸散亂；慧根，破三界諸惑。平時講教，對三善根、五善根未重重的囑咐，這次想起大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩的善根微妙殊勝，深厚圓滿，而這善根，人人本具，只因大家輕慢了，不尊重不恭敬，所以流浪生死，受生死苦惱。

華嚴海會佛菩薩的善根是什麼呢？就是大方廣三字，大是心的體，是法身德；方是心的相，是智慧，般若德；廣是心的用，是解脫德。這體相用三大，那一個眾生都具足的。可是怎樣大法呢？大得豎窮橫遍；豎窮是過去、現在、未來三際，不從何時生是無始，盡未來際也不沒滅是無終。而且在每一時際都豎窮橫遍，過去通遍十方，現在、未來也通遍十方。這體相用三大、三德，一一悉皆豎窮橫遍，舉一即三，舉法身就具足般若，解脫，舉般若具足法身，解脫，舉解脫也具足法身，般若。因為全三是一，都是一心本具。一心本具的三大，三德，不僅人類人人本具，下至昆蟲也具，三途眾生也具。地獄眾生，一日一夜，萬死萬生，在受苦時，也未損失少許。若有所損少，修持也不能成就了。這樣才人人可以依此體相用三大的善根修持，我們要尊重要恭敬，不要輕慢，不要自暴自棄。不自暴自棄的，都可修顯三大，直至成佛。

那麼，是什麼障住了三大不能成為三德呢？最厲害的就是業，業就是障。業是事業（業力），身口意三業，是思想，言語，行為三方面的事業。分開說身有殺、盜、淫，口有妄語、惡口、兩舌、綺語，意有貪、嗔、痴，共是十種業。一種業障就多的不得了，況三業，十業？一一業又有主伴，主中還有主，伴中還有伴，主伴重重無盡的黑業，叫障。障什麼呢？障心的廣、用，就沒有解脫德了。心的用怎樣廣呢？廣度眾生，自利利他，能廣破業障。用心的智慧妙用，善巧方便的破除廣多的業障，就叫善業了。怎樣用智慧心呢？必須學戒學定學慧。

業是系縛義，造惡因必得惡果，使人系縛不得自在。果不離因，如影隨形，形動影動，形止影止；沒有離形的影，也決沒有逃開業因的果報，可是學佛修行的人，尊重廣字（心用）解脫的善根，則決不造業了。可是業多的很，造業的人也多得很，如祖祖相傳的恐無後嗣，子女婚嫁，就是淫業，淫慾熾盛，失於正常，種種所作，無非增長生死。以此一業推想，盡未來際，恐無由擺脫；就是發心擺脫也很少啊！可是學佛法就發出擺脫業的特別思想，尊重大方廣三善根，求斷欲業，了生脫死。所以要證解脫德，非學戒不可；戒是制約，業為持戒的心理所制約，一切惡業不起，才可得到解脫，復還心的用大。

相大，是般若德心相，非長短、方圓、大小，有什麼相呢？有靈知靈覺可以查考，鑿鑿有據，而確有相。如同為人，有的與說淺淺佛法尚不了解，就是愚痴相；有的與說佛法甚深義理而一聞即悟，就是智慧相，可以證明心相是大。若在眾生分中，多半是愚痴相；唯有愚痴才障相大，不愚痴也障不了相大了。若想破除愚痴相，復還智慧相，必要學般若。因智慧能破愚痴，智慧不開，愚痴是破不了的。所以不學般若，還是沒有尊重方字相大的善根。

相有事相，有理相。明白一切義理，得根本智；明白一切事相，得差別智，也叫權智生起智慧，可破十使煩惱惑障。前講破業障得解脫德，現在說破惑障證般若德，一葯治一病，須要清楚。

『大』是體大，是法身德，尊重法身，法身德才顯露。如果不尊重法身，就盡未來際也在生死之中。常說：『夜夜抱佛眠，朝朝還共起。』抱佛眠，是睡眠時，抱著法身佛睡而不知覺。因為只認識了色身睡覺，認識不到法身隨緣，就在睡時也未離開法身啊。可是不認識法身就但隨色身的睡下起來。若尊重法身呢，則睡眠覺起都不離法身了。怎樣不離法身？觀想。或念佛、持戒，都隨時隨處不斷的觀想法身之大，就是不離，如念佛，念阿彌陀佛，認識自性彌陀，認識自己法身，縱到睡時也不忘記，就是尊重法身了。若是睡時乃至醒時都不理法身，就是輕慢法身，那能得念佛三昧，證得自己本具的法身德呢？若不認法身，但認色身豈不自暴自棄呢？

念佛，三歲孩童也能也會；若論究竟有沒有功夫，就大有問題了。若照顧不到法身，自性彌陀，若不知道自心是佛，佛是自心，自心具法身，自心作佛，就還是不會念，所以說八十老翁也還念不會。有些膽大心粗的人，說我念佛念的很久了，在作事時都能念佛了，可不知道但是口念啊！不知道念佛真意思，念到彌勒下生也不中用。所以念佛必得學佛，學佛因地未成佛時的大願大行，如阿彌陀佛因地發四十八大願，廣度眾生，我們念阿彌佗佛而不發願，就不算是會念。阿彌陀佛因地發四十八大願，果位證成佛道，莊嚴成了極樂世界，是因果不差的道理。四十八大願不離普賢菩薩的十大行願；先發四十八願以願導行；後行十大行願，以行填願。有十大行願以完成四十八大願才願願圓滿。所以說念佛必學佛的發大願行。

若不會發願，就不會念佛，就不會尊重，恭敬自心的體相用三大，證不得大方廣的法身、般若、解脫三德。望各位好好地尊重，恭敬善根，不輕慢善根。

八大人覺經淺釋

後漢沙門安世高譯  鄂隨州沙門慈舟講  雪峰沙門妙燈、二埋記錄

為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺。

但是歸依了佛的，不論是在家、出家，都是佛的弟子。既然是佛的弟子，就應當不管白天和夜裡，應當常常親切真誠地學習和修持這八種大人的覺悟。

第一覺悟，世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主。心是惡源，形為罪藪，如是觀察，漸離生死。

第一：應當覺悟世間不是常住不變的，是堅硬的國土，也不一定永久堅實的；經過長時間的變遷，高山能變作了深谷，深谷也會變作了丘陵，這是說物質界的不可貪著。

再看我們的身體，不外由地、水、火、風四種物質組成的，這四大物質互相侵害，常常會害病苦，死亡，不能永久存在，結果是會空的。

其次，再看受、想、行、識並這身體的形『色』，叫做五陰；五陰里實在沒有能主宰的『我』和『我所』，都是時時刻刻遷變著，轉異著，虛偽而不真實，遞相代替而沒主宰，這是說於身體也不要貪著啊！不但貪愛身體沒有好處，若是昏迷迷地把宇宙間一切事物的現象，印在心中的影子，認為是自己的『心相』了，這樣錯誤下去，心便是罪惡的源泉了！若把四大虛假合成的身子認為是自己的『身相』了，則形便是罪惡的澤藪了！能這樣觀察，不執著了身和心，是漸漸離開生死的方便法兒。

第二覺知，多欲為苦。生死疲勞，從貪慾起，少欲無為，身心自在。

第二，應當覺知：若多貪慾，就是苦惱。生生死死很疲勞的苦果，是從貪慾的原因而起：若能少欲少求，不多從事因緣造作，身心就得自在了！

第三覺知，心無厭足；惟得多求，增長罪惡。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。

第三，應當覺知：若是心不知道厭足，惟是多求著事物，便是增長罪惡。發菩提（道）心的菩薩可不是這樣，能常常念想著知止知足，能安忍著貧困的堅守道業，惟以修養智慧為最重要的事業。

第四覺知，懈怠墜落，常行精進；破煩惱惡，摧伏四魔。出陰界獄。

第四，應當覺知：若懈怠懶惰，就不能長進，向下墜落；得常常不雜亂、不止已地向前進行，破除煩惱的惡事；使煩惱魔、陰魔、天魔、死魔這四種魔都摧伏毀滅，出了五陰（色、受、想、行、識。）十八界（眼耳鼻舌身意六根，色聲香味觸法六塵，眼識至意識的六識。）的牢獄。

第五覺悟，愚痴生死。菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。

第五，應當覺悟；因有愚礙，才有生死的苦。菩薩常常念想著廣事學習，多多見聞，以成就智慧的增長；有了智慧，還得成就辯才，才能把自己的智慧宣揚出去，教化一切人類以及物類，使一切眾生都得到最大的快樂。

第六覺知，貪苦多怨，橫結惡緣；菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。

第六，應當覺知：若是貧苦的人們，就多有埋怨，不順情理的結了惡緣；菩薩當行財物的布施，用平等的觀念，不分怨親，也不記著從前的惡事，也不憎惡作惡的人們，就是希望他們在坦白悔過中來學習改造，都布施給他們以所需的財物，和大無畏的佛法教育。

第七覺悟，五欲過患。雖為俗人，不染世樂；常念三衣瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。

第七，應當覺悟：財、色、名、食、睡，這五欲的過患。雖然是在家的佛弟子，也不染習世間的快樂。常常念想著出家佛弟子用的三衣（安陀會，作務衣；郁多羅僧，入眾衣；僧伽梨、雜碎衣。）和瓦缽，是諸佛標幟的法器，當志願出家，修習高深的佛道，離開煩惱的垢染，身心清清白白，用那清凈無欲的『梵行』，極高尚遠大的事業，來慈悲一切眾生，拔除苦惱，與以快樂。

第八覺知，生死熾然，苦惱無量。發大乘心，普濟一切，願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。

第八，應當覺知：生死像火焰地熾然，苦惱無量數的。發大乘的願心，普遍的救濟一切眾生，願意代替一切眾生去受無量的苦惱，使令眾生終於得到最大的快樂。

如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟；精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸：復還生死，度脫眾生，以前八事，開導一切，令諸眾生覺生死苦，舍離五欲，修心聖道。若佛弟子誦此八事，於念念中，滅無量罪，進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。

這八種事，是諸佛菩薩那樣大人所覺悟的。精進不懈的行道，慈悲為懷的修習智慧；乘坐著法身（真理）的船，到達涅槃彼岸（不生不滅究竟圓滿的境界）。再來到生死苦惱的人海里，度脫一切眾生。應當知道，乘法身船，就是掌握佛法的真理，坐在真理船中，至涅槃岸，就是到了理論與實踐聯繫，理事相融洽不有生滅、矛盾的境界；自己有了這樣的研究與修養，復還加入群眾中，在生滅、矛盾叢集的事物中，解除一切問題，利益一切人民，這便是度脫眾生。用什麼方法度呢？就用以前的八種事，開發引導一切眾生，使一切眾生知道生死的苦楚，舍離五欲的貪求，修習超越凡俗到達至聖的道業。

若是佛弟子們，能誦念這八種事，在念念的思想中，可以滅除無量數的罪過，進趣在菩提覺道，迅速地到了明白宇宙絕對真理的真正覺智境地。永恆地斷了生死苦—日常生活上的矛盾，常久地住在快樂境界里。

佛說盂蘭盆經講錄

慈舟老法師講  弟子沙彌通阿紀錄

序

竊以七月十五日，為僧自恣日，亦名佛歡喜日。因僧於四月十六日安居，修道三月，不及規過。是日證果者多，故佛歡喜。未證者各各恣意任人舉過，以便懺悔，佛亦歡喜。此等證果自恣悔過之僧，是真福田僧，供此僧之福，能離苦得樂，故歷來七月十五有盂蘭盆會。奈法久成弊，世人只知所救鬼類，而迷能救僧寶，敝皆以放瑜伽焰口為盂蘭盆會，不但俗人，迷名失義，可惜僧人亦然。欲知盂蘭盆義，講錄自有解釋。此經古德原有多種註解，無容再加解釋，紀錄者因現今舊書難購故，固請不已，故不避莞爾，乃為之敘，以付流通。

西元一九四七年七月慈舟識於北平時年七十有一

佛說盂蘭盆經講錄

七月十五日安居圓滿，為佛歡喜日。喜緇衣自恣，白衣齋僧，故講盂蘭盆經。發明此義：本苑雖學五教，而現依天台蕅益大師所解分科。按四教家規，經前先講五重玄義，與賢首之十門分別或六門解釋大同小異。

五玄義者：一釋名，二顯證，三明宗，四辨用，五判教相。

第一釋名，即釋佛說盂蘭盆經六字。一切諸經，不出七種立題，人、法、喻，單三，復三，具足一，共為七種。此經以人法為題。佛即人也，盂蘭盆，即法也。說通能所。能說之人，即釋迦牟尼佛。佛者，覺也，自覺，覺他，覺行圓滿。自覺，知真本有，達妄本空。覺他，以己所覺，令他人覺。覺滿，知真本有，知至究竟。達妄本空，達到究竟。自利利他，皆到究竟，故曰一究竟一切究竟。佛有三身：曰法身、報身、化身。別說則法身非報化，報身非法化，化身非法報。圓融說，則三身皆法身。化身為應化法身，報身為功德法身，法身為離垢妙極法身，故三身一際。報化，色即是空，法身空即是色，應化身應凡小故，報身修行，功德圓滿，至究竟覺故，行彌法界，即普賢大行，智彌法界，即文殊大智，大智無法不知，大行無生不度，智，行，一圓滿一切圓滿，故曰功德法身。離垢妙極法身，此與清凈法身有異，清凈法身，十法界眾生無二無別，本自清凈，無垢無染。離垢妙極法身，為修德圓滿顯出。本來清凈，在眾生分上無染而染，已被染污，故必依法修行，三障盡凈，五住究竟，二死永亡，方曰離垢妙極法身。經中雲佛，舉一即三，全三是一。凡小既以釋迦佛為報身，則法化二身不明可知。菩薩知釋迦為化身。亦知三身一際，華嚴會上就釋迦佛顯如來果德，正是三身圓融義。釋能說人已竟。再釋所說法，梵語盂蘭，約義譯為救倒懸，約字翻為倒懸，無救字。能救為盆，所救為倒懸。盆是器具，盛供養器具之通名。七月十五日供養大眾僧所有供物，種種衣服，飲食，俱盛盆中，以供僧，仗僧安居自恣戒德，救眾生倒懸之苦。合雲救倒懸盆，此為別名，別於諸經故。

經為通名，通於諸經，對上五字為通別一對，亦是人法一對。經字義廣，不能多解，略說經字訓法，訓常，宜常作如是齋僧法故。年年七月十五日齋僧，救多生父母倒懸之苦，亦常行之法也。

第二顯體，佛說大小權實偏圓諸法，總不出法界。三藏十二部，皆從法界流出，故以法界為經體，此總相說也。別則理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界。一真法界，在理曰理法界，在事曰事法界，在理事曰理事無礙法界。在一切事曰事事無礙法界。一切經典，無不從此一真法界流出，無不還歸此一真法界。一真法界與理法界或分不分，分則理有淺深，如小、始、終、頓、圓五教，各教之理不同，故往常講教體：以我空真如，為小教之體。二空真如為始教之體。理事無礙真如為終教之體。離言真如為頓教之體。無盡真如為圓教之體。此簡略之別說也。通則一經有多教，一教有多經，再別說此經，救七世父母生天，多分是人天小教義，然圓人受法，無法不圓，故亦通五教，按小教，佛從我空真如心中流出，餘四教大乘經文不顯，文既不顯，如何判釋，故須間接判之。以真如有時說為真如性，有時說為真如心；心性有處不分，有處各別，不分則通，別則性為體，心為相。起信論一心有體相用三大，真如生滅二門，體大即法身，相大即般若，用大即解脫，雖有三大仍是一心，是分即不分也。則三大一心皆經體。若不分而分如來從大悲心中流出此經，悲心即三大中之用大也。以真如為心體，般若為心相，大悲為心用。此大悲心非愛見悲故。屬於解脫，悲憫九界眾生分段變易生死若故，亦名恩德。真如生滅二門，亦不離真如，故總以一真如心，或一尊法界為教體。此經因目連之母，墮餓鬼道。目連請佛說救苦之法，佛於大悲心中流出，齋僧救苦之法，故別以大悲心為體。

第三明宗，此經以孝順父母為宗。不知佛法者，以出家人為不忠孝仁義。不為國報效為不忠，遺父母出家為不孝，棄兒女為不仁，拋妻子為不義。殊不知佛之忠孝仁義，特別廣大，出家人以出世之善，教化眾生破我執為息爭之本，正是治國安邦，斯為盡忠。世間言孝，小孝口體之奉，大孝慰親入道。道即三綱五常八德等事。佛法言孝，勸父母信三寶，受皈依，了生死，入菩提涅槃之大道，實為大孝。且世法僅對現前父母盡孝，佛法則一子得道，九祖超生，並度多生累劫父母，離苦得樂。世間之孝，萬分莫及。若更能引妻室兒女入三寶，又豈撫養之仁義所能及？此經就小教說，但能令父母出餓鬼苦生天，即可謂大孝無比。況入『天華光』乎，故以孝親為宗。目連尊者如是報恩盡孝，與釋迦牟尼佛升忉利天為母說法，皆同一轍。蓮池大師云：『親得離塵垢，子道方成就。』度父母離三障之塵垢，人子之孝道，方為成就，此真孝也。然世間之小孝大孝，亦皆出世大孝之階梯矣。為人子者當勉之。

第四辨用，如上雖有孝父母之宗，不能以究竟脫苦，不顯力用。非但令一二父母，乃至令十方三世一切父母，俱能離苦得樂，方為本經大乘之力用。

第五判教相，此經少分大乘，多分小乘，又非聲聞緣覺乘，乃人天乘也。目連救母脫苦升天，仍在人天道中，豈非人天教乎，約三界天為人天小乘，若約真如理體，為第一義諦天，則人人本具，個個不無之大乘，即此經入『天華光』句文義。以如來不以人天權乘小果度眾生故，法華雖有羊鹿牛三車，而皆是如來方便誘引，實欲眾生個個成佛，故此經文雖似小教，而義實大乘所攝，故曰圓人受法，無法不圓。

西晉三藏法師竺法護譯

竺法護梵語竺曇摩羅剎，月支人。晉武帝時來中國，居燉煌，世稱燉煌菩薩。三藏謂經、律、論，經、梵雲修多羅，律、雲毗奈耶，論、雲阿毗達磨，三者森羅萬象，實為釋家寶藏，法師謂精研三藏，能出廣長舌，運大慈悲心，以法施人，以智覺他者。譯者，易梵文成華文，使我國人通曉之也。

玄義釋已，再釋正文分三分：甲一，序分，甲二，正宗分，甲三，流通分。序分二：乙初，通序。乙二，別序。今初：

序者，敘述義，次序義。敘述，說經之前方便，將說經時必有前方便，即六種成就。亦曰經前序，在經之前故。又名經後序，當佛說法時並無此文，後結集經藏而安置故。序有通別，通序通於諸經，但此經文短，六成就文略義全，似缺眾成就。但經末雲四輩弟子，歡喜奉行，故具眾成就可知。

聞如是，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

聞如是，為信聞二成就。他經多如是我聞，此經聞如是，回亘文字，原無關係。佛成佛已，惟是法身智相之身，離於世諦施作。如如智契合如如理，一如無二如，世諦即身口意三業之事也。隨眾生心，不防現俗諦事，若執佛有斯事，即為謗佛。故金剛經云：『若以三十二相觀如來者，轉輪聖王，即是如來。』既無身可現，云何有法可說。又云：『若言如來有所說法，即為謗佛。』大乘法義，人法俱空，即理事無礙，既無法可說，應亦無法可聞，說即無說，聞即無聞，如觀音反聞自性，約理自性中眾生，聞自性中佛說法。約事以眾生善根，感佛說法。然事不在理外，理不在事外。如是指能詮經文，亦指所詮事理，指事可知理。理即入天華光。天表法身，華表般若，光表解脫，此三即一心三大，性修理事無礙法界也。阿難結集時，雲此經親從佛聞，非道聽塗說，曰聞信二種成就。

一時，為時成就。世間言一時或一小時，或一年四季，每季亦曰一時。在凡夫位中，時有長短定相。依佛法說，時無定體依法上立，長不定長，短不定短，『山中方七日，世上幾千年』者似之。如來度眾生，如海潮之不失時，無感不應，過去有感，過去應，未來感，未來有應，現在有感，現在應，有感即應之時。常時目連尊者請佛說法，請時即說時。自今以後，何時有請，亦何時說，不過能說之人不同而同，佛世為佛說，其餘時大善知識法師說故不同。又善知識法師說，亦即佛說故同，何以故，代佛宣揚承佛加被，故即佛說。佛以十法界身為一身故，又佛無彼此自他故，是以一切說此經時皆為一時。

佛，義如前說。佛是主成就，對伴而言，無伴不顯主，無主不顯伴，主伴具足，方可說法。前雲如來既無世諦施作，何以又雲在舍衛國說法。大義有二：一有善根眾生，以修行功德，唯心變現，見佛說法，金剛經雲『一切有為法，如夢幻泡影。』聞佛說法亦夢也，然乃眾生之夢，非佛之夢。眾生有功德，遂感見佛聞法之好夢，此功歸眾生也。二佛在因地行菩薩道時，無不發願，盡未來際說法度生，故成佛後還以大悲願力不現而現，無說而說。若實現身說法，即有我人眾生壽者相矣。四相皆空而有不可思議妙用，此歸功於佛也。以此二義，故有主成就為說法之緣。

在，有能在所在，地為所在，佛為能在。法身無相，如何言在，以無在故無所不在，既無所不在。說在舍衛國有何不可。

五處成就，舍衛國，此雲豐德國，以此國人德行豐厚故。舍衛國是總名，其國有祇樹給孤獨園是其別處，亦名只桓精舍。其國有長者，為國王之大臣，家極殷富，位高德尊，凡幼無父之孤，老無子之獨，長者皆濟恤之，以是得給孤獨之美稱。長者原不知有佛法，為其子往他國聘婦，住於友家，適忙設齋，請佛及僧。長者聞知有佛，具聞慧故而毛骨悚然，因欲見佛，誠意祈求，感而遂通，佛收光明。長者按光循至佛處，不知禮敬，帝釋天現身圍繞禮拜，以引示長者，故長者亦繞已禮拜，聞佛說法，歡喜無量，乃請佛住舍衛國說法。佛默然允許已。雲需大講堂，派舍利弗同往監造。長者知只陀太子有大樹園，欲購之。只陀，此雲戰勝，父王戰勝，適生太子，因以名焉。太子不知有佛，戲長者曰，用金磚遍鋪園地，方售與之。長者鋪金將滿，正在思索。太子意其顛狂，戲曰金磚盡乎。長者曰，我思開何庫藏，其金恰足耳。太子有惑，施其餘地及樹。長者購園，太子舍樹，故曰祇樹給孤獨園。此約事講。若約理釋，佛者覺也，覺即心也。心無形相，豐德國，性也。法性具足無量功德，心是如如智，性是如如理，心不離性曰住豐德國，心治障盡方可契理曰住。在修行時如一人（正念）與萬人（起惑造業）敵，正念消滅惑業，方為戰勝，戰勝方成菩提大樹，曰只陀樹，給孤獨園者，如如理中，具無量性功德，智契理時，以此功德法財，布施一切眾生，用之不盡，眾生輪迴六道，流轉生死，無依無靠，俱孤獨人也。如來愍之，以無盡功德，而周濟之，曰給孤獨園。世間長者以世財濟眾生色身，喻佛為出世長者，以法財濟眾生法身，使成佛道，而仍理事圓融不可偏廢。以上五成就通序竟。

乙二別序六。丙初目連道滿。二知恩欲酬。三攀慕遍循。四得見所在五悲哀往救。六惡習難轉。今丙初目連道滿。

大目犍連始得六通。

序別又曰發起序，此句述目連道滿。目連是略稱，具雲摩訶目犍連。摩訶此雲大，目犍連此雲采菽氏，姓也。名曰律俱陀，此雲無節樹，父母禱於律俱陀樹而生故名。目連原為外道，神通廣大，如來現權種神通度之，彼方出家，詳見賢愚因緣經。出家後依佛法修行，證阿羅漢果，而得六通。始者，初也。別在外道，雖亦有小小五通，未得六通，今始得六通。一神足通，變現不思議境界之通力，雖千萬里舉步即到。二天眼通，澈見障外，山水無礙。三天耳通，遠聞無礙。四他心通，知他人之心念無礙。五宿命通，知自己及六道眾生宿世生死無礙。六漏盡通，能知眾生惑業，諸漏盡無礙。六通中第六唯出世聖人所得，前五異生亦得，而所通分限亦局，得六通即證四果阿羅漢，若踴身虛空現十八變用三昧火自焚方為灰身泯智，自取我空偏真涅槃，佛果菩提尚在遙遠。

丙二知恩欲酬。

欲度父母，報乳哺之恩。

目連尊者，始得六通，即要報父母之恩。蓋以好心出家者，先發報恩之心。廣度眾生為願，因多生父母，咸欲度之。一切眾生，即多生之父母也。現生父母不度，安能度多生父母，又自未得度，安能度他。目連自得度故欲度父母。又儘先度現生父母。較世人以能供養父母色身為報恩者，不啻天壤，由現生父母，以及多生父母世人更談不到也。目連亦未必顧及多生，因小乘聲聞不能真發大心故。然大心分本跡，目連跡為小乘聲聞，本為大乘菩薩，權巧方便，示現聲聞，亦未可知。大乘發菩提心又有淺深不等，有先解大乘義，後發菩提心者則深，未解大乘意義者則淺，如吾等受皈戒時，未能深解大乘義故；所發之菩提心，皆不真不深。起信論云：『知真本有。』謂知無上菩提涅槃，人人本具。達妄本空，謂達三界三障一切本空，進而言之上無佛道可成，下無眾生可度，解此了義後，發菩提心方為真實。雖雲上無佛道可成，發菩提必要成佛，下無眾生可度，發菩提心必要度生。雖人人本來是佛，被障所障，故鬚髮心要成本來是佛之佛，雖下無眾生可度，眾生不知本空，故要度虛妄本空之眾生，大乘之義，自一邊看之，仍是邊見，不能圓融，能開圓解者，初發心時，便成正覺，豈可忽諸，乳哺之恩，即養育之恩也。何以不言生身之恩，佛意不重淫故。乃至推干就濕等，母恩至深，故曰欲報乳哺之恩。

丙三攀慕遍循。

即以道眼觀視世間。

欲報父母恩，即以天眼通之道眼，遍尋父母究在欲，色，無色三界之何處，故曰觀視世間。欲見父母所在，以便往度。

丙四得見所在。

見其亡母生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。

前言欲度父母，報乳哺恩，應父母齊度，以各有差別業，故其母有先得度之緣，亦乳哺之恩偏重於母故，即先度之。見其亡母，生餓鬼中，變為餓鬼。餓鬼名刀途，業力所障，不但不見飲食，而且千百年不聞漿水之名，即或得見江河大海等水，欣然欲飲，牛頭鬼卒持刀逼迫，不許進水，故曰刀途。即或見之，水成鑊湯不能飲，如是長劫受苦，業力所持故亦不死。皮骨連立，慞惶驚怖，孝子見之，寧不悲痛。

丙五悲哀往救。

目連悲哀，即以缽盛飯，往餉其母。

目連尊者，一見亡母即悲哀不禁，用己之缽盛飯，以神足通往餓鬼道中，餉送其母。此世界名五趣雜居地，天，人，畜生，餓鬼，地獄參雜而住故。但各有業報，各不相見，不隔而隔，惟人與畜生長見，餓鬼地獄雖亦在此世界，到處都是，鬼能以天眼見人，人無天眼不能見鬼。地獄，按地藏經說有固定處所，乃是大地獄。其餘地獄亦隨地皆是。昔日見一公案上說，有一少年，常偷鄰家雞卵，以灰火燒吃。後在外玩耍，見一大房，前往觀之，甫入，而門自關，即不得出，覺有灰火，燒於足下，展轉賓士，燒不能脫。飯時，家長尋之，鄰人告雲見此兒于田間迴轉賓士，已歷多時。家人呼之，此兒聞聲，大房乃隱，兩足起泡，痛哭而歸，述其經過，莫不嘆奇。佛法所謂循業發現，地獄如是唯心變現。余趣皆然。故經雲一切有為法如夢...又有何定處。

丙六惡習現前。

母得缽飯，便以左手障缽，右手摶食。食未入口，化成火炭，遂不得食。

其母在時，慳貪習重，到餓鬼中，習氣仍存。故見飯至，恐人搶奪，左手遮障其缽，不使人見，右手搏飯成團，未待放入口中，已經變成火炭，豈僅口不得食，手亦不能不放矣。此苦何堪設想。常講貪心重生餓鬼，嗔心重生地獄，痴心重生畜生。以此觀之真實不虛。以上釋序分竟。

甲二正宗分三。乙初目連悲泣陳情，乙二如來廣示法要，乙三當機獲益脫苦。今初

目連大叫，悲號涕泣，馳還白佛，具陳如此。

目連得通，見母受苦，痛哭流涕。與以飯食，不知循業成火，欲食不得，遂大叫悲痛，馳還精舍，稟曰於佛，具足陳述，如上情況。

乙二如來廣示法要二。丙初簡示，丙二正示。今初分五。丁一，彰母罪深，丁二，明子力弱。丁三，斥邪無用。丁四，顯正有能。丁五許以救方。今丁一彰母罪深。

佛言。汝母罪根深結。

佛法不可思議，眾生業力不可思議，惟佛與佛，乃能究竟，目連之母，業不可思議，亦惟佛深知，故佛言，汝母罪業之根，深結難拔，目連初得六通，道力去佛甚遠，何能救拔母業深根。蓋眾生無始以來，即有貪等煩惱，過去還有過去，根深蒂固，從未解脫，只有結縛，縱稍修持，功不敵過，以他例己，我等皆應痛哭流涕。試觀普賢菩薩，位居等覺，十大願中，雲虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡，而虛空界乃至眾生煩惱不可盡，故我此懺悔，無有窮盡，視此可知罪業之深。等覺尚如此懺，我等不懺，何時能盡，經中所說善惡，皆須向自己分上會，善則速修，惡則速除，方為善學法者。

丁二明子力弱。

非汝一人力所奈何。

汝為孝子，又證阿羅漢。但汝母之業，非汝一人所可奈何者。如杯水難救車薪火也。

丁三斥邪無用。

汝雖孝順，聲動天地，天神，地祇，邪魔，外道道士，四天王神，亦不能奈何。

汝雖是孝子，聲望名譽能感動天地。鬼神不能不恭敬汝之孝道；及出世之道。而亦不能罰汝母之惡，賞罰不明，又非天地鬼神之正道。況彼等俱是有漏凡夫，其福德亦是有漏之福，非出世無漏正因，何能救汝母之苦。

丁四顯正有能。

當須十方眾僧威神之力，乃得解脫。

十方眾僧揀非一人。威神之力，揀非有漏。若以佛法僧三寶福田並重，理則舉一是三，全三是一。事則三寶各別。佛在世時供佛之福大，無苦不救。佛不在世，雖有佛相，供者作偶相想故，不顯佛之威德，故佛涅槃後，供僧之福大。法寶則通三世，佛既在世，如何還令供僧，以佛方便多門，為使未來眾生常種福田故，佛每遇有供養時，勸令供僧。且僧持戒。以僧有三無漏學之德故。又佛不許僧作士農工商，無人供養，無暇三學，則道難成，故佛衣服飲食卧具醫藥四事，附托國王宰輔大臣白衣。今目連救母難，亦應隨力隨分，齋僧無財亦當募資，以為齋主，故未齋僧，先贊僧德。

丁五許以救方。

吾今當說救濟之法，令一切難，皆離憂苦。

前雲悲泣曰佛，意在求救故，將救未救，許救以安其心，救濟之心，如阿伽陀葯，此雲普去，普去一切苦惱，故云令一切難皆離，所謂二苦，三苦，五苦，八苦，無量諸苦，無苦不離。以上簡示已竟。

丙二正示二。丁一教子獻供之法。丁二教眾僧受供之儀。丁一教子獻供之法分五。戊初定勝時。戊二，發勝意。戊三，設勝供。戊四，贊勝田。戊五獲勝益。今初定勝時。

佛告目連。十方眾僧，七月十五日僧自恣時。

佛告目連，十方眾僧，四月十六日安居結夏，七月十五日圓滿，大眾僧自恣。佛初制戒時，原無自恣法，一切僧眾，不論久學新學，一人有過，餘人規勸。乃以文會友，以友輔仁之義。蓋人非賢聖，孰能無過，互相規勸，方可除惡增善。法久生弊，護短者不服規勸，則清凈比丘，見有過不能規勸，不忍坐視，如是白佛，佛令先向犯者求聽，接受則勸，否則已之。而放逸者，反向清凈比丘求聽，遂又白佛，佛乃令七月十五日安居圓滿，僧眾聚會一堂，公舉具五德者自恣，五德即不愛，不恚，不怖，不痴，知自恣未自恣。自恣義通二邊，約能舉人，五德儈對犯者，自己任意舉彼過失。約所舉人，則自己住他人舉己之過。五德仗大眾僧威舉過，令犯者不能不聽，亦不能不懺，使得清凈了脫生死，為救護犯者不致墮落故。佛以眾僧有罪能懺，還成清凈得受戒臘之歲，易成出世之果，故稱佛歡喜日。

戊二發勝意。

當為七世父母，及現在父母，厄難中者。

在勝時還須勝意，即發大心也。目連尊者見母有難，故欲救母，或者家親眷屬，及多生父母是有難者，皆當救之。雲七世者，七表七識，眼，耳，鼻，舌，身，意，末那識。世通過去，現在，未來。七識所識，三世所有，以及現在未亡，或現生已亡之父母，在八難七難中者，皆應救之。八難即地獄，餓鬼，畜生，盲、聾、喑啞，世智辯聰，佛前佛後北俱盧洲，無想天。七難即水，火，羅剎，刀杖，惡鬼，枷鎖，怨賊。凡此諸難，發大心者皆當救之。

戊三設勝供。

具飯百味五果，汲灌盆器，香油錠燭，床敷卧具，盡世甘美以著盆中，供養十方大德眾僧。

具者，備辦也。飯通可食之品。百味，由造作五味變成多味也。五果，五類之果，一、核果，如棗杏桃李等。二、膚果，瓜梨柰椹等。三、殼果，如胡桃石榴等。四、檜果，如蘇荏等。五、角果，如菱豆等。汲，取也。灌，盛也。謂取所具飯果等，盛於盆器中也。或具香具油，或具錠即燈燭也，或具卧具，即床被等也。廣則針線布帛藥品，凡僧可用之物，隨力隨分，具足供養，如有大力，俱辦益善，能多供而少供，能細供而粗供，即為慳貪。若心大無力雖是少供，能隨大心而得大福。佛世有一婢女，掃地拾得一文金錢，買油供佛，發願以智慧心燈，破除眾生無明黑暗。賣油者知彼供佛，亦隨喜功德，多與其油，以其心大，油墜點至終夜不盡，是日目連當值，晨朝息燈，多方不滅，乃以神通亦不能滅。佛笑曰：『汝小乘阿羅漢之神通，如何能滅發大心之燈。』此心大力小，少供多福之一例也。甘指食品，美指用具，俱放盆中，盡世，言多。著，置也，置於蘭盆會中，以供十方大德眾僧，即凡聖三寶平等供養也。

戊四贊勝田。

當此之日，一切聖眾，或在山間禪定，或得四道果，或在樹下經行，或六通自在，教化聲聞緣覺，或十地菩薩大人，權現比丘，在大眾中，皆同一心，受缽和羅飯，具清凈戒，聖眾之道，其德汪洋。

福田，有恩田之福田，父母也。有悲田之福田，苦眾生也，僧寶為眾生敬田之福田，更勝前二，故佛贊之。當此七月十五日，一切眾僧，凡聖交參，未證果者正修出世之因，舉定以攝戒慧，戒不淫殺盜妄等，或斷見惑盡，以證初果，或斷思惑盡而證四果，此已證果者，舉四果以攝初二三日四道果。或有在樹下經行調身以自利，或有得六通而自在以教他。初發聲聞心人，以聲聞法教之，發緣覺心者，以緣覺法教之，以上通大小乘，下則大權示現，或有初地乃至十地菩薩，如地藏彌勒等，權巧方便示現比丘身，在比丘眾中，一心受供，自利時同一定慧心，利他時同一慈悲心，又或一心不亂參禪，或一心不亂念佛，或一心不亂習觀，參，念，觀雖異，一心是同，此就無間之功，曰皆同一心。受缽和羅飯，缽和羅亦名缽多羅，即應量器，簡稱缽。佛制比丘，食存五觀，散心雜話，信施難消，此就受供之制，曰皆同一心。五觀即：一計功多少量彼來處。二忖己德行全缺應供。三防心離過貪等為宗。四正事良藥為療形枯。五為成道故方受此食。百歲初夏，聖凡比丘，同一持戒，具足清凈，曰具清凈戒。聖眾之道，即是佛道。學佛三無漏學故，汪洋廣大，無邊甚深，以有此德，方為勝田。

戊五獲勝益。

其有供養此等自恣僧者。現在父母，六親眷屬，得出三途之苦，應時解脫，衣食自然。若父母現在者，福樂百年。若七世父母生天，自在化生，入天華光。

其，泛指娑婆世界一切眾生，有供養此等自恣僧者，今生父母，六親眷屬或已墮三途者，得出三途之苦。齋僧時即出苦時，曰應時解脫，未解脫時，不得衣食，得解脫時，即生人天衣食自然矣。若父母現在者，以盂蘭盆齋僧，故得福德增長，壽命延長。若為多生父母齋僧，可以超升天上，得自在化生，無胎生之苦。小乘雲生天為六道之一，大乘雲天即第一義諦性，以明心見性，為生第一義諦天。入天華光，入，悟入也，天為法身，華為般若，光為解脫，人人本具，個個不無，舉一即三，僧即解脫，佛法即般若法身，今以齋僧故，就路還解脫家，及般若法身家矣。故當經判大乘教者，依此語。小乘亦有此德，而淺深隨機，人天若有悟入，即超出人天矣。

丁二教僧受供之儀。

時佛敕十方眾僧，皆先為施主家咒願，願七世父母，行禪定義，然後受食。初受食時，先安在佛前，塔寺中佛前，眾僧咒願竟，便自受食。

以上如來為為人子者說五勝已時，又即以此時約敕眾僧，說受供之儀，其文有四：一利他儀，二自利儀，三供佛儀，四正受供。利他中第一句是總，第二句是別。隨施主所為，不可不預知所為，而痴心受供，施主所為或現生父母或多生父母，及冤緣債主，又雖為當齋施主，亦得兼為過去現在一切施主，發廣大心咒願，准提咒為咒願，即所為布施者，必獲其利益，若為樂故施，後必得安樂。此通世出世樂，亦通食前後。食前雲供佛已訖，當願眾生，所作皆辦，具諸佛法，此為出世樂。食後則雲飯食已訖，餘三句同。佛敕咒願已，再敕自利儀曰，行禪定意者，咒願乃從體起用，禪定是攝用歸體。亦即定慧均等，此定慧均等，即自性功德，從自性所發，還歸自性。故楞嚴雲，一人發真歸元，十方虛空悉皆消殞，況世界耶，況世界所有眾生耶，況眾生所有苦惱耶。故行禪定意，三心即了，三心未了，滴水難消。故受齋時，無攀過去現在未來事之三心，成就自利，否則損己利他，不如自他二利。三敕供佛儀，初受食時，未食先供佛，佛在世時，安放佛前，佛去世時，安塔寺中佛相前，眾僧句舉一咒願儀，攝餘二儀，然後說正受食之咒願，如毗尼所謂『若見空缽，當願眾生，究竟清凈，空無煩惱。』空缽表真空理，願眾生遠離煩惱惑，得究竟空，不起惑造業，即真空觀。『若見滿缽，當願眾生，具足盛滿，一切善法。』滿缽表性德圓滿。不空真如，即妙有觀，當願眾生，通自他多生父母。上說五觀今當釋之，一『計功多少』者，謂一缽齋飯，農夫耕耘，廚工炊煮，費工良多。『量彼來處』者，為施主舍心所施，無德何能消受。二『忖己德行，全缺應供』者。想自己德行，若全可受，缺則成債，當披毛帶角還也。三『防心離過，貪等為宗』者，眾生分中，貪嗔痴等為宗，若不對治此惑難離故，見美食勿貪，見惡食勿嗔，見不美不惡時勿痴以防之。四『正事良藥，為療形枯。』食時所食之食為『時葯』，不食則身形枯槁，不能用功，亦如害病食葯，不計其苦也。五『為成道業，方受此食』。修戒定慧等為善業，作殺盜淫等為惡業，吃飯穿衣為非善非惡業。然食已修善，則食亦成善，食已作惡，則食亦成惡，故曰五觀若存，斗金易化。又者出食三種偈咒，雖侍者事，大眾亦應默念，各修福慧，況所施眾生亦我等多生父母，豈能漠不關心哉。故正食及食前後皆有咒願，供佛齋僧咒願是法，此三寶功德，何苦不救。

乙三，當機獲益脫苦。丙一，孝子獲法喜益脫憂愁苦。丙二，慈母獲濟度益脫果報苦。今初

時目連比丘，及大菩薩眾，皆大歡喜。目連悲啼泣聲，釋然除滅。

時，即目連供養三寶之時，亦即彼母脫苦生天之時。目連是別名，比丘是通名，必有比丘眾，及大菩薩眾，又大小二眾各有在家出家，共成四輩，如經末文說。皆大歡喜者，以如來說此齋僧一法，無苦不拔，無樂不與，其誰不喜。末二句別明當機轉悲成喜。釋然二字，言其悲愁瓦解冰消。

丙二，慈母獲濟度益脫果報苦。

時目連母，即於是日得脫一劫餓鬼之苦。

時，即目連齋僧時。亦即眾僧咒願受齋時，是日亦是時也。顯其脫苦甚速義。得脫一劫餓鬼之苦，顯其得脫眾多之苦。劫字略稱，時之最長日劫波，應受最長時之餓鬼苦，一時得脫，何幸如之。有雲一劫作一切者，文義亦通。餓鬼雖多，三寶德大，故能脫一切餓鬼之苦。

甲三，流通分二。乙初申請。乙二，贊答。今初

目連復白佛言。弟子所生母，得蒙三寶功德之力，眾僧威神之力故。若未來世，一切佛弟子、亦應奉盂蘭盆，救度現在父母，乃至七世父母，可為爾否。

所生即能生，能生生於所生故。得蒙三寶之力，僧力已在其中。何以重言眾僧威神之力耶，其義已如前『顯正有能』科中辨之。此已過去之事，若未來世，一切出家在家佛弟子，亦可以如是奉救倒懸盆，不救現世父母乃至七世父母乎。此尊者發菩提心，為未來眾生故，我等不可不知恩報恩。

乙二贊答三。丙初，讚許。丙二、正答。丙三、奉行。今初

佛言。大善，快問。我正欲說，汝今復問。

大善，快問。皆讚美之詞。我正欲說，汝今復問，即心心相印，機感相投，故以大善快問贊之。

丙二、正答四。丁初、教起行。丁二、教發願。丁三、教常作。丁四，勤修持。今初

善男子。若比丘比丘尼，國王、太子、大臣、宰相、三公百官，萬民庶人行慈孝者。皆應先為所生現在父母，過去七世父母，於七月十五日，佛歡喜日，僧自恣日，以百味飲食，安盂蘭盆中，施十方自恣僧。

尊者問詞，僅及未來佛弟子，如來答語，通一切非佛弟子，亦應作之，何以故？娑婆世界之眾生，無父母不在苦之人也，下救雲慈，上救雲孝，故曰行慈孝者，皆應廣度眾生。在七月十五日，佛歡喜大眾僧安居圓滿自恣之殊勝日，以百味飲食，安於盂蘭盆。雖雲於勝時，發勝意，設勝供，供勝田。此就目連尊者得六神通，見母苦時，近勝時故。若父母眷屬苦在目前，待勝時而後供僧，即非慈孝矣。每年勝時不行齋僧者亦然。

丁二、教發願。

願使現在父母，壽命百年無病，無一切苦惱之患。乃至七世父母，離餓鬼苦，生人天中，福樂無極。

有行無願，即慈孝之心不切，難與三寶感應道交，故教發願。現在多生父母，即一切眾生。凡有苦者皆願救之，即拔苦也。與樂則雖雲生人天中，不如願生極樂，永不退轉，曰福樂無極。

丁三、教常作二。戊初作理觀。戊二、作供儀。今初

是佛弟子修孝親者，應念念中常憶父母，乃至七世父母。年年七月十五日，常以孝慈，憶所生父母。

是學佛法人修孝順行者，應修觀行，念念之中，常常憶念父母。或稱事念，或稱理念。稱事念，念色身父母，如念佛然，一定使父母超生。稱理念，父母有二，一念方便為父，方便為權智，能幹事故。般若為母，般若即實智，能出生諸佛故。二念無明為父，貪愛為母，無明為根本無明，即三界受生死之根株，貪愛母是枝末無明，常造生死惡業故念念對治，使已生者還滅，未生者不起。設以情愛心念生身父母，仍是生死不了，故修理觀，成就法身，得報深恩。

戊二，作供儀。

為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。

長養為事，慈愛為心。三藏云：『父母結愛，既念念不離心，孝子報恩，須年年不絕供。』故應為盂蘭盆儀，供佛及僧。

丁四，勸修持。

若一切佛弟子，應當奉持是法。

信力曰受，念力曰持；奉即信受奉行，應當以此二力，常行是法，方為佛子。又僧俗雖殊，誰無父母，羊有跪乳之恩，鴉有反哺之義，況當人倫。理當竭誠盡孝，使親離塵垢，子道成就。凡我同倫，其幸各行斯法。

更有一事，奉白大眾，後天雖以齋僧救父母等，為佛歡喜日，若能買放生物，佛更歡喜，望隨力布施，可少不可無，況放生亦即救多生父母等矣。

丙三，奉行。

時目連比丘，四輩弟子，歡喜奉行。

如來說法之時，目連及出家在家男女四輩弟子，此撮略耳，開廣則出家五眾，在家二眾。皆大歡喜信受奉行，即佛教流通之象。

 （附）更有數語奉告諸位，佛七明日圓滿，後日正式自恣，故提早一日圓經，明日眾僧學自恣法儀，後日除自恣外，一切佛事居士皆能參加，造業一人也嫌多，作佛事則多多益善。恭喜諸位法喜充滿，善果圓成。

佛說盂蘭盆經講錄終

跋

丙戌春暮，西遊故都，得拜  慈公老人於極樂庵。初蒙開示，大起信心；嗣聞楞嚴要旨，益堅出塵之志。因求  老人接引，謹於浴  佛日剃染焉。從此別慈親，離妻子，日侍  師尊，習『息慈』業，悲喜交集。解夏念  佛期中，師尊講演盂蘭盆經，闡揚親離塵垢，子道成就，大乘法門，至孝要義，會眾莫不感動，通阿悲喜彌增。隨聞恭錄，用資警惕。嗟乎！誰無父母，生我劬勞，推而廣之，一切男子是我父，一切女人是我母。普願見者聞者，悉發道心，依教奉行，救其多生父母，生『天華光』，除無量苦，得究竟樂，既報父母昊天罔極之大德，又副  慈公弘法利生之盛意，佛益歡喜，豈不懿歟！

 西元一九四六年佛歡喜日沙彌通阿敬識於北平極樂庵。

大方廣佛華嚴經入不可思議解脫境界普賢行願品親聞記

○今釋此經、概依清涼國師意而述之。大科分二：一者總釋名題、二者別解文義。

○一總釋名題

《記》『大』約體、十法界共有之心體也。十法界同一心法、界雖有十、其體唯一。心包太虛、量周法界、故曰大也。眾生雖具此豎窮橫遍之心、因迷失故、認肉團心為心、或認緣影心為心、故佛說此大方廣真心法、俾學佛法者、有以認識。以久迷失故。初頗難識、宜多認識、喻如素不相識之人、設多見幾次面、即便熟識矣。吾人慾認真心、亦復如是。然肉團心非真心、而不離真心、緣影心非真心、而亦不離真心。真心隨緣不變、故修行可以返妄歸真。

『方』約相、體本無相、以無遍計所執相故、而有妙有之福德相智慧相。言福德相者、心常在定、不垢不凈、雖遍處水深火熱之中、其心不動、性德如是、修顯亦然、是為福德之相。言智慧相者、心常在明、體豎窮橫遍故、相亦豎窮橫遍、智無不知、亦通性修、是為智慧之相。又常講、方者法也、即依此福德智慧之規矩法則能生眾生之解、故曰軌生物解。智慧法又能任持涅槃、如說法身慧命、法身即自性也。此性以慧為命、失慧則法身雖不沒而全隱矣、故曰一念不在即同死人。智慧現前時、打得妄想死、救得法身活。以此得知自性以慧為命、二而不二。合而言之、曰法身慧命。又方者正也、福德智慧、開成恆沙性德、皆諸佛本有修生之正法也。

『廣』約用、有體必有相、有相必有用、一物有一物之用、君子不器、能有多用、況稱性之心乎。用之恰當、即返妄順真而歸真、用之不當、則迷真逐妄而成妄。學佛法人應將此心用到大方廣上去、則成佛不遠矣。

『大方廣』唯一心法而有三義、不唯體大、相用亦大。不惟相方、體用亦方。不唯用廣、體相亦廣。三而一、一而三、唯證乃知。又大方廣即是一真法界。一真法界、開則有四法界、即理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。約理法界即『大』字、約事法界即『方廣』二字、約理事無礙法界、即『大方』二字。約事事無礙法界、即廣字。

『佛』者覺也、凡夫依本覺而有不覺、二乘人能自覺而不能覺他、菩薩能自覺覺他而未能究竟、佛為自覺覺他覺行圓滿之究竟覺人。自覺圓即智慧足、覺他圓即福德足、故曰佛陀即兩足尊。

『華』者因華、通人通法。約人、即普賢文殊菩薩是也。約法即普賢十大行願及文殊十度等也。一一行願具無量行願、以此因華嚴成佛果、如蓮花之嚴蓮然。

『嚴』者莊嚴、亦通人法。能嚴之人是菩薩、所嚴之人是佛。能嚴之法是六度萬行、所嚴之法是大方廣。因將所迷之大方廣究竟證得、而成福慧二嚴之人。

又佛華嚴三字、普賢行、嚴福也。文殊智、嚴慧也。以此二嚴而成佛、即因華莊嚴果德也。

『經』者法也、徑也、典也、萬古之常規也、亘古亘今徑直修行之法、常恆不變也。有湧泉義、湧出無量法流故。出生義、出生諸佛故。顯示義、顯示大方廣故。繩墨義、正諸不正故。貫穿義、攝持義、貫穿攝持一切法寶故。

『入不思議解脫境界』即是入法界。依八十卷經、此普賢行願品為別行經、即與人法界品文義相連、合為一入法界品者、於四十卷行願品此當第四十卷。唐譯八十卷華嚴經入法界品廿一卷、加此成廿二卷、總全部成八十一卷。入者證入、普賢行為能入、不思議解脫境界為所入、解脫境界即佛境界。無我法二執之真空、亦不礙妙有我法、故不可思議。若有我法二執、即是可思可議、以有我故、則為我執、以有法故、則為法執。是故解脫境界、非不解脫人所能思議。眾生心被境轉、一迷一切迷、一紙之隔、尚不得見、而況十方世界。佛無我故、攬三世間、融十法界、以為一個真我。故三世間十法界法、由我隱顯、由我示現、如是空有不礙事事無礙境界、誰能思議。

『普賢行願品』品者類也、普賢行願、有通有別、通則三世諸佛同有之因行、別則華嚴會上釋迦如來之長子普賢菩薩之十大行願也。此品為全部華嚴關鍵、修行樞機、文約義豐、可軌可持。不能受持全部華嚴者、當以受持此品為日課。『大方廣佛華嚴經』屬經題。『入不思議解脫境界普賢行願品』屬品題。

此經有三譯、一東晉覺賢法師譯、唯五言頌。二唐代宗大辨正法師譯、唯七言頌。三唐德宗貞元十二年般若法師奉詔譯。此一品為第四十卷。今為末卷、前二譯但偈、故疑是菩薩所造法語、此譯有長行、與華嚴經八十卷相連、故知是經無疑矣。

唐罽賓三藏般若奉詔譯。

《記》『罽賓』即北天竺界羯濕彌羅國之別名、梵語羯濕彌羅、此雲阿誰入、位處山中、兵亂不及、從堅固得名、乃法師之出處也。『三藏般若』般若二字、師之名也。三藏者謂是精通經律論三藏之法師也。唐德宗貞元十二年六月、至十四年二月於京師之大崇福寺、譯成四十卷

○別解文義

○約全部華嚴經、此品末會屬流通分。若約此一卷別行經文、亦分三科。

○甲初序分二、乙一結前廣偈、若接八十、四十卷經、即結前生後而非序分。

 《經》爾時普賢菩薩摩訶薩、稱嘆如來勝功德已。

 《記》爾時即第八十卷末、普賢菩薩稱讚如來勝功德已畢之時。

○乙二結說不盡

《經》告諸菩薩及善財言、善男子、如來功德、假使十方一切諸佛經不可說不可說佛剎極微塵數劫、相續演說、不可窮盡。

《記》普賢菩薩告在會大眾及善財言、『善男子』（男子者、丈夫義也、能發菩提心、是善男子、能明大方廣、即是丈夫。女人能發菩提心、能明大方廣、外相雖是女人、而心即丈夫。男子不發菩提心、不明大方廣、實非丈夫。）如來功德、贊說難盡、不唯因人贊之不盡、果佛亦難說盡。『十方一切諸佛』十方世界多、故佛多也。『不可說不可說佛剎極微塵數劫』、言極長之時間也。『相續演說』者、謂甚多之佛、贊如來功德、經過極長時間、日以繼夜、不止息演說、亦不能窮盡佛之功德。八十卷末有偈贊如來功德云：『剎塵心念可數知、大海中水可飲盡、虛空可量風可系、無能說盡佛功德。』釋迦佛與諸佛互為主伴、諸佛贊釋迦佛為主、如是於諸佛中隨舉一佛為主、釋迦佛為伴、亦如是贊之不盡。

○甲二正宗分二。乙初正陳所說二。丙初長行三、丁初正示普因四、戊初標示所應二、先指佛德、後示因相。

 《經》若欲成就此功德門、應修十種廣大行願。

 《記》初句、指佛德、即圓滿果也。二句、示因相、即圓滿因也。謂欲成就如來圓滿果德、應修普賢十種圓滿因行也。

○戊二征列名數

《經》何等為十、一者禮敬諸佛、二者稱讚如來、三者廣修供養、四者懺悔業障、五者隨喜功德、六者請轉法輪、七者請佛住世、八者常隨佛學、九者恆順眾生、十者普皆迴向。

○初句征名數，一下列名數，普賢菩薩自征自列，以啟後文之牒釋。今於列中先略釋之，而後隨牒廣釋。

《記》『一者禮敬諸佛』禮者、身禮拜。敬者、語意恭敬。諸者、不定之詞。或禮過去佛、或禮現在佛、或禮未來佛、皆約事相說。若約法性佛、則無三際之分。然禮法性佛、不離事相佛、禮事相佛、亦不離法性佛。禮法身佛亦即是禮報化佛。依勒那法師有七種禮、賢首宗之圭峰大師加三種禮、成十禮、判五教、機有利鈍偏圓、故拜法不一。

 （一）『我慢禮』慢者不敬意、為色身障、不五體投地、名我慢禮。（二）『唱和禮』雖五體投地、而身不端肅、意業不敬、人呼拜某佛、我即應聲而拜、如碓上下、名唱和禮。上二非儀、為當戒者。（三）『恭敬禮』五體投地、運心觀想、以我最尊之頭、禮佛最下之足、三業虔誠、屬小教之禮。（四）『無相禮』深入法性、離自他相、觀自本性、而離自相、觀佛本性、而離佛相。能禮所禮、自他相空、屬始教之禮。（五）『起用禮』雖無能禮所禮、而普運身心、隨法性身、普遍起用、所禮稱性起用之佛多、能禮稱性起用之身亦多、稱體起用理事不礙、屬終教之禮。（六）『內觀禮』心外無佛、佛外無心、以吾心中眾生、禮吾自性中佛、身相空處、即法性身、亦屬終教之禮。（七）『實相禮』實相無相、於無相會得實相、即頓教之禮、會不得實相者、即始教之禮、內觀自佛、外觀他佛、同一實相、即能所無能所。（八）『大悲禮』觀大地一切苦惱眾生、皆在我之心中、我此一拜、即代一切眾生懺悔、消災祈福、由大悲心攝一切眾生於悲心故。（九）『總攝禮』除去初二、攝前六種禮為一觀故。（十）『無盡禮』我此一拜、即是普賢行願、遍塵剎依正二報、乃至極小一毛孔一微塵、悉皆現身。能禮之身無盡、所禮之佛亦無盡、是為普賢菩薩之禮。行彌法界曰普、位鄰極聖曰賢、故曰普賢。有普賢行必有文殊智、有根本智知真空理、有差別智知妙有事、法身無邊、智亦無邊、以稱性之智、禮稱性之佛、依正轉成光明藏、故能禮所禮、俱無窮盡。

又者、第三恭敬禮、文外有義、有病不能五體投地、可開方便、支高凳拜。乃至不能立拜者可坐拜。不能坐拜者、隨卧處合掌點頭觀想拜佛、虔誠作觀、與五體投地等無有異。除老病無開緣、五體投地、禮敬諸佛除我慢障、得尊重身、又起敬信善。佛為眾生福田、種福又能增慧、後七種禮皆不能離恭敬。

『二者稱讚如來』佛之名號、德行所成、故念佛號、即是稱讚如來德行、讀誦大乘經典亦是贊佛、以一切經中皆稱讚佛之功德故。稱讚如來、有贊因佛、贊果佛之分、稱讚萬德洪名、是贊果佛、如雲人人具有大方廣、即是稱讚因佛。稱讚如來、除惡口障、得辯才果報。

『三者廣修供養』供養有財供養、有法供養。就財供養說、財物為眾生受用物難捨能舍、得大富報、非經商者一本萬利之可比。法供養功德最勝無比、如下釋中廣明。廣修供養、除貪煩惱障、得大富饒果報。

『四者懺悔業障』惑業報三障、雲懺業障、不雲懺惑報障者、因起惑不造業、但責心、罪即除、名責心突吉羅。報障已到果上、隨業受苦、不及修懺。懺悔業障、如息火、要須釜底抽薪、業障懺除、惑障報障、不除而除矣。懺悔業障、得依正具足莊嚴果報。

『五者隨喜功德』嫉妒為眾生通病、故隨喜心難發。縱聞佛法、而習性難改、用功者宜起覺照、如遇善不發隨喜心、即菩提涅槃之障、當痛責對治、諺云：『見人之得、如己之得。』即是隨喜功德、不隨喜即無功德、而成妒障。隨喜功德、除嫉妒障、得大眷屬報。

『六者請轉法輪』學佛法人、要常時請人說法、請法即是請轉法輪。請轉法輪、除慢法障、得多聞智慧果報。

『七者請佛住世』佛有六即佛、此文所請、乃究竟即佛。釋迦牟尼佛八十歲示現涅槃、即因無人請佛住世、而有請佛滅度之魔王。佛如宏鍾在架、恆順眾生、默然允許及阿羅漢諸大弟子覺悟、請佛住世、佛已允入滅於先、為不二語、故仍涅槃。請佛住世、乃佛弟子本分事、住否則在於佛。若無究竟即佛可請住世、有分證即佛、乃至相似即佛、觀行即佛、名字即佛、皆應勸請住世。凡能說法利生之人、無論是何等佛、皆應請彼住世。請佛住世、除生佛前佛後難、得增長福慧報。

『八者常隨佛學』佛為眾生榜樣、因地所修一一行、乃至成佛、三業威儀、動止語默、皆有規則、我輩既為佛弟子、即應隨佛學。常隨佛學、即迴向菩提、向智慧日、背塵合覺。

『九者恆順眾生』我與眾生、同共一體、故應隨順眾生之善法、隨順眾生之本性、以有我人知見、故與眾生互相殘殺、互相偷盜、互相淫慾、互相誑騙、互相吞啖。一切眾生本性本善、違背本性、故成眾生。若能恆順眾生本性、即可返妄歸真。恆順眾生、除我執障。

『十者普皆迴向』於前九門所有一切功德、普以迴向一切眾生、願成佛道、願證真常。普皆迴向有三、稱眾生迴向、名迴向眾生、即回自向他。稱諸佛迴向、名迴向諸佛、即回因向果。稱真如迴向、名迴向真如、即回事向理。

以上略釋十大行願、向下廣釋。華嚴經中、隨拈一法、皆具十法、以六相圓融、互攝互融、一中具十、表十十無盡。經中未明指出一中具十之文、而學法人不可不知也、故將一門具十之義、特列總別十門之相、俾一覽便知。

先明六相

十大行願為總相、一一行願為別相、同稱行願曰同相、禮異贊等曰異相、共成普因曰共相、各住自位曰壞相。

後明一門具十

禮敬諸佛：二便禮便贊、三身心供養、四為懺而禮、五喜德而禮、六禮請為說、七禮請住世、八學佛禮佛、九順自性禮、十向佛而禮。

稱讚如來：一便贊便禮、三稱德法供、四懺謗佛業、五喜德而贊、六贊德請法、七不贊佛隱、八學佛贊佛、九順性而贊、十向佛而贊。

廣修供養：一身業供養、二口業供養、四為懺供養、五喜德而供、六修供求法、七請住受供、八學佛修供、九順性而供、十平等普供。

懺悔業障：一禮懺身業、二贊懺口業、三為懺修供、五喜懺意業、六懺不請障、七懺前後障、八學佛勸請、九順性而懺、十懺狹劣障。

隨喜功德：一喜德而禮、二喜德而贊、三喜德而供、四懺不隨喜、六喜德請說、七喜德請住、八學佛隨喜、九順性而喜、十向佛隨喜。

請轉法輪：一禮敬請法、二請法故贊、三請法故供、四懺不請障、五喜德請說、七請住常說、八學佛請法、九請隨機說、十請說普利。

請佛住世：一請住受禮、二贊德請住、三請住受供、四請住受懺、五喜德請住、六請常住說、八學佛請住、九順生請住、十向性請住。

常隨佛學：前七後二皆隨佛學、即迴向菩提、除塵勞障。

恆順眾生：前八後一皆順眾生性修二善、即迴向眾生、除我執障。

普皆迴向：以前九願功德迴向三處、菩提、眾生、真如實際也。除狹劣障、成廣大善。

一門皆攝十門、末三門未開、可以例知。皆本門為能攝、余為所攝。八者、十門皆隨佛學故。九者、順眾生性善、一切眾生本性與佛、無二無別故、又者順眾生修善、一切眾生髮菩提心起修、同佛因行故。又者以自修功德、順眾生迴向也。十者、通說迴向三處、別說迴向真如實際、真如實際、遍十法界、迴向真如、即亦不離菩提眾生。

○戊三牒名列釋二，己初總征，

 《經》善財白言、大聖、云何禮敬乃至迴向。

 《記》『大聖』、乃善財尊稱普賢菩薩、以下對上曰白、此總征十大行願也。

○己二別釋十、庚初釋禮敬諸佛三、辛初牒名

 《經》普賢菩薩皆善財言、善男子、言禮敬諸佛者。

 《記》普賢菩薩呼善財告言、善男子、汝問云何禮敬、乃至云何普皆迴向、常為汝說也。

 言禮敬者、別講禮字、禮者體也、即體諒、體貼也。（不作本體解）云何體諒、拜佛時、要體諒佛境、體貼佛心。佛境若何、我即若何拜之、佛三身一際、豎窮橫遍、我即豎窮橫遍、稱性而拜。又者『十方三世佛、同共一法身』、拜一法身佛、即是拜十方三世佛。如是拜者、必與佛感應道交、屬圓教之感也。設非圓教機、無圓教之感、即無圓教之應。十方三世諸佛、非一而能一、非多而能多。能一者、同一法身故、能多者、先後成佛故。多無多相、多即一故。一無一相、一即多故。無能無所、因真空理、不礙妙有事。

○辛二釋相三、一所禮境

 《經》所有盡法界虛空界、十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊。

 《記》『所有』、拜者心性所有、對能而言所也。『盡法界虛空界』法喻雙舉、法界無邊、其義難明、故以虛空為喻。所言法者、謂眾生心、心無界限、隨眾生情執而有界限。寫字時心有筆頭大、穿針時心有針孔大。迷悟有淺深、故心亦有大小、然大小皆法界、故曰法界、至極言之曰一真法界。心法為一切諸法所依故。遍於有情曰佛性、遍於無情曰法性。十方三世皆在法界之中、佛所住處通十方、所住時通三際。十方一切處、三世一切時、皆有佛剎。將此十方三世所有佛剎、磨為極小之微塵（一微塵分作七分名鄰虛塵、再分即成虛空）、一微塵一數、以計佛數、佛多無量。若不體佛而拜、即不能盡拜如是諸佛。

○二能禮因

 《經》我以普賢行願力故、深心信解、如對目前。

 《記》能禮之心、所禮之境、因緣和合、禮敬乃成。行者觀行、願通未來、以行導願、以願填行、如車二輪、轉動同時、願禮過未諸佛、當下即禮著過未之佛、以拜時有觀想故、雖拜現前一佛、隨觀心通於三世、拜一釋迦牟尼佛、或拜一阿彌陀佛、皆隨觀行而遍於三世十方、心能轉境之力也。若轉不動、即是凡夫、心無智力故。凡夫份上修法界觀、難以相應、因非常作之事故。五欲六塵之境、是凡夫之常事、處處貪著、將無分限之心、變為有分限。欲廣大心量、鬚生處轉熟、熟處轉生、及生處轉熟後、即知觀行不可思議、『我以普賢行願力故』、謂我普賢、依他普賢行願法力、故能『深心信解』也。十方三世佛皆有普賢為長子、後普賢學前普賢也。或我普賢人、以普賢法、人法不二、起『深心信解』、信深解深也。信得一切時一切處有十方三世佛、解得一切時一切處有十方三世佛。『如對目前』親切至極、法力亦緣力也。觀行親切、禮拜恰當、故如親見諸佛、現在其前、此普賢行願因力、亦他普賢增上緣力也。

○三能禮相二、初總明

 《經》悉以清凈身語意業、常修禮敬。

 《記》清凈者、身業五體投地、語業稱揚讚歎、意業恭敬至誠、三業清凈也。常修禮敬者、拜時禮敬雙修、不拜時意業常敬。既知諸佛遍一切處、塵剎身毛、皆有無盡佛身、安得不隨時隨處、常修禮敬。

○二別顯

 《經》一一佛所、皆現不可說不可說佛剎極微塵數身、一一身遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。

 《記》『一一佛所』句、多身禮一佛、多身禮多佛也。『一一身』句、一身禮多佛、多身禮多佛也。多禮一、多禮多、一禮多、一禮一四句、皆於一身禮一佛上顯、心能轉境、將一切質礙境轉為唯心、棹子台凳一切皆心、心通故一切融通、轉成大光明藏。所禮佛身、能禮我身、隨光明藏轉多。常修轉境觀行、生處轉熟、自然轉動、而能現一身拜多佛、多身拜多佛。即或未轉動、亦要信得諸佛境界、法爾如是、豎窮橫遍。

○辛三總結二、壬初顯無盡二、癸初別明虛空二、先反顯

 《經》虛空界盡、我禮乃盡。

 《記》虛空界無盡、而言盡者、反顯我禮無盡也。

○後順釋

 《經》以虛空界不可盡故、我此禮敬無有窮盡。

 《記》順釋虛空無盡、發無盡之行願、禮體俱到也。

○癸二總列餘三

 《經》如是乃至眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡、我禮乃盡、而眾生界乃至煩惱無有盡故、我此禮敬無有窮盡。

 《記》如是者、以虛空一法、例眾生界眾生業眾生煩惱三法。此橫說一一無盡、以顯禮敬行願無有窮盡。

○壬二彰無間

 《經》念念相續無有間斷、身語意業無有疲厭。

 《記》禮敬無間、乃普賢菩薩由大悲心故、代眾生禮拜、而發無盡行願、念念相續、三業無有疲厭、豎說禮敬諸佛之行願無有窮盡。此禮敬一行、既無間斷之時、餘九行願、即不暇行矣、況一一皆曰念念相續、云何通、蓋以一行即一切行、互攝互融故、如前一門具十中說。又者上至諸佛、下至蠕動含靈、同一法身、眾生界無有盡故、念念中皆有拜佛之眾生、同一法身故。眾生拜即是我拜、又是隨喜功德之義、故能念念相續、無有間斷。

○庚二釋稱讚如來三、辛初牒名

 《經》複次善男子、言稱讚如來者。

 《記》此牒第二行願名也。

○辛二釋相三、一所贊境

 《經》所有盡法界虛空界、十方三世一切剎土、所有極微一一塵中、皆有一切世界極微塵數佛、一一佛所、皆有菩薩海曾圍繞。

 《記》此所贊境、較上所禮境寬廣、上雲盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微塵數佛、此雲盡法界虛空界十方三世一切剎土、一一塵中、皆有一切世界極微塵數佛、非禮敬之佛少於稱讚之佛、文有隱略耳。

○二能贊因

 《經》我當悉以甚深勝解現前知見。

 《記》前廣此略、略去普賢行願力數字、當然亦有普賢行願力、『甚深勝解』、約見理、即見法身之如理智也。『現前知見』、約見事、即見報化之如量智也。二而不二、甚深難思。

○三能贊相（四）一標能贊相

 《經》各以出過辯才天女微妙舌根。

 《記》能贊相、即是舌根語言辯才、『各』字指能贊人個個贊、亦指所贊佛個個贊。天女舌根微妙、雲『出過』者、以此能贊舌根、通情與無情故。『微妙』者、微細妙好、即妙有舌根、即一即多也。普賢菩薩之身、遍虛空等法界、故舌根亦充塞虛空、遍滿法界、一切情與無情言聲、皆普賢菩薩攝成讚歎諸佛之音也。如昔朱太祖聞杜鵑鳥鳴、問劉伯溫曰：『彼鳥對朕說甚？』劉伯溫答曰：『對聖駕說獨掌山河』。又問對汝說何？答曰：『說輔弼山河』。又問對農人說何？答曰：『說麥黃快割』。贊佛人聞之、必成稱讚諸佛、無非唯心所現耳。故修稱讚如來行願者、則風聲雨聲、車聲馬聲、木魚引罄聲、皆是稱讚如來之音聲。如西方水鳥樹林、皆演法音、亦是念佛心轉境故。善學華嚴者、收三世間為一心。諸位如不善觀、可觀想一切語言音聲之所從來處、皆是真空理體、即宗門所謂話頭。如是迴光返照、則知一切聲、皆是法身隨緣。法身是體、隨緣是用、雖是體用、然有顯與不顯之別。觀想得力時是法身起用、稱讚如來、否則法身隱沒、不成普賢稱讚行願。

○二正辯稱讚

 《經》一一舌根、出無盡音聲海。一一音聲、出一切言辭海。稱揚讚歎一切如來諸功德海。

 《記》『出無盡音聲海』、謂音聲多也。『出一切言辭海』、謂言辭多也。如來功德無盡、故以無盡音聲言辭稱讚。

○三贊所經時

 《經》窮未來際、相續不斷。

 《記》普賢行願力不斷故、豎窮三際稱讚不斷。

○四明其周遍

 《經》盡於法界、無不周遍。

 《記》不惟豎窮三際贊、而且又橫遍十方贊也。

○辛三總結二，壬初無盡二，先反顯。

 《經》如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡、我贊乃盡。

 《記》虛空無盡而雲盡者、反顯稱讚亦無盡而言盡也。

○後順成

 《經》而虛空界乃至煩惱無有盡故、我此讚歎無有窮盡。

 《記》順釋可知。

○壬二彰無間

 《經》念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。

 《記》稱讚是語業。雲身語意業者、意業起時現之於口、口又身之一分、故通三業。無間如禮敬中說。

○庚三釋廣修供養三、辛初牒名

《經》複次善男子。言廣修供養者。

 《記》此牒名也。『廣修供養』、觀下文中、有種種供雲、似非人力所能辦到。然若運心修觀、未嘗不可轉供養具、為唯心性具妙供、而為供養、縱不能觀想、亦宜隨力隨分、以能辦到之供、日日供養。皈依三寶、理應依賴於佛、繫念於佛、每日隨時皈依、即是將心繫念於佛、縱不能繫於法身佛上、亦應繫於色身。故對佛像當如活佛尊敬、有事出外、應在佛前問訊告假、事畢回家、當向佛前問訊銷假。新制衣服、及新鮮食物、皆先供佛、而後食用。每日最少亦要長燈一盞、長香一枝、清水一杯、而為供養。

○辛二釋相二、壬初正明供行四、一所供境

 《經》所有盡法界虛空界、十方三世一切佛剎極微塵中、一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所、種種菩薩海會圍繞。

 《記》文義同上

○二能供因

 《經》我以普賢行願力故、起深信解現前知見。

 《記》能供因、與前能禮因同。行願二字即是悲智雙運、以願屬大悲、行屬大智、能修供養雲等智也、利益眾生供養等悲也。

○三列供具

 《經》悉以上妙諸供養具而為供養。所謂華雲、發雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲、天種種香、塗香、燒香、末香。如是等雲。一一量如須彌山王。然種種燈、酥燈、油燈、諸香油燈。一一燈炷如須彌山。一一燈油如大海水。

 《記》『悉』字亦雙指、能供人及所供佛、『以』字總標用一切供具也。『上妙』者、最上妙好、即真空中所現妙有也。『所謂』下別列、『華雲』即天然之花、天者、第一義天也、自法界真空理現妙華、此華雲即是理法界隨緣所成事花、而結為雲也。『發雲』、花貫穿而成鬘也。『天音樂雲』、八種音樂、天然不鼓自鳴。『天傘蓋雲』、以天然傘蓋為供具也。『天衣服雲』、以天然微妙衣服為供具也。『天種種香』、是總。『塗香』即香油香水等。『燒香』即種種燃燒之香、『末香』即研香為末、或塗或燒亦有種種。『一一量如須彌山王』、須彌山為諸山之王、此雲妙高峰、即財即法之妙有供養也。燃種種燈、一一燈炷如須彌山表願力大也。一一燈油如大海水、表悲行大也。皆觀行所成、非人力所能辦到。

○四正供養

 《經》以如是等諸供養具、常為供養。

 《記》以上明供具、此明常為供養、即財供、即法供、即行供、即願供、世人修財供、不善觀想、即不通於法、財法各別故。普賢菩薩財供即是法供。

○壬二校量顯勝二、癸初校量二，子初舉所校量二，一總指

 《經》善男子、諸供養中、法供養最。

 《記》校量財法供養、法供最上也。『供養』即是上供。下施有三種、曰財施、法施、無畏施。上無怖畏故。唯財與法、故祗校量財法。『諸』者、財供法供、皆有種種。

○二別明

 《經》所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不舍菩薩業供養、不離菩提心供養。

 《記》如上種種供具而為供養、即『如說修行供養』。又『如說修行』、不外止持二法。佛教諸惡不作即應止、佛教眾善奉行即應行。教作者不作即無功德。如小兒不能作大人事、故亦無過但不得超出世間。教止者不止、即有罪過。故欲上升者、常眾善奉行。懼下墮者、當諸惡不作。佛以利生為事業、視大地眾生猶如一子、故利益眾生得佛歡心、以四攝法攝受眾生得佛歡心、勤修善根得佛歡心、不舍菩薩業得佛歡心、不離菩提心得佛歡心、皆法供養也。普賢菩薩財供即是法供、平等平等、何用校量、為無觀行無願力之人、財供非供法者、而較量之、財供實不及法供功德之大。佛讚歎供養如來、故修供養、即是如說修行。須以義消文、切勿以文害義、謂普賢財供非法供。

○子三、正明校量

 《經》善男子、如前供養無量功德、比法供養一念功德、百分不及一、千分不及一、百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分、亦不及一。

 《記》如前供養、若非普賢行願、縱有無量功德、比法供養一念功德、百分不及一。是以法供一念功德、分為百分、以一分與無量財供功德較量、不及其一也。『下分』又將法供一念功德分為千分、以一分與財供功德較量也。向下亦是將一念法供功德、分為百千俱胝之一分、乃至優彼尼沙陀分、與財供功德較量亦不及一。『迦羅分』豎析人身毫毛為百分也。『優波尼沙陀分』此雲近少分、與微塵分為七分名鄰虛分義同。言極微少也。

○癸二征釋

 《經》何以故、以諸如來尊重法故。以如說行出生諸佛故。若諸菩薩行法供養、則得成就供養如來。如是修行是真供養故。

 《記》征何以法供勝過財供、釋以尊重行願因法故、出生諸佛果法故。

○辛三總結

 《經》此廣大最勝供養、虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡我供乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故、我此供養亦無有盡。念念相續無有間斷。身語意業、無有疲厭。

 《記》此亦同前、先以有盡反顯、而後順釋供養無盡。

○庚四釋懺悔業障三、辛初牒名

 《經》複次善男子，言懺除業障者。

 《記》此牒名也。懺者懺其前愆、悔者悔其後過。身口意三業有過、皆障菩提涅槃、故須懺悔、不敢復作。

○辛二釋相二、壬初舉所懺二、一正舉

《經》菩薩自念我於過去無始劫中、由貧嗔痴、發身口意、作諸惡業。

 《記》『菩薩自念』是發菩提心能知痛癢、起覺照之人也。自念者、自用菩提心觀念也。念今生以知過去、觀他人以知自己。故知過去由貪嗔痴發身口意、而作諸惡業、惡業無量、束廣為略、不出十惡業、以身口意為造業具。意起貪嗔痴三、身造殺盜淫三、口出妄言綺語等四。能自念惡業、即智慧心現前。有覺心觀行者、方能自念、否則終日造惡、不知有過。人或舉其過、則耳不樂聞。況業不重不生娑婆、果無業系、何不超出三界。故知生此娑婆、必是業重之人、理宜誠心懺悔、誓不復造。自以無業不肯修懺者、愚昧孰甚。

○二顯多

 《經》無量無邊。若此惡業有體相者、盡虛空界不能容受。

 《記》懺有理事、先明理懺、惡業原本無體。虛妄之相、幻化不實、有何罪過可懺。然而無體相之境、眾生已迷、欲悟罪無體相、須修實相懺、如念法身佛、或修真空觀、觀念成就、親證實相、妄我即空、罪無所附、故罪性亦空。倘不明真空、我相不空、故有身心世界、業由我造、誰代我受。雲懺悔業障、亦可謂為懺悔我見、我見一空、無始所造惡業、悉皆空矣。

○壬二辯懺相二、一明懺業具

 《經》我今悉以清凈三業。

 《記》身口意三為造業具。修懺亦以三業修、如人倒地、還從地起。『口業懺』稱揚諸佛功德、發露罪過。『身業懺』盡此壽命、作諸佛事。『意業懺』緣想諸佛無量功德、化除無量罪過。身作佛事身清凈、口說佛法口清凈、意正思惟意清凈、如是對治、如應病服藥也。

○二明所對境

《經》遍放法界極微塵剎、一切諸佛菩薩眾前、誠心懺悔、後不復造、恆使凈戒一切功德。

 《記》此下明事懺。又二、一取相、二作法。取、求也、相、妙有也、所對之境、傳妙有之相也。普賢菩薩能現多身、故能遍於法界極微塵剎一切諸佛菩薩妙有相前懺悔。其次修觀行即菩薩、或能觀此境界、我輩名字即菩薩、觀行達不到此廣大妙有之境、豈即不對法界極微塵剎諸佛菩薩前求懺悔乎。不修廣大之懺、安能懺除廣大惡業。要知對一比丘懺悔、或對四人成眾比丘作法懺悔、亦即是對十方諸佛菩薩懺悔。何以故、作法身觀、與諸佛菩薩同一法身故。『誠心懺悔』者、要懺除惡業、鬚髮至誠心、發不起誠心宜撫心自問、造惡業是否要墮地獄、如是一問、誠心自油然而生矣、誠心乃從天理良心發出也。『後不復造』即悔其後過也。對諸佛前誠心懺悔、即是取相懺義、感應道交、得佛摩頂、或放異香見光見華、即為取得妙相、懺已不得再造。『恆住凈戒一切功德』即是作法懺義、僧作羯摩法。故曰作法、懺罪即持戒、故曰住戒、翻過成德、何得不為。

○辛三總結

 《經》如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡、我懺乃盡。而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故、我此懺悔無有窮盡。念念相續、無有間斷。身語意業無有疲厭。

 《記》此亦初反顯次順釋以障無盡無間也。

 人人皆應懺悔業障、若自以為無業障者、即是愚痴人。因普賢菩薩尚自念所造惡業、設有體相、盡虛空界不能容受。凡夫業重障深、詎可不懺。又者懺悔有能懺十心、所懺十心。佛法救度眾生、為令眾生知病服藥也。今生縱未造業、而撾過之業、已無量無邊、何況今生、難免不造、故應誠心懺悔。茲先講所懺十心、次講能懺十心、所懺即所治順生死十心、此心如廁蟲樂廁、不覺不知。

一妄計人我、起於身見：人我之義粗顯、依身見而起、以有我身故造業、設不計妄身妄我即顯法身真我。真我即大方廣、亦即菩提涅槃。妄計人我、故成鬥爭之本、增長無盡生死、此是所治第一身見心。

二具足煩惱、外遇惡緣、我心增盛：心中雖具足煩惱、若不遇外緣、業不能起、內因外緣和合、惡業成矣。外緣即依正二報也。『依報』六塵之境、『正報』惡知識、惡眷屬（生死眷屬、無論強軟、皆惡眷屬）、皆為增長我見之緣、使我見增盛、即第二我見心。

三內外既具、滅善心事、不喜他善：內具煩惱、外遇惡緣、自之善心善事滅矣。故見人善行、與己不同故、如冰炭不同爐、而生嫉妒、不喜他人之善、是為第三嫉妒心。

四縱恣三業、無惡不為：作惡由三業起、既縱恣三業、故無惡不為。所謂君子有所不為、小人無所不為也、是為第四為噁心。

五事雖不廣、噁心遍布：作一小惡、事雖不廣、而心即法界、故業亦遍滿法界。如彼好淫之人、其心決無際限、只淫一人、故淫業遍滿法界。好殺者、殺一生命、其心決無際限、只殺一生、故殺業遍滿法界、是為第五廣大噁心。

六噁心相續、晝夜不斷：如貪淫好殺者、隨其所好、噁心相續。日有所思、夜有所夢、晝夜不斷、是為相續噁心。

七覆諱過失、不欲人知：作惡事者、苟發露於人、決不再為。以被噁心所障故、覆藏過失、不欲人知、是為覆罪噁心。

八虜扈抵突、不畏惡道：虜扈不受規諫、性剛強也。抵突即與人抵抗也。即或告以汝所作非、將墮地獄、亦復不驚不怖、是為不怖惡道心。

九無慚無愧、不懼凡聖：慚則己心不安、愧則羞難對人。不信因果、不畏惡道、不懼凡聖、故無慚無愧。凡即閻王鬼神、天龍八部、有他心通、及賞善罰惡之權、乃至掌國法者是也。聖乃出世四聖、有威可畏、以無慚無愧、故不畏懼也、是為無懼噁心。

十撥無因果、作一闡提：不信墮地獄之語、以為死了即了、只見活人受罪、誰見死人帶枷、始終作一闡提。梵語闡提、此雲信不具、是為斷善噁心。

既知所治之病、宜知能治之葯。修行人要有智慧心、智慧心即是了生死之心。故再講能治十心。

能治逆生死十心。

一明信因果：以治前第十心。有信因果之心、即可懺不信因果之罪、切實明白、知因果者、唯佛與佛乃能究竟。

二自愧克責：以治前第九心。既信因果、迷時即當自責、克者勝也、謂能自責、則善心勝過噁心也。

三怖畏惡道：對治第八不畏惡道之心。

四不覆瑕疵：以治前第七心。怖畏惡道、故不覆瑕疵。清凈心如完好白玉、道人造惡業、如白玉有瑕疵、發露罪過、如生瘡者除去膿血、覆藏罪過、如畜膿養癤子、自受其苦。

五斷相續心：發露罪過、誓不再造、即斷第六相續心。

六發菩提心：心靈活而非呆板之物、不造惡必修善、故翻噁心而為善心、發菩提心者、以廣大善心、對治第五廣大噁心也。

七修功補過：發菩提心須起行、以持戒修福功德山、填罪過之河、對治第四為噁心。

八守護正法：對治第三不隨喜心、欲修功補過、須持凈戒。不持戒者、皆是罪人、以不學戒故、不知持戒功德大、犯戒罪過大。能持微細戒、方可護重成、輕重等持、使佛法常住、而為人所尊敬、守護佛之正法、即是守護自己正法。

能受持以上八條、即成就作法懺。

九念十方佛：治第二惡知識緣。一方面作法懺、一方面還要取相、以懺宿現二業、念佛屬取相懺也。但十方佛甚多、如何能盡念之。會念者、念一佛即是念十方佛、『十方三世佛、同共一法身、一心一智慧、力無畏亦然。』念成感應道交、取得好相、不惟現業消滅、過去之業一併懺除。以十方佛為護符、傾心恭敬、消滅增盛之我心、我心既滅、無我之我、即是真我、自然能與佛合而成一矣。

十觀罪性空：以治第一身見。觀罪性空、即實相懺。無相之相、即實相。故實相無相、罪無所系、以如如智契如如理、一如無二如、了無一物故。罪山惑起、惑業無性、不能自立。無性之性、即是實性、實性隨無明之緣、雖隨緣而不變為無明、如如還自如如也。若知無明無性、本明即顯、一切罪過、不能加於本明之上。眾生觀不到、故證不到、以觀不到故、妙明真心似成無明。返妄歸真、始知惑業無性、無非翳眼見空華。迷法身故認色身之假我為我、認得真我、即無假我、色身假我既空、地獄畜生等身亦空、罪性亦空矣。若不懇切懺悔、何能感應道交。親證實相者、盡未來際、亦不造罪、證不澈底者、不在此例。娑婆世界犯緣過多、故須常修懺悔。普賢菩薩勸大眾虛空界等盡、懺悔乃盡、而虛空界等不可盡故、懺悔亦無有盡。

○庚五釋隨喜功德三、辛初牒名

 《經》複次善男子。言隨喜功德者。

 《記》此牒起隨喜功德而解釋之。

○辛二釋相四、一喜如來善

 《經》所有盡法界虛空界、十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來從初發心、為一切智、勤修福聚、不惜身命、經不可說不可說佛剎、極微塵數劫。一一劫中、舍不可說不可說佛剎、極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行。圓滿種種波羅密門、證入種種菩薩智地、成就諸佛無上菩提、及般涅槃、分布舍利。所有善根、我皆隨喜。

 盡法界虛空界十方三世佛剎極微塵數諸佛如來、約所喜之人也。從初發心下、約所喜之善也、謂諸佛最初遇三寶之緣而發心、為成佛而修福聚也。發菩提心即是智慧心、智慧心即始覺智。始覺者始覺惑業生死本空、始覺菩提涅槃本有、即知真本有、達妄本空本有要假修顯、故曰『從初發心、為一切智、勤修福聚。』為一切智、即為成佛也。修福聚即修功德藏也。要修福德、對於身心世界不可愛惜、先修施度、以難捨之頭目手足而行布施、況財物乎。又非施一次兩次舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足、經爾許劫、行難行苦行、圓滿種種波羅密門、不惟施彼羅密行圓滿、其餘諸波羅密、一一悉應行圓滿也。施度中亦具足戒、忍、進、禪、慧、諸波羅密、為持戒故、有來乞內財外財即舍之、能舍即能忍也。說舍便舍、即是精進、難捨能舍、而心不動、即是禪定。施戒忍進禪設無智慧、不能成辦、不惟施波羅密具足諸波羅密、一一波羅密皆互攝互融。證入種種菩薩智地下、謂從初發心、至三賢十地、一位一位證入成就諸佛所證之無上菩提、又成就諸佛所證之大般涅槃。涅槃即滅度也、滅度生死苦而不生不滅、分布舍利於人間天上、利益一切眾生、為眾生生善之根。佛未成佛時、生自成佛之善根、佛已成佛、為一切眾生生善之根、我皆隨喜者、非只心隨喜而已、行佛之行、是真隨喜。

○二喜諸趣善

《經》及彼十方一切世界、六趣四生、一切種類所有功德、乃至一塵、我皆隨喜。

 《記》諸趣即六趣、謂天人阿修羅地獄鬼畜生。四生即胎卵濕化。天趣地獄趣皆化生。人與修羅畜生皆通四生。鬼有化生胎生、羅剎鬼子母屬胎生。六趣四生又各有種種類類。所有功德、乃至極少之一塵、我普賢悉皆隨喜。人天修羅有種種功德者、鬼道容或亦有功德。畜生中馬不欺母、麒麟不踏生草、鴉有反哺之義、羊有跪乳之恩、亦有功德、可說隨喜。至若地獄眾生、一日一夜、萬生萬死方受苦之不暇、有何功德而可喜。普賢大智、知彼地獄中極苦眾生、自性功德未失、即本具大方廣與佛無二、雖無修德、而有性德故。『乃至一塵』、一塵約理、理微細也。如雲一塵中剖出大千經卷、豈非微細至極乎。亦約事言、雖極惡之人、擇其所長不無微小之善、行人皆當隨喜。故以佛眼視眾生、眾生無不是佛、以善眼視眾生、眾生無有不善、此是佛菩薩之慈悲心。學佛法人亦應學佛、只見眾生之善、不見眾生之惡、即轉煩惱成菩提矣。

○三喜二乘善

 《經》十方三世一切聲聞及辟支佛有學無學、所有功德、我皆隨喜。

 《記》聲聞有學約因、即三果四向。無學約果、即阿羅漢、有七因四果。辟支佛、正修十二因緣觀時、是有學位、證道是無學位但有一因一果。約大乘法門、應彈偏斥小、嘆大褒圓。此經是華嚴圓教法門、何以隨喜小乘？乃有二義。一者就權說、雖是聲聞緣覺、勝世間故。二就實說、聲聞辟支佛、將來必定成佛、豈可不隨喜耶。

○四喜菩薩善

 《經》一切菩薩所修無量難行苦行、志求無上正等菩提、廣大功德、我皆隨喜。

 《記》此喜菩薩善也

○辛三總結

 《經》如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡。我此隨喜無有窮盡。念念相續、無有間斷。身語意業、無有疲厭。

 《記》總結無盡可知

○庚六釋請轉法輪三、辛一牒名

 《經》複次善男子、言請轉法輪者。

 《記》『請』者、菩薩悲愍眾生故請法也。『轉』者展轉、自覺覺他展轉不息、如輪常轉。『法』者軌持義。依一心法軌生物解、任持自性不失也。『輪』有圓滿義。摧碾義、摧滅眾生妄我、圓滿菩提真我也。

○辛二釋相二、一舉所請境

 《經》所有盡法界虛空界、十方三世一切佛剎極微塵中。一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎。一一剎中、念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺。一切菩薩海會圍繞。

 《記》所請之境、謂所請者是諸佛菩薩也。『所有』即心中所有也。『十方三世』者、時處不相離也。一切時一切處、念念有佛成佛、見佛自易易耳。何故眾生不得見也？約理說、眾生髮起一念好心、或起一念智慧、或起一念慈悲、即是成佛。而眾生心又各各互遍、故云念念中有剎塵數諸佛成等正覺。約事言、則佛法界與眾生法界、相隔懸遠、眾生背塵合覺故、或緣淺故、不能見佛。觀行即菩薩以上之菩薩、智慧超勝、故能見也。『一切菩薩海會圍繞』者、佛如心王、菩薩如心所、心所法爾隨逐心王、故佛說法、菩薩圍繞。

○二正明請法

 《經》而我悉以身語意業種種方便、殷勤勸請、轉妙法輪。

 《記》請法以三業勸請。身勸請恭敬禮拜、口勸請稱揚讚歎、意勸請恭敬至誠。種種方便、殷勤勸請、轉妙法輪。妙法即心法也。心法即正法也。如來說法四十九年、無非說的心法。轉正法輪者、說唯心之法、揀非心外取法也。為佛弟子不知有佛則已、知有佛即應請轉法輪。請轉法輪、即是上求下化、亦即是上順諸佛之心、下順眾生之心。佛以說法度生為本懷、然無請不說。故有人請法、自是上順佛心。眾生有欲求法而不知請、請則眾生得聞佛法故喜、即是下順眾生之心。對於佛法自有所知、願與眾生說、即是請自心佛說法。見他能說法者、請轉法輪、名字即佛以上之佛、皆當請之。是故有智慧人、一切時能修請轉法輪之行。會事歸理、皆請自心中佛說法、度自心中眾生。若無智慧、佛在面前、當面錯過。自能說法、亦吝不說、皆成愚痴。

○辛三總結

 《經》如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡。我常勸請一切諸佛轉正法輪、無有窮盡。念念相續、無有間斷。身語意業、無有疲厭。

 《記》此亦總結無盡可知。

○庚七釋請佛住世三、辛初牒名

 《經》複次善男子，言請佛住世者。

 《記》佛無生滅、有機則在眾生心中現、無機則在眾生心中隱。請佛住世、佛即在請者心中現而不入涅槃。此牒名也。

○辛二釋相

《經》所有盡法界虛空界、十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來、將欲示現般涅槃者。及諸菩薩聲聞緣覺有學無學乃至一切諸善知識我悉勸請莫入涅槃。經於一切佛剎極微塵數劫、為欲利樂一切眾生。

《記》佛有六即佛。有欲涅槃者、皆請住世、莫入涅槃。一理即佛。勸學佛法、令知自心即佛、即是請佛住世、不學無知、即是涅槃。二名字即佛。已學佛法、雖知自心是佛、不修觀行、旋知旋迷、即是涅槃、勸修觀行、即是請佛住世。三觀行即佛。十信菩薩、雖修觀行。不行六度萬行、未見自性、即是涅槃。勸修六度萬行、使見心性、即是請佛住世。四相似即佛。三賢菩薩、雖修六度萬行、相似見性、不修加行、即是涅槃。勸修加行、轉似成真、即是請佛住世。故三賢位後、有四加行。五分證即佛。登地菩薩、修證未圓、仍在涅槃、請彼圓修圓證、即是請佛住世。六究竟即佛。不請住世、即示涅槃、故須請佛住世。以上六即佛、皆請住世。又者各人智慧現前、即是佛住世。智慧不現前、即是佛涅槃。經文所請、究竟即佛也。以有及諸聲聞緣覺、乃至一切諸善知識、我皆勸請、莫入涅槃句、故知六即佛、皆當勸請也。經劫句、請佛住世之時也。為欲利樂一切眾生句、是別明請佛住世之意。

○辛三總結

 《經》如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡、我此勸請無有窮盡。念念相續、無有間斷。身語意業、無有疲厭。

 《記》此亦總結無盡。

○庚八釋常隨佛學三、辛初牒名

 《經》複次善男子、言常隨佛學者。

《記》此牒名也。此下三願、俱屬迴向、但若融攝、則十門皆迴向也。別言則八、九、十、三願屬於迴向。故偈頌中、第七願後、即總標迴向。三迴向中、八即迴向菩提。九即迴向眾生。十即迴向法界。前二是迴向別義、後一是迴向普義。八九是別說二利行體。八屬自利、九屬利他。第十門、是別說所回善根、謂將二利功德及一切福、迴向三處也。又此第八、同華嚴經十迴向中等一切佛迴向。

○辛二釋相二壬初學本師二、癸初明所學二、一明因行

 《經》如此娑婆世界毗盧遮那如來。從初發心、精進不退。以不可說不可說身命而為布施。剝皮為紙、析骨為筆、刺血為墨、書寫經典、積如須彌。為重法故不惜身命。何況王位、城邑聚落、宮殿園林、一切所有。及余種種難行苦行。

 《記》明因行者明毗盧遮那佛因行也。說娑婆世界、應說本師釋迦牟尼佛。說毗盧遮那佛應說華藏世界、文隱略故。說裟婆隱釋迦、說遮那略華藏、真應不二故。娑婆即華藏、亦即最中一世界種中第十三層之一世界。初發心稱信相菩薩。信心之相、依起信論有三種信心之相。一者信自心本覺、是信佛寶。二者信自性真如、是信法寶。三者信上二和合、即是信僧寶。寶雖有三、仍是一心無相。還須借雕刻佛像、貝葉經卷、剃染具戒、事相三寶以顯。故信事相三寶。依瓔珞經有十種信心之相。『一親近善友』、既信佛法、應親近善知識、遠離惡知識。『二供養諸佛』、既信佛法、應供養佛。『三修習善根』、既信三寶、當眾善奉行。『四志求勝法』、勝法即涅槃、換言之、即求證自性真如。『五心常柔和』、有信心菩薩、心不剛暴、常常柔和。『六遭苦能忍』、能忍苦惱、而不怨天尤人。『七慈悲深厚』、信真如體同故、慈悲深厚、利益眾生。『八深信平等』、既信自性理具三寶、十界皆同此理、故常覺自他平等。『九愛樂大乘』、大即一心三大。乘者喻也、信而不愛、何能修證。『十求佛智慧』、發菩提心、誓成佛道、或三或十、開合不同、無非信心之相也。精進不退者、發菩提心、願成佛道、須向成佛道上行去。有進無退、決定成佛。法華經雲、『若人散亂心、入於塔廟中、一稱南無佛、皆已成佛道、乃至一舉手、或復小低頭、以此供養像、漸見無量佛。』如造佛像者、一雕一鋸、無非成佛。你我學佛法人、參禪念佛、誦經持咒、皆當精進不退、念念成佛。諸佛因地、為重法故、不惜身命。『剝皮為紙、析骨為筆、刺血為墨、書寫經典、其量之多、積如須彌。』身命為人難捨者、以有志願之鼓勵、故亦不難。如為區區名利而走險者、尚能犧牲身命、何況為求廣大菩提、有何難捨。集一切福德三昧經雲。釋迦牟尼佛、因地為最勝仙人時、修慈悲觀。但悲無智、無以度生。遂到處求佛法、發願能施以佛法者、即以身命供養。來一天魔、佯謂能說佛法。須剝皮為紙、析骨為筆、刺血為墨、方為說法。最勝仙人歡喜不已。回想過去生中、不知無益喪了許多身命。今為佛法而舍、固所願也。遂剝皮析骨刺血。魔固不能說法、見最勝仙人果肯捨身命、便即隱去。最勝仙人仰禱十方諸佛。我以誠心求法、惟願大慈、為我說法。即感東方三十二佛土外、凈明王佛、來說集一切福德三昧經。以得佛光照故、皮肉完好如故。得大辯才、千生常行教化眾生、千生後、生凈明王佛土、親近凈明王佛。以重法故、得此感應、此約事說也。再約理言之。修觀行、觀色身、無非父精母血、與業識因緣和合而有、『因緣所生法、我說即是空』、作空觀、即將我空觀法、寫於身上。再觀五蘊諸法、但假名而已。作假觀、即將假觀法、寫於身上。再觀空有不二、即將中道第一義諦法、寫於身上。是故約理、人人皆可做到、觀行得三昧時、剝皮析骨刺血、事上亦可做到。果能不愛色身、即得法身。不著識心、即得慧命。不惜身命、以重況輕也。難捨之身命既舍、故王位城邑聚落宮殿園林、無有不能舍者。及餘一切難行苦行、無有不能行者。

○二、辨果用

《經》乃至樹下成大菩提、示種種神通、起種種變化、現種種佛身、處種種眾會。或處一切諸大菩薩眾會道場、或處聲聞及辟支佛眾會道場、或處轉輪聖王、小王眷屬眾會道場、或處剎利及婆羅門長者居士眾曾道場。乃至或處天、龍、八部、人、非人等眾會道場。處於如是種種眾會。以圓滿音如大雷震、隨其樂欲、成熟眾生。乃至示現入於涅槃。

 《記》八相成道。皆果上之用也。初句舉一成道。末句舉一涅槃、以該八相、『種種神通變化』、皆八相成道義。『種種佛身』者、或現大身、或現小身也。處『種種眾會』即下五類道場、皆果上利生之用。『眷屬』者、菩薩乃至小王皆有眷屬也。『剎利』、四種姓之一、國王種姓也。『婆羅門』、凈行種姓也。處於如是種種眾會。『如是』亦指上五類道場也。『圓滿音』者、佛一音演法、眾生隨類得解、成熟眾生也。

○癸二辨能學

 《經》如是一切、我皆隨學。

 《記》如上遮那如來一切因行果用、普賢菩薩皆願隨學。

○壬二例一切

 《經》如今世尊毗盧遮那。如是盡法界虛空界、十方三世一切佛剎。所有塵中一切如來、皆亦如是。於念念中、我皆隨學。

 《記》以毗盧遮那佛為比例、毗盧遮那佛一切因果、我皆隨學。如是十方三世一切佛剎、所有塵中、一切如來。若因若果、我亦皆願學也。念念中學十方三世佛因及果、此普賢之所以為普賢也。會觀想者、學一佛即是學一切佛。第一禮敬諸佛、乃至第十普皆迴向。隨力隨分、皆隨佛學。每日上殿過堂、聽經學戒、心心念念學佛無間。佛因圓滿、佛果亦圓。

○辛三總結

 《經》如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡。我此隨學無有窮盡。念念相續、無有間斷。身語意業、無有疲厭。

 《記》此結說無盡也。

○庚九釋恆順眾生三、辛初牒名

 《經》複次善男子、言恆順眾生者。

 《記》此牒名也。『恆順眾生』、即隨順一切眾生迴向、十迴向中第七迴向也。順眾生根性而利益之。眾生有五性、即闡提性、不定性、聲聞性、緣覺性、菩薩性。菩薩亦在九法界中。對九法界眾生、皆要隨順。順空有不二、自他不二也。言空有不二者、如上所云。剝皮為紙、析骨為筆、刺血為墨、中作空觀觀己身。今觀一切眾生性空、性空故相亦空。次作假觀。空非斷滅、而有九法界之假相。空有不二、即是中觀。順空有不二、即順中道。觀自他不二、亦順中道也。中道常住、故常隨順。順有即是順生死。順空則不能度眾生。又偏順有、即不能自利。偏順空、則不能利他。順自他不二空有不二、是普賢菩薩之隨順。否則不偏凡夫、即落二乘。